詩識名解

詩識名解

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欽定四庫全書

 詩識名解卷十五

            錢塘 姚炳 撰

 木部

  楡

楡(唐風山/有樞篇)陸璣謂楡之類有十種葉皆相似皮及木理

為異愚按楡有大楡刺楡白楡姑楡柘楡朗楡梜楡椰

楡郎楡諸名大楡出北方木性堅韌皮汁滑二月生莢

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亦稱莢楡其莢飄零又稱零楡皆大楡别名也刺楡即

此章樞白楡即陳風之枌(俱詳見/本條)姑楡即廣雅山楡一

作橭楡釋木謂之無姑説文謂之楩柘楡即刺楡别名

朗楡郎楡並見廣志分有莢無莢二種或云有朗楡無

郎楡郎即朗之譌耳梜楡莢葉味苦不如凡楡齊民要

術稱梜楡刺楡凡楡三種色别種之勿雜是矣椰楡陸

璣謂即大東之穫(附駁/見後)兹從舊説以楡冠其類而列樞

枌穫於後以俟覽者

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何元子引雜五行書謂舍北種楡九株蠶大得又楡種

至十五年後中為車轂詩人因下有車馬衣裳之咏故

即楡以起興此尤傅㑹夫衣由蠶而致車由木而成推

本言之已是贅語乃更推及蠶所由宜木所利用者以

轉相牽合如此索解作詩者之心亦太苦矣

樞(唐風山/有樞篇)樞釋木作藲訓荎郭璞以為今之刺楡是也

陸璣云其鍼刺如柘其葉如楡瀹為茹美滑於白楡齊

民要術注云世有刺楡木甚牢韌可以為犢車材梜楡

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可以為車轂及器物凡種者直種刺梜兩種利者為多

其餘軟弱非佳好之木按二説則樞固楡類之佳者矣

楡為西北之木仐隴西有楡林驛唐封域在禹貢冀州

太行恒山之西樞楡皆其所産分山隰言互文耳篇中

總以兩有為興如車馬衣裳昭公所皆得自有者亦在

其能自用之而已羅瑞良言江南無楡但有樞晉風則

兼有之其義可以説詩

枌(陳風東門/之枌篇)按釋木楡白枌嚴華谷云爾雅謂楡白為

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枌陸璣誤謂楡為白枌枌乃楡之白者無縁楡又為枌

之白者此可謂善讀爾雅者矣

郭璞謂枌楡先生葉後著莢而李時珍謂白楡木正髙

大未生葉時枝條間先生楡莢形狀似錢而小色白成

串俗稱楡錢後方生葉似山茱萸葉而長其説互異

陳風多言東門當是陳人所遊息處故榆楊並植於其

際可以休䕃而舞者羣聚焉亦猶鄭之溱洧為士女相

謔之所耳

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此男悦女之辭鄭氏以男女别二章非是愚謂子仲之

子即不績其麻之人東門宛丘即市三章所謂視爾如

荍正指婆娑者而言陸農師分道舞市舞尤無謂

(附/)檴(小雅大/東篇)鄭氏見釋木有檴落之文因易傳訓木名

此大誤其後郭璞註爾雅因云可以為杯器素者陸璣

以為今椰楡鄭漁仲謂當是檉杉以譌傳譌皆謂是一

木之耑名矣不知爾雅之訓落猶傳之訓刈也釋木文

若樸枹者灌木叢木自弊柛立死椔之類皆言木之情

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狀非實指一木言檴落亦其例耳此詩謂已穫之薪生

意既槁不可復浸猶已勞之人財力既竭不可復役喩

意自明無所疑似因附駁楡後庻覽者知所類别云

  栲

栲(唐風山/有樞篇)栲説文作□釋木謂之山樗實非樗也樗無

山田之分總謂之樗而已此云山樗乃栲别名不當以

樗類求之猶方俗因其似櫟遂稱栲櫟亦非栲與櫟一

類之説俗語舉相似者以櫄樗栲漆並言則栲之似樗

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而非樗明矣陸璣泥山樗之名反以爾雅為誤不知與

其所説葉如櫟木皮厚數寸者正一物耳

張萱直稱栲為□樗謂其與椿相類而以莊子不才之

木當之不知彼自為樗此自為栲兩不相涉也何元子

借其説以為栲全天年有長守之義取喩下意則真誤

(小雅南山/有臺篇)陸農師説此詩以栲可為車幅有乆之道故

曰遐不睂夀此與全天年之説相似

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  杻

杻(唐風山/有樞篇)杻一名檍郭璞謂關西呼杻子一名土橿陸

璣云或謂之牛筋正名曰萬歲葉似杏而尖白色皮正

赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏花如棟而細

蘂正白蓋樹是也按考工記弓人為弓取榦之道柘為

上檍次之又輪人斬材牙以橿是材中車輞及弓弩之

證楊用修亦謂宮中多樹之取億萬之意謂之萬年樹

注唐詩者以冬青為萬年枝皆誤是也至張萱别以杻

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為梓屬則非其類矣

他木取夀義者皆傅㑹惟杻舊有萬歲名差可通然通

詩皆有宛死之句何獨於二章之木取長守義耶如使

詩人果欲取木之夀者以為興則蔑以加於松柏矣而

但云栲杻乎哉

(小雅南山/有臺篇)杻自有萬歲名陸農師於此耑以弓榦取乆

義為睂夀興已覺贅設復因弓榦取象軍旅至别南北

山為君明暗之分牽引魯論仲叔圉治賓客數語分配

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萊楊李杻諸木何其輾轉傳㑹至此耶

  椒

椒(唐風椒/聊篇)大椒釋木謂之檓鄭漁仲以為俗呼樛子通

志别有蓎藙陸撥南椒之名其樹大略相等陸璣以為

似茱萸有斜刺莖葉堅而滑澤是也宼宗奭謂秦椒葉

差大粒亦大而紋低不若蜀椒皺文為髙異是檓當為

秦椒名又陶隱居云今從西來形似椒而大色黄黑味

亦頗有椒氣或謂即今樛樹子樛乃豬椒恐謬則漁仲

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以俗呼樛子者為秦椒亦誤矣

説文有茮無椒舊謂椒叢生如薔薇之屬非木故但從

草不知此乃譌文有似豆菽之菽不可從也

傳以椒聊連言陸璣謂聊為語助詞一説聊薄畧也何

元子引爾雅云朹檕梅朻者聊則檕梅名朹其朻者名

聊也朻説文云髙木也聊即朹之髙者此可謂獨解但

朹梅不見他書又與椒並言亦恐非倫愚疑釋木此條

亦汎指木之叢生糾曲者言與樸枹者文相似不必專

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屬朹梅也椒條叢生因謂之椒聊即下所云逺條耳

椒性多實故以為蕃衍之喩其采之盈升盈匊正其常

事鄭氏欲合沃盛反常之喩强以少實解之誣椒甚矣

王肅謂種一實蕃衍滿一升尤非理

傳訓兩手為匊陸農師謂匊二升也愚按篆文匊從手

屈掌㑹意象兩手用力形是兩手為匊也然匊二升二

匊為豆四升見禮書則匊大於升與農師説合又詩以

為蕃衍固不當僅為兩手所奉者耳

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嚴華谷云椒實蕃衍采之盈升然方興未艾將不止於

今日之所觀故復歎是椒也其新長之條日益逺矣條

益逺則實益蕃喩桓叔之子孫將日益衆多也舊説蕃

衍碩大逺條之意重複今分别之以見詩人紆餘之㫖

此最得解

(陳風東門/之枌篇)此乃男悦女之詞以視爾貽我詞㫖玩之語

皆虚活非真贈投蓋覩其如荍之容而忻慕愛樂之恍

若芬郁襲人異香盈握猶言風送蘭麝之意不必便與

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贈芍齊觀也不然則真如劉貢父所云椒益陽煖腎當

為女贈士之戲語矣

(周頌良/耜篇)椒實通謂之椒非專謂椒木正義以為椒木氣

香作者以椒言香則泥矣古者以椒和酒取其芬烈今

俗猶用之此詩所謂椒馨乃實語非借用為馨香之詞

觀楚辭直稱為椒漿可見

  栩

栩(唐風鴇/羽篇)釋木有栩無柞又但言櫟實之狀而不復釋

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為何木則栩與柞櫟三者自為一種或葉實小大之微

差爾陸璣謂秦人呼柞為櫟徐州人呼櫟為杼風土記

謂吳越之間名柞為櫪孫炎謂櫟之實為橡古今注亦

謂杼實為橡均可互證或别櫟實之橡斗與栩橡異恐

未是鄭漁仲又以栩杼為柞以櫟為槲不知槲乃槲&KR0554;

即召南樸&KR0554;耳顧乃混櫟於槲而别杼於櫟其説不愈

誣耶

爾雅苞義凡三見釋言云苞稹釋詁云苞蕪茂豐也又

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釋木云如竹箭曰苞其義亦各有取然稹義之訓叢生

自屬枝條言栩枝條迫迮梱緻故謂之苞栩耳鄭氏獨

釋為根之狀則凡木根皆叢生者何獨於栩櫟是稱耶

惟其如是是以於苞桑不得其解耳

(陳風東門/之枌篇)古者立樹以表道東門宛丘乃陳國之大都

㑹故植枌栩以識其處當是表道之樹非特為遊息休

䕃之用已也詩稱柞枝蓬蓬莊子櫟社樹其大蔽牛絜

之百圍故遊者即於其下而婆娑以為樂爾

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(小雅黄/鳥篇)何元子以桑榖為惡木故引莊子櫟社之説以

為櫟亦無所可用似也然今柞木人以為梳子殻又可

以染亦非竟無用者不必過為詆毁以申巳説耳

櫟(秦風晨/風篇)陸璣云秦人謂柞櫟為櫟河内人謂木蓼為

櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者

或曰柞櫟或曰木蓼此秦詩宜從其方土之言柞櫟是

也鄭漁仲駁之以為釋木云櫟其實梂詩秦風山有苞

櫟並此也其釋木云栩杼與唐風集于苞栩並是柞木

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而陸璣誤謂是此耳愚按櫟有黑心櫟白櫟緜櫟諸類

白者子尤細緜櫟以堅忍得名非木蓼也櫟即是栩蘇

頌亦謂柞櫟也杼也栩也皆橡櫟之通名此當以陸説

為正或又謂橡實大於櫟葉冬凋櫟不冬凋亦未然至

木蓼出南鳯州揚髙如冬青不凋與櫟異種而上林賦

注應劭云櫟辛木也顔師古以為木蓼葉辛初生可食

亦似混為一木並誤

此詩以所有為興詞㫖與弼山有榛鄭山有扶蘇唐山

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有樞諸篇同

柞(小雅車/舝篇)風土記云歴山在始寧邳郯二縣界上舜所

耕田在於山下多柞樹吳越之間名柞為櫟故曰歴山

按此則陸璣所謂五方通語者有據矣故李時珍謂本

草所説柞木乃鑿子木髙者丈餘葉小而有齒光滑而

韌其木及葉丫皆有針刺經冬不凋五月開碎白花不

結子而别以柞為橡櫟之名是也書傳或稱柞或稱櫟

或合稱柞櫟或别稱栩杼要是一種今併入栩部俾覽

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者得互證焉

嚴華谷合引采菽緜及此詩之柞以為釋文分昨作二

音止此一木不得自為參差愚按柞止有昨音其餘或

隨文變叶不一如大雅載芟載柞叶下澤音側周禮柞

氏之柞鄭司農讀如唶唶之唶屋笮之笮又漢有五柞

宮俗或讀如乍或讀如柘則音之譌耳

析薪即是執柯之説與南山綢繆諸詩義同取分合意

為婚姻喩足矣不必有葉盛蔽岡女妬蔽明之説也故

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下直接云鮮我覯爾

(小雅采/菽篇)此當從時解分興下四句蓋柞枝根本盤固殿

邦之喩也其葉蓊翳四䕃攸同之喩也皆屬來朝之諸

侯言舊或分祖孫賢才或别天子諸侯俱未當何元子

按尚書康王即位時事以實此詩故鑿分畢召東西亦

不可據

(大雅/緜篇)鄭氏謂以柞棫生柯葉之時使大夫將師旅出聘

問此大武斷王肅援世紀以附入毛傳尤傅㑹正義駁

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之是也且此原未嘗言文王時事自一章至八章由在

豳而遷岐而定宅而授田居民而作宗廟宮室門社卒

乃美其木拔道通儼然成都成邑而混夷因之逺遁耳

下章文王蹶生始及文王此眀文可據者也

舊訓拔為挺拔何元子引説文云擢也又增韻云攻而

舉之也柞棫拔矣如左傳篳路籃縷以啟山林之意此

説得之柞棫叢生又多棘刺本非嘉木故古以供薪燎

之用觀旱麓棫樸二詩可見太王遷岐芟闢險阻如皇

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矣作屏修平凡木皆然何况叢刺之柞棫又可以為薪

燎者乎此斷當為拔去之解史記秦拔我襄城師古注

謂若拔木并得其根本是也集傳亦釋為挺拔之義而

後註則云太王之時林木深阻至於其後木拔道通則

仍主芟拔之説耳

(大雅旱/麓篇)詩之詞㫖本明順可㑹鄭氏每曲説之而義反

晦如此詩明謂柞棫宜供民燎又有棫樸薪槱可證而

必云燎柞棫之旁之草而柞棫始荗則蛇足甚矣嚴華

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谷以為不若謂民取供燎為不費詞則凡説詩而費詞

者皆非詩之本㫖可知也

(大雅皇/矣篇)斯拔亦訓芟拔之義二句緊䝉上作屏八者而

言見其叢棘芟除楨榦挺峙儼然都㑹氣象故下云帝

作邦作對也若柞棫皆任其遂茂則岐西之地維草宅

之矣何為於菑翳灌栵檉椐檿柘諸木急急務去之哉

羅瑞良云詩人道柞尤多方周之興太姒夢商之庭産

棘小子發取周庭之梓植之於闕間梓化為松柏柞棫

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驚覺以告文王文王以為宗周興王之兆此詩斯㧞斯

兑未必不謂此也又述文王之事亦言柞棫拔矣山木

頗多而獨言柞棫蓋柞薪者民之所燎且至於聳拔則

其餘從可知也愚按此皆因詩詞杜譔典實要是不經

語耳果爾則柞棫乃周家發祥之徵當竭力愛䕶培植

之而乃以為薪槱以供民燎人言其可信耶

  條

條(秦風終/南篇)釋木謂柚為條郭璞以為似橙實酢生江南

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是也傳别訓為槄陸璣從之謂即今山楸並非按條惟

為柚專名與槄無涉釋木云槄山榎又云柚條二者分

釋判然不得以槄為條也又孫炎註爾雅槄山榎亦引

終南詩今皆不從其説

何元子引列子文橘柚凋於北徙謂終南不宜有柚當

與汝墳條枚義同愚按此易字求解於義難通(駁見/梅部)即

據變枳變杏之説是條梅皆西北所罕見者正惟罕見

而終南有之此其所以堪誇耳不然則枝曰條榦曰枚

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何山蔑有而獨於終南驚相比論乎

六駁(秦風晨/風篇)陸璣云駁馬梓楡也其樹皮青白駁犖遥

視似駮馬故謂之駁馬下章苞棣樹檖皆山隰之木相

配不宜云獸按此足正毛傳之誤蓋駮名釋獸有文釋

木無文故傳即以為如馬倨牙之獸然合之詞㫖匪但

草木不倫即謂隰間有此猛獸亦覺誕妄山海經謂中

曲山有獸如馬而身黑二尾一角虎牙𤓰音如鼓名曰

駮食虎豹此豈常有之物耶况草木中如游龍伏牛以

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鳥獸名者不可勝紀駮之為木無疑也古今注亦云山

中有木葉似豫章皮多癬駁者名曰六駁

王肅謂言六據所見而言意謂駁馬有六此謬語或云

六犖音同通犖為六即所云犖駁也愚謂此直名六駮

如三奈三七之類物之以數名者頗有正不必易字作

犖以求其義耳

  檖

檖(秦風晨/風篇)檖一名蘿郭璞謂即今楊檖實似梨而小酢

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可食陸璣云一名赤羅一名山梨一名鹿梨一名鼠梨

齊郡廣饒縣堯山魯國河内其北山中有今人亦種之

按此乃梨屬陸農師以為木文細密如羅故曰羅有赤

白二種以赤者為上故傳專以赤羅釋檖也説文作□

此省文

陸農師謂秦詩初曰晨風卒曰樹檖者言人君所以用

人之道始於能致之終於能立之樹檖以况可與立之

臣此大强解夫樹檖縁何以立為義豈云樹者植立之

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意耶

或解樹檖為成樹之檖愚謂此但增字成文以樹字代

上苞字順言之則檖樹是也正不必於此求解若鶴鳴

詩爰有樹檀文亦同此

  棗

棗(豳風七/月篇)棗與棘異小爾雅云棘實謂之棗陸農師亦

謂棘大者棗小者棘皆混為一種非也釋木棗有壺棗

要棗白棗酸棗齊棗羊棗大棗填棗苦棗無實棗棯棗

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諸名凡十有一舊註於齊棗填棗未詳羅瑞良所謂郭

氏得其九者也又謂後世有紫棗𤣥棗西王母棗東海

蒸棗洛陽夏白與夫雞心牛頭羊矢獼猴細腰諸名然

釋木所謂羊棗即羊矢要棗即細腰白棗疑即夏白其

餘土物又有夭棗産南徐州樂氏棗産青州南棗産浦

江密雲棗産密雲波斯棗産廣州别有萬歲棗(一名千/歲棗)

木名海椶其種類同異之不可勝紀如此

剝傳但訓擊正義以為棗須就樹擊之所以剥為擊是

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也陸農師云棗實未熟雖擊不落已熟則爛不擊自墮

蓋收棗擊而落之故齊民要術所謂全赤即收收法撼

而落之為上又羅瑞良引大戴禮云剥者取也其修治

則曰新之疐之則剥之不得為修治明矣王介甫好為

異義别以為剥其皮而進之宜其後悔奏除也

  樗

樗(豳風七/月篇)古語櫄樗栲漆相似如一故陸璣以為樗樹

及皮皆似漆是也蘇頌云椿樗二木形榦相類椿木實

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而葉香可噉樗木疎而氣臭北人呼樗為山椿江東呼

為鬼目宼宗奭辨二木以無花不實木身大其榦端直

者為椿其有花而莢木身小榦多迂曲者為樗莊子所

謂大本擁腫不中繩墨小枝拳曲不中規矩者正此

説文以㯉為薪樗之樗别樗讀若華重文作檴此謬也

㯉乃古樗字其讀若華者則樺與檴耳字書或合樗樺

為一或分㯉樗為二並非

薪樗因采荼帶言取韻成句而已凡木之不中材用者

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始為薪如楚棘之類皆是若謂惡木以供農夫之㸑豈

養老酒食所燎盡是桂薪耶

(小雅我行/其野篇)古婚期在秋冬此確不可易者鄭氏乃以樗

葉初生為仲春之時嫁娶之月誕矣且蔽芾隂翳非歴

夏不能有此茂盛何云始生耶若泥樗為惡木喩遇惡

人亦是穿鑿又或取依蔽休息義興下就居於詞㫖要

未似愚謂此乃飢饉流離之詞當與苕華同時所作凶

年百物凋耗故野行荒凉惟見惡木隂蔽所采者蓫葍

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惡菜而已此是賦現前光景即苕華所謂鮮可以飽者

别無取喩之意耳

  把

把(小雅四/牡篇)此把乃釋木文所謂枸檵者郭璞以為即今

枸把陸璣云樹如樗一名苦把一名地骨春生作羮茹

微苦其莖似莓子秋熟正赤是也别有枸忌地輔羊乳

託廬三青蔓換骨菜天精子卻老根仙人杖西王母杖

諸名見本草廣韻諸書

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嚴華谷分杞為三種以此四牡及杕杜四月北山四杞

為枸杞别南山湛露二杞為山木將仲子之杞為杞柳

説本陸璣然惟枸檵耑有杞名若杞梓則梓類郭璞謂

之楩杞非杞也今惟以杞柳别屬柳餘諸杞仍彚釋同

異是否覽者類而辨之可耳

廣雅以枸乳為苦杞地筋為枸杞分二物則陸璣謂枸

杞作羮茹微苦一名苦杞似混而為一又蘇頌云枸杞

春生苖葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼為甜菜疑陸璣

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微苦之説當是苦杞非枸杞也

蘇頌謂枸杞莖榦髙三五尺作叢此即詩稱苞杞之義

叢生以莖榦言則其謂之苞亦指莖榦叢生可知其義

與苞栩苞桑同總無言及根枝者

韻㑹小補載集韻杞或作梩增韻通作芑合芑杞梩李

為一並誤

栩父杞母第取叶韻不必有義觀鴇羽亦咏集于苞栩

而統言父母可見此何元子云爾愚謂趁韻成文凡詩

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皆然何獨鴇羽四牡二篇哉持此説詩方可免穿鑿一

(小雅枤/杜篇)嚴華谷謂鄭孔説此杞皆不明言其何物以采

言之當是枸杞是也然按正義直以為杞木之葉則似

竟指杞梓之杞矣采之將安用耶

集傳有春暮而杞可食之語説詩者遂謂采杞又過於

木萋之時或辨之云采杞當即在卉木萋止之日特期

而未至故借此以致其想望耳愚謂采杞託言原不當

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泥時為説蘇頌謂枸杞春夏採葉秋採莖實冬採根彼

雖為藥籠之須然亦足見其隨時可採不必拘為春初

春暮作時物之變觀也

此當為遥想征夫在役之事念其陟山采杞而以父母

為憂耳與北山詞㫖正合故上云女心傷止我心傷悲

而此獨云憂我父母也舊俱作婦人望夫之解故謂呼

夫為父母尤非理

(小雅南山/有臺篇)嚴華谷斷此詩之杞為山木蓋據陸璣之説

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云杞一名狗骨山材也其樹如樗理白而滑可以為函

及檢版其子為木蝱可合藥故集傳説此詩亦從之按

此數語乃釋枸並非釋杞者此殆誤據云爾愚謂仍當

指枸杞言亦不必牽養人為義或謂杞與李同可食以

興父母則又陋説也

(小雅湛/露篇)何元子仍以此杞為枸杞謂今枸杞一名狗骨

其樹亦如樗陸所云即枸杞也詩以杞棘並言棘木低

小則杞非大木可知且以後章桐椅例之桐椅相類杞

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棘亦當相類愚按木之叢生者被露獨厚杞莖榦叢生

與棘並有苞稱故以杞棘並言似不應為杞梓大木然

杞與棘要是二種若何氏縁枸杞通枸棘為同類諸侯

之喩則武斷矣

(小雅四/月篇)舊解有據禮表記註以詩豐水有芑之芑為枸

檵因謂芑杞二字通用杞桋之杞亦當通作芑乃爾雅

所云白苖者此蓋强牽生民以歸肇祀之文合孔叢子

思祭之語亦武斷甚矣杞固無通芑者且蕨薇皆以草

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言杞桋皆以木言此明文不可誣也

(小雅北/山篇)嚴華谷亦以此杞為枸杞當從其説杞葉初生

可采以為茹而鄭氏以非可食之物為興郝仲輿又謂

苦菜為食苦之比豈此詩之杞固即廣雅所釋苦杞者

抑將同采芑之芑如陸璣所謂似苦菜集傳所謂野苦

蕒者故以苦為喩耶要未可據矣

  常棣

常棣(小雅常/棣篇)按釋木常棣專有棣名與唐棣逈别郭璞

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謂今關西有棣樹子如櫻桃可食者是也分赤白二種

以其結子如李而小因别有郁李之名其實非李屬也

蓋鬱之實大如李此如李而小其種各異故鬱并不得

為棣屬觀釋木文及陸璣所説判然無可混者戴侗合

唐棣為一物殊謬至其説棣以為小木叢生髙不過五

六尺其華或紅或白或單出或重出紅而重出者園圃

多種之白而單出者結實如小李頗得其實存之

陸農師云唐棣之華反而後合常棣之華上承下覆甚

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相親爾故常棣以燕兄弟又宋氏云世人多誤以常棣

為唐棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩

物不相親合觀二説則唐棣與常棣其華性逈殊明甚

鄭氏謂承華者曰鄂按鄂同萼古通用曹憲訓為花苞

是也説文引詩亦作萼唐明皇取此為兄弟之喩以華

萼交輝名樓此皆可證傳云鄂鄂然外發於義未安前

輩有説此詩者謂吾讀至鄂然字每不勝鄂然可為一

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鄭氏謂不字當作柑字柎乃鄂足此語確不可易何元

子引韻㑹小補云萼花蘂也不花蒂也又左傳華不注

山伏琛齊記引虞摯畿服經作柎言此山孤秀如華柎

之注於水其讀入聲者誤也又通作趺亦作跗楊用修

云束晳詩白華朱萼白華絳趺唐人亦有紅萼青趺之

句皆可證又來斯行云郤至衣韎韋之跗注雜問志作

韎韋之不注可見柎跗不三字皆作通用按此引據皆

確備録其説存攷

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正義謂華下有鄂鄂下有柎以鄂足比於弟華比於兄

鄂既承華文與柎連則鄂柎同比弟也愚謂不然合鄂

與不始成一華然則華乃總言下鄂與不則言其華之

實也自説詩者多宗傳以不作豈不解故唐世以華萼

名樓而詞章家稱棣萼棠花無復有言不者惟蘭成作

後魏賀㧞夫人墓誌乃云鄂跗雄圖其言蓋有本矣此

當以鄂比兄以不比弟上承下覆所謂兄弟相親之象

也何元子謂一柎輒生二萼為連枝同氣之喩恐未然

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(秦風晨/風篇)傳訓苞棣為唐棣正義疑之以為未詳聞不知

此斷為毛公之誤耳釋木明以唐棣為栘常棣為棣則

棣之名惟常棣得有之故常棣或稱常或稱棣皆可通

而唐棣從未有舍唐而專言棣者戴侗謂常棣小木叢

生故詩稱為苞棣若扶栘髙聳尋丈大廣數圍當在喬

木之列又安得以苞稱耶

(小雅采/薇篇)傳以爾為華盛貌按爾有繁義以言常華則繁

英歴録之狀似之三倉解詁謂爾為華緐是也故釋天

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地人物山川草木之書名爾雅又漢書儒林傳文章爾

雅言其質文相副也其義俱可互證陸農師顧泥常棣

之詩通爾作邇謂其上承下覆有親近之象不亦逺乎

  枸

枸(小雅南山/有臺篇)傳訓枸為枳枸説文作□□崔豹云一名

樹蜜一名木餳實形卷曲核在實外一名機枸子陸璣

謂枸樹山木其狀如櫨一名枸骨髙大如白枸所在山

中皆有理白可為函板(按此正嚴華谷所引説南/山有杞者其誤據無疑矣)枝柯

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不直子著枝端大如指長數寸噉之甘美如飴八九月

熟江南特美今官園種之謂之木蜜是也(木蜜前引作/木蝱此誤中)

(之/誤)陸農師謂今俗呼枅栱羅瑞良作枅枸謂即曲禮椇

榛之椇一名蜜曲録詩詁謂一名木珊瑚語録云建陽

謂之皆拱子吾鄉呼為兼勾又按曲禮疏謂椇即今白

石李鄭康成謂今邳郯之間食其實亦名支枸又名厲

漢脚指又一名雞距子一名木屈櫟梵書謂之木&KR2597;凡

二十餘名皆是物也

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正義以釋木無文引宋玉賦枳枸來巢謂枸木多枝而

曲所以來巢是也嚴華谷駁之謂風賦字作枳句李善

注橘踰淮為枳句曲也句音溝似非毛義愚謂此乃李

注之誤枳枸為一木之名非踰淮之枳明甚荀子枳木

必待櫽括烝矯然後直又明堂位四代之俎商以椇舊

謂俎足横木為曲撓之形如椇枳之枝則枳枸木本是

曲者李善誤以木狀釋木名故句讀音義皆譌嚴氏又

誤據李注云然耳

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或謂詩所以取興枸者不徒取髙大堅乆之義枸可代

飴所以為養末句云保艾爾後艾之為義則養也此大

穿鑿枸實即可代飴作養然其為養有限果爾詩何不

言其養之大者如豳風所云葵菽棗稻之類而區區一

枸為耶

  榖

穀(小雅鶴/鳴篇)廣雅訓榖為楮陸璣云幽州人謂之榖桑或

曰楮桑羅瑞良辨之謂太戊時桑榖共生劉向以為桑

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猶喪也榖猶生也是以桑榖為二物也而陸璣謂穀有

榖桑楮桑之稱則又一物也愚按榖自有桑名書傳所

稱不一舊傳伊陟相太戊亳有祥桑共生於朝則專言

桑不言榖矣而韓詩外傳稱榖生湯之廷七日而榖亡

又專言榖不言桑則桑榖之為一木明甚今楮紙最下

者俗呼桑皮紙亦是其證陸農師謂先賢以皮斑者為

楮皮白者為榖有瓣者曰楮無瓣者曰稱分三種恐未

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穀雖非嘉木然江南人績其皮以為布亦以為紙葉初

生又可茹又斑榖之皮可取為冠廣州記謂蠻夷取穀

皮熟搥為揭裏布鋪以擬氊則其資於用者甚廣安得

以惡稱之陸農師謂惡木而以善名猶甘草名大若之

類羅瑞良則謂穀田乆廢所生又李時珍謂楚人呼乳

為榖其木中白汴如乳故以名之三説並非榖從禾從

木字義自别六書本分不可混也

以榖較檀美惡自分然非真棄材也論衡楓桐之木生

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而速長樹檀以五月生葉後彼春榮之木則穀之易生

者視之為賤矣此與上籜對舉皆不賢之喩何元子謂

首言籜苐歎賢人凋謝耳此言穀則喩所進用者無非

小人是以籜作檀葉解故云然(駁見/前)

(小雅黄/鳥篇)鳥性隨木所棲不必泥榖為惡木以喩所處之

非地嚴華谷云説者以黄鳥集榖啄粟喩侵迫不知黄

鳥人所愛玩集木啄粟未為侵害於人其説甚當愚按

舊解以無集無啄為此邦之言不我肯榖為去者之言

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故以侵迫為説非也穀粟乃即其異國所依之處而言

  桋

桋(小雅四/月篇)釋木以桋為赤梀白者直名梀是桋為赤梀

耑有之名也郭璞分赤梀樹葉細而岐鋭皮理錯戾好

叢生山中白梀葉圓而岐為大木按此則桋木叢生卑

小以其與梀相似故亦名梀非若白梀之為大木也釋

木女桑謂之桋桑豈亦以叢生不髙大與桋相似故名

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嚴華谷謂此詩之桋與蕨薇杞並言當作荑也即自牧

歸荑之荑何元子從之以為茅春生布地如針謂之茅

針亦可噉夏生白葉茸茸然至秋而枯則皆四月維夏

時所有愚謂桋與杞並言自當同為木類嚴氏通杞作

芑因改桋為荑以與蕨薇配吾不信也

何元子又據郭璞説赤梀好叢生山中則非隰地所有

疑爾雅以女桑為桋桑而詩亦云隰桑有阿則此隰之

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桋或當為女桑此語尤誕詩多以山隰對言如樞楡栲

杻漆栗之類不必定是言山者非隰有言隰者非山有

也且唐風云隰有杻矣而小雅云北山有杻若以山隰

之義泥之不兩相刺謬乎此所謂以文害辭説詩之大

病也

  蔦

蔦(小雅有頍/者弁篇)釋木無蔦名但有寓木列木部中而説文

從木作樢以其皆寄生木上者斷為木屬無疑東方朔

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傳在樹為寄生是也陸璣以為葉似當盧子如覆盆子

蓋與女蘿絶異女蘿延蔓乃草屬耳鄭漁仲謂女蘿即

蔦之一種通志亦謂大曰蔦小曰女蘿並非

蜀本草謂諸樹多有寄生葉葉並相似云是烏鳥食一

物子糞落樹上感氣而生宼宗奭駁之謂若為烏鳥食

物子落枝節間而生則麥當生麥穀當生穀不當生此

一物其説亦自有理愚謂大抵别是木之一種不能自

植必附木而榮者故桑柳楓槲皆有之通名為蔦而詩

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云施于松上則是松上寄生者耳或以寓木宛童蔦諸

名屬桑寄生而别女蘿為松上寄生胥失之矣

正義謂蔦釋草無文寄生者毛以時事言之此不知通

寓木之條遂曲解如此

  棫

棫(大雅/緜篇)棫一名白桵郭璞以為小木叢生有刺實如耳

璫紫赤可啖者陸璣引三倉説謂即柞也其材理全白

無赤心者為白桵今人謂之白梂或呼白柘愚謂棫與

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柞自是二木棫而稱樸固是叢生者凡叢生之木未必

能髙大若枳棘類可驗故此詩與皇矣皆云㧞而旱麓

棫樸則以為薪燎其為小木可知三倉之説未可據也

鄭漁仲於釋木棫注云即山柘而通志又以為柞别名

説既矛盾而兩者又並謬亦不之察矣

(大雅棫/樸篇)傳於此詩分釋棫為白桵樸為枹木於文義未

明鄭氏謂白桵相樸屬而生者是也何元子泥傳説以

為樸當别是一木疑樸即&KR0554;樸又謂槲&KR0554;與櫟相類亦

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有斗櫟即柞也詩言棫樸猶之乎言棫柞此大臆斷愚

按釋木以樸為木之枹者總名則樸非一木可知且&KR0554;

乃槲名非樸為槲名(詳見/樸&KR0554;)&KR0554;樸正與棫樸之文同詩作

樸&KR0554;亦即苞櫟之謂也互證昭然豈可强分為一木名

月令註大者可析名薪小者合束名柴總言之則薪也

或駁郭註謂棫以薪言棫既堪為薪不當云小木其見

甚泥若漢廣詩蔞楚並可稱薪詎得執此以見棫之大

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薪槱是喩言鄭氏因槱字便泥為積柴燔燎之用以合

奉璋或又推廣其説以為類帝伐崇取合六師皆武斷

不可據

(大雅旱/麓篇)瑟傳訓衆貌集傳訓茂密貌何元子謂鄭衆賈

公彦於周禮註疏引此皆作䘏彼玊瓚䘏本義訓憂當

是愛惜之意愚謂不然玊瓚之瑟潔也乃瑟字本義庖

羲氏作瑟使人精潔於心是也以言玊瓚則純潔之意

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柞棫之瑟蕭瑟也楚詞蕭瑟兮草木黄落琵琶行楓葉

荻花秋瑟瑟以言柞棫則亦蕭瑟之狀故可取以為薪

二義自明前説均未當

(大雅皇/矣篇)斯拔亦主芟拔之義拔柞棫與上作屏八者為

一時事皆屬太王之世此句蓋承上八者而總言之也

觀下自太伯王季句可見其義與緜同

  楛

楛(大雅旱/麓篇)楛木不槩見他書惟禹貢荆州之貢有箘簬

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楛又家語肅慎氏貢其楛矢大抵西北之産詩言旱麓

蓋亦岐西地也陸璣云楛形似荆而赤莖似蓍上黨人

織以為斗筥箱器又揉以為釵則又不獨為箭笴用矣

郝仲輿謂榛可以供籩楛可以為矢文武之材以比聖

德此本羅瑞良之説亦穿鑿甚矣詩但舉草木之盛以

喩福禄之多更無他義嚴華谷云培塿無松柏由其氣

薄故也以斯語反觀之則詞㫖自得矣

  椐

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椐(大雅皇/矣篇)椐一名樻陸璣謂其節中腫可作杖以扶老

今人以為馬鞭及杖𢎞農共北山甚有之孔光傳賜靈

夀杖顔師古云木似竹有枝節長不過八九尺圍三四

寸自然有合杖制不須削治是也今本草直稱為靈夀

木山海經廣都之野靈夀實華又水經注來水合溱水

湘水千秋水水出萬歲山山生靈夀木豈山水亦因此

而得名與

或謂今天台靈夀杖自然腫節乃籐也與椐别一種愚

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疑此即萬歲籐之類當與椐異存俟考者

(附/)翳(大雅皇/矣篇)傳謂自斃為翳此誤讀爾雅文也按釋木

云木自斃柛立死椔蔽者翳郭璞謂樹翳覆地者文義

甚明今舍却自斃為柛之條又譌蔽為斃而加一自字

以翳為自斃之木亦不察矣不知惟亂柯䝉蔽故名為

翳耳若自斃者則枯榦秃然而已其於隂翳之義何取

乎兹于椐後附見俟覽者共證焉

  樅

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樅(大雅靈/臺篇)樅為木名釋木耑列一條所謂松葉柏身是

也郭璞謂今太廟梁材用此木又尸子亦有美樅之説

今以詩義按之樅自當以木言云虡業惟樅者蓋謂此

植木與大版皆以美樅為之猶檜楫松舟之意炫美之

詞耳陳祥道云詩虡業帷樅樅身葉皆直則虡業皆植

木為之此可以斷已

傳訓樅為崇牙不知何據正義以有瞽之詩證之謂文

承虡業云然是膠柱刻舟之見也且傳但謂樅為崇牙

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之名而已孔氏於義無解奮筆釋云其狀樅樅然則又

易為雙聲形容之詞其不根可知

樂書有樅圖其形圓首長柄所以撞鐘陳暘云撞鐘鼓

謂之樅漢司馬相如傳樅金鼓又古樂府戞玉樅金是

樅乃擊鐘鼓之木之名以虡業樅三者對下賁鼓鏞于

義較合此又一説

 

 

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 詩識名解卷十五