周禮
周禮
** 3 春官宗伯
3.0.惟王建國，
辨方正位，
體國經野，
設官分職，
以為民極。
乃立春官宗伯，
使帥其屬而掌邦禮，
以佐王和邦國。
禮官之屬：
大宗伯，
卿一人；
小宗伯，
中大夫二人；
肆師，
下大夫四人，
上士八人，
中士十有六人，
旅下士三十有二人，
府六人，
史十有二人，
胥十有二人，
徒百有二十人。
鬱人，
下士二人，
府二人，
史一人，
徒八人。
鬯人，
下士二人，
府一人，
史一人，
徒八人。
雞人，
下士一人，
史一人，
徒四人。
司尊彝，
下士二人，
府四人，
史二人，
胥二人，
徒二十人。
司几筵，
下士二人，
府二人，
史一人，
徒八人。
天府，
上士一人，
中士二人，
府四人，
史二人，
胥二人，
徒二十人。
典瑞，
中士二人，
府二人，
史二人，
胥一人，
徒十人。
典命，
中士二人，
府二人，
史二人，
胥一人，
徒十人。
司服，
中士二人，
府二人，
史一人，
胥一人，
徒十人。
典祀，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史二人，
胥四人，
徒四十人。
守祧，
奄八人，
女祧，
每廟二人，
奚四人。
世婦，
每宮卿二人，
下大夫四人，
中士八人，
女府二人，
女史二人，
奚十有六人。
內宗，
凡內女之有爵者。
外宗，
凡外女之有爵者。
冢人，
下大夫二人，
中士四人，
府二人，
史四人，
胥十有二人，
徒百有二十人。
墓大夫，
下大夫二人，
中士八人，
府二人，
史四人，
胥二十人，
徒二百人。
職喪，
上士二人，
中士四人，
下士八人，
府二人，
史四人，
胥四人，
徒四十人。
大司樂，
中大夫二人：
樂師，
下大夫四人，
上士八人，
下士十有六人，
府四人，
史八人，
胥八人，
徒八十人。
大胥，
中士四人；
小胥，
下士八人，
府二人，
史四人，
徒四十人。
大師，
下大夫二人；
小師，
上士四人；
瞽矇，
上瞽四十人，
中瞽百人，
下瞽百有六十人；
眡瞭三百人；
府四人，
史八人，
胥十有二人，
徒百有二十人。
典同，
中士二人，
府一人，
史一人，
胥二人，
徒二十人。
磬師，
中士四人，
下士八人，
府四人，
史二人，
胥四人，
徒四十人。
鍾師，
中士四人，
下士八人，
府二人，
史二人，
胥六人，
徒六十人。
笙師，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史二人，
胥一人，
徒十人。
鎛師，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史二人，
胥二人，
徒二十人。
韎師，
下士二人，
府一人，
史一人，
舞者十有六人，
徒四十人。
旄人，
下士四人，
舞者眾寡無數，
府二人，
史二人，
胥二人，
徒二十人。
籥師，
中士四人，
府二人，
史二人，
胥二人，
徒二十人。
籥章，
中士二人，
下士四人，
府一人，
史一人，
胥二人，
徒二十人。
鞮鞻氏，
下士四人，
府一人，
史一人，
胥二人，
徒二十人。
典庸器，
下士四人，
府四人，
史二人，
胥八人，
徒八十人。
司干，
下士二人，
府二人，
史二人，
徒二十人。
大卜，
下大夫二人；
卜師，
上士四人；
卜人，
中士八人，
下士十有六人，
府二人，
史二人，
胥四人，
徒四十人。
龜人，
中士二人，
府二人，
史二人，
工四人，
胥四人，
徒四十人。
菙氏，
下士二人，
史一人，
徒八人。
占人，
下士八人，
府一人，
史二人，
徒八人。
簭人，
中士二人，
府一人，
史二人，
徒四人。
占夢，
中士二人，
史二人，
徒四人。
眡祲，
中士二人，
史二人，
徒四人。
大祝，
下大夫二人，
上士四人；
小祝，
中士八人，
下士十有六人，
府二人，
史四人，
胥四人，
徒四十人。
喪祝，
上士二人，
中士四人，
下士八人，
府二人，
史二人，
胥四人，
徒四十人。
甸祝，
下士二人，
府一人，
史一人，
徒四人。
詛祝，
下士二人，
府一人，
史一人，
徒四人。
司巫，
中士二人，
府一人，
史一人，
胥一人，
徒十人。
男巫無數，
女巫無數，
其師，
中士四人，
府二人，
史四人，
胥四人，
徒四十人。
大史，
下大夫二人，
上士四人；
小史，
中士八人，
下士十有六人，
府四人，
史八人，
胥四人，
徒四十人。
馮相氏，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史四人，
徒八人。
保章氏，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史四人，
徒八人。
內史，
中大夫一人，
下大夫二人，
上士四人，
中士八人，
下士十有六人，
府四人，
史八人，
胥四人，
徒四十人。
外史，
上士四人，
中士八人，
下士十有六人，
胥二人，
徒二十人。
御史，
中士八人，
下士十有六人，
其史百有二十人，
府四人，
胥四人，
徒四十人。
巾車，
下大夫二人，
上士四人，
中士八人，
下士十有六人，
府四人，
史八人，
工百人，
胥五人，
徒五十人。
典路，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史二人，
胥二人，
徒二十人。
車僕，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史二人，
胥二人，
徒二十人。
司常，
中士二人，
下士四人，
府二人，
史二人，
胥四人，
徒四十人。
都宗人，
上士二人，
中士四人，
府二人，
史四人，
胥四人，
徒四十人。
家宗人，
如都宗人之數。
凡以神士者無數，
以其藝為之貴賤之等。
3.1.大宗伯之職，
掌建邦之天神、
人鬼、
地示之禮，
以佐王建保邦國。
以吉禮事邦國之鬼神示，
以禋祀祀昊天上帝，
以實柴祀日、
月、星、
辰，以槱燎祀司中、
司命、
飌師、
雨師，
以血祭祭社稷、
五祀、
五嶽，
以貍沈祭山、
林、川、
澤，以疈辜祭四方百物，
以肆獻祼享先王，
以饋食享先王，
以祠春享先王，
以禴夏享先王，
以嘗秋享先王，
以烝冬享先王。
以凶禮哀邦國之憂，
以喪禮哀死亡，
以荒禮哀凶札，
以弔禮哀禍災，
以禬禮哀圍敗，
以恤禮哀寇亂，
以賓禮親邦國。
春見曰朝，
夏見曰宗，
秋見曰覲，
冬見曰遇，
時見曰會，
殷見曰同。
時聘曰問，
殷覜曰視。
以軍禮同邦國，
大師之禮，
用眾也；
大均之禮，
恤眾也；
大田之禮，
簡眾也；
大役之禮，
任眾也；
大封之禮，
合眾也。
以嘉禮親萬民，
以飲食之禮，
親宗族兄弟；
以昏冠之禮，
親成男女；
以賓射之禮，
親故舊朋友；
以饗燕之禮，
親四方之賓客；
以脤膰之禮，
親兄弟之國；
以賀慶之禮，
親異姓之國。
以九儀之命，
正邦國之位，
壹命受職，
再命受服，
三命受位，
四命受器，
五命賜則，
六命賜官，
七命賜國，
八命作牧，
九命作伯。
以玉作六瑞，
以等邦國，
王執鎮圭，
公執桓圭，
侯執信圭，
伯執躬圭，
子執穀璧，
男執蒲璧。
以禽作六摯，
以等諸臣，
孤執皮帛，
卿執羔，
大夫執鴈，
士執雉，
庶人執鶩，
工商執雞。
以玉作六器，
以禮天地四方，
以蒼璧禮天，
以黃琮禮地，
以青圭禮東方，
以赤璋禮南方，
以白琥禮西方，
以玄璜禮北方，
皆有牲幣，
各放其器之色。
以天產作陰德，
以中禮防之；
以地產作陽德，
以和樂防之。
以禮樂合天地之化、
百物之產，
以事鬼神，
以諧萬民，
以致百物。
凡祀大神，
享大鬼，
祭大示，
帥執事而卜日，
宿，眡滌濯，
涖玉鬯，
省牲鑊，
奉玉齍，
詔大號，
治其大禮，
詔相王之大禮。
若王不與祭祀，
則攝位。
凡大祭祀，
王后不與，
則攝而薦豆籩徹。
大賓客，
則攝而載果。
朝覲會同，
則為上相，
大喪亦如之，
王哭諸侯亦如之。
王命諸侯，
則儐。
國有大故，
則旅上帝及四望。
王大封，
則先告后土。
乃頒祀于邦國都家鄉邑。
3.2.小宗伯之職，
掌建國之神位，
右社稷，
左宗廟。
兆五帝於四郊，
四望四類亦如之。
兆山川丘陵墳衍，
各因其方。
掌五禮之禁令與其用等。
辨廟祧之昭穆。
辨吉凶之五服、
車旗、
宮室之禁。
掌三族之別，
以辨親疏。
其正室皆謂之門子，
掌其政令。
毛六牲，
辨其名物，
而頒之于五官，
使共奉之。
辨六齍之名物與其用，
使六宮之人共奉之。
辨六彝之名物，
以待果將。
辨六尊之名物，
以待祭祀、
賓客。
掌衣服、
車旗、
宮室之賞賜。
掌四時祭祀之序事與其禮。
若國大貞，
則奉玉帛以詔號。
大祭祀，
省牲，
眡滌濯。
祭之日，
逆齍，
省鑊，
告時于王，
告備于王。
凡祭祀、
賓客，
以時將瓚果。
詔相祭祀之小禮。
凡大禮，
佐大宗伯。
賜卿大夫士爵，
則儐。
小祭祀掌事，
如大宗伯之禮。
大賓客，
受其將幣之齎。
若大師，
則帥有司而立軍社，
奉主車。
若軍將有事于四望，
則與祭有司將事。
若大甸，
則帥有司而饁獸于郊，
遂頒禽。
大災，
及執事禱祠于上下神示。
王崩，
大肆以秬鬯渳；
及執事涖大斂、
小斂，
帥異族而佐；
縣衰冠之式于路門之外；
及執事眡葬獻器，
遂哭之；
卜葬兆，
甫竁，
亦如之；
既葬，
詔相喪祭之禮；
成葬而祭墓，
為位。
凡王之會同、
軍旅、
甸役之禱祠，
肄儀為位。
國有禍災，
則亦如之。
凡天地之大災，
類社稷宗廟，
則為位。
凡國之大禮，
佐大宗伯；
凡小禮，
掌事，
如大宗伯之儀。
3.3.肆師之職，
掌立國祀之禮，
以佐大宗伯。
立大祀，
用玉帛牲牷；
立次祀，
用牲幣；
立小祀，
用牲。
以歲時序其祭祀及其祈珥。
大祭祀，
展犧牲，
繫于牢，
頒于職人。
凡祭祀之卜日、
宿、為期，
詔相其禮，
眡滌濯亦如之。
祭之日，
表齍盛，
告絜；
展器陳，
告備；
及果，
築䰞。
相治小禮，
誅其慢怠者。
掌兆中、
廟中之禁令。
凡祭祀禮成，
則告事畢。
大賓客，
涖筵几，
築䰞，
贊果將。
大朝覲，
佐儐，
共設匪罋之禮，
饗食，
授祭。
與祝侯禳于畺及郊。
大喪，
大渳以鬯，
則築䰞；
令外內命婦序哭；
禁外內命男女之衰不中法者，
且授之杖。
凡師甸用牲于社宗，
則為位，
類造上帝，
封于大神，
祭兵于山川，
亦如之。
凡師不功，
則助牽主車。
凡四時之大甸獵，
表貉，
則為位。
嘗之日，
涖卜來歲之芟；
獮之日，
涖卜來歲之戒；
社之日，
涖卜來歲之稼。
若國有大故，
則令國人祭，
歲時之祭祀亦如之。
凡卿大夫之喪，
相其禮。
凡國之大事，
治其禮儀，
以佐宗伯。
凡國之小事，
治其禮儀而掌其事，
如宗伯之禮。
3.4.鬱人掌祼器。
凡祭祀賓客之祼事，
和鬱鬯，
以實彝而陳之。
凡祼玉，
濯之，
陳之，
以贊祼事。
詔祼將之儀與其節。
凡祼事，
沃盥。
大喪之渳，
共其肆器；
及葬，
共其祼器，
遂貍之。
大祭祀，
與量人受舉斝之卒爵而飲之。
3.5.鬯人掌共秬鬯而飾之。
凡祭祀，
社壝用大罍，
禜門用瓢齎，
廟用脩，
凡山川四方用蜃，
凡祼事用概，
凡疈事用散。
大喪之大渳，
設斗，
共其釁鬯。
凡王之齊事，
共其秬鬯。
凡王弔臨，
共介鬯。
3.6.雞人掌共雞牲，
辨其物。
大祭祀，
夜嘑旦以嘂百官。
凡國之大賓客、
會同、
軍旅、
喪紀，
亦如之。
凡國事為期則告之時。
凡祭祀，
面禳釁，
共其雞牲。
3.7.司尊彝掌六尊、
六彝之位，
詔其酌，
辨其用與其實。
春祠夏禴，
祼用雞彝、
鳥彝，
皆有舟；
其朝踐用兩獻尊，
其再獻用兩象尊，
皆有罍，
諸臣之所昨也。
秋嘗冬烝，
祼用斝彝、
黃彝，
皆有舟；
其朝獻用兩著尊，
其饋獻用兩壺尊，
皆有罍，
諸臣之所昨也。
凡四時之間祀追享朝享，
祼用虎彝、
蜼彝，
皆有舟；
其朝踐用兩大尊，
其再獻用兩山尊，
皆有罍，
諸臣之所昨也。
凡六彝六尊之酌，
鬱齊獻酌，
醴齊縮酌，
盎齊涗酌，
凡酒脩酌。
大喪，
存奠彝，
大旅亦如之。
3.8.司几筵掌五几五席之名物，
辨其用與其位。
凡大朝覲、
大享射、
凡封國、
命諸侯，
王位設黼依，
依前南鄉設莞筵紛純，
加繅席畫純，
加次席黼純，
左右玉几。
祀先王、
昨席亦如之。
諸侯祭祀席，
蒲筵繢純，
加莞席紛純，
右彫几；
昨席莞筵紛純，
加繅席畫純，
筵國賓于牖前亦如之，
左彤几。
甸役則設熊席，
右漆几。
凡喪事，
設葦席，
右素几。
其柏席用萑黼純，
諸侯則紛純，
每敦一几。
凡吉事變几，
凶事仍几。
3.9.天府掌祖廟之守藏與其禁令。
凡國之玉鎮、
大寶器，
藏焉。
若有大祭、
大喪，
則出而陳之；
既事，
藏之。
凡官府鄉州及都鄙之治中，
受而藏之，
以詔王察群吏之治。
上春，
釁寶鎮及寶器。
凡吉凶之事，
祖廟之中沃盥，
執燭。
季冬，
陳玉以貞來歲之媺惡。
若遷寶，
則奉之。
若祭天之司民、
司祿而獻民數、
穀數，
則受而藏之。
3.10.典瑞掌玉瑞、
玉器之藏，
辨其名物與其用事，
設其服飾。
王晉大圭，
執鎮圭，
繅藉五采五就，
以朝日。
公執桓圭，
侯執信圭，
伯執躬圭，
繅皆三采三就，
子執穀璧，
男執蒲璧，
繅皆二采再就，
以朝覲宗遇會同于王。
諸侯相見亦如之。
瑑圭璋璧琮，
繅皆二采一就，
以覜聘。
四圭有邸以祀天、
旅上帝。
兩圭有邸以祀地、
旅四望。
祼圭有瓚以肆先王，
以祼賓客。
圭璧以祀日月星辰。
璋邸射以祀山川，
以造贈賓客。
土圭以致四時日月，
封國則以土地。
珍圭以徵守，
以恤凶荒。
牙璋以起軍旅，
以治兵守。
璧羨以起度。
駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，
疏璧琮以斂尸。
穀圭以和難，
以聘女。
琬圭以治德，
以結好。
琰圭以易行，
以除慝。
大祭祀、
大旅、
凡賓客之事，
共其玉器而奉之。
大喪，
共飯玉，
含玉、
贈玉。
凡玉器出，
則共奉之。
3.11.典命掌諸侯之五儀、
諸臣之五等之命。
上公九命為伯，
其國家、
宮室、
車旗、
衣服、
禮儀，
皆以九為節；
侯伯七命，
其國家、
宮室、
車旗、
衣服、
禮儀，
皆以七為節；
子男五命，
其國家、
宮室、
車旗、
衣服、
禮儀，
皆以五為節。
王之三公八命，
其卿六命，
其大夫四命。
及其出封，
皆加一等。
其國家、
宮室、
車旗、
衣服、
禮儀亦如之。
凡諸侯之適子誓於天子，
攝其君，
則下其君之禮一等；
未誓，
則以皮帛繼子男。
公之孤四命，
以皮帛眡小國之君，
其卿三命，
其大夫再命，
其士壹命，
其宮室、
車旗、
衣服、
禮儀，
各眡其命之數。
侯伯之卿大夫士亦如之。
子男之卿再命，
其大夫壹命，
其士不命，
其宮室、
車旗、
衣服、
禮儀，
各眡其命之數。
3.12.司服掌王之吉凶衣服，
辨其名物與其用事。
王之吉服，
祀昊天、
上帝，
則服大裘而冕，
祀五帝亦如之。
享先王則袞冕，
享先公、
饗、射則鷩冕，
祀四望、
山、川則毳冕，
祭社、
稷、五祀則希冕，
祭群小祀則玄冕。
凡兵事，
韋弁服。
眡朝，
則皮弁服。
凡甸，
冠弁服。
凡凶事，
服弁服。
凡弔事，
弁絰服。
凡喪，
為天王斬衰，
為王后齊衰。
王為三公六卿錫衰，
為諸侯緦衰，
為大夫士疑衰，
其首服皆弁絰。
大札、
大荒、
大災，
素服。
公之服，
自袞冕而下如王之服；
侯伯之服，
自鷩冕而下如公之服；
子男之服，
自毳冕而下如侯伯之服。
孤之服，
自希冕而下如子男之服，
卿大夫之服，
自玄冕而下如孤之服，
其凶服加以大功小功；
士之服，
自皮弁而下如大夫之服，
其凶服亦如之。
其齊服有玄端素端。
凡大祭祀、
大賓客，
共其衣服而奉之。
大喪，
共其復衣服、
斂衣服、
奠衣服、
廞衣服，
皆掌其陳序。
3.13.典祀掌外祀之兆守，
皆有域，
掌其禁令。
若以時祭祀，
則帥其屬而脩除，
徵役于司隸而役之。
及祭，
帥其屬而守其厲禁而蹕之。
3.14.守祧掌守先王先公之廟祧，
其遺衣服藏焉。
若將祭祀，
則各以其服授尸。
其廟，
則有司脩除之；
其祧，
則守祧黝堊之。
既祭，
則藏其隋與其服。
3.15.世婦掌女宮之宿戒，
及祭祀，
比其具，
詔王后之禮事，
帥六宮之人共齍盛，
相外內宗之禮事。
大賓客之饗食亦如之。
大喪，
比外內命婦之朝莫哭，
不敬者而苛罰之。
凡王后有𢷎事於婦人，
則詔相。
凡內事有達於外官者，
世婦掌之。
3.16.內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩，
及以樂徹，
則佐傳豆籩。
賓客之饗食亦如之。
王后有事則從。
大喪，
序哭者。
哭諸侯亦如之。
凡卿大夫之喪，
掌其弔臨。
3.17.外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆，
眡豆籩，
及以樂徹亦如之。
王后以樂羞齍，
則贊。
凡王后之獻亦如之。
王后不與，
則贊宗伯。
小祭祀，
掌事。
賓客之事亦如之。
大喪，
則敘外內朝莫哭者。
哭諸侯亦如之。
3.18.冢人掌公墓之地，
辨其兆域而為之圖，
先王之葬居中，
以昭穆為左右。
凡諸侯居左右以前，
卿大夫士居後，
各以其族。
凡死於兵者，
不入兆域。
凡有功者居前。
以爵等為丘封之度與其樹數。
大喪既有日，
請度甫竁，
遂為之尸。
及竁，
以度為丘隧，
共喪之窆器。
及葬，
言鸞車象人。
及窆，
執斧以涖，
遂入藏凶器。
正墓位，
蹕墓域，
守墓禁。
凡祭墓，
為尸。
凡諸侯及諸臣葬於墓者，
授之兆，
為之蹕，
均其禁。
3.19.墓大夫掌凡邦墓之地域，
為之圖，
令國民族葬，
而掌其禁令，
正其位，
掌其度數，
使皆有私地域。
凡爭墓地者，
聽其獄訟。
帥其屬而巡墓厲，
居其中之室以守之。
3.20.職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪，
以國之喪禮涖其禁令，
序其事。
凡國有司以王命有事焉，
則詔贊主人。
凡其喪祭，
詔其號，
治其禮。
凡公有司之所共，
職喪令之，
趣其事。
3.21.大司樂掌成均之法，
以治建國之學政，
而合國之子弟焉。
凡有道者有德者，
使教焉，
死則以為樂祖，
祭於瞽宗。
以樂德教國子中、
和、祗、
庸、孝、
友。以樂語教國子興、
道、諷、
誦、言、
語。以樂舞教國子舞《雲門》、
《大卷》、
《大咸》、
《大㲈》、
《大夏》、
《大濩》、
《大武》。
以六律、
六同、
五聲、
八音、
六舞、
大合樂，
以致鬼神示，
以和邦國，
以諧萬民，
以安賓客，
以說遠人，
以作動物。
乃分樂而序之，
以祭，
以享，
以祀。
乃奏黃鍾，
歌大呂，
舞《雲門》，
以祀天神。
乃奏大蔟，
歌應鍾，
舞《咸池》，
以祭地示。
乃奏姑洗，
歌南呂，
舞《大㲈》，
以祀四望。
乃奏蕤賓，
歌函鍾，
舞《大夏》，
以祭山川。
乃奏夷則，
歌小呂，
舞《大濩》，
以享先妣。
乃奏無射，
歌夾鍾，
舞《大武》，
以享先祖。
凡六樂者，
文之以五聲，
播之以八音。
凡六樂者，
一變而致羽物及川澤之示，
再變而致臝物及山林之示，
三變而致鱗物及丘陵之示，
四變而致毛物及墳衍之示，
五變而致介物及土示，
六變而致象物及天神。
凡樂，
圜鍾為宮，
黃鍾為角，
大蔟為徵，
姑洗為羽，
靁鼓靁鼗，
孤竹之管，
雲和之琴瑟，
《雲門》之舞，
冬日至，
於地上之圜丘奏之，
若樂六變，
則天神皆降，
可得而禮矣。
凡樂，
函鍾為宮，
大蔟為角，
姑洗為徵，
南呂為羽，
靈鼓靈鼗，
孫竹之管，
空桑之琴瑟，
《咸池》之舞，
夏日至，
於澤中之方丘奏之，
若樂八變，
則地示皆出，
可得而禮矣。
凡樂，
黃鍾為宮，
大呂為角，
大蔟為徵，
應鍾為羽，
路鼓路鼗，
陰竹之管，
龍門之琴瑟，
《九德》之歌，
《九㲈》之舞，
於宗廟之中奏之，
若樂九變，
則人鬼可得而禮矣。
凡樂事，
大祭祀宿縣，
遂以聲展之，
王出入則令奏《王夏》，
尸出入則令奏《肆夏》，
牲入則令奏《昭夏》，
帥國子而舞。
大饗不入牲，
其他皆如祭祀。
大射，
王出入，
令奏《王夏》；
及射，
令奏《騶虞》。
詔諸侯以弓矢舞。
王大食，
三宥，
皆令奏鍾鼓。
王師大獻，
則令奏愷樂。
凡日月食，
四鎮五嶽崩，
大傀異災，
諸侯薨，
令去樂。
大札、
大凶、
大災、
大臣死，
凡國之大憂，
令弛縣。
凡建國，
禁其淫聲、
過聲、
凶聲、
慢聲。
大喪，
涖廞樂器。
及葬，
藏樂器，
亦如之。
3.22.樂師掌國學之政，
以教國子小舞。
凡舞，
有帗舞，
有羽舞，
有皇舞，
有旄舞，
有干舞，
有人舞。
教樂儀，
行以《肆夏》，
趨以《采薺》，
車亦如之，
環拜以鍾鼓為節。
凡射，
王以《騶虞》為節，
諸侯以《貍首》為節，
大夫以《采蘋》為節，
士以《采蘩》為節。
凡樂，
掌其序事，
治其樂政。
凡國之小事用樂者，
令奏鍾鼓，
凡樂成，
則告備。
詔來瞽皋舞，
及徹，
帥學士而歌徹，
令相。
饗食諸侯，
序其樂事，
令奏鍾鼓，
令相，
如祭之儀。
燕射，
帥射夫以弓矢舞，
樂出入，
令奏鍾鼓。
凡軍大獻，
教愷歌，
遂倡之。
凡喪陳樂器，
則帥樂官，
及序哭，
亦如之。
凡樂官掌其政令，
聽其治訟。
3.23.大胥掌學士之版，
以待致諸子。
春入學，
舍采，
合舞；
秋頒學，
合聲。
以六樂之會正舞位，
以序出入舞者，
比樂官，
展樂器。
凡祭祀之用樂者，
以鼓徵學士。
序宮中之事。
3.24.小胥掌學士之徵令而比之，
觥其不敬者。
巡舞列而撻其怠慢者。
正樂縣之位，
王宮縣，
諸侯軒縣，
卿大夫判縣，
士特縣，
辨其聲。
凡縣鍾磬，
半為堵，
全為肆。
3.25.大師掌六律六同，
以合陰陽之聲。
陽聲：
黃鍾、
大蔟、
姑洗、
蕤賓、
夷則、
無射。
陰聲：
大呂、
應鍾、
南呂、
函鍾、
小呂、
夾鍾。
皆文之以五聲，
宮、商、
角、徵、
羽；皆播之以八音，
金、石、
土、革、
絲、木、
匏、竹。
教六詩：
曰風，
曰賦，
曰比，
曰興，
曰雅，
曰頌，
以六德為之本，
以六律為之音。
大祭祀，
帥瞽登歌，
令奏擊拊，
下管播樂器，
令奏鼓朄。
大饗亦如之。
大射，
帥瞽而歌射節。
大師，
執同律以聽軍聲，
而詔吉凶。
大喪，
帥瞽而廞；
作匶，
謚。凡國之瞽矇正焉。
3.26.小師掌教鼓鼗、
柷、敔、
塤、簫、
管、弦、
歌。大祭祀登歌，
擊拊，
下管，
擊應鼓，
徹，歌。
大饗亦如之。
大喪，
與廞。
凡小祭祀小樂事，
鼓朄。
掌六樂聲音之節與其和。
3.27.瞽矇掌播鼗、
柷、敔、
塤、簫、
管、弦、
歌。諷誦詩，
世奠繫，
鼓琴瑟。
掌《九德》、
《六詩》之歌，
以役大師。
3.28.眡瞭掌凡樂事播鼗，
擊頌磬、
笙磬。
掌大師之縣。
凡樂事，
相瞽。
大喪，
廞樂器，
大旅亦如之。
賓射，
皆奏其鍾鼓。
鼜、愷獻，
亦如之。
3.29.典同掌六律六同之和、
以辨天地四方陰陽之聲，
以為樂器。
凡聲，
高聲䃂，
正聲緩，
下聲肆，
陂聲散，
險聲斂，
達聲贏，
微聲韽，
回聲衍，
侈聲筰，
弇聲鬱，
薄聲甄，
厚聲石。
凡為樂器，
以十有二律為之數度，
以十有二聲為之齊量。
凡和樂亦如之。
3.30.磬師掌教擊磬，
擊編鍾。
教縵樂、
燕樂之鍾磬。
凡祭祀，
奏縵樂。
3.31.鍾師掌金奏。
凡樂事，
以鍾鼓奏《九夏》：
《王夏》、
《肆夏》、
《昭夏》、
《納夏》、
《章夏》、
《齊夏》、
《族夏》、
《祴夏》、
《驁夏》。
凡祭祀、
饗食，
奏燕樂。
凡射，
王奏《騶虞》，
諸侯奏《貍首》，
卿大夫奏《采蘋》，
士奏《采蘩》。
掌鼙，
鼓縵樂。
3.32.笙師掌教龡竽、
笙、塤、
籥、簫、
篪、篴、
管，舂牘、
應、雅，
以教祴樂。
凡祭祀、
饗射，
共其鍾笙之樂，
燕樂亦如之。
大喪，
廞其樂器；
及葬，
奉而藏之。
大旅，
則陳之。
3.33.鎛師掌金奏之鼓。
凡祭祀，
鼓其金奏之樂，
饗食、
賓射亦如之。
軍大獻，
則鼓其愷樂。
凡軍之夜三鼜，
皆鼓之，
守鼜亦如之。
大喪，
廞其樂器，
奉而藏之。
3.34.韎師掌教韎樂。
祭祀則帥其屬而舞之。
大饗亦如之。
3.35.旄人掌教舞散樂，
舞夷樂，
凡四方之以舞仕者屬焉。
凡祭祀、
賓客，
舞其燕樂。
3.36.籥師掌教國子舞羽龡籥。
祭祀則鼓羽籥之舞。
賓客饗食，
則亦如之。
大喪，
廞其樂器，
奉而藏之。
3.37.籥章掌土鼓豳籥。
中春晝擊土鼓，
龡《豳詩》以逆暑。
中秋夜迎寒，
亦如之。
凡國祈年于田祖，
龡《豳雅》，
擊土鼓，
以樂田畯。
國祭蜡，
則龡《豳頌》，
擊土鼓，
以息老物。
3.38.鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌。
祭祀，
則龡而歌之，
燕亦如之。
3.39.典庸器掌藏樂器、
庸器。
及祭祀，
帥其屬而設筍虡，
陳庸器。
饗食、
賓射亦如之。
大喪，
廞筍虡。
3.40.司干掌舞器。
祭祀，
舞者既陳，
則授舞器，
既舞則受之。
賓饗亦如之。
大喪，
廞舞器，
及葬，
奉而藏之。
3.41.大卜掌《三兆》之法，
一曰《玉兆》，
二曰《瓦兆》，
三曰《原兆》。
其經兆之體，
皆百有二十，
其頌皆千有二百。
掌《三易》之法，
一曰《連山》，
二曰《歸藏》，
三曰《周易》。
其經卦皆八，
其別皆六十有四。
掌《三夢》之法，
一曰《致夢》，
二曰《觭夢》，
三曰《咸陟》。
其經運十，
其別九十。
以邦事作龜之八命，
一曰征，
二曰象，
三曰與，
四曰謀，
五曰果，
六曰至，
七曰雨，
八曰瘳。
以八命者贊《三兆》、
《三易》、
《三夢》之占，
以觀國家之吉凶，
以詔救政。
凡國大貞，
卜立君，
卜大封，
則眡高作龜。
大祭祀，
則眡高命龜。
凡小事，
涖卜。
國大遷、
大師，
則貞龜。
凡旅，
陳龜。
凡喪事，
命龜。
3.42.卜師掌開龜之四兆，
一曰方兆，
二曰功兆，
三曰義兆，
四曰弓兆。
凡卜事，
眡高，
揚火以作龜，
致其墨。
凡卜，
辨龜之上下左右陰陽，
以授命龜者而詔相之。
3.43.龜人掌六龜之屬，
各有名物。
天龜曰靈屬，
地龜曰繹屬，
東龜曰果屬，
西龜曰靁屬，
南龜曰獵屬，
北龜曰若屬。
各以其方之色與其體辨之。
凡取龜用秋時，
攻龜用春時，
各以其物入于龜室。
上春釁龜，
祭祀先卜。
若有祭事，
則奉龜以往。
旅亦如之，
喪亦如之。
3.44.菙氏掌共燋契，
以待卜事。
凡卜，
以明火爇燋，
遂龡其焌契，
以授卜師，
遂役之。
3.45.占人掌占龜，
以八簭占八頌，
以八卦占簭之八故，
以眡吉凶。
凡卜簭，
君占體，
大夫占色，
史占墨，
卜人占坼。
凡卜簭既事，
則繫幣以比其命；
歲終，
則計其占之中否。
3.46.簭人掌《三易》，
以辨九簭之名，
一曰《連山》，
二曰《歸藏》，
三曰《周易》。
九簭之名，
一曰巫更，
二曰巫咸，
三曰巫式，
四曰巫目，
五曰巫易，
六曰巫比，
七曰巫祠，
八曰巫參，
九曰巫環，
以辨吉凶。
凡國之大事，
先簭而後卜。
上春，
相簭。
凡國事，
共簭。
3.47.占夢
掌其歲時
觀天地之會，
辨陰陽之氣，
以日、月、星、辰占六夢之吉凶。
一曰正夢，
二曰噩夢，
三曰思夢，
四曰寤夢，
五曰喜夢，
六曰懼夢。
# src: ©u•V°A∏u§˝π⁄°A
# dating: 8110
季冬，
聘王夢，獻吉夢于王，
王拜而受之；
乃舍萌于四方，
以贈惡夢，
遂令始難敺疫。
3.48.眡祲掌十煇之法，
以觀妖祥，
辨吉凶。
一曰祲，
二曰象，
三曰鑴，
四曰監，
五曰闇，
六曰瞢，
七曰彌，
八曰敘，
九曰隮，
十曰想。
掌安宅敘降。
正歲則行事，
歲終則弊其事。
3.49.大祝掌六祝之辭，
以事鬼神示，
祈福祥，
求永貞。
一曰順祝，
二曰年祝，
三曰吉祝，
四曰化祝，
五曰瑞祝，
六曰筴祝。
掌六祈，
以同鬼神示，
一曰類，
二曰造，
三曰禬，
四曰禜，
五曰攻，
六曰說。
作六辭，
以通上下親疏遠近，
一曰祠，
二曰命，
三曰誥，
四曰會，
五曰禱，
六曰誄。
辨六號，
一曰神號，
二曰鬼號，
三曰示號，
四曰牲號，
五曰齍號，
六曰幣號。
辨九祭，
一曰命祭，
二曰衍祭，
三曰炮祭，
四曰周祭，
五曰振祭，
六曰擩祭，
七曰絕祭，
八曰繚祭，
九曰共祭。
辨九𢷎，
一曰稽首，
二曰頓首，
三曰空首，
四曰振動，
五曰吉𢷎，
六曰凶𢷎，
七曰奇𢷎，
八曰襃𢷎，
九曰肅𢷎，
以享右祭祀。
凡大禋祀、
肆享、
祭示，
則執明水火而號祝；
隋釁、
逆牲、
逆尸，
令鐘鼓，
右亦如之；
來瞽，
令皋舞，
相尸禮；
既祭，
令徹。
大喪，
始崩，
以肆鬯渳尸，
相飯，
贊斂，
徹奠；
言甸人讀禱；
付、練、
祥，掌國事。
國有大故、
天災，
彌祀社稷，
禱祠。
大師，
宜于社，
造于祖，
設軍社，
類上帝，
國將有事于四望，
及軍歸獻于社，
則前祝。
大會同，
造于廟，
宜于社，
過大山川，
則用事焉；
反行，
舍奠。
建邦國，
先告后土，
用牲幣。
禁督逆祀命者。
頒祭號于邦國都鄙。
3.50.小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號，
以祈福祥，
順豐年，
逆時雨，
寧風旱，
彌災兵，
遠辠疾。
大祭祀，
逆齍盛，
送逆尸，
沃尸盥，
贊隋，
贊徹，
贊奠。
凡事，
佐大祝。
大喪，
贊渳，
設熬，
置銘；
乃葬，
設道齎之奠，
分禱五祀。
大師，
掌釁，
祈號祝。
有寇戎之事，
則保郊，
祀于社。
凡外內小祭祀、
小喪紀、
小會同、
小軍旅，
掌事焉。
3.51.喪祝掌大喪勸防之事。
及辟，
令啟。
及朝，
御匶，
乃奠。
及祖，
飾棺，
乃載，
遂御之。
及葬，
御匶，
出宮乃代。
及壙，
說載，
除飾。
小喪亦如之。
掌喪祭祝號。
王弔，
則與巫前。
掌勝國邑之社稷之祝號，
以祭祀禱祠焉。
凡卿大夫之喪，
掌事，
而斂飾棺焉。
3.52.甸祝掌四時之田表貉之祝號。
舍奠于祖廟，
禰亦如之。
師甸，
致禽于虞中，
乃屬禽。
及郊，
饁獸，
舍奠于祖禰，
乃斂禽。
禂牲、
禂馬，
皆掌其祝號。
3.53.詛祝掌盟、
詛、類、
造、攻、
說、禬、
禜之祝號。
作盟詛之載辭，
以敘國之信用，
以質邦國之劑信。
3.54.司巫掌群巫之政令。
若國大旱，
則帥巫而舞雩。
國有大災，
則帥巫而造巫恒。
祭祀，
則共匰主及道布及蒩館。
凡祭事，
守瘞。
凡喪事，
掌巫降之禮。
3.55.男巫掌望祀望衍授號，
旁招以茅。
冬堂贈，
無方無筭。
春招弭，
以除疾病。
王弔，
則與祝前。
3.56.女巫掌歲時祓除、
釁浴。
旱暵，
則舞雩。
若王后弔，
則與祝前。
凡邦之大災，
歌哭而請。
3.57.大史掌建邦之六典，
以逆邦國之治，
掌法以逆官府之治，
掌則以逆都鄙之治。
凡辯法者攷焉，
不信者刑之。
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉，
以貳六官，
六官之所登。
若約劑亂，
則辟法，
不信者刑之。
正歲年以序事，
頒之于官府及都鄙，
頒告朔于邦國。
閏月，
詔王居門終月。
大祭祀，
與執事卜日，
戒及宿之日，
與群執事讀禮書而協事。
祭之日，
執書以次位常，
辯事者攷焉，
不信者誅之。
大會同朝覲，
以書協禮事，
及將幣之日，
執書以詔王。
大師，
抱天時，
與大師同車。
大遷國，
抱法以前。
大喪，
執法以涖勸防，
遣之日，
讀誄。
凡喪事，
攷焉。
小喪，
賜謚。
凡射事，
飾中，
舍筭，
執其禮事。
3.58.小史掌邦國之志，
奠繫世，
辨昭穆。
若有事，
則詔王之忌諱。
大祭祀，
讀禮法，
史以書敘昭穆之俎簋。
大喪、
大賓客、
大會同、
大軍旅，
佐大史。
凡國事之用禮法者，
掌其小事。
卿大夫之喪，
賜謚讀誄。
3.59.馮相氏掌十有二歲、
十有二月、
十有二辰、
十日、
二十有八星之位，
辯其敘事，
以會天位。
冬夏致日，
春秋致月，
以辯四時之敘。
3.60.保章氏掌天星，
以志星辰日月之變動，
以觀天下之遷，
辨其吉凶。
以星土辨九州之地，
所封封域，
皆有分星，
以觀妖祥。
以十有二歲之相，
觀天下之妖祥。
以五雲之物，
辨吉凶、
水旱降豐荒之祲象。
以十有二風，
察天地之和，
命乖別之妖祥。
凡此五物者，
以詔救政，
訪序事。
3.61.內史掌王之八枋之法，
以詔王治。
一曰爵，
二曰祿，
三曰廢，
四曰置，
五曰殺，
六曰生，
七曰予，
八曰奪。
執國法及國令之貳，
以攷政事，
以逆會計。
掌敘事之法，
受納訪以詔王聽治。
凡命諸侯及孤卿大夫，
則策命之。
凡四方之事書，
內史讀之。
王制祿，
則贊為之，
以方出之。
賞賜亦如之。
內史掌書王命，
遂貳之。
3.62.外史掌書外令，
掌四方之志，
掌三皇五帝之書，
掌達書名于四方。
若以書使于四方，
則書其令。
3.63.御史掌邦國都鄙及萬民之治令，
以贊冢宰。
凡治者受法令焉。
掌贊書。
凡數從政者。
3.64.巾車掌公車之政令，
辨其用與其旗物而等敘之，
以治其出入。
王之五路：
一曰玉路，
鍚，樊纓十有再就，
建大常，
十有二斿，
以祀；
金路，
鉤，樊纓九就，
建大旂，
以賓，
同姓以封；
象路，
朱，樊纓七就，
建大赤，
以朝，
異姓以封；
革路，
龍勒，
條纓五就，
建大白，
以即戎，
以封四衛；
木路，
前樊鵠纓，
建大麾，
以田，
以封蕃國。
王后之五路：
重翟，
鍚面朱總；
厭翟，
勒面繢總；
安車，
彫面鷖總，
皆有容蓋；
翟車，
貝面，
組總，
有握；
輦車，
組輓，
有翣，
羽蓋。
王之喪車五乘：
木車，
蒲蔽，
犬𧜀尾櫜，
疏飾，
小服皆疏；
素車，
棼蔽，
犬𧜀素飾，
小服皆素；
藻車，
藻蔽，
鹿淺𧜀，
革飾；
駹車，
雚蔽，
然𧜀，
髤飾；
漆車，
藩蔽，
豻𧜀，
雀飾。
服車五乘：
孤乘夏篆，
卿乘夏縵，
大夫乘墨車，
士乘棧車，
庶人乘役車。
凡良車、
散車不在等者，
其用無常。
凡車之出入，
歲終則會之，
凡賜闕之，
毀折入齎于職幣。
大喪，
飾遣車，
遂廞之，
行之；
及葬，
執蓋從車，
持旌；
及墓，
嘑啟關，
陳車。
小喪，
共匶路與其飾。
歲時更續，
共其弊車。
大祭祀，
鳴鈴以應雞人。
3.65.典路掌王及后之五路，
辨其名物與其用說。
若有大祭祀，
則出路，
贊駕說。
大喪、
大賓客亦如之。
凡會同、
軍旅、
弔于四方，
以路從。
3.66.車僕掌戎路之萃，
廣車之萃，
闕車之萃，
苹車之萃，
輕車之萃。
凡師，
共革車，
各以其萃，
會同亦如之。
大喪，
廞革車。
大射，
共三乏。
3.67.司常掌九旗之物名，
各有屬，
以待國事。
日月為常，
交龍為旂，
通帛為旜，
雜帛為物，
熊虎為旗，
鳥隼為旟，
龜蛇為旐，
全羽為旞，
析羽為旌。
及國之大閱，
贊司馬頒旗物：
王建大常，
諸侯建旂，
孤卿建旜，
大夫士建物，
帥都建旗，
州里建旟，
縣鄙建旐，
道車載旞，
斿車載旌，
皆畫其象焉，
官府各象其事，
州里各象其名，
家各象其號。
凡祭祀，
各建其旗。
會同、
賓客亦如之，
置旌門。
大喪，
共銘旌，
建廞車之旌，
及葬亦如之。
凡軍事，
建旌旗；
及致民，
置旗，
弊之。
甸亦如之。
凡射，
共獲旌。
歲時共更旌。
3.68.都宗人掌都祭祀之禮。
凡都祭祀，
致福于國。
正都禮與其服。
若有寇戎之事，
則保群神之壝。
國有大故，
則令禱祠；
既祭，
反命于國。
3.69.家宗人掌家祭祀之禮。
凡祭祀，
致福。
國有大故，
則令禱祠，
反命。
祭亦如之。
掌家禮與其衣服、
宮室、
車旗之禁令。
3.70.凡以神仕者，
掌三辰之法，
以猶鬼神示之居，
辨其名物。
以冬日至致天神人鬼，
以夏日至致地示物鬽，
以禬國之凶荒、
民之札喪。