周禮注疏
周禮注疏
欽定四庫全書
周禮注疏卷七
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彦疏
司書掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版
土地之圖以周知入出百物以敘其財受其幣使入于
職幣注九正謂九賦九貢正稅也九事謂九式變言之
者重其職明本而掌之非徒相副貳也敘猶比次也謂
鉤考其財幣所給及其餘見爲之簿書故書受爲授鄭
司農云授當爲受謂受財幣之簿書也𤣥謂亦受録其
餘幣而爲之簿書使之入于職幣幣物當以時用之久
藏將朽蠧音義(正音征注同比毗志反見賢遍反/下同簿歩故反下同蠧都路反)疏(釋/曰)
(言掌邦之六典已下至周知入出百物已上所掌與司/㑹同者以其司㑹主鉤考司書掌書記之司書所記司)
(㑹鉤考之故二官所掌其事通焉九職即司㑹九功也/九正即司㑹九賦九貢也九事即司㑹九式也邦中之)
(版土地之圖即司㑹版圖也周知入出百物者即司㑹/百物財用一也云以敘其財者敘謂比次其財知用多)
(少云受其幣者百官所用餘財送來與司書司書受其/幣使入於職幣之官不入本府注釋曰知九正謂九賦)
(九貢者案上司㑹有九賦九貢此司書則有九正無九/賦九貢故知九正即是九賦九貢也言九正者謂此二)
(者之財皆出於正税故鄭云正税也又云九事謂九式/者九式據用財言之九事據用財所爲之事其理一也)
(云變言之者重其職謂變九賦九貢言九正變九式言/九事也重於其職明本而掌之非徒相副貳也其相副)
(貳者謂司㑹八法八則之貳是也云所給及其餘見爲/之簿書者司書周知入出百物以敘其財明知敘其財)
(幣所給諸官餘不盡者即以餘見爲之簿書擬與司㑹/鉤考之𤣥謂亦受録其餘幣而爲之簿書者此増成先)
(鄭受謂受財幣之簿書云幣物當以時用之久藏將朽/蠧者釋經百官餘幣不入於本府而入於職幣之意若)
(入本府即是久藏將恐朽爛蠧敗故/入職幣使人占賣之本在生利也)凡上之用財用必
攷于司㑹注上謂王與冢宰王雖不㑹亦當知多少而
闕之司㑹以九式均節邦之財用疏(注釋曰知上謂王/與冢宰者案内府)
(職云凡王及冢宰賜與則共之明此上中有冢宰可知/云王雖不㑹亦當知多少而闕之者案上膳夫庖人及)
(外府等皆言王及后不㑹此經上之用財必考於司㑹/者此之所考但知多少而闕之非是㑹計與王爲限云)
(司㑹以九式均節邦之財用者欲/見司書用財必考於司㑹之意)三歲則大計羣吏之
治以知民之財器械之數以知田野夫家六畜之數以
知山林川澤之數以逆羣吏之徴令注械猶兵也逆受
而鉤考之山林川澤童枯則不税音義(械户戒反/畜許又反)疏(釋/曰)
(言三歲者三年一閏天道小成考校羣吏須有黜陟故/云三歲則大計羣吏之治羣吏則百官也以知民之財)
(用器械之數者民之財用謂幣帛多少噐謂禮樂之噐/械謂兵噐弓矢戈殳㦸矛此等則噐械之數皆知之以)
(知田野謂百畆之田在野夫家者謂男夫婦女六畜者/謂馬牛羊豕犬雞之數又云以知山林川澤之數者案)
(大司徒地有十等不言邱陵墳衍原隰者略言之也又/云以逆羣吏之徴令者逆謂鉤考也此司書知民之財)
(器已下川澤已上恐其羣吏濫徴斂萬民故知此本數/乃鉤考其徴令也注釋曰山林川澤童枯則不税者山)
(林不茂爲童川澤無水爲枯所税者税其有今山林/不茂則無材木川澤無水則無魚鼈蒲葦故不税之)凡
税斂掌事者受灋焉及事成則入要貳焉注灋猶數也
應當税者之數成猶畢也音義(斂力/驗反)疏(釋曰言凡税斂/者謂若地官閭)
(師旅師徴斂之官所欲税斂掌事者皆來司書處受法/焉及事成收斂畢入要寫一通副貳文書名爲要入司)
(書故云入要貳焉必來受法又入要貳者以司書知財/器已下之數擬後鉤考之也注釋曰云應當税者之數)
(者即上田野夫家之等/是其本出税者之數也)凡邦治攷焉注考其灋於司書
疏(釋曰邦之所治有善惡皆來考於司書者/以司書大計羣吏之治知其功過故也)
職内掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官府
都鄙之財入之數以逆邦國之賦用注辨財用之物處
之使種類相從總謂簿書之種别與大凡官府之有財
入若闗市之屬音義(種章/勇反)疏(釋曰云掌邦之賦入者謂/九職九貢九賦之税入皆)
(掌之獨云賦入者賦是總名下言賦者皆此類也辨其/財用之物凡所税入者種類不同須分别之而執其總)
(者總謂税入多少總要簿書又云以貳官府都鄙之財/入之數者官府財入謂若闗市之税都鄙之財入都鄙)
(謂三等采地采地之税四之一言貳者謂職内受取一/通副貳文書備擬鉤考云以逆邦國之賦用者職内既)
(知財入之數鉤考用賦多少知其得失注釋曰言辨財/用之物使種類相從者但賦之所入先由職内始至大)
(府大府分致於衆府以是分别使衆類相從云官府之/有財入若闗市之屬者司闗司市皆屬地官闗市皆有)
(出税故知官府之有財入若闗市也/言之屬者兼有城十二門亦有税入)凡受財者受其貳
令而書之注受財受於職内以給公用者貳令者謂若
今御史所寫下本奏王所可者書之若言某月某日某
甲詔書出某物若干給某官某事音義(下户/嫁反)疏(釋曰其/有官府)
(合用官物而受財者竝副寫一通勅令文書與職内然/後職内依數付之故云受其貳令書之注釋曰云貳令)
(謂若今御史所寫下本奏王所可者案御史職云掌贊/書彼注云王有令則以書致之則贊爲辭若今尚書作)
(詔文是其用官財者先奏白於王王許可則御史贊王/爲辭下職内是其貳令職内則書之爲本案然後給物)
(與之若然職内主入職歲主出職内分置於衆府所以/得有物出與入者職内雖分置衆府職内亦有府貨賄)
(留之者故得出給故大府職云頒其賄於/受用之府鄭注云受用之府若職内是也)及㑹以逆職
歲與官府財用之出注亦參互鉤考之疏(釋曰言㑹者/謂至歲終㑹)
(計以逆職歲者逆謂鉤考也職歲主出職内主入以已/之入財之數鉤考職歲出財之數又云與官府財用之)
(出者謂職歲出財與官府所用之數竝鉤考之注釋曰/鄭云參互鉤考者案司㑹以參互考之鄭彼注云參互)
(謂司書之要貳職内之入職歲之出以三官相鉤考此/職内逆職歲明兼有司書之要貳故言參互言亦者亦)
(如大/府也)而敘其財以待邦之移用注亦鉤考今藏中餘見
爲之簿移用謂轉運給他音義(藏才/浪反)疏(釋曰案司書云/以敘其財鄭彼)
(注云敘猶比次謂鉤考其財幣所給及其餘見爲之簿/書入職幣也此言敘財亦謂比次職内藏中餘見爲簿)
(書以待邦之移用更給他官若然職内既非常府/其所藏者唯當歲所用故用不盡者移用之也)
職歲掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待
會計而攷之注以貳者亦如職内書其貳令而編存之
音義(編必綿反又必連/反一音方千反)疏(釋曰云掌邦之賦出者職内/主入職歲主出職内所入於)
(衆府所用之多少皆主之故云掌邦之賦出但九貢九/賦九功之用皆主之特言賦者亦如職内云賦賦是總)
(稱也云以貳官府都鄙之財出賜之數者職内云以貳/官府都鄙之財入之數此職歲以貳官府都鄙之財出)
(賜之數二官一入一出皆書其貳共相鉤考故職内云/以逆邦之賦用此職歲云以待㑹計而考之其事通也)
(注釋曰云亦如職内書其貳令而編存之者職内云凡/受財者受其貳令而書之此官主出所出亦皆由上令)
(所出前後不同亦皆書其貳令/編存爲案以待㑹計而考之也)凡官府都鄙羣吏之出
財用受式灋于職歲注百官之公用式灋多少職歳掌
出之舊用事存焉疏(釋曰官府都鄙出財用皆來受灋/者以其出財用皆爲有事事有舊)
(灋用有常式歲出財皆有舊灋式/在於職歲故湏受灋於職歲也)凡上之賜予以敘與
職幣授之注敘受賜者之尊卑疏(釋曰上謂王與冢宰/所有小賜予之事則)
(職幣所云小用賜予是也/故云以敘與職幣授之)及㑹以式灋贊逆㑹注助司
會鉤考羣吏之計疏(釋曰案司㑹以逆羣吏之治而聽/其會計此官主式灋出財用及至)
(也至歲終㑹計之時則以式法贊助司/㑹鉤考㑹計之事故云以式灋贊逆㑹)
職幣掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣注幣
謂給公用之餘凡用邦財者謂軍旅疏(釋曰職幣主餘/幣給諸官之用)
(亦依灋式與之故云掌式灋以斂官府已下之幣幣則/餘幣也注釋曰云幣謂給公用之餘者以其此官主斂)
(餘幣故知幣謂給公用之餘知凡用邦財是軍旅者見/經斂官府都鄙别言用邦財故知用邦財謂國之大事)
(唯有/軍旅)振掌事者之餘財注振猶抍也檢也掌事謂以王
命有所作爲先言斂幣後言振財互之音義(抍音/拯)疏(釋/曰)
(振者抍也檢也以財與之謂之抍知其足剰謂之檢掌/事奉王命有所造爲故職幣檢掌事者有餘則受取故)
(云振掌事者之餘財注釋曰知掌事謂以王命有所作/爲者以其上經官府已下是其國家常事此别言掌事)
(是王命有所作爲又云先言斂幣後言振財互之者凡/用國家財物皆先振而後斂今於上文直言斂不言振)
(亦振之下言振財有餘亦/斂之可知故言互之也)皆辨其物而奠其録以書楬
之以詔上之小用賜予注奠定也故書録爲禄杜子春
云禄當爲録定其録籍鄭司農云楬之若今時爲書以
著其幣音義(楬其列反著直/略反徐張恕反)疏(釋曰上經既斂得幣皆/當辨其物知其色類及)
(善惡而奠其録者謂定其所録簿書色别各入一府以/書楬之者謂府别各爲一牌書知善惡價數多少謂之)
(楬又云以詔上之小用賜予者詔猶告也職幣既知府/内則告王與冢宰小用賜予之事此謂上之常賜予玉)
(府所云凡王之好賜共其貨賄及内府云凡王冢宰之/好賜此三者非常賜與外府及典絲枲三官言賜予者)
(與此職幣同亦/是國家常賜予)歲終則㑹其出疏(釋曰以其職幣主出/故歲終與司㑹㑹之)
(下贊之亦謂贊/司㑹㑹之事也)凡邦之會事以式灋贊之
司裘掌爲大裘以共王祀天之服注鄭司農云大裘黑
羔裘服以祀天示質疏(釋曰言爲大裘者謂造作黑羔/裘裘言大者以其祭天地之服)
(故以大言之非謂裘體侈大則義同於大射也云以共/王祀天之服者謂四時所有祀天之事皆共之不限六)
(天之大小直言祀天案孝經緯鉤命決云祭地之禮與/天同牲玉皆不同言同者唯據衣服則知崐崘神州亦)
(用大裘可知注釋曰先鄭知大裘黒羔裘者祭服皆𤣥/上纁下明此裘亦羔裘之黑者故知大裘黑羔裘又云)
(服以祀天示質者以其衮已下皆有采章爲此大裘更/無采章故云質案鄭志大裘之上又有𤣥衣與裘同色)
(亦是無/文采)中秋獻良裘王乃行羽物注良善也中秋鳥獸
㲝毨因其良時而用之鄭司農云良裘王所服也行羽
物以羽物飛鳥賜羣吏𤣥謂良裘玉藻所謂黼裘與此
羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者中秋鳩化爲鷹中春鷹
化爲鳩順其始殺與其將止而大班羽物音義(中音仲/注同㲝)
(音毛毨先典反/與音餘鶉音淳)疏(釋曰良善也仲秋所獻善裘者爲八/月誓獮田所用故獻之王乃行羽物)
(者行賜也以羽鳥之物賜羣臣以應秋氣也注釋曰云/中秋鳥獸㲝毨者此是尚書堯典文案彼注毨理也毛)
(更生整理引之者證仲秋有良裘意故鄭云因其良時/而用之也司農云良裘王所服者先鄭意良裘王所服)
(故仲秋獻之羣臣所服裘在下經季秋獻功裘是也後/鄭不從之者月令云孟冬天子始裘此良裘若是王之)
(所服裘何得在仲秋故後鄭不從𤣥謂良裘玉藻所謂/黼裘與者案彼文云唯君有黼裘以誓獮獮是仲秋田)
(獵之名彼獮田用黼裘與此仲秋獻良裘同時皆不爲/寒設故知此良裘則與彼黼裘一也但無正文約與之)
(同故言與以疑之也言黼裘者白與黑謂之黼謂狐白/與黑羔合爲黼文故謂之黼裘秋氣嚴猛取斷割之義)
(故用黼謂之良裘者下經功裘之等臣所服見人功麤/良裘與大裘皆君所服針功細密故得良裘之名又云)
(此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者案夏官羅氏仲春羅/春鳥行羽物彼注云羽物若今南郡黄雀之屬彼黄雀)
(即此雀之屬此鶉與雀亦是鷹所撃故連言鶉也云仲/秋鳩化爲鷹仲春鷹化爲鳩者此竝月令文引此者證)
(此仲秋行羽物與月令仲秋鳩化爲鷹殺物之時是順/其始殺也故行羽物又云仲春鷹化爲鳩者證羅氏仲)
(春行羽物與月令仲春鷹化爲鳩止殺之時故云與/其將止云班羽物者總結春秋二時皆大班行羽物)季
秋獻功裘以待頒賜注功裘人功微麤謂狐青麛裘之
屬鄭司農云功裘卿大夫所服音義(麛音/迷)疏(釋曰案詩/云七月流)
(火九月授衣此季秋則是九月授衣之節季秋獻功裘/以待頒賜者功裘之内有羣臣所服之裘故言以待頒)
(賜注釋曰言功裘人功微麤者此對良裘與大裘人功/微密此裘人功麤故名功裘又云謂狐青麛裘之屬者)
(案玉藻君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎彼云君子鄭云/君子大夫士也以其彼云豹褎青豻褎褎用雜故爲大)
(夫士若君則用純引此者證功裘中有此狐青麛裘以/待頒賜玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之)
(者之屬中含之矣若然狐青裘者鄭玉藻注云蓋𤣥衣/之裘天子下士𤣥端之服皆服之又云麛裘者鄭彼注)
(引孔子素衣麑裘謂是君臣視朔之服彼云羔裘注引/孔子緇衣羔裘鄭注論語云君之視朝之服亦卿大夫)
(士祭於君之服若然卿大夫助祭用冕服士用爵弁君/朝服冕服羔裘卿大夫士弁冕用羔裘至於朝服亦用)
(羔裘即是君臣祭服朝服同服羔裘也又云狐裘者鄭/注玉藻引孔子黄衣狐裘謂是十月農功畢臘祭先祖)
(之服據鄉來所解四種之裘君臣同有以其經云以待/頒賜唯據其臣若據天子諸侯除大裘之外亦入此功)
(裘之中案玉藻仍有狐白裘據天子之朝大夫已上所/服亦入此功裘之中鄭司農云功裘卿大夫所服者先)
(鄭之意以良裘王所服故此功裘是卿大夫所服後鄭/引之在下者經云以待頒賜據臣而言司農云功裘卿)
(大夫所服得爲一/義故引之在下)王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠
諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠注大
射者爲祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣
與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容
體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯謂三
公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其將
祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮侯
者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以爲
&KR1647;謂之鵠著于侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自
射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大
射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋
侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五
十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十遠
尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸
侯諸侯以下中之則得爲諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方
十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質𤣥謂侯中之
大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以爲侯中則九十
弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓
者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人爲
侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺
者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯
中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱
鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之爲雋亦取鵠之言較較
者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛討迷
惑者射者大禮故取義衆也士不大射士無臣祭無所
擇故書諸侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當爲豹音義
(鵠古毒反爲祭于僞反以與音預下得與同行下孟反/比毗志反下同而中丁仲反下天子中之以下中之而)
(難中以中皆同所射食亦反下自射所射共射皆同&KR1647;/諸允反本亦作準著直略反又張略反參素感反干五)
(旦反劉音鴈本又作犴遠于萬反正/音征下同鳱音干劉音鴈一音岸)疏(釋曰言王大射/者王將祭祀選)
(助祭之人故於西郊小學之中王與諸侯及羣臣等行/大射之法故云王大射也則共虎侯熊侯豹侯者虎侯)
(者謂以虎皮飾其側九十歩之侯王自射之也熊侯者/以熊皮飾其側七十歩之侯諸侯射之也豹侯者謂以)
(豹皮飾其側五十歩之侯孤卿大夫已下射之也云設/其鵠者其鵠還以虎熊豹皮爲之方制之三分其侯鵠)
(居其一故云設其鵠也云諸侯則共熊侯者謂畿内諸/侯三公王子母弟熊侯亦如王之熊侯諸侯自射之豹)
(侯者亦如王之豹侯羣臣共射之也卿大夫者謂王朝/卿大夫則共麋侯者亦五十歩以麋皮飾其側君臣共)
(射之云皆設其鵠者熊侯已下亦以熊豹麋之皮爲鵠/三分其侯鵠居一焉故云設其鵠也注釋曰知大射爲)
(祭祀射者見禮記射義云天子大射謂之射侯既云天/子將祭必先習射故知大射是將祭而射也云王將有)
(郊廟之事者郊謂祭五天帝於四郊不言圜丘祭昊天/亦有可知廟謂祭先王先公皆是也云以射擇諸侯至)
(得與於祭皆禮記射義文案彼云天子以射擇諸侯卿/大夫士即云是故古者天子之制諸侯歲獻貢士於天)
(子試之射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得/與於祭而中少者不得與於祭是其大射擇諸侯羣臣)
(貢士得與祭之事也云諸侯謂三公及王子弟封於畿/内者若六命賜官及建其長立其兩可得及卿此經卿)
(與大夫同麋侯明諸侯之内唯有三公王子弟也言封/於畿内者此謂王子弟無官直得采地而已封於畿内)
(對魯衛晉鄭之等封在外爲諸侯者也云卿大夫亦皆/有采地焉者案載師大都任畺地是此諸侯也又云小)
(都任縣地家邑任稍地是其卿大夫亦皆有采地焉云/其將祀其先祖亦與其羣臣射以擇之者諸侯亦與畿)
(外諸侯同五廟卿大夫亦三廟此經不云孤孤六命亦/與卿同是其祀先祖之事也云凡大射各於其射宫者)
(謂從王已下至大夫大射各自於其西郊之學射宫之/中知然者案儀禮大射云公入驁自外而來入明王已)
(下皆於郊學也云侯者其所射也者以其雖有正鵠之/别侯是總名故云侯者所射也云以虎熊豹麋之皮飾)
(其側者侯中上下俱有布一幅夾之所飾者唯有兩傍/之側故云飾其側也云又方制之以爲&KR1647;謂之鵠著于)
(侯中者梓人爲侯廣與崇方故云方制之質者正也所/射之處故名爲質三分其侯鵠著於侯中云所謂皮侯)
(者所謂梓人張皮侯而棲鵠云王之大射虎侯王所自/射也者逺近三等人有尊卑分爲三節尊者射逺卑者)
(射近故知王射虎侯諸侯卑於天子其自射射熊侯明/助王祭亦射熊侯卿大夫卑於諸侯以其自家射射麋)
(侯五十歩明助王亦射豹侯五十歩故知射豹侯卿大/夫更言已下者兼有士亦射豹侯諸侯之大射熊侯諸)
(侯所自射豹侯羣臣所射以其唯有二侯故分爲二等/云卿大夫之大射麋侯君臣共射焉者以其唯有一侯)
(故也云凡此侯道虎九十弓至五十弓竝約鄉射記案/鄉射記云鄉侯侯道五十弓案大射大侯糝侯豻侯直)
(言九十七十五十不云弓故注鄉射記云大侯九十弓/糝侯七十弓豻侯五十弓竝約鄉侯有弓字則大射所)
(云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知/也天子三侯與彼畿外諸侯同但用皮别耳故此注虎)
(侯九十弓熊侯七十弓豹麋五十弓云列國之諸侯大/射大侯亦九十糝七十豻五十者大射所云者是也鄭)
(注大射云大侯者熊侯也糝侯者糝雜也豹鵠而麋飾/下天子大夫也豻侯者豻鵠豻飾也云逺尊得伸可同)
(耳者對此經畿内諸侯之近尊不得同於天子三侯云/所射正謂之侯者天子中之已下皆禮記射義云鄭司)
(農云鵠鵠毛也者先鄭意以鵠字與鴻鵠字同故爲鵠/毛解之案梓人云張皮侯而棲鵠毛非可棲之物故後)
(鄭不從云方十尺曰侯者此先鄭之意見鄉射侯五十/弓弓二寸以爲侯中侯中一丈故云十尺此先鄭唯解)
(五十歩侯於義則可若九十七十五十其侯總方一丈/則不可故後鄭不從云四尺曰鵠者案梓人三分其侯)
(鵠居一焉則無此方四尺曰鵠故後鄭亦不從云二尺/曰正者案梓人張皮侯而棲鵠大射之侯也又云張五)
(采之侯逺國屬賔射之侯也若然賔射射正大射射鵠/此既大射正鵠雜言故後鄭亦不從也云四寸曰質者)
(言質即詩云發彼有的及鵠皆是一物其鵠不止四寸/而已故後鄭亦不從𤣥謂侯中之大小取數於侯道者)
(其侯道則去侯逺近之道故引鄉射記鄉射記曰弓二/寸以爲侯中者二寸據把中側骨中身也弓别取二寸)
(以爲侯身也則九十弓者侯中廣丈八尺者據虎侯也/又云七十弓者侯中廣丈四尺者據熊侯也五十弓者)
(侯中廣一丈也者據豹侯麋侯也云尊卑異等此數明/矣者破司農總方十尺曰侯之言云考工記曰梓人爲)
(侯廣與崇方者崇髙也上下爲崇横度爲廣如鄉射侯/中丈八丈四一丈皆方故云廣與崇方也云參分其廣)
(鵠居一焉者謂三分丈八丈四一丈之侯各取一分而/爲鵠故云三分其廣鵠居一焉又云然則侯中丈八尺)
(者鵠方六尺自此已下皆重釋鵠居一焉之義以其侯/中丈八三六十八故鵠居六尺侯中丈四尺者鵠方四)
(尺六寸大半寸者以其侯中丈四尺取丈二尺三四十/二得四尺有二尺在又取尺八寸三六十八又得六寸)
(有二寸在寸各爲三分二寸併爲六分取二分名爲三/分寸之二即是大半寸也故云鵠方四尺六寸大半寸)
(也侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸者一丈取九尺/三三而九得三尺一尺在又取九寸得三寸仍有一寸)
(分爲三分得一分名爲少半寸故云鵠方三尺三寸少/半寸云謂之鵠者此鄭釋鵠還是虎豹等皮名爲鵠意)
(故云謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠者案淮南子鳱鵠知/來俗云鳱鵠是小鳥捷黠者也故云鳱鵠小鳥而難中)
(云亦取鵠之言較較者直也射所以直己志者案禮記/射義云循聲而發不失正鵠若然正鵠相對之物若鵠)
(爲鳥正亦爲鳥若鵠爲直正則爲正直之正故射義云/射者内志正外體直是正鵠之名各有二義又云用虎)
(熊豹麋之皮示伏猛討迷惑者虎熊豹是猛獸將以爲/侯侯則諸侯也是示能伏得猛厲諸侯麋者迷也將以)
(爲侯示能討撃迷惑諸侯云射者大禮故取義衆也者/以其祭者是大事射者觀徳故爲大禮故於三侯之上)
(取義衆多云士不大射士無臣祭無所擇者案孝經云/天子諸侯大夫皆言爭臣士則言爭友是無臣也大射)
(者所以擇臣士則無臣可擇故經不言士之大射士自/無大射之禮得與天子大射者以其得助祭故也是以)
(鄭注云豹侯卿大夫已下所射已下即士也至於賔射/士自爲賔射故射人云士豻侯二正不得與天子賔射)
(是以鄭射人注云此與諸侯射士不與是也云故書諸/侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當爲豹不從故書者虎)
(侯是天子大侯不宜在諸/侯熊侯之下故不從也)大喪廞裘飾皮車注皮車遣
車之革路故書廞爲淫鄭司農云淫裘陳裘也𤣥謂廞
興也若詩之興謂象似而作之凡爲神之偶衣物必沽
而小耳音義(廞許金反徐又火飲反遣/棄戰反興虛譍反下同)疏(釋曰大喪謂/王喪廞猶興)
(也興象生時裘而爲之謂明噐中之裘即上良裘功裘/等云飾皮車者亦謂明噐之車以皮飾之注釋曰皮車)
(遣車之革路者案冬官考工記飾車欲侈棧車欲弇除/棧車之外皆用革鞔即此皮車非專革路鄭特云皮車)
(革路者此司裘所飾唯革路而已云故書廞爲淫鄭司/農云淫裘陳裘也者此周禮一部之内稱廞者衆多故)
(書皆爲淫先鄭皆爲陳後鄭皆破從興興謂興象生時/之物而作之必知爲陳非爲興是者車僕云大喪廞革)
(車圉人云廞馬亦如之即是所廞車馬又禮記檀弓云/竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙偹而不和皆)
(是興象所作明器非陳設之理故不從先鄭𤣥謂廞興/也若詩之興謂象似而作之者象似生時而作但麄惡)
(而小耳云凡爲神之偶衣物必沽而小耳者案禮記檀/弓孔子云謂爲俑者不仁鄭以俑爲偶也故鄭云神之)
(偶衣謂作送死之衣與生時衣服相似又云物沽而小/者沽麄也謂其物沽略而又小即竹不成用瓦不成味)
(是/也)凡邦之皮事掌之歲終則㑹唯王之裘與其皮事不
㑹
掌皮掌秋斂皮冬斂革春獻之注皮革踰歲乾乆乃可
用獻之獻其良者於王以入司裘給王用疏(釋曰云秋/斂皮冬斂)
(革春獻之者許氏說文獸皮治去其毛曰革秋斂皮者/鳥獸毛毨之時其皮善故秋斂之革乃湏治用功深故)
(冬斂之乾久成善乃可獻故春獻之也注釋曰知良者/入司裘者以其司裘掌爲王大裘以下故知良者入司)
(裘/也)遂以式灋頒皮革于百工注式灋作物所用多少故
事疏(釋曰上文獻良者入司裘其餘入百工因上事故/云遂也百工者即冬官六十官主作器物若裘氏)
(韋氏函人之類用皮者也注釋曰云式灋作物所用多/少故事者作若裘氏作裘函人作甲胄謂皮革皆有用)
(物多少之數/有舊法者也)共其毳毛爲氈以待邦事注當用氈則共
之毳毛毛細縟者音義(毳尺稅反/縟音辱)疏(釋曰鄭云當用氈/則共之謂若掌次)
(張氈案是當其用氈則掌皮共/毳毛與冬官使作氈與掌次也)歲終則㑹其財齎注財
斂財本數及餘見者齎所給予人以物曰齎今時詔書
或曰齎計吏鄭司農云齎或爲資音義(見賢/遍反)疏(釋曰歲/終周之)
(十二月則㑹計其皮之本數之財及出與人物之齎計/知多少也注釋曰財斂財本數者經云財與齎二者竝)
(據皮革而言也言斂財本數者謂四方所有皮革之入/掌皮之數是本數也云及餘見者謂出給不盡見在庫)
(者也云予人以物曰齎者齎有兩義上外府注行道曰/齎此皮革無行道所用之義故齎爲出給與人物解之)
(也云今時詔書或曰齎計吏者漢時考使謂之計吏有/詔賜與之則曰齎引之證齎是與人物也鄭司農云齎)
(或爲資先鄭意一/部書齎或爲資也)
内宰掌書版圖之灋以治主内之政令均其稍食分其
人民以居之注版謂宫中閽寺之屬及其子弟録籍也
圖王及后世子之宫中吏官府之形象也政令謂施閽
寺者稍食吏禄稟也人民吏子弟分之使衆者就寡均
宿衞疏(注釋曰内宰既職當内事與大宰主外事相似/故知版之所書者謂宫中閽寺之屬并宫中官)
(之子弟皆屬内宰書之於版焉既主内事故知所圖者/不出王及后世子之宫中吏官府之形象也又知政令)
(謂施閽寺者以其閽人主中門之禁寺人掌王之内人/之戒令内宰爲之長故知政令者施之於閽人寺人也)
(不言内小臣及内豎者蓋亦施之也云稍食吏祿稟也/者吏即閽寺弟子宿衛后宫者宫正所均謂宿衛王宫)
(者以米稟爲祿之月俸均之者當知見在空闕也云人/民吏子弟者以其所均稍食是吏之子弟明所分宿衞)
(還是吏之/子弟也)以隂禮教六宫注鄭司農云隂禮婦人之禮
六宫後五前一王之妃百二十人后一人夫人三人嬪
九人世婦二十七人女御八十一人𤣥謂六宮謂后也
婦人稱寢曰宫宫隱蔽之言后象王立六宫而居之亦
正寢一燕寢五教者不敢斥言之謂之六宫若今稱皇
后爲中宫矣昏禮母戒女曰夙夜毋違宫事疏(釋曰先/鄭意以)
(陰禮婦人之禮敎六宫之人自后已下至女御後鄭意/以婦人之禮敎后一人六宫即后也注釋曰先鄭知陰)
(禮婦人之禮者以其將用敎婦人故知陰禮是婦人之/禮也云六宫後五前一者天子謂之六寢宫人所云者)
(是也后亦象王立宫亦後五前一在王六寢之後爲之/南北相當耳云王之妃百二十人至八十一人此是禮)
(記昏義之文彼據周法引之者先鄭意欲見内宰敎此/六宫之人也𤣥謂六宫謂后不從先鄭者若此文兼后)
(至女御應言及與凡殊之下别自敎三夫人已下此文/既在於上明專敎后一人而已云若今稱皇后爲中宫)
(矣者漢舊儀有此事也引昏/禮者證婦人稱宫之意也)以隂禮教九嬪注教以婦
人之禮不言教夫人世婦者舉中省文音義(省所/景反)疏(注/釋)
(曰司農意上文敎六宫之人訖此復敎九嬪者先鄭意/以九嬪掌婦學之法使之敎九御故内宰特更别敎之)
(也後鄭意下文别敎九御故知此敎三夫人已/下不言三夫人世婦者舉中以見上下省文)以婦職
之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其奇衺展
其功緒注婦職謂織紝組紃縫線之事九御女御也九
九而御于王因以號焉使之九九爲屬同時御又同事
也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業也故
書二爲三杜子春云當爲二二事謂絲枲之事音義(奇/紀)
(宜反衺似嗟反本亦作邪紝女金反組/音祖紃似倫反線仙戰反字亦作綫)疏(釋曰内宰以/婦人職業之)
(法敎九御上文世婦已上皆直言陰禮不言職此言職/者以其世婦以上貴無絲枲等職業之法故也云使各)
(有屬者女御八十一人九人爲一屬屬猶聚也九人同/時御又同爲絲枲之事注釋曰婦職謂織紝織紝爲一)
(事組紃又爲一事縫線又爲一事三者皆婦職也案詩/注云王后織𤣥紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶大夫)
(命婦成祭服士妻朝服庶士以下各衣其夫貴賤皆有/職者彼示雖貴無得遊手率先之意非如此絲枲二事)
(責其功緒也又云九御女御也者序官云女御故就而/釋之也云九九而御于王因以號焉者案下女御職云)
(掌御敘于王之燕寢此云九御是九九而御于王因以/號焉云使之九九爲屬同時御又同事也者此鄭釋九)
(人爲屬之意也云正其服止踰侈者女御褖衣是正不/得踰侈服展衣以上也云奇衺若今媚道者案漢書漢)
(孝文時婦人蠱惑媚道更相呪詛作木偶人埋之於地/漢法又有宫禁云敢行媚道者若然媚道謂道妖衺巫)
(蠱以自衒媚故鄭舉/漢法證經竒衺也)大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之
注謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也祭統曰
君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人
不與而攝耳獻謂王薦腥薦熟后亦從後獻也瑶爵謂
尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑶爲飾音義(祼古/亂反)
(瑶音遙不與音預酳七/靳反劉侯吝反又音𦙍)疏(釋曰大祭祀謂祭宗廟也后/祼者謂室中二祼后亞王祼)
(尸獻謂朝踐饋獻后以玉爵亞王而獻尸則贊者此三/事内宰皆佐后祼時以璋瓚授后獻時以玉爵授后故)
(云則贊也瑶爵亦如之者謂尸卒食王酳尸后亞王而/酳尸則内宰以瑶爵授后后親酌盎齊以酳尸云瑶爵)
(亦如之者亦贊之也注釋曰以其天地山川社稷等外/神后夫人不與又天地無祼此云祼故知經云大祭祀)
(者據宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有/此祼獻瑶爵之事故總言宗廟也云王既祼而出迎牲)
(后乃從後祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼據君/而言則知王既祼而出迎牲后乃從祼也案司尊彞注)
(后亞王灌訖乃出迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲/以既灌之中不言無后灌是以鄭云后灌後乃迎牲此)
(云迎牲後后乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相亞/故退后祼於迎牲後也又引祭統已下者彼雖諸侯禮)
(欲見后有從王亞祼之事與諸侯同也又云獻謂王薦/腥薦孰后亦從後獻也者案禮記禮運云腥其爼孰其)
(殽鄭云腥其爼謂豚解而腥之孰其殽謂體解而孰之/是其薦腥薦熟也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中)
(二灌訖王出迎牲時祝延尸於户外之西南面后薦八/豆八籩王牽牲入以血毛告訖以此腥其爼薦於神前)
(王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸/也朝踐訖乃孰其殽薦於神前王以玉爵酌盎齊以獻)
(尸后亦以玉爵酌盎齊以獻尸名爲饋獻云瑶爵謂尸/卒食王既酳尸后亞獻之者案儀禮鄭注云諸侯尸十)
(三飯天子尸十五飯尸食後王以玉爵酌朝踐醴齊以/酳尸謂之朝獻后亦於後以瑶爵酌饋獻時盎齊以酳)
(尸謂之再獻故云后亞獻也云其爵以瑶爲飾者鄉來/所解知后以瑶爵亞酳尸者約明堂位云爵用玉醆仍)
(彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳尸/亦用玉醆后酳尸用璧角賔長酳尸用璧散彼云璧此)
(云瑶不同者瑶玉名瑶玉爲璧形飾角口則曰璧/角角受四升爵爲總號故鄭云其爵以瑶爲飾也)正后
之服位而詔其禮樂之儀注薦徹之禮當與樂相應位
謂房中户内及阼所立處疏(釋曰云正后之服位者服/謂若内司服褘衣已下六)
(服皆正之使服當其用位謂后助祭之位正之使不失/其所而詔其禮樂之儀者后之行禮之時皆合于樂節)
(各當其威儀皆内宰告后使依於法度故云詔其禮樂/之儀也注釋曰案九嬪職云贊后薦徹豆籩是后薦徹)
(也天子之禮薦時歌清廟及徹歌雍是薦徹皆有樂節/但内宰所詔唯詔禮耳經兼云樂者禮樂相應也云位)
(謂房中户内及阼所六處者但天子諸侯祭禮亡今云/位謂房中者案儀禮特牲云主婦亞獻尸尸拜受主婦)
(北面拜送主婦北面拜者避内子及尸酢主婦主婦適/房中南面祭酒及主人致爵于主婦亦於房中南面拜)
(受爵至於少牢主婦入户西面獻尸及酢主婦無入房/之文則此云位謂房中户内者據特牲士禮而言也云)
(及阼所立處者案少牢有司徹云主人位于阼階上獻/尸侑訖主婦乃洗爵于房中出實爵尊南西面獻尸尸)
(拜于筵上受主婦西面于主人席北拜送爵云主人/席北即當阼階故云阼所立處此約有司徹而言也)贊
九嬪之禮事注助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍
薦徹豆籩音義(齍音/咨)疏(注釋曰贊助也鄭云助九嬪贊/后之事者以經云贊九嬪之禮)
(事則助九嬪經自明矣知九嬪贊后者即鄭所引九嬪/職贊后爲后薦玉齍薦徹豆籩等是九嬪贊后之事即)
(是内宰助九嬪/九嬪贊后也)凡賔客之祼獻瑤爵皆贊注謂王同姓
及二王之後來朝覲爲賔客者祼之禮亞王而禮賔獻
謂王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也坊記曰
陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮疏(釋曰/賔客)
(則王同姓及二王後以其非一故云凡以廣之云祼者/謂行朝覲禮訖即行三享之禮享訖乃賔於户牖之間)
(獻謂饗燕賔客后亦助王獻賔瑶爵謂王饗燕酬賔時/后亦助王酬賔皆贊助于后也注釋曰鄭知賔客是王)
(同姓及二王之後者見大行人云上公之禮再祼而酢/侯伯一祼而酢子男一祼不酢則是上公乃有再祼王)
(先一祼次后再祼按孝經緯云二王之後稱公則知二/王之後有后祼也又案巾車云同姓金路鄭云王子母)
(弟雖爲侯伯畫服如上公則此云王之同姓亦謂爲侯/伯得與上公同再祼亦有后祼可知若同姓爲子男者)
(則與異姓同一祼無后祼也故鄭云謂王同姓及二王/之後來朝覲爲賔客者但祼時大宗伯代后至于拜送)
(則后則内宰亦贊后拜送爵云祼之禮亞王而禮賔者/案聘禮有以醴禮賔之言故鄭依而言之若據大行人)
(則云祼也云獻謂王饗燕亞王獻賔也者后之祼者饗/燕亦與焉案大行人云上公三饗三食三燕侯伯再饗)
(再食再燕子男一饗一食一燕無飲酒之禮唯有饗燕/耳饗者亨大牢以飲賔立行禮在廟獻依命數爵盈而)
(不飲燕禮其牲狗行一獻之禮四舉旅降脱屨升坐其/爵以醉爲度饗燕皆有獻賔酬賔后亦助王獻賔酬賔)
(之事内宰皆贊后也引坊記者陽國之侯來朝於穆侯/穆侯饗陽侯之時穆侯夫人亦助君獻酬于賔其時陽)
(侯見穆侯夫人色美遂殺穆侯而竊其夫人歸國故大/饗廢夫人之禮引之者證古者諸侯夫人助君饗賔明)
(天子后亦有助王饗燕賔/故經云后祼獻之事也)致后之賔客之禮注謂諸侯
來朝覲及女賔之賔客疏(注釋曰致后之賔客之禮者/謂若酒正云致后之賔客之)
(禮其掌客致夫人之禮彼諸侯夫人致禮于賔客法明/后亦致牢禮於賔鄭注掌客凡夫人禮皆使下大夫致)
(之則此内宰亦下大夫也云女賔之賔客者謂畿/内同姓諸侯夫人有㑹見王后之法故亦致禮焉)凡喪
事佐后使治外内命婦正其服位注使使其屬之上士
内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之
妻王命其夫后命其婦𤣥謂士妻亦爲命婦疏(釋曰喪/言凡則)
(王及后世子已下皆是以其皆有服位故云凡以廣之/凡有喪事内宰皆佐后使其屬官治外内之命婦正其)
(服之精麤位之前後也注釋曰以外内命婦卑故内宰/不自治之故經云使明使其屬之上士治之云内命婦)
(謂九嬪世婦女御者以其對外命婦故知内命婦是九/嬪已下可知也不言三夫人者三夫人從后不在治限)
(故不言也司農云王命其夫后命其婦者先鄭見禮記/玉藻曰君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之)
(臣亦王命其夫后命其婦可知𤣥謂士妻亦爲命婦者/夏殷之禮爵命不及於士周之禮上士三命中士再命)
(下士一命夫尊于朝妻榮於室明士妻亦爲命婦可知/若然喪服命其命婦皆據大夫不含士者彼據降服不)
(降服爲説故唯據大夫爲命/夫其妻爲命婦不及士也)凡建國佐后立市設其次
置其敘正其肆陳其貨賄出其度量□制祭之以隂禮
注市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝
而后立市隂陽相成之義次思次也敘介次也陳猶處
也度丈尺也量豆區之屬鄭司農云佐后立市者始立
市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也
故書淳爲敦杜子春讀敦爲純純謂幅廣也制謂匹長
𤣥謂純制天子廵守禮所云制幣丈八尺純四&KR2149;與隂
禮婦人之祭禮音義(□劉諸允反注皆同徐音純朝直/遥反下同介音界或作分非純諸)
(允反下同&KR2149;/音紙與音餘)疏(釋曰王者建國非定一所随世而遷謂/若自契至湯八遷大王遷岐文王遷豐)
(武王遷鎬成王營洛皆是建國故云凡以該之也凡建/國内宰佐后立市設其次謂司市所居置其敘謂胥師)
(賈師等所居正其肆謂諸行列肆之等陳其貨賄貨賄/爲有諸物皆陳列之也出其度量謂内宰佐后出度之)
(丈尺量之斗斛及出淳之幅廣狹并制之丈八尺又於/市中祭之以陰禮謂婦人之祭禮也注釋曰云市朝者)
(君所以建國也者謂建國必須有市朝故鄭即覆釋云/建國者必面朝後市面朝後市乃冬官匠人文云王立)
(朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也云/陰陽相成之義者朝是陽王立之市是陰后立之獨陽)
(不生獨陰不成故云陰陽相成之義也云次思次也者/地官司市云思次介次彼注破思爲司字解之云敍介)
(次也者亦司市文介副也謂若胥師賈師等所居也案/司市注次謂吏所治舎思次介次也若今市亭然敘肆)
(行列也與此注不同者鄭望文解之彼經無肆文故以/敘爲行列并思次介次共爲一所解之此文自有肆文)
(故分思次介次别釋也云陳猶處也者謂處置其貨賄/也云度丈尺也者律厯有分寸尺丈引五度今只言丈)
(尺略言之也云量豆區之屬者此案左氏昭公傳晏子/云齊舊四量豆區釡鍾又案律厯五量籥合升斗斛此)
(獨言豆區者之屬中含之又云祭之以陰禮者市中之/社先后所立社也者市乃先后所立故以陰禮爲市中)
(之社亦先后所立社也云故書淳爲敦杜子春讀敦爲/純純謂幅廣也制謂匹長𤣥謂純制天子廵守禮所云)
(制丈八尺純四&KR2149;與此二者竝增成子春義趙商問云/天子廵守禮制丈八尺純四&KR2149;何答云廵守禮制丈八)
(尺咫八寸四咫三尺二寸又大廣四當爲三三八二十/四二尺四寸幅廣也古三四積畫是以三誤爲四也)
中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以爲祭服注蠶于
北郊婦人以純隂爲尊郊必有公桑蠶室焉音義(中音/仲)
疏(釋曰云中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊者内宰/以仲春二月詔告也告后帥領外命婦諸臣之妻内)
(命婦三夫人已下始蠶於北郊云以爲祭服者禮記祭/義亦云蠶事既畢遂朱綠之𤣥黄之以爲祭服此亦當)
(染之以爲祭服也注釋曰云蠶於北郊婦人以純陰爲/尊者案禮記祭統云天子親耕於南郊鄭以諸侯爲少)
(陽是天子以純陽爲尊則后蠶於北郊純陰爲尊也云/郊必有公桑蠶室焉者案月令三月后妃親東鄉躬桑)
(此云二月與彼不同者案馬職云禁原蠶者彼注天文/辰爲馬引蠶書曰蠶爲龍精月值大火則浴其種是蠶)
(與馬同氣故此亦仲春始蠶蠶者亦謂浴種至/三月臨生蠶之時又浴種乃生之故設文異也)歲終則
㑹内人之稍食稽其功事注内人主謂九御疏(釋曰歲/終亦謂)
(周之季冬内宰則㑹計内人女御之稍食稍食則月請/是也云稽其功事者稽計也又當計女御絲枲二者之)
(功事以知多少注釋曰知内人主是女御者案典婦功/授嬪婦及内人女功之事齎嬪婦既是九嬪世婦明内)
(人是九/御也)佐后而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰
之注獻功者九御之屬鄭司農云烝而獻功𤣥謂典婦
功曰及秋獻功疏(釋曰佐后而受獻功者謂内宰佐助/后而受女御等獻絲枲之功布帛等)
(云比其小大與其麤良者布帛之等縷小者則細良縷/大者則麤惡今言麤不云惡言良不云細者互見爲義)
(也云而賞罰之者良則賞之麤則罰之以示懲勸也注/釋曰鄭知獻功是九御之屬者上文云以婦職之法敎)
(九御明所受獻功還是九御之屬可知司農云烝而獻/功謂冬獻功𤣥引典婦功職秋獻功不從先鄭者以其)
(内宰佐后受明是婦官所造還/是典婦功女御等秋獻功也)㑹内宫之財用注計夫
人以下所用財疏(釋曰以其云内宫是總六宫之内所/有財用皆會計之故鄭云計夫人以)
(下所用/財也)正歲均其稍食施其功事憲禁令于王之北宫
而糾其守注均猶調度也施猶賦也北宫后之六宫謂
之北宫者繫于王言之明用王之禁令令之守宿衞者
音義(調徒弔反度待/洛反或如字)疏(釋曰正歲謂建寅之月歲始故/總均宫中所受稍食月俸之人)
(因歲始又施其女功絲枲之事憲禁令于王之北宫者/亦以歲始憲謂表縣禁令于王之北宫北宫則后宫而)
(糾其守者謂宿衛之子弟糾其惰慢者也注釋曰鄭以/均爲調度者受月請者尊卑各有常度今均之者謂調)
(之使依常度云謂之北宫者係於王言之明用王之禁/令令之者欲見王有六寢后有六宫各自不同必繋王)
(而言者婦人有三從之義后雖自有六宫必資王之禁/令故繋王而言也云守宿衞者謂若宫伯所掌士庶子)
(者/也)上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于
王注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后
宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之
使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後
孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以耕種于籍田𤣥謂
詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫
九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九
人女御二十七人從后唯其所燕息焉從后者五日而
沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦
禮音義(穜直龍反本或作重音同案如字書禾旁作重/是種稑之字作童是穜殖之字今俗則反之稑)
(音六本又作穋同種章勇反注藏種同傳直宣反下同/蕃音煩孳音兹又作滋又上時掌反而徧云音遍絶句)
(從容/如字)疏(釋曰上春者亦謂正歲以其春事將興故云上/春也内宰以上春建寅之月又詔告王后帥領)
(六宫之人而生穜稑之種而獻之於王者一則助王耕/事二則示於宫内無傷敗之義也注釋曰云古者使后)
(宫藏種以其有傳類蕃孳之祥者王妃百二十人使之/多爲種類藏種者亦是種類蕃孳之祥故使藏種也云)
(必生而獻之示能育之使不傷敗者生此種乃獻之非/直道此種不傷敗示於宫内懐孕者亦不傷也云且以)
(佐王耕事者王親耕后親蠶皆爲祭事今后雖不耕藏/種獻之者亦是佐王耕事云共禘郊也者禘謂祭廟郊)
(謂祀天舉尊言之其實山川社稷等皆用之也鄭司農/云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑者今世見有此)
(先種後孰後種先孰目驗可知也𤣥謂詩云黍稷穜稑/是也此増成先鄭義亦以其先鄭直云先種後種不見)
(榖名後鄭意黍稷皆有穜稑云夫人以下分居后之六/宫者此已下亦是增成鄭義所分居者唯據九嬪以下)
(三夫人不分居而云三夫人以下則除三夫人亦得爲/三夫人以下也云每宫者后六宫故云每此言與下爲)
(目也九嬪一人者九嬪九人六宫各一人則三人在也/世婦三人者世婦二十七人六宫每宫三人則九人在)
(也女御九人者女御八十一人六宫宫各九人餘二十/七人在也其餘謂不分者故云其餘九嬪三人世婦九)
(人女御二十七人也云從后唯其所燕息焉者后不專/居一宫須往即停故云唯其燕息焉云從后者五日而)
(沐浴者凡侍尊者須潔淨故須沐髪浴身體也其次又/上十五日而徧云者鄉所分居六宫九嬪以下皆三分)
(之一分從后兩分居宫假令月一日一分從后至月五/日從后者五日滿則右邊三宫之中舊居宫者來替此)
(從后者從后者又來入右邊三宫從后者至十日又滿/則左邊三宫者來替此從后者從后者來居左邊三宫)
(又至十五日則三番總遍故云十五日而遍云者無正/文鄭以意配之故言云以疑之云夫人如三公從容論)
(婦禮者王后六宫夫人有三分居不遍因即尊之三公/坐與王論道三夫人尊卑與三公同三公侍王三夫人)
(亦待后故取竝焉者以證/三夫人不分居宫之義也)
内小臣掌王后之命正其服位注命謂使令所爲或言
王后或言后通耳音義(令力/呈反)疏(釋曰敘官云奄上士四/人案夏官太僕云掌正)
(王之服位出入王之大命則太僕掌王命及服位此小/臣亦云掌王后之命正其服位則小臣侍后與太僕侍)
(王同也注釋曰云命謂使令所爲者以其后無外事明/云命者是使令所為云或言王后或言后通耳者以此)
(經及上經皆云王后下文則皆云后鄭恐/人以爲别有義意故云通耳無義例也)后出入則前
驅注道之音義(道音/導)疏(釋曰此小臣是奄人/與后導道是其常也)若有祭祀
賔客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之
禮事徹后之俎注擯爲后傳辭有所求爲詔相正者異
尊卑也俎謂后受尸之爵飲于房中之俎音義(相息亮/反注同)
(爲后于/僞反)疏(釋曰云若有祭祀賔客喪紀則擯者此三者/事至無常故云若若不定之辭也則擯者此)
(三者后皆有事九嬪以下從后往也三事皆與后爲擯/贊也云詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事者)
(詔相正皆是上擯但據尊卑不同故以詔相别之云徹/后之俎者謂后於東房中受尸酢之俎内小臣徹之注)
(釋曰言擯爲后傳辭有所求爲者后爲上三事須物則/小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所爲也云詔相正者)
(異尊卑也者后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相/佐助之言也女御卑直正之而已云俎謂后受尸之爵)
(飲於房中之俎者天子諸侯祭禮亡案特牲薦俎乃受/尸之酢次主婦酳尸尸酢主婦於東房中受尸之酢亦)
(有薦爼后之俎小臣所徹亦/約與士禮主婦之俎同也)后有好事于四方則使往
有好令於卿大夫則亦如之注后於其族親所善者使
往問遺之音義(好呼報反下/同遺唯季反)疏(注釋曰后於其族親者/后有族親在四方謂畿)
(外諸侯於王有親謂若魯衛晉鄭之等也於卿大夫亦/謂同姓族在朝廷者也王后意有所善遣小臣往以物)
(問遺之四方諸侯言事卿大夫言令者后雖無正令施/與卿大夫時有言教至焉故云令也后於畿外全無言)
(教所及故以/事言之也)掌王之隂事隂令注隂事羣妃御見之事
若今掖庭令晝漏不盡八刻白録所記推當御見者隂
令王所求爲於北宫音義(見賢遍反下/同掖劉音亦)疏(注釋曰云隂/事羣妃御見)
(之事者謂若九嬪職後鄭所云者是也又云隂令王所/求爲於北宫者王於北宫求爲謂若縫人女御爲王裁)
(縫衣裳及絲枲織紝之等皆是王之所求索王之所造/爲者也言北宫者對王六寢在南以后六宫在北故云)
(北宫/也)
閽人掌守王宫之中門之禁注中門於外内爲中若今
宫闕門鄭司農云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰
庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門𤣥謂雉門三
門也春秋傳曰雉門災及兩觀音義(觀古/喚反)疏(釋曰言閽/人者墨者)
(使守門閽人守王宫中門耳中門者王有五門雉門爲/中門掌守雉門之禁譏其出入之者也注釋曰中門於)
(外内爲中者雉門外有臯庫内有應路故云於外内爲/中也鄭司農云王有五門庫門在雉門内爲中門路門)
(一曰畢門者取尚書顧命云二人爵弁立于畢門之内/言路門者路大也人君所居皆曰路以大爲名言畢門)
(者從外而入路門爲終畢𤣥謂雉門爲三門者破先鄭/雉門爲二門必知雉門爲中門者凡平常諸侯三門有)
(臯應路詩云乃立臯門臯門有亢乃立應門應門將將/者是也若魯三門則有庫雉路故明堂位説魯制三兼)
(四云庫門天子臯門則庫門向外兼臯門矣又云雉門/天子應門則雉門向内兼應門矣既言庫門向外兼臯)
(門雉門向内兼應門則天子五門庫門在雉門外明矣/又引春秋傳者定公二年夏五月壬辰雉門及兩觀災)
(公羊傳曰曷爲不言雉門災及兩觀主災者兩觀也主/災者兩觀則曷爲後言之不以微及大也今鄭所引不)
(與彼傳同者鄭勦傳非彼正文也引之者證魯有三門/雉門有兩觀爲中門則知天子五門雉門亦爲中門有)
(兩觀/矣)喪服凶器不入宫潛服賊器不入宫奇服怪民不
入宫注喪服衰絰也凶噐明噐也潛服若衷甲者賊噐
盜賊之任器兵物皆有刻識奇服衣非常春秋傳曰尨
竒無常怪民狂易音義(衰徐音崔識式志反又音式/尨亡江反易以豉反徐音陽)疏
(注釋曰鄭云喪服衰絰也者案下曲禮云苞屨扱衽厭/冠不入公門苞屨謂杖齊衰扱衽斬衰初死服厭冠緦)
(小功冠檀弓云士唯公門脫齊衰服問云大功免絰鄭/云衰絰義出於彼也云凶器明噐也者案士喪禮主人)
(所造曰明噐賔客所致曰就器此經凶器亦應兼有就/器而云凶噐明噐者以主人明噐爲主也云潛服若衷)
(甲者謂若襄公二十七年將盟于宋西門之外楚人衷/甲是也云兵物皆有刻識者案定十年侯犯以郈叛叔)
(孫氏之甲有物是也云竒服衣非常春秋傳曰尨竒無/常者案閔二年晉使大子申生伐東山臯落氏衣以偏)
(衣佩之金玦罕夷曰尨竒無常金/玦不復先丹木曰狂夫阻之是也)凡内人公器賔客無
帥則幾其出入注三者之出入當須使者符節乃行鄭
司農云公器將持公家器出入者幾謂無將帥引之者
則苛其出入音義(帥色類反注同使色吏反將帥子匠/反苛本又作呵呼河反又音何徐黒)
(嗟/反)疏(注釋曰云當須使者符節/者道路用旌節乃得行耳)以時啓閉注時漏盡疏
(注釋曰漏盡者謂若夏至晝則日見之漏六十刻夜則/四十刻冬至晝則日見漏四十刻夜則六十刻就時之)
(間大判九/日校一刻)凡外内命夫命婦出入則爲之闢注辟行人
使無干也内命夫卿大夫士之在宫中者音義(爲于僞/反闢本)
(又作辟婢亦/反避也注同)疏(注釋曰内命夫卿大夫士之在宫中者/謂若宫正所掌者也對在朝卿大夫士)
(爲外命夫鄭雖不解外内命婦其外命婦則/總外内命夫之妻内命婦即三夫人已下也)掌埽門庭
注門庭門相當之地音義(埽素/報反)疏(注釋曰閽人掌中門/則門相當之地唯中)
(門外之地謂之門庭也若餘/門庭則各有守門者掃之也)大祭祀喪紀之事設門燎
蹕宫門廟門注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外音
義(燎力召反/又力弔反)疏(釋曰喪紀設門燎蹕宫門廟門者大喪/以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆)
(設門燎蹕止行人也注釋曰燎地燭也者燭在地曰燎/謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百)
(根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今臈燭矣對人手爇/者爲手燭故云地燭也又云廟在中門之外者謂若小)
(宗伯云左宗/廟右社稷)凡賔客亦如之疏(釋曰賔客在宫中廟中/謂若饗食在廟燕在寢)
(皆爲設門燎/及蹕止行人)
寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而
糾之注内人女御也女宫刑女之在宫中者糾猶割察
也音義(相息亮反下及注/同道徒報反後同)疏(注釋曰女宫刑女之在宫/中者謂男女没入在宫爲)
(嬪者/也)若有喪紀賔客祭祀之事則帥女宫而致於有司
注有司謂宫卿世婦疏(注釋曰知有司是宫卿世婦者/案春官宫卿世婦云掌女宫之)
(宿戒及祭祀比其具此既言致於有司明是男子官/宫卿所掌女宫也非是下文世婦之帥女宫者也)佐
世婦治禮事注世婦二十七世婦疏(注釋曰上云有司/是宫卿世婦恐此)
(亦是彼世婦故鄭云二十七世婦以寺人是奄者故得/佐世婦治喪事禮事即世婦所掌祭祀賔客喪紀之事)
(是/也)掌内人之禁令凡内人弔臨於外則帥而往立于其
前而詔相之注從世婦所弔若哭其族親立其前者賤
也賤而必詔相之者出入於王宫不可以闕於禮音義
(臨良鴆/反後同)疏(注釋曰鄭知從世婦不自弔臨者此直言凡/内人弔臨于外不指斥其事故知不自弔臨)
(案世婦職云掌弔臨于卿大夫之喪故内人得從之也/云若哭族親者世婦所掌弔唯云弔卿大夫云哭族親)
(據理而言王后有哭族親之/法則内人女御亦往哭之)
内豎掌内外之通令凡小事注内后六宫外卿大夫也
使童豎通王内外之命給小事者以其無與爲禮出入
便疾内外以大事聞王則俟朝而自復音義(便婢面反/朝直遥反)
(下/同)疏(注釋曰鄭知豎是童子者謂若春秋左氏叔孫穆/子於庚宗婦人生牛牛能奉雉使爲豎也又知童)
(子無與爲禮者案禮記玉藻云童子無事則立於主人/之南北面云内外以大事聞王則俟朝而自復者經云)
(凡通小事復白也明大事/待朝自復不使内豎也)若有祭祀賔客喪紀之事則
爲内人蹕注内人從世婦有事於廟者内豎爲六宫蹕
者以其掌内小事音義(爲于僞反/注下同)疏(釋曰此豎爲祭祀/賔客喪紀三事爲)
(内人蹕者皆謂在廟時若然祭祀在廟謂禘祫四時之/祭祀也賔客在廟謂饗食時也喪紀在廟謂喪朝廟爲)
(祖奠遣奠時也皆爲内人蹕止行人也注釋曰鄭知此/内人從世婦者内人卑不專行事案下世婦職云掌祭)
(祀已下三事與此經三事同明此内人從世婦而濯摡/及爲粢盛也云内豎爲六宫蹕者以其掌内小事者以)
(其蹕止行人既是小事故/還使内豎掌小事者蹕也)王后之喪遷于宫中則前蹕
及葬執褻器以從遣車注喪遷者將葬朝于廟褻器振
節頮沐之器音義(遣棄戰反後遣車/皆放此頮呼内反)疏(釋曰后喪遷於/宫中謂七月而)
(葬將葬而朝七廟則亦使内豎在車前蹕止行人也云/及葬執褻噐以從遣車者謂朝七廟訖且將行在大祖)
(廟中爲大遣奠苞牲取下體天子大牢苞九箇遣車九/乗后亦同使人持之往如墓則此内豎執褻噐從遣車)
(之後以其遣車載牲體鬼神依之故使執褻噐從之若/生時亦執褻噐從也注釋曰鄭知喪遷是將葬朝於廟)
(者以其喪柩遷在宫中唯有朝廟時故禮記檀弓云周/朝而遂葬是也云褻噐振飾頮沐之噐者以其從遣車)
(若生時從后后之私褻小噐唯有振飾頮沐之噐故爲/此解也若然玉府云凡褻噐鄭注以爲清噐虎子不爲)
(振飾頮沐噐者彼據生時故與牀第等連文但死者噐/物雖皆不用仍法其威儀者故此注褻噐爲振飾頮沐)
(之噐不爲清噐虎子也知其振飾頮沐噐者案特牲爲/尸而有槃匜并有簟巾巾爲振飾槃匜爲盥手明其頮)
(面沐髪亦有之故既夕禮用噐之/中有槃匜是送葬之時有褻噐也)
九嬪掌婦學之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥
其屬而以時御敘于王所注婦徳謂貞順婦言謂辭令
婦容謂婉娩婦功謂絲枲自九嬪以下九九而御於王
所九嬪者既習於四事又備於從人之道是以教女御
也教各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢
御猶進也勸也進勸王息亦相次敘凡羣妃御見之法
月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人
當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫
人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之孔
子云日者天之明月者地之理隂契制故月上屬爲天
使婦從夫放月紀音義(婉於阮反娩音晚見賢遍/反月上時掌反放方往反)疏(釋/曰)
(云掌婦學之法者謂婦人所學之法即婦徳已下是也/言以時御敘于王所者謂月初卑者爲始望後尊者爲)
(先是也注釋曰鄭知婦徳謂貞順已下義如此者但此/經唯有四事之言無别事目案内則云姆教婉娩聽從)
(執麻枲治絲繭織紝組紃故鄭此注婦徳謂貞順當彼/聽從此云婦容謂婉娩還當彼婉娩也此云婦功謂絲)
(枲還當彼執麻枲已下惟婦言注與彼少異此注以婦/言謂辭令彼内則注以婉爲言語婉之言媚也謂容貌)
(也不同者以彼經無四事之言故分婉娩爲二事以充/四徳此有四事之言故并婉娩爲容貌别以辭令解婦)
(言然彼以婉娩亦兼婦言者以其言語婉順亦得爲容/貌故也云自九嬪以下九九而御於王所者欲見三夫)
(人及后各當一夕不爲九御也言此者釋經稱女御爲/九御之意云九嬪者既習於四事又偹於從人之道是)
(以教女御也者釋經使九嬪教女御之意云既習於四/事即經婦徳之等是也云又備於從人之道謂御序之)
(事即經各帥其屬以時御敘於王所是也云各帥其屬/者使亦九九相與從於王所息之燕寢者此釋經以時)
(御敘于王所之事云亦九九相與從王者亦上居宫及/以作二事皆九人相配故以亦言之也云御猶進也勸)
(也進勸王息者案左傳云君子晝以訪問夜以安身女/者定男於夜節宣其氣故云勸王息也云亦相次敘者)
(亦上居宫有次敘也云凡羣妃御見已下無正文鄭以/意消息婦人者隂象月紀故月與后妃共象也云卑者)
(宜先尊者宜後者案禮運云三五而盈三五而闕后以/下法之故從微嚮著卑者宜先從著嚮微卑者宜後也)
(云亦十五日而徧云者言亦者亦上居宫言云者亦無/正文故以云疑之也云孔子云已下者孝經援神契文)
(但彼是孔子所作故言孔子云也云日者天之明者本/合在天云月者地之理者本合在地今以陽尊而隂卑)
(月乃爲天契制所使故云隂契制上屬爲天使是以月/上屬於天隨日而行云婦從夫放月紀者解后已下就)
(王燕寢而/御之意)凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩注玉齍玉敦
受黍稷器后進之而不徹故書玉爲王杜子春讀爲玉
音義(齍音咨劉祖/稽反敦音對)疏(釋曰言凡祭祀者后無外事唯有/宗廟禘祫與四時月祭等故云凡)
(祭祀贊玉齍者但祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠/簋贊助也助后薦玉齍也云贊后薦徹豆籩者豆籩之)
(薦與徹皆助后也注釋曰云玉齍玉敦受黍稷噐者案/明堂位云有虞氏之兩敦周之八簋則周用簋特牲少)
(牢大夫士用敦今周天子用玉敦者明堂位賜魯得兼/用四代之器用敦明天子亦兼用可知云玉敦者謂以)
(玉飾敦謂若玉府云珠盤玉敦但彼以珠盤盛牛耳玉/敦盛血此玉敦盛黍稷爲異耳云后進之而不徹知者)
(豆籩云贊薦徹玉齍直贊不云薦徹明直贊進之而已/案禮噐云管仲鏤簋注云天子飾以玉此直云玉敦則)
(簋亦飾以玉而不云者但玉敦后親執而設之故特言/之其簋則九嬪執而授后后設之若少牢主婦親受韭)
(菹醯醢其餘婦贊者授主/婦主婦設之故不言也)若有賔客則從后注當贊后
事疏(注釋曰后之有事於賔客者唯有諸侯來朝/王親饗燕后當助王饗燕時九嬪從后往也)大喪
帥敘哭者亦如之注亦從后帥猶道也后哭之衆次敘
者乃哭疏(釋曰大喪謂王喪帥敘哭者謂若外内命婦/哭時皆依尊卑命數在后後爲前後列位哭)
(之故須帥導/使有次敘也)
周禮注疏卷七
周禮注疏巻七考證
職内疏云以逆邦國之賦用者○監本脱云字國字今
据經文改正
職歲凡官府都鄙羣吏之出財用疏用有常式○式監
本訛作職今依大宰九式之式改正
司裘王大射注又方制之以爲&KR1647;○(臣紱/)按&KR1647;字字書
無之當作&KR1647;從亯從羊音義本亦作凖是也内宰職
淳制之淳釋文作□足以證之
内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之○石經瑶爵上
衍贊字既云亦如之則不必言贊矣
凡建國佐后立市注王立朝而后立市隂陽相成之義
次思次也○監本成訛作承思訛司今据疏及司市
職文改正
閽人掌守王宫之中門之禁疏雉門外有臯庫内有應
路○内監本訛作門今改正
寺人掌王之内人及女宫之戒令疏女宫刑女之在宫
中者謂男女没入在宫爲嬪者也○嬪疑是役字
周禮注疏卷七考證