儀禮疏
儀禮疏
儀禮䟽卷第十六
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彦 等撰
大射第七 鄭目録云名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其群臣射
以觀其禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭射義於五禮屬嘉
禮大戴此第十三小戴及別録皆第七 釋曰云諸侯將有祭祀之事
以下文出於射義大射至戒射注將有至尊者 釋曰自此盡西紘
論射前預戒諸官及張侯設樂懸之事不言禮言儀者以射禮盛威儀
多故以儀言之是以射義云孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發
不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中是其射容
難故稱儀也云將有祭祀之事當射者按射義云天子將祭必先習射
於澤澤者所以擇士也巳射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不
中者不得與於祭是其將祭必射也云宰告於君君乃命之者鄭意不
云宰戒百官者宰先告君君之使戒乃戒即云戒百官是也云言君有
命政敎宜由尊者其經云戒射此戒亦政敎之類故以政敎言之也
宰戒至射者注宰於至百官 釋曰按周禮大宰職云掌百官之誓戒
此言宰戒百官其事同故鄭以天子冢宰言之也其實諸侯兼官無冢
宰立地官司徒以兼之故聘禮云宰命司馬注云宰上卿貳君事者也
諸侯謂司徒爲宰是諸侯立司徒兼冢宰之事也言大事則掌以君命
戒於百官者周禮大宰職云作大事則戒于百官賛王命是鄭之所引
以證宰戒之事也 射人至賛者 注射人至射者 釋曰上文宰官
尊揔戒此射人司士色別重戒之謂若天官冢宰戒百官宗伯大司㓂
之等重戒也云射人掌以射法治射儀者夏官射人文云司士掌國中
之士治凡其戒令者此司士職文云國中之士彼士揔公卿大夫士而
言此射人巳戒公卿大夫則司士戒士賛者唯有士不兼大夫巳上不
同者斷章取義故與本職不同也云皆司馬之屬也者射人司士皆屬
司馬故云司馬屬也此上下文所云戒者皆謂祭前旬有一日知者祭
統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日若然卜
及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帥執事而卜日遂戒注云前
期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日其天子又有天地及山
川社稷宗廟諸侯直有境内山川社稷宗廟卜日及戒皆同也按郊特
牲云卜郊受命于祖廟作龜于禰宫卜之日王立于澤親聽誓命又云
獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也注云王自澤宫而還以
誓命重相申勑也王自此還齊路寢之室若然卜日在澤宫又至射宮
皆同在旬有一日空十日故後日乃齊也 前射至視滌 注宰夫至
射宫 釋曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿視滌何者宰夫
戒是申戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事
而卜日宿視滌濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫
戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三
日戒明此非三日是前一日矣云宰夫冢宰之屬者按大宰云小宰中
大夫二人宰夫下大夫四人屬冢宰故云冢宰之屬云掌百官之徵令
者宰夫職文云司馬於天子政官之卿者小宰職云四曰司馬其屬六
十掌邦政是也云凡大射則合其六耦者大司馬職云若大射合諸侯
之六耦是將祭而射故使諸侯爲耦若其餘射則卿大夫以下爲耦也
云滌謂漑器埽除者以其諸侯射先行燕禮不視滌器明滌器是射器
及埽除射宫也 司馬至北十 注量人至不射 釋曰云量人司馬
天子卿大夫用麋侯諸侯卿大夫亦用麋侯並據已家用之若助祭亦
射君之第二侯明君之第二侯用麋飾其側侯以飾得名又畿内諸侯
第二侯用豹爲鵠故知畿外諸侯亦以豹皮爲鵠可知云干讀爲豻豻
侯者豻鵠豻飾也者亦取捷黠意大夫將祭於己射麋侯者司裘云卿
大夫共麋侯是天子卿大夫以孝經云大夫有爭臣三人以有臣故將
祭得大射擇士鄭言此者以己射用麋侯又見助君祭亦射君之麋侯
云士無臣祭不射者孝經云士有爭友不言臣以僕隷爲友司裘卿大
夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射雖不得
大射得與君賔射故射人注不言士者此與諸侯之賔射士不與也若
然諸侯之士亦然也 遂命至用革 注巾車至志焉 釋曰上文直
命量人量侯道及乏逺近之處此經論張侯髙下之法也云設乏西十
北十者郷射云乏參侯道居侯黨之一西五歩注云此乏去侯北十丈
西三丈云西十北十則西與北皆六丈不得爲三分居侯黨之一者以
其三侯入堂深故也若然此三侯之下揔云西十北十則三侯之乏皆
西十北十矣西亦六丈者以三侯恐矢揚傷人與一侯亦異也云巾車
半寸者即三分寸一也言大半寸者即三分寸二也故知糝侯下綱去
地一丈五寸少半寸也大侯中文八尺中之上下各四尺即八尺矣中
方文八尺更加八尺二丈六尺也糝侯去地丈五寸少半寸本上綱下
綱相去二丈二尺其舉也上綱去地三丈二尺五寸少半寸也大侯鵠
下畔與糝侯上綱齊所謂見鵠於糝也侯中丈八尺三分之則鵠下亦
有六尺下躬身四尺一丈矣則大侯自鵠以下掩糝侯一丈也自一丈
以下猶有二丈二尺五寸少半寸在是大侯下綱去地亦然故注依此
數也云前射二日張侯設乏知三日者前文云前射三日下云樂人宿
縣下云厥明自前射三日以後論事不著異日故知張侯與設乏同是
射前三日矣 樂人至南陳注笙猶至爲節釋曰云東爲陽中萬
物以生者陽氣起於子盛於午故東方爲陽中也萬物以生以其正月
三陽生大蔟用事故萬物生焉云春秋傳者是外傳伶州鳩對周景王
辭引之者證鍾磬爲笙之事大蔟者寅上候氣之管度律均鍾金即鍾
也故奏之所以賛陽出滯云姑洗所以脩絜百物考神納賔者亦據度
律均鍾姑洗在辰三月百物脩絜而出考神納賔謂祭祀而有助祭之
磬而巳或於階閒或於東方又天子宫縣四面皆有諸侯軒縣闕南面
面皆有鍾磬鑮及皷具有也卿大夫士皆無鑮者若有鑮則諸侯臣半
天子臣不得具是以闕之云鑮如鍾而大者特牲注亦云鑮如鍾而大
並據國語而注之以言鑮形如鍾而復大以大故特一縣不編之也云
奏樂以皷鑮爲節者按周禮鑮師云掌金奏之皷注云謂主擊晉皷以
奏其鍾鑮也以此言之則先擊皷後擊鍾鑮皆是與樂爲節故鄭注以
皷鑮爲節不言鍾磬巳注解故不言也 建皷至南皷 注建猶至君
也 釋曰下西面北面建皷皆言一此建皷不言一者彼在本方故須
言一見無他皷此皷本東方以爲君故移來在北方故異其文不言一
也云建猶樹也以木貫而載之樹之跗也者按明堂位云殷楹皷周縣
皷注云楹爲之柱貫中上出也縣縣之於簨虡也此云以木貫而載之
則爲之柱貫中上出一也周人縣皷今言建皷則殷法也若醮用酒之
類主於射略於樂故用先代皷云皷不在東縣南爲君者決下一建皷
在其南東皷者爲賔復不在東縣北者取順君面故也西階至其北
注言成至爲庸 釋曰言春秋傳者亦是外傳文云詠歌九則者謂六
府三事九功之德是也以此九則平民使無差慝云無射所以宣布哲
人之令德者哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農
爲本故云示民軌義謂軌法義理也云先擊西鼙樂爲賔所由來也者
解先擊朔&KR0911;之意賔向外來位在西其樂主爲樂賔故先擊朔鼙應鼙
應之也云鍾不言頌&KR0911;不言東皷義同省文也者決上東方言笙鍾應
&KR0911;言南皷此當言頌鍾東皷義與上文同亦合有而不言者省文也云
古文頌爲庸者此雖疊古文不從亦通義是尚書云笙庸以閒笙東方
鍾磬西方是庸亦功也亦有成功之義也一建至南面 注言面至
軒縣 釋曰云言面者國君於其群臣備三面爾者言國君合有三面
爲辟射位又與群臣射闕北面無鍾磬鎛直有一建皷而巳故不言南
皷而言南面也云其爲諸侯則軒縣者若與諸侯饗燕之類則依諸侯
軒縣三面皆有皷與鍾磬鎛 簜在建皷之閒 注簜竹至於堂釋
曰按禹貢云篠簜旣敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器則管也是以
下云乃管新宫注云管謂吹簜故知竹管也按小師職注云管如&KR1055;而
小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅云大笙謂之巢小者謂之和簫
大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十
三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也云倚於堂者
管擬吹之不倚在兩建皷閒者以不得倚于皷故知倚於堂也 鼗倚
至西紘 注鼗如至將之 釋曰知鼗如皷而小者按那詩云猗與那
與置我鼗皷傳云猗歎辭那多也鄭讀置爲植植鼗皷者爲楹貫而樹
之美湯受命伐桀定天下而作護樂故歎之多其改夏之制乃始植我
殷家之樂鼗與皷也鼗雖不植貫而揺之亦植之類以其殷人植皷以
木貫之而下有拊鼗亦以木爲柄而貫之但手執而不植爲異故云亦
植之類鼗與皷同文是鼗如皷而小也知有柄賔至揺之以奏樂者按
眡瞭職云掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播播爲揺之可知
鼗所以節樂賔至乃樂作故至賔至揺之以奏樂也云紘編磬繩也者
紘若天子諸侯冕而朱紘用組之類磬又編縣之用紘故知紘編磬繩
也知設鼗於磬西倚於紘者以其鍾磬皆靣向東人居其前西靣故知
鼗在磬西倚之於紘也引王制者證鼗以節樂之器柷狀如漆筩中有
椎所以節樂鼗亦節樂柷大於鼗故賜公侯樂則以柷將命賜伯子男
樂則以鼗將命自餘樂器陳於外也 厥明至在北 注膳尊至作晉
釋曰自此盡羮定論豫設尊洗具饌之事按禮記燕義諸侯射先行燕
禮此以下至東陳皆陳設器物與燕禮同但文有詳略耳云說者以爲
若井鹿盧者鹿盧之形即葬下棺碑閒重鹿盧之軰今見井上豎柱夾
之以索繞而挽之是也云其爲字從豆&KR1969;聲者此謂上聲下形之字年
和糓豆多有故從豆爲形也豐者承尊之器象形也是以豐年之字&KR1969;
下著豆今諸經皆以承尊爵之&KR1969;不用本字之&KR1969;而用豐年之豐故鄭
還依豐字解之故云其爲字從豆爲形以&KR1969;爲聲也云近似豆大而卑
矣者旣用豆爲形還近似籩豆之豆舉漢法而知但豆口徑尺柄亦長
尺口徑小而又髙此承尊之物口足徑各冝差寛中央亦大共髙尺比
常豆而下故云近自豆而卑但斵一大木爲之取其安穏此豐若在宗
廟或兩君燕亦謂之坫致爵在於上故論語云邦君爲兩君之好有反
坫鄭注云反坫反爵之坫是也必用豐年之豐爲坫者以其時和年豐
萬物成孰粢盛豐備以共郊廟神歆其祀祝嘏其福至郷飲酒郷射燕
禮大射或君與臣下及四方之賔燕家冨民足人情優暇旨酒嘉肴盈
尊滿俎於以講道論政旣獻酬侑酢至無筭爵行禮交樂和上下相歡
勸飲爲樂故也云錫細布也者喪服記曰錫者十五升抽其半無事其
縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也云
唯君面尊者玉藻文注云面嚮也彼謂人君燕臣子專其恩惠此大射
亦謂人君燕臣下與彼是同專惠之道故皆尊鼻嚮君云言專惠者決
郷飲酒尊于房户之閒賔主夾之不得專惠故也 尊士至圜壷
注旅衆至玄酒 釋曰前設縣時鑮南更有一建皷今設尊不應在皷
北而云鑮南者其實在皷南門西北面與燕禮同而云鑮南者遥繼鑮
而言必繼鑮者樂以縣爲主故也 又尊至獻酒注爲隷至東面
釋曰知爲隷僕人巾車糝侯豻侯之獲者以其此人皆有功又下文以
此尊獻之故知也知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴
鬯鬱又在五齊之上故知沙酒濁也云特泲之必摩沙者也者此解名
沙酒之意云郊特牲曰汁獻涗于醆酒者此以五齊中取醆酒盎齊泲
鬱鬯之事獻沙也洓鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲
之使清也此爲隷僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯
謂侯之神故用鬱鬯也云服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面知
此不爲大侯服不設者按下文云服不之尊東面南上故鄭云俟時而
陳於南統於侯皆東面也 設洗至西面 注或言至文也 釋曰云
異其文也者洗篚言南陳亦西面膳篚言西面亦南陳其實所從言異
尊君故也 又設至東陳注亦統至其南 釋曰云亦統於侯也者
前設尊兩獻酒亦云服不之尊俟時而陳於南統於侯今此設篚在南
後設服不之洗在南亦統於侯 小臣至東上 注唯賔至公矣
釋曰知賔及公席布之其餘樹之於位後者下文更有孤卿大夫席文
故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑故先言也孤尊而後言之者
言若是有無不定故後言也云小卿命於其君者也者按王制云大國
三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國亦三
卿一卿命於天子二卿命於其君若言小卿據次國巳下有之云射禮
辨貴賤也者決燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主於燕不辨貴
賤故也云與君論道亦不典職如公矣者成王周官云立大師大傅大
保兹惟三公論道經邦爕理隂陽是三公論道無職此大國立孤一人
論道與公同亦無職故云不典職如公也縱鄭不見周官於周禮三公
亦無職考工記云或坐而論道亦通及三公矣 官饌 釋曰燕禮宰
饌此不言宰而言官者欲見非獨宰故鄭云百官各饌射人至西上
注大史至大命 釋曰自此盡少進論群臣立位之事云大史在干侯
東北士旅食者在士南爲有侯入庭深也者決燕禮士旅食者立于門
西東上此不繼門而在士南繼士者爲有侯故入庭深也云小臣師正
之佐也者下有小臣正正長也故以師爲佐云正相君出入君之大命
者小臣正小臣中尊如天子大僕故引大僕職解之也 注詔告至衍
耳 釋曰燕禮言爾以其近門去君逺而言爾爾近也移也揖之使移
近此入庭深故不言爾而言揖揖之而巳不湏移近之也云上言大夫
誤衍者以其大夫與公卿面有異故下別言大夫少進明上有大夫誤
衍大夫大夫四字也 大射正擯 注大射正射人之長 釋曰自此
盡門外北面論請立賔之事大射正對射人爲長若小臣正對小臣師
亦爲長公揖至膳者注請士至無幂 釋曰自此盡公卿者論卿
大夫定位及請執幂之事云請士可使者鄭知請士者據燕禮而知云
方圜壷獻無幂者方圜壷臣尊獻獲者尊皆無幂 乃命至東上
注命者至略之 釋曰知命之在西階前者以其小臣位在東堂下於
阼階請公命乃就西階請執幂者以其執幂者士位在西故也云羞膳
者從而東者巳於燕禮釋訖云不升堂者但不由南方升略之升自北
堂是亦升堂矣 膳宰至卿者 釋曰不言命者對君言命於臣略之
擯者至賔辟 注及至至當盛 釋曰自此盡賔荅再拜論主人迎賔
拜至及獻賔之事云公降一等揖賔不言請賔至位就席者亦是以賔
與主人爲禮禮不參故不請也此言賔辟燕禮不言文略也 奏肆夏
注肆夏至肆夏 釋曰云肆夏樂章名今亡者按周禮鍾師云以鍾鼓
奏九夏杜子春引吕叔玉以爲肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也後
鄭云以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載
在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具鄭彼注破吕叔玉此注亦云肆
夏樂章名今亡與彼注亦同今此又引吕叔玉於下者以無正文叔玉
或爲一義故鄭於此兩解之也云祭山川之樂歌者以其時邁序云廵
守告祭柴望也謂巡守祭當方山川則王制及尚書云望秩於山川是
也云明昭有周者美武王有明明於周云式序在位者式用也任賢用
能序之使在官位云我求懿德者懿美也我求取美徳之人也云肆于
時夏肆遂也夏大也能如此遂於王道之大云奏此以延賔其著宣王
徳勸賢與者今國君歌此詩延賔入者其欲著明諸侯宣布王之德以
勸賢人使有徳言與者鄭以義解之無正文故云與以疑之也云周禮
曰賔出入奏肆夏者按大司樂云王出入則令奏王夏尸出入則令奏
肆夏牲出入則令奏昭夏下云大饗不入牲其他皆如祭祀鄭注云大
饗饗賔客也彼賔客謂諸侯來朝者也不入牲牲不入亦不奏昭夏也
其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏以此言之王用肆夏以饗諸
侯來朝今引之者證燕時納賔亦奏之按燕禮記云若以樂納賔則賔
及庭奏肆夏鄭云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉此亦同彼注也若
臣無王事之勞則如常燕無以樂納賔法也又此納賔樂故諸侯亦得
用若升歌則不可若賔醉而出奏陔夏與此異也 主人至北面
注賔將至正主 釋曰自此至虛爵降論主人獻賔之事也云不於洗
北辟正主者按郷飲酒郷射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君
爲主故不於洗北南面也 注賔旣至復位 釋曰云賔旣拜於筵前
受爵者鄭恐讀者以拜下讀爲句 注宰胥至於燕 釋曰云不使膳
宰薦者不主飲酒變於燕者決燕禮使膳宰薦主於飲酒故也 樂闋
注闋止至上也 釋曰此上經云奠爵拜告旨下經云賔卒爵則此經
者是賔啐酒節即樂闋燕禮記亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人荅拜
而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賔入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋
與此啐酒樂闋不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕己臣子法
故啐酒而樂闋也云尊賔之禮盛於上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂
飲酒乃樂止是尊賔之禮盛於堂上者也
儀禮䟽卷第十六