儀禮疏
儀禮疏
儀禮䟽卷第四十七
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彦 等撰
少牢饋食禮第十六 鄭目録云諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮
羊豕曰少牢少牢於五禮屬吉禮大戴第八小戴第十一別録第十六
釋曰鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用大牢是天子卿
大夫明此用少牢爲諸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸爲下大夫
爲異也 少牢饋食之禮 注禮將至之牲 釋曰自此盡如初儀論
卿大夫祭前十日先筮日之事云禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之
者案周禮地官充人職云掌繫祭祀之牲牲祀五帝則繫于牢芻之三
月享先王亦如之注云牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三
月一時節氣成案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月亦皆有養牲之法
故鄭據焉言芻之唯據羊若豕則曰豢故地官槁人職云掌豢祭祀之
犬樂記亦云豢豕作酒非以爲禍不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢
者對三牲具爲大牢若然豕亦有牢稱故詩公劉云執豕於牢下經云
上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦稱牢也但非一牲即得牢稱一
牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢也 日用丁己 注内
事至乃筮 釋曰云内事用柔日曲禮文彼云外事以剛日内事以柔
日内事謂冠昏祭祀出郊爲外事謂征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬
爲剛日乙丁己辛癸爲柔日今直言丁己者鄭云取其令名自丁寕自
變改皆爲謹敬之義故也云必先諏此日明日乃筮者以其舉事尚朝
旦不可今日謀日即筮是以此文云日用丁己乃云筮旬有一日是別
於後日乃筮也 筮旬有一日 注旬十至之己 釋曰知旬十日者
此云旬有一日以先月下旬之己筮來月上旬之己者除後己之前通
前已爲十日十日爲齊後己日則祭若然筮日即齊乃可故下文筮日
即云乃戒官不云厥明也鄭直云下旬己上旬己據用己一日而言若
用丁言先月下旬丁筮來月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然鄭必
言來月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也 筮於至主人 注
史家至事者 釋曰云主人朝服西面于門東者此爲將筮故西面案
下文爲期于廟門外主人門東南面注云主人不西面者大夫尊於諸
臣有君道也者彼不爲卜筮之事故主人南面也又主人朝服者爲祭
而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服玄端以此而言天子諸侯
爲祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱龜南面天
子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是爲祭而卜還服祭服則
諸侯爲祭卜筮服祭服可知若爲他事卜筮則異於此孝經注云卜筮
冠皮弁衣素積百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龜之道是
也云史家臣主筮事者案雜記大夫士筮亦云史練冠長衣是史主筮
事也 主人至尚饗 注丁未至歆也 釋曰云丁未必亥也直舉一
日以言之耳者以日有十辰有十二以五剛日配六陽辰以五柔日配
六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥經云
丁亥者不能具載直舉一日以丁當亥而言餘或以己當亥或以丁當
丑此等皆得用之也云禘于大廟禮曰日用丁亥者大戴禮文引之證
祭用丁亥之義也云不得丁亥則己亥辛亥亦用之者鄭云此吉事先
近日唯用上旬若上旬之内或不得丁己以配亥或上旬之内無亥以
配日則餘隂辰亦用之故春秋宣八年經書辛巳有事於大廟文二年
經書八月丁卯大事于大廟昭十五年經書二月癸酉有事于武宫桓
十四年乙亥甞此等皆不獨用丁己之日與亥辰也云無則茍有亥焉
可也者此即乙亥是也必須亥者案月令云乃擇元辰天子乃耕注云
元辰蓋郊後之吉亥也隂陽式法亥爲天倉祭祀所以求福冝稼于田
故先取亥上旬無亥乃用餘辰也云伯某且字也者以某在伯下若某
在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字
爲謚者謂因二十冠而字爲謚知者以某且字者觀德明功若五十字
人人皆有非功德之事故知取二十字爲謚也春秋者案隱八年左氏
傳云無駭卒羽父請謚與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建德因生
以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字爲謚因以爲族公命以字爲展氏
彼無駭之祖公子展以展爲謚在春秋前其孫無駭取以爲族故公命
爲展氏若然無駭賜族不賜謚引之者大夫有因字爲謚證伯某某或
且字有謚者即某爲謚也此經云伯某是正祭之稱也若時有告請及
非常祭祀則去伯直云且字言某甫則聘禮賜饔唯羮飪筮一尸若昭
若穆僕爲祝祝曰孝孫某薦嘉禮于皇祖某甫是也若卿大夫無謚正
祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同則云某子故聘禮
記云皇考某子是也特牲士禮無謚正祭稱皇考某子若士告請之祭
則稱且字故士虞記云適爾皇祖某甫是也 史曰至擊筮 注將問
至而神 釋曰云史曰諾西面于門西者謂旣云諾乃之於門西閾外
西面述命乃筮也云左執筮及下云擊筮筮者皆是蓍以其用蓍爲筮
因名蓍爲筮云兼執韇者上文巳用右手抽上韇此經又用右手抽下
韇是二韇兼執之也云易曰蓍之德圎而神者鄭彼注云蓍形圎而可以
立變化之數故謂之神也引之者證蓍有神故擊而動之也 遂述至
尚饗注述循至占繇 釋曰云遂述命者史旣受主人命乃右還向
閾外西面遂述上主人之辭謂之述命述命訖乃連言曰假爾大筮有
常此是即席西面命筮與述命同爲一辭者對士喪禮卜葬日云不述
命若述命即與即席西面命龜異異者鄭注云述命命龜異龜重威儀
多也對此大夫少牢述命命筮同筮輕威儀少爲文也云常吉凶之占
繇者謂應凶告吉應吉告凶則不常此吉凶之占依龜之繇辭繇辭則
占龜之長若易之爻辭以占筮也 乃釋韇立筮 注卿大至由便
釋曰云卿大夫之蓍長五尺者大戴禮三正記皆有此文立筮由便以
其蓍長立筮爲便對士之蓍三尺坐筮爲便若然諸侯蓍七尺天子蓍
九尺立筮可知 卦者至退占 注卦者至占之 釋曰云卦者史之
屬也者以其筮是史故知卦者是史之屬也云書於版者釋經書卦于
木木即版也云史受以示主人者以經書卦是畫卦者恐是卦者以示
於主人以卦者卑冝還使筮史受以示主人也 注從者至之言 釋
曰以主人之祭本以求吉今以疑而問筮筮而得吉是從主人本心故
曰從者是求吉得吉之言也 乃官至乃退 注官戒至宗廟 釋曰
云官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌漑濯祭器埽
除宗廟者以其筮祭日得吉當以崇祭事故知官戒戒諸官有此數事
此等皆事見於下文故鄭揔而言也 若不至如初 注及至至後己
釋曰云逺日後丁若後己者案上曲禮云喪事先逺日吉事先近日近
日即上旬丁巳是也若上旬丁己不吉則至上旬又筮中旬丁已不吉
至中旬又筮下旬丁己不吉則止不祭以其卜筮不過三也是以鄭云
後丁若後己也 宿 注宿讀至作羞 釋曰自此盡改筮尸論筮尸
宿尸及宿諸官之事云大夫尊儀益多者其大夫宿戒兩有士有宿而
無戒是儀略故云大夫儀多也此直是儀多而云益多者據士尸一宿
下文大夫尸再宿是儀益多益多猶云彌多也此云前祭一日又戒以
進之使知祭日當來并下文明日朝服筮尸並是前祭一日唯下文前
宿一日宿戒尸者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也
注皆肅至將筮 釋曰云皆肅諸官之日者解經宿是肅諸官之日云
又先肅尸者揔解經前宿一日宿戒尸謂是肅諸官之日前又先肅尸
校一日當祭前二日也云重所用爲尸者肅諸官唯一肅尸有再肅是
重所用爲尸者故也云又爲將筮者亦是肅之使知祭日當來故也若
然宿與戒前後名不同今合言之者以前有十日之戒後有一日之宿
若單言戒嫌同十日若單言宿嫌同一日故宿戒並言明其別也或可
此是初戒尸云宿戒尸者故加宿字於戒上也 明日至如初 注某
之至士異 釋曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲禮云父在不
爲尸注云爲其失子道然則尸卜筮無父者若然凡爲人尸者父皆死
矣死者當諱其名今對尸故知不稱尸父之名故上某是尸之父字下
某爲尸名是生者可稱名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神
也者以不稱名是尊鬼神也云不前期三日筮尸者大夫下人君者決
上篇特牲士禮云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂宿尸不同之
事但天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜尸
得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮尸但下
人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日
筮尸并宿諸官致齊也云祭之朝乃視濯與士異者亦是士卑得與人
君同祭前一日視濯大夫尊不敢與人君同故與士異也云與士異亦
是下人君下人君亦是與士異互換省文爲義也 吉則至祝擯 注
筮吉至神象 釋曰云筮吉又遂肅尸重尸也者以其諸官一肅其尸
■巳宿訖今筮吉又肅再肅者是重尸者也云旣肅尸乃肅諸官及執
事者此重解上文宿是此宿尸後事置於上文者彼爲前宿一日宿戒
尸之事故云也其實當在此重肅尸之後也云祝爲擯者尸神象者決
前筮尸時皆主人出命至此使祝擯以尸是神象故使祝擯也案特牲
使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫
尊下人君故闕之唯有祝擯而巳又此尸不言出門面位案特牲主人
宿尸時尸如主人服出門左西面鄭注云不敢南面當尊則大夫之尸
尊尸出門徑南面故主人與尸皆不在門東門西也 注尸不拜者尸
尊 釋曰凡賔主之禮賔去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫
尸尊故也 注即改至逺日 釋曰此決上文筮日不吉筮逺日者以
日爲祭祀之本須取丁已之類故須取逺日後旬丁此筮尸不吉不須
退至後旬故筮不待逺日也 旣宿至之外 注爲期至肅之 釋曰
自此盡曰諾乃退論宗人請祭期之事云爲期肅諸官而皆至者此即
上文宿同時之事以其後宿尸及宿諸官與爲期皆於祭前之日也知
爲期亦夕時也者案特牲云厥明夕陳鼎于門外又下文同日夕時而
云請期曰羮飪是夕時則此大夫禮爲期亦夕時可知也知大夫尊直
肅尸餘使人肅之者以經云宿尸反即云爲期明大夫不自肅賔以下
可知故云使人肅之也 注比次至來也 釋曰言比次早晏者一日
一夜辰有十二冬日夏夜長短不同是以推量比次日辰之早晏也云
主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者決特牲主人門外西面士
卑於屬吏無君道故也云爲期亦唯尸不來也者言亦特牲爲期時賔
及衆賔即位于門西時無尸此大夫禮餘賔之等並來亦唯尸不來是
以主人南面亦爲無尸也 明日至乃退 注刲擊至屬水 釋曰自
此盡東榮論視殺視濯之事案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視
牲直言刲擊告備乃退者省此大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君
士卑不嫌故異日矣必知人君視殺别日者大宰職云及執事眡滌濯
及納亨賛王牲事注云納亨納牲將告殺謂郷祭之晨旣殺以授亨人
又云及祀之日賛玉幣爵之事注云日旦明也是其視牲與殺别日案
祭義云君牽牲穆荅君卿大夫序從旣入門麗于碑卿大夫袒而毛牛
尚耳諸侯禮殺於門内此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君云刲
擊皆謂殺之者豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也
大夫視牲視殺同日故互見皆有故鄭云刲擊皆謂殺之又云此實旣
省告備乃殺之文互者省也者亦是視牲訖即視殺如郷所解下言告
備欲見兼有也云尚書傳曰羊屬火豕屬水者此尚書大傳文引之者
解司馬刲羊以其司馬火官還使刲羊羊屬火故也案周禮鄭注司空
奉豕司士乃司馬之屬官今不使司空者諸侯猶兼官大夫又職職相
兼況士無官僕隸爲司馬司士兼其職可知故司士擊豕也 注雍人
至告絜 釋曰云雍人掌割亨之事者周禮饔人職文云凡摡者皆陳
之而後告絜者案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當然 注廩人
至爲烝 釋曰云廩人掌米入之藏者周禮地官廩人職文以其穀入
倉人米入廩人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人職云甗實二鬴厚
半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底
故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此
廩人所掌米故云匕黍稷也 司宫至東榮 注放猶至器也 釋曰
案特牲云宗人升自西階視壷濯及豆籩反降東北面告濯具鄭注云
不言絜以有几席若然彼几席不摡則几洗篚三者亦不摡而并言之
者以其同降于東堂下故繼觚觶連言之其實不摡也云大夫攝官司宫
兼掌祭器者下文司宫筵神席於奥此又掌豆籩之等故鄭云攝官案
内則鄭注云諸侯兼官者彼對天子天子六卿諸侯三卿兼六卿此則
大夫對諸侯諸侯具官大夫攝官也 羮定至之西 注魚腊至於牲
釋曰自此盡簞巾于西階東論鼎及豆籩盤匜等之事云魚腊從羊膚
從豕統於牲者案公食大夫云甸人陳鼎鄭注云甸人冢宰之屬兼亨
人者此大夫雍人陳鼎者周禮甸人掌供薪烝與亨爨聮職相通是以
諸侯無亨人故甸人陳鼎此大夫又無甸人故使雍人與亨人聮職故
亨人云職外内饔之爨亨故使饔人也云魚腊從羊膚從豕者上文摡
鼎時鄭云羊豕魚腊皆有竈今陳鼎冝各當其鑊此三鼎在羊鑊之西
二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕也其實羊豕魚腊各有鑊也
此直有羊豕言皆有鑊前注何知魚腊皆有竈案士虞禮云側亨於廟
門外之右東面魚腊爨在廟門外東南魚腊爨在其南士之魚腊皆有
爨則大夫魚腊皆有鑊可知故羊豕魚腊皆有竈也 司馬至一鼎
注升猶至爲併 釋曰上十一體言一者見其體也下言皆二骨以並
見一體皆有二骨也云脊從前爲正脅旁中爲正脊先前脅先後屈而
反猶器之䋫也云先前者正脊是也先後者即短脅是也故特牲記云
尸俎正脊二骨橫脊長脅二骨短脅鄭注云脊無中脅無前貶也明代
脅最在前也脊先前脅先後者取䋫屈之義若然脊以前爲正其次名
脡卻後名橫者取脡脡然直後言橫者取闊於脡凡名骨皆隨形名之
唯言正者以義取稱焉此言䋫者指解脊不取肩胳也若尸舉牲體則
脅肩胳爲䋫故鄭注特牲云舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始
之次也故尸舉牲體如䋫也案下注云升之以尊卑此注云猶器之䋫
也若䋫則不得見尊卑若以尊卑升復不得見䋫兩注似乖者凡牲體
四支爲貴故先序肩臂臑膞胳爲上是尊然後序脊脅於下是卑次應
先言正脅而先言短者又取䋫之義也但所序骨體各有冝不可准定
也若然旣以尊卑升之而祭肺貴序在下者腸胃及肺在内不得與外
體爲尊卑之次當以腸内自爲先後之次也云脊脅骨多六體各取二
骨併之以多爲貴者此經肩臂巳下皆言一至十一體之下揔言皆二
骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案特牲記肩臂臑肫胳不言
二骨至序脊脅即言二骨以並故知此言皆二骨亦據脊脅可知也
注豕無至溷腴 釋曰云君子不食溷腴禮記少儀文彼注云腴有似
於人穢故樂記注云以榖食犬豕曰豢是似人也 注倫擇至羙者
釋曰知脅革肉者下文云膚九而俎亦橫載革順故知膚者是脅革肉
也 司士至用麋 注司士至全也 釋曰云司土又升副倅者謂是
第三俎其司士與前文司士升豕者别知者以下經云司士三人升魚
腊膚則此豕魚腊冝各一人又此升鼎冝俱時明是副倅者非升豕者
可知云倅者案諸子職云掌國子之倅鄭云是公卿大夫之副貳則此
云倅亦副之別名以其副牲鼎故云副倅也 司宫至玄酒 注房戸
至作幂 釋曰云棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不爲
之戒然者此決特牲用棜仍云禁此改名曰棜是優尊者若不爲神戒
然郷飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者㝷常飲酒異於祭祀也 司宫至
南肆 注枓㪺至此也 釋曰云凡設水用罍沃盥用枓禮在此也者
言凡揔儀禮一部内用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓爲之鄭言
禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水在洗東郷飲酒
特牲記亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕禮大射雖云罍水又不
言有枓故鄭注揔云凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此故餘文
不具省文之義也 改饌至之實 注改更至東面 釋曰前司宫摡
豆籩訖饌豆籩放於西方今欲實之乃更設豆籩於房中南面如饋之
禮東面設然者此大夫禮威儀多決特牲士禮視濯時豆籩鉶在東房
至實豆籩時直云豆籩鉶陳於房中如初鄭云如初者取而實之旣而
反之是其不改豆籩之處因而實之是士禮威儀略也 小祝至階東
注爲尸將盥 釋曰案特牲直云尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之
右不言其人未聞也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此
使祝接神明前非祝也 主人至西面 注爲將祭也 釋曰自此盡
革順論祭時將至布設舉鼎匕載之事 司宫至右之 注布陳至爲
右 釋曰案特牲云祝筵几鄭云使祝接神此使司宫者此大夫禮異
於士故司宫設席祝設几大夫官多故使兩官若共其事亦是接神故
祝設几也 注道之至不舉釋曰此決特牲主人降及賔盥士禮自舉
鼎此大夫尊不舉故不盥也 司宫至南柄 注二尊至爲枋 釋曰
云二尊兩甒者即上司官尊兩甒于房户之間是也知二勺兩尊用之
者玄酒雖有不酌重古如酌者然也陳鼎至東枋 注膚爲至西南
釋曰此云膚爲下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳
鼎在門外時東有俎據鼎所陳則膚在魚上今將載於俎設之最在後
故須分別之也云膚爲下以其加者以羊無别俎而豕有膚俎故謂之
加以加爲下也云南于洗西陳于洗西南者洗當東榮近東也其陳鼎
鼎當東序則近西也而言南于洗西則鼎陳于洗西稍近南東西不得
與洗相當也 俎皆至西肆 注肵俎至當鼎 釋曰云異其設文不
當鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不繼鼎明不當鼎也若繼
鼎言者即在鼎西也 佐食至爨也 注牢羊至爲刌 釋曰言皆如
初爲之于爨也者經言此者以前膚鼎時不見心舌嫌不在爨故明之
云皆如初爲之于爨皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記云肵俎
心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制
此心舌然也旣未入鼎時先制之是以雖出爨亦得爲皆如初爨也云
凡割本末食必正也者郷黨孔子云割不正不食故割本末爲食正也
云肵之爲言敬也者郊特牲文彼云肵之爲言敬也言所以敬尸也云
周禮祭尚肺者禮記明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭
肺是周之禮法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心
舌知滋味者故特牲記鄭注亦云心舌知食味者欲尸之饗此祭是以
進之若然舌之所甞五味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之 佐
食至在上 注升之至於此 釋曰升羊載右胖者准例實鼎曰升實
俎曰載今實俎而言升者以其升者上也是以載俎升載兩言之也但
此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時
恐與入鼎時多少有異故重序之舉肺祭肺上巳言今又言之者以其
上升鼎時直言舉肺一祭肺三不言長短上所以不言長短者以其入
鼎時二者未制故不辯長短至此載俎乃制長短及切之故具辯之也
若然上升鼎時不制者若升鼎制之恐二肺雜亂是以升俎乃制之若
然心舌未升鼎時巳午割勿没不言至載俎乃言午割者彼二者其體
殊異不雜亂故俎乃一辯之而已云肩臂臑膞胳在兩端脊脅肺肩在上
者此是在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膞胳在下端
脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊橫脊代脅長脅短脅肺腸胃
膞胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云載之以
體次者俎法四體尊於脊脅即經四體在兩端脊脅肺在中者故云各有
冝也云拒讀爲介距之距者案左氏傳昭二十五年云季郈之雞闘季
氏介其雞服氏云擣芥子播其雞羽鄭氏云介甲爲雞著甲又云郈氏
爲之金距注云金距以金踏距今鄭君合取季氏之介又取郈氏之距
而云介距之距也引之者彼距在雞足爲距此俎距在俎爲橫也是以
云俎距脛中當橫節也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以
椇周以房俎注云梡斷木爲四足而巳嶡之言蹷也謂中足爲橫距之
象周禮謂之距彼注云周禮謂之距即指此俎距而言是距爲俎足中
央橫者也此言俎距脛中當橫節者案明堂位夏后氏以嶡謂中足之
橫下仍有殷之椇謂橫下仍有曲橈之足下又有周之房俎謂四足下
更有跗鄭云上下兩間有似於堂房是橫下更有二事故言脛中當橫
節也云凡牲體之數及載備於此者案此經即折前體肩臂臑兩相爲
六後體膞胳兩相爲四短脅正脅代脅兩相爲六脊有三揔爲十九體
唯不數觳二通之爲二十一體二觳正祭不薦於神尸故不言是牲體
之數備於此言及載備於此者上經云升於鼎此經云載於俎是其及
載備於此也 下利至進下 注進下至相見 釋曰云進下變於食
生也者決公食大夫郷飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言
進末末爲終謂骨之終食鬼神法故云變於食生也云所以交於神明