儀禮要義

欽定四庫全書

　儀禮要義巻二十八

　　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰

　　喪服經傳一

　　　喪服篇天子以下親疏隆殺之禮

䘮服第十一　鄭目録云天子以下死而相喪衣服年

月親疏隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若

全存居於彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九劉向

别録第十一

　　　經禮謂周禮曲禮謂事禮即今禮

　　　喪服在士喪之上者總包尊卑

釋曰案禮器云經禮三百曲禮三千鄭云經禮謂周禮

也曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中

事儀三千若然未亡之時有天子諸侯卿大夫士之喪

服其篇各别今皆亡唯士喪禮在若然據喪服一篇總

包天子以下服制之事故鄭目録云天子以下相喪衣

服親疏之禮喪服之制成服之後冝在士喪始死之下

今在士喪之上者以喪服總包尊卑上下不專據士故

在士喪之上是以喪服為第十一

　　　賈疏分七章以明喪服

喪服所陳其理深大今之所釋且以七章眀之第一明

黄帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變第二明唐

虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限第三明三

王以降澆偽漸起故制喪服以表哀情第四明既有喪

服須明喪服二字第五明喪服章次以精粗為序第六

明作傳之人并為傳之意第七明鄭𤣥之注經傳兩解

之第一明黄帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變

者案禮運云昔者先王未有宫室食鳥獸之肉衣其羽

皮此乃伏羲之時也又云後聖有作治其絲麻以為布

帛養生送死以事鬼神此謂黄帝之時也又案易繫辭

云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無

數在黄帝九事章中亦據黄帝之日言喪期無數是其

心喪終身者也第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪

更以三年為限者案禮記三年問云將由夫患邪滛之

人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若

也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫脩餙之君子與

則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則

是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理

則釋之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰

天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不

更始焉以是象之也鄭注云法此變易可以期也又云

然則何以三年也注云言法此變易可以期何以乃三

年為又云曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也注云言

於父母加隆其恩使倍期也據此而言則聖人初欲為

父母期加隆焉故為父母三年必加隆至三年者孔子

答宰我云子生三年然後免于父母之懐是以子為之

三年報之三年問又云三年之喪人道之至文者也夫

是之謂至隆是百王之所同古今之所一也未有知其

所由來者也注云不知其所從來喻此三年之喪前世

行之久矣既云喻前世行之久則三年之喪實知其所

從來但喻久耳故虞書云二十八載帝乃殂落百姓如

喪考妣三載四海遏宻八音是心喪三年未有服制之

明騐也第三明三王已降澆偽漸起故制喪服以表哀

情者案郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞己

上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳

三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也據

此而言則唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而

已故鄭注云白布冠為喪冠又案三王以來以唐虞白

布冠為喪冠又案喪服記云凡衰外削幅裳内削幅注

云大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知

為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服

據此喪服記與郊特牲兩注而言則鄭云後世聖人夏

禹也是三王用唐虞白布冠白布衣為喪服矣第四明

既有喪服湏明喪服二字者案鄭目録云不忍言死而

言喪喪者棄亡之辭若全存于彼焉已棄亡之耳又案

曲禮云天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人

曰死爾雅曰崩薨卒不禄皆訓死也是士以上為義稱

庻人言死得其總名鄭注曲禮云死之言澌精神澌盡

又案檀弓孔子云喪欲速貧春秋左氏傳魯昭公出居

乾侯齊侯唁公於野井公曰喪人其何稱是喪棄亡之

辭棄於此存於彼是孝子不忍言父母精神盡澌雖棄

於此猶存於彼以此鄭義言之其喪字去聲讀之人或

以平聲讀之者雖不與同義亦通也死者既喪生人制

服服之者但貎以表心服以表貎故禮記間傳云斬衰

何以服苴苴惡貌也所以苴其内見諸外斬衰貌若苴

齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也下又云

斬衰三升三升半齊衰四升以下是其孝子喪親以衣

服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有髙下章

有升降哀有深淺布有精粗不同者也第五明喪服章

次以精麤為叙者案喪服上下十有一章從斬至緦麻

升數有異異者斬有正義不同為父以三升為正為君

以三升半為義其冠同六升三年齊衰唯有正之四升

冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以畧

為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母與為妻

同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二

等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆

義服齊衰六升冠九升曽祖父母計是正服但正服合

以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義

服也殤大功有降有義為夫之昆弟之長子殤是義其

餘皆降服也降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一

升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人

為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有

義服四升半皆冠七升而已以諸侯大夫為天子故同

義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義自餘

皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦

有降亦有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如

上陳但衰冠同十五升抽去半而已自斬以下至緦麻

皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以此

升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐

衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之

上者欲審著縷之精麤若然喪服章次雖以升數多少

為前後要取縷之精麤為次第也第六明作傳之人又明

作傳之意傳曰者不知是誰人所作人皆云孔子弟子

卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為公羊髙是

子夏弟子今案公羊傳有云者何以孰謂曷為等之問

師徒相習語勢相遵以弟子却本前師此傳得為子夏

所作是以師師相傳蓋不虚也其傳内更云傳者是子

夏引他舊傳以證已義儀禮見在一十七篇餘不為傳

獨為喪服作傳者但喪服一篇總包天子已下五服差

降六術精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不

能悉觧其義是以特為傳觧第七明鄭𤣥之注經傳兩

觧之云鄭氏者北海郡髙宻縣人姓鄭名𤣥字康成僕

射崇八世孫後漢徴為大司農不就

　　　斬衰先斬後作疏衰先作後齊

喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者釋曰言斬衰裳者

謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之

意知者案三年問云創鉅者其日久痛甚者其愈遲雜

記縣子云三年之喪如斬期之喪如剡謂哀有深淺是

斬者痛深之義故云斬也若然斬衰先言斬下疏衰後

言齊者以斬衰先斬布後作之故先言斬疏衰先作之

後齊之故後云齊斬齊既有先後是以作文有異也云

苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰

又以苴竹為杖又以苴麻為絞帶知此三物皆同苴者

以其冠繩纓不得用苴明此三者皆用苴又喪服小記

云苴杖竹也記人觧此杖是苴竹也又絞帶與要絰象

大帶與革帶二者同在要要絰既苴明絞帶與要絰同

用苴可知又喪服四制云苴衰不補則衰裳亦同苴矣

云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為

纓冠在首退在帶下者以其衰用布三升冠六升冠既

加飾故退在帶下下文齊衰冠纓用布則知此繩纓不用

苴麻用枲麻故退冠在下更見斬義也云菅屨者謂以

菅草為屨詩云白華菅兮白茅束兮鄭云白華已漚名

之為菅濡韌中用則此菅亦是已漚者也已下諸章並

見年月唯此斬章不言三年者以其喪之痛極莫甚於

斬故不言年月表創鉅而已是以衰設人功之疏絰又

言麻之形體至於齊衰已下非直見人功之疏又見絰

去麻之状貌舉齊衰云三年明上斬衰三年可知

　　　服上曰衰下曰裳弔服亦曰衰

云凡服上曰衰下曰裳者言凡者鄭欲兼觧五服案下

記云衰廣四寸長六寸綴之於心總號為衰非正當心

而已故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之為

衰也云麻在首在要皆曰絰知一絰而兼二文者以子

夏傳要首二絰俱觧禮諸文亦要首並陳故士喪禮云

要絰小焉故知一絰而兼二文也云首絰象緇布冠之

缺項者案士冠禮緇布冠青組纓屬於缺鄭注云缺讀

如有頍者弁之頍緇布冠之無笄者著頍圍髪際結項

中隅為四綴以固冠也此所象無正文但喪服法吉服

而為之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首

經象頍項可知以彼頍項為吉時緇布冠無笄故用頍

項以固之今喪之首絰與冠繩纓别材而不相綴今言

象之者直取絰法象頍項而為之至于喪冠亦無笄直

用六升布為冠一條繩為纓與此全異也云要絰象大

帶者案玉藻云大夫以下大帶用素天子朱裏終禆以

𤣥黄士則練帶禆下末三赤用緇是大帶之制今此要

絰下傳名為帯明象吉時大帶也云又有絞帶象革帶

者案玉藻韠之形制云肩革帶博二寸吉備二帶大帶

申束衣革帶以佩玉及事佩之等今於要絰之外别有

絞帶明絞帶象革帶可知案士喪禮云苴絰大鬲要絰

小焉又云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰但

言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰以此

而言則婦人吉時雖云女鞶絲以絲為帶而無頍項今

於喪禮哀痛甚亦有二絰與絞帶以備喪禮故此絰具

陳於上男女俱言於下明男女共有此服也

　　　斬苴絰杖冠屨等傳自為問答

　　　初喪虞練哭寝飲食之節

傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹

左本在下去五分一以為帶齊哀之絰斬衰之帶也去

五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為

帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰

小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖

各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也

非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人

何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右

縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納

居倚廬寝苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢

米寝不說絰帶既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水飲朝

一哭夕一哭而已既練舍外寝始食菜菓飯素食哭無

時注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖圍九寸以五分一為

殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵

謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非

主謂衆子也屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著

之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆

以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶

三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前

後屈而出縫於武也二十兩曰溢為米一升二十四分

升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇疏猶粗也舍外寝於

中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故

也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大

夫士虞卒哭異數

　　　絰帶遞去五分之一疏以分寸計之

云苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同彼此皆云

苴絰大搹連言苴者但經連言苴絰絰中有此二言絰

大搹先據首絰而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從

其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九

寸圍之為正若中人之跡尺二寸也云左本在下者本

謂麻根案士喪禮鄭云下本在左重服統于内而本陽

也以其父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以

言痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外

而本隂也云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸取

五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分總二十分去四

分餘十六分取十五分五分為寸為三寸添前四寸為

七寸并一分總七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰

之帶也者以其大小同故疊而同之也云去五分一以

為帶者謂七寸五分寸之一也中五分去一為齊衰之

帶今計之以七寸中取五寸去一寸得四寸餘二寸寸

分為二十五分二寸合為五十分餘一分者又破為五

分添前為五十五分亦五分去一總去一十一分餘四

十四分在又二十五分為一寸餘十九分在齊衰之帶

總五寸二十五分寸之十九也云大功之絰齊衰之帶

也去五分一以為帶者就五寸中去一寸得四寸前二

十五分破寸今大功百二十五分破寸則以十九分者

各分破為五分十九分總破為九十五與百二十五分

破寸相當就九十五分中五分去一去十九餘七十六

則大功之絰五寸二十五分寸之十九帶則四寸百二

十五分寸之七十六又云小功之絰大功之帶也去五

分一以為帶者又就四寸百二十五分寸之七十六中

五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百

二十五分破寸然後五分去一為小功帶又云緦麻之

絰小功之帶去五分一以為帶則亦四倍加之前六百

二十五分破寸今則三千一百二十五分破寸五分去

一取四以為緦麻之帶絰帶之等皆以五分破寸既有

成法何假盡言然斬衰有二齊衰有四大功小功成人

與殤各有二等緦麻殤與成人章又不别若使絰帶各

依升數則參差難等是以子夏作傳五服各為一節計

之

　　　苴杖竹削杖桐與絰杖之長短大小

云苴杖竹也削杖桐也者傳意見經唯云苴杖不出杖

體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名

故因釋之云削杖者桐也若然經言苴杖因釋削杖唯

上下二章不通於下是以兼釋之至於絰帶五服自明

故不兼釋然為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象

天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫

四時而不變子之為父哀痛亦經寒温而不改故用竹

也為母杖桐者欲取桐之言同内心同之於父外無節

象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又案變除

削之使方者取母象於地故也云雖不言杖之麤細案

喪服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要

絰也鄭知如要絰者以其先云絰五分為殺為要絰其

下即云杖大如絰明如要絰也如要絰者以杖從心已

下與要絰同處故如要絰也云杖各齊其心者杖所以

扶病病從心起故杖之髙下以心為㫁也云皆下本者

本根也案士喪禮下本注云順其性也

　　　無爵而杖者擔主非主而杖輔病

自此已下有五問五答皆為杖起文云者何者亦是執

所不知以其吉時五十已後乃杖所以扶老今為父母

之喪有杖有不杖不知故執而問之云爵以爵答之以

其有爵之人必有徳有徳則能為父母致病深故許其

以杖扶病云無爵而杖者何問辭也庻人無爵亦得杖

云擔主也者答辭也以其雖無爵無徳然以適子故假

取有爵之杖為之喪主拜賔送賔成喪主之義也云非

主而杖者何問辭也輔病也答辭也鄭云謂衆子雖非

為主子為父母致病是同亦為輔病也

　　　為舊君有待放之臣有致仕之臣

舊君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱為舊君

是以齊衰三月章云舊君傳曰為舊君者孰謂也仕焉

而已者也由其有二等故問此類也齊衰三月章云大

夫為舊君傳曰何大夫之謂乎言其以道去君而猶未

絶也由其大夫有致仕者有待放者不同

　　　庶童子皆杖當室及成人皆杖

云童子何以不杖問辭也不能病也答辭也此庶童子

非直不杖以其未冠首加免而已故問喪云免者以何

為也曰不冠者之所服也言何以者據當室童子及成

人皆杖唯此庶童子不杖故云何以決之也知當室童

子杖者案問喪云禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免

也當室則免而杖矣謂適子也案雜記云童子哭不偯

不踊不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨

云不杖餘不言者此上下皆釋杖故言杖不云餘者其

實皆無直有衰裳絰帶而已又云婦人何以不杖亦不

能病也者此亦謂童子婦人若成人婦人正杖知者此

喪服上陳其服下陳其人喪服之下男子婦人俱列男

子婦人同有苴杖又喪大記云三日子夫人杖五日大

夫世婦杖諸經皆有婦人杖文故知成人婦人正杖也

眀此童子婦人案喪服小記云女子子在室為父母其

主喪者不杖則子一人杖鄭注云女子子在室亦童子

也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女

也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女

為喪主則亦杖矣若然童子得稱婦人者案小功章云

為姪庻孫丈夫婦人之長殤是未成人稱婦人也雷氏

以為此喪服妻為夫妾為君女子子在室為父女子子

嫁及在父之室為父三年如傳所云婦人者皆不杖喪

服小記婦人不為主而杖者唯著此一條明其餘不為

主者皆不杖此説非何者此四等婦人皆在杖科之内

何得不杖又禮記諸文説婦人杖者甚衆何言無杖

　　　絞帶以絞麻為繩作帶如要絰

云絞帶者繩帶也者以絞麻為繩作帶故云絞帶也王

肅以為絞帶如要絰馬鄭不言當依王義雷氏以為絞

帶在要絰之下言之則要絰五分去一為帶但首絰象

頍項之布又在首要絰象大帶用繒又在要故須五分

去一以為帶今絞帶象革帶與要絰同在要一則無上

下之差二則無粗細可象而云去要絰五分一為絞帶

失其義也但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言

所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰已下亦布帶則

絞帶虞後變麻服布於義可也

　　　冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰

云鍜而勿灰者以冠為飾布倍衰裳而用六升又加以

水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上故灰矣故

大功章鄭注云大功布者其鍜治之功麤治之則七升

已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰

以見裳為君義服衰三升半不言者以縷如三升半成

布三升故直言三升舉正以包義

　　　喪屨外納倚廬適庶異處

云菅屨者菅菲也外納居倚廬者周公時謂之屨子夏

時謂之菲案士喪禮屨外納鄭注云納収餘也王謂正

向外編之居倚廬孝子所居居在門外東壁倚木為廬

故既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方

北方又喪大記云凡非適子者自未葬倚於隠者為廬

注云不欲人屬目盖廬於東南角若然適子則廬於其

北顯處為之以其適子當應接弔賔故不於隠者若然

此下有臣為君則亦居廬案周禮宫正云大喪授廬舍

辨其親疏貴賤之居注云親者貴者居倚廬疏者賤者

居堊室又雜記朝廷卿大夫士居廬都邑之士居堊室

見諸侯之臣為其君之禮案喪大記云婦人不居廬若

然此經云居倚廬專據男子

　　　枕塊據大夫以上若士則枕草

云寝苫枕塊既夕文與此同此云衰三升枕塊據大夫

已上則大夫適子為士者得行大夫禮若正士則枕草

衰則縷三升半成布三升雜記所云齊晏平仲為其父

粗衰斬枕草是也但平仲謙為父服士服耳

　　　哭有三無時

哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯以前哭不絶聲

一無時既殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝夕哭在

廬中思憶則哭二無時既練之後無朝夕哭唯有廬中

或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭之後未練之

前唯有朝夕哭是一有時也

　　　未葬前寝不説絰帶

云寝不説絰帶案雜記孔子云少連大連善居喪三月

不解鄭云不觧倦也又案既夕文與此同鄭注云哀戚

不在於安絰帶在衰裳之上而云不説則衰裳在内不

説可知此據未葬前故文在虞上既虞後寝有席衰絰

説可知

　　　既虞翦屏柱楣寝有席疏食水飲

云既虞翦屏柱楣者案王制云天子七月而葬諸侯五

月而𦵏大夫士三月而葬又案士虞禮既𦵏反日中而

虞鄭注士喪三虞云虞安也葬時送形而徃迎魂而反

反哭之時入廟中上堂不見入室又不見乃至適寝之

中舊殯之處為虞祭以安之禮記檀弓云葬日虞不忍

一日離也是日也以虞易奠是也依公羊傳云天子九

虞諸侯七虞大夫五虞士三虞今傳言既虞謂九虞七

虞五虞三虞之後乃改舊廬西鄉開户翦去户旁兩廂

屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃

夾户傍之屏也云寝有席者案間傳云既虞卒哭柱楣

翦屏芐翦不納鄭云芐今之蒲苹即此寝有席謂蒲席

加於苫上也云食疏食水飲者未虞已前朝一溢米夕

一溢米而為粥今既虞之後用粗疏米為飯而食之明

不止朝一溢夕一溢而已當以足為度云飲水者未虞

已前渴亦飲水而在既虞後與疏食同言水飲者恐虞

後飲漿酪之等故云飲水而已也云朝一哭夕一哭而

己者此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中

無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭

　　　既練男子除首絰練布冠舍外寝

云既練舍外寝者謂十三月服七升冠男子除首絰而

帶獨存婦人除於要而絰獨存又練布為冠著繩屨止

舍外寝之中不復居廬也云始食菜果飯素食者案喪

大記祥而食肉間傳云大祥有醯醤中月而禫而飲醴

酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉曲禮云父

母之喪有疾飲酒食肉疾止復初皆為不以死傷生也

　　　布以八十縷為升無正文師師相傳

冠六升衰三升云布八十縷為升者此無正文師師相

傳言之是以今亦云八十縷謂之宗宗即古之升也云

今之禮皆以登為升俗誤已行久矣者案鄭注儀禮之

時古今二禮並觀疊古文者則從經今文若疊今文者

則從經古文今此注而云今之禮皆以登為升與諸注

不同則今古禮皆作升字俗誤已行久矣也若然論語

云新榖既升升亦訓為成今從登不從升者凡織絍之

法皆縷縷相登上乃成繒布登義强於升

　　　大功以上冠右縫小功緦左縫

云右縫小功以下左者案大戴禮云大功已上唯唯小

功已下額額然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賔從

外入門北面見之大功以上哀重其冠三辟積郷右為

之從隂隂唯唯然順小功緦麻哀輕其冠亦三辟積郷

左為之從陽弔賓入門北郷望之額額然逆郷賓二者

皆條屬但從吉從凶不同

　　　喪冠厭伏兩頭縫皆郷外五服同名

云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落頂

前後兩頭皆在武下郷外出反屈之縫於武而為之兩

頭縫畢郷外故云外畢案曲禮云厭冠不入公門鄭注

云厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈

之故得厭伏之名檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪

冠之反吉非古也是吉冠則辟積無殺横縫亦兩頭皆

在武上郷内反屈而縫之不得厭伏之名

　　　諒闇即梁闇謂廬有梁即柱楣

云楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳文案喪服四制云

髙宗諒闇三年鄭注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉

䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也云舍外寝於

中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也者今至

練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯三門

得有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而

云中門外者案士喪禮及既夕外位唯在寝門外其東

壁有廬堊室若然則以門為中門據内外皆有哭位其

門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中

門也言屋下壘塹為之者東壁之所舊本無屋而云屋

下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩

下謂之廬也云不塗塈者謂翦屏而已不泥塗塈飾也

云所謂堊室者間傳云父母之喪既虞翦屏期而小祥

居堊室彼練後居堊室即此外寢

　　　素食謂復平生時食讀曰飼

云謂復平生時食也者此食為飼讀之不得為食讀之

知者天子已下平常之食皆有牲牢魚腊練後始食菜

果未得食肉飲酒何得平常時食明專據米飯而言也

以其初據一溢米而言既虞飯疏食食亦米飯也此既

練後平生時食食亦據米飯而言以其古者名飯與食

與公食大夫者同音

　　　葬後有受服不受服而斬不書受月

云斬衰不書受月天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數者

服乃隨哀以降殺故初服麤至葬後練後大祥後漸細

加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠

為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升

冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知然葬後有

受服有不受服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無

受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此

斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特觧之案

雜記云天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七

月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是

月而卒哭是天子已下虞卒哭異數尊卑皆葬訖反日

中而虞天子九虞諸侯七虞大夫五虞虞訖即受服士

三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在後

月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬

月卒哭與虞同月故受服待卒哭後也

　儀禮要義卷二十八