儀禮要義

欽定四庫全書

　儀禮要義卷三十六

　　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰

　　士䘮禮二

　　　管人主館舎汲水不說繘者䘮事遽

釋曰自此盡明衣裳論沐浴及寒尸之事云不説繘屈

之者以其䘮事遽明知吉尚安舒汲宜説之矣云管人

有司主舘舎者士既無臣所行事者是府史故知管人

是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此

為死者故亦使之汲水

　　　重鬲先煑潘後煑米為鬻懸於重

管人盡階不升堂受潘煑於垼用重鬲　釋曰云盡階

者三上階也云用重鬲者以其先煑潘後煑米為鬻懸

於重故煑潘用鬲也云取所徹廟之西北厞薪用爨之

者此薪即復人降自西北榮所徹者也

　　　内冰盤中遷尸牀上無冰則用水

士有冰用夷槃可也　䘮大記云士無冰用水此云有

冰明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案䘮大記注

禮自仲春之後尸既襲既小歛先内冰盤中乃設牀於

其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也引䘮大記已下

欲證士有賜乃有冰又取用冰之法案彼注造猶内夷

槃小焉笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通水之寒氣

若然凌人云大䘮共夷槃冰則天子有夷槃鄭注凌人

云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中

諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃

卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉

　　　抗衾而浴為倮裎襢笫即袒簀

外御受沐入主人皆出戸外北面　大記云御者四人

抗衾而浴鄭云抗衾為其裸裎蔽之也以浴尸時袒露

無衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又下記云襢笫鄭

云襢袒也袒簀去席盝水便是也

　　　沐櫛晞清訖仍未紒待蚤揃乃鬠

乃沐櫛挋用巾注挋晞至作振　釋曰挋謂拭也而云

晞也清也者以其櫛訖又以巾拭髪乾又使清净無潘

糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也

　　　渜濯棄于坎巾櫛浴衣杖皆棄

渜濯棄于坎注沐浴至間語　釋曰潘水既經溫煑名

之為渜已將沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄於坎

知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人䙝之若棄杖

者棄於隱者故知亦棄於坎云古文渜作縁荆沔之閒

語

　　　蚤揃其蚤之蚤鄭讀爪足之爪

蚤揃如他日注蚤讀至生時　釋曰鄭讀蚤從爪者此

蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪知人

君則小臣為之者䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足

爪是也

　　　先布衣牀上待飯含訖乃襲

䘮大記云襲一牀故知襲時布衣牀上也此雖布衣未

襲待飯含訖乃襲下經為次是也云祭服爵弁服皮弁

服皆從君助祭之服者以其爵弁從君助祭宗廟之服

雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聽朔之服玉藻

云皮弁以聽朔於大廟是也云大蜡有皮弁素服而祭

送終之禮也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二種

一者皮弁時白布衣積素為裳是天子朝服亦是諸侯

及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡

時送終之禮凶服也此士之襲及士冠所用聽朔者不

用此素服知襲牀次含牀之東以死于北牖下遷尸於

南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸於

堂又一牀䘮事即逺故知襲牀云云

　　　尸當牖南首唯朝廟及葬北首

知尸當牖者見既夕記設牀笫當牖衽下莞上簟遷尸

於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知云如

商祝之事位則尸南首明矣者舊有解云遷尸於南牖

時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設

巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明

矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬於北方

北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時

北首順死者之孝心

　　　結掩于頥項下結屨于跗連絇

商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇　釋曰自此盡

於坎論襲尸之事云掩者先結頥下既瑱幎目乃還結

項也者經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其

掩有四脚後二脚先結頥下無所妨云跗足上也者謂

足背也云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣

鼻絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫於中而過者也若

無絇則謂之鞮屨是以鄭注周禮鞮鞻氏云鞮屨者無

絇之屝云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連

兩屨之絇使兩足不相恃離故云止足坼也

　　　死者之衣左衽不紐襲含並南牖下

乃襲三稱云凡衣死者左衽不紐者案䘮大記云大歛

小歛祭服不倒皆左衽結絞不紐注云左衽衽鄉左反生時

也云襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無

大異者此對大歛小歛布衣訖皆言遷尸於歛上以其

小歛於戸内大歛於阼階其處有異故也此襲牀與含

牀並在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸

也若然疾者於北牖下廢牀始死遷尸於南牖即有牀

故上文主人入坐於牀東主婦牀西以其夏即寒尸置

冰於尸牀之下雖不言設牀有牀可知故將飯含祝以

米貝致於牀西也大記唯言含一牀襲一牀大歛不言

牀者以大小歛衣裳多陳於地故不言牀襲衣裳少含

時須漉水又須寒尸故並須牀也

　　　袍有表衣有裳為稱襌衣不數

明衣不在筭注筭數至稱也　釋曰云不在數明衣襌

衣不成稱也者䘮大記云袍必有表不襌衣必有裳謂

之一稱其褖衣雖襌與袍為表故云稱明衣襌而無裏

不成稱故不數也

　　　緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等

設韐帯搢笏注韐帯至合也　釋曰云韐帯韎韐緇帶

者案上陳服之時有韎韐有緇帶故云是韎韐緇帯也

云不言韎韐者省文亦欲見韐自有帶者本正言韎韐

帯亦同得為省文今言韎韐者用革帶也以其生時緇

帯以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦傋此

二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帶

者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為

之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者

明雖有變必傋此二帶是也案玉藻云雜帶君朱緑大

夫𤣥華士緇辟以此而言生時君大夫二色今死則加

以五采士生時一色死更加二色是異於生若然又雜

記朱緑帶注云朱緑帶者襲衣之帯飾之雜以朱緑異

於生也此帶亦以素為之彼是帯衣之帯非大帯諸侯

禮則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶

用朱緑與大帶同此則大夫士飾與大帶同也云搢揷

也揷於帶之右旁者以右手取之便

　　　設重謂鑿木縣物相重累

重木刋鑿之甸人置重於中庭參分庭一在南　釋曰

自此至於重論設重之事云木也縣物焉曰重者解名

木為重之意以其木有物縣於下相重累故得重名云

鑿之為縣簮孔也者下云繫用靲用靲内此孔中云簮

者若冠之笄謂之簮使冠連屬於紒此簮亦相連屬於

木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則

大夫以上各有等當約銘旌之杠又幂用疏布云云偶

失於節錄

　　　以飯尸餘米為鬻盛於鬲士二鬲

前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以

下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者

檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭

之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重是

木主之道也

　　　取銘置於重重與主皆錄神之物

祝取銘置於重　釋曰以銘未用待殯訖乃置於肂今

且置於重必且置於重者重與主皆是錄神之物

　　　陳小歛衣物絞析其末大歛則三析

厥明陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其

末　釋曰自此盡東柄論陳小歛衣物之事云厥明者

對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳并取以歛皆用

箧是以䘮大記云凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升

降者自西階是也云絞所以收束衣服為堅急者此總

解大小歛之絞若細而分之則别故鄭注䘮大記云小

歛之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大歛之絞一

幅三析用之以為堅之急也云以布為之知者下記云

凡絞紟用布倫如朝服注云倫比也比絞直言縱横幅

數不言長短者人有短長不定取足而已引䘮大記證

絞為三析之事

　　　衾無紞異於生凡衾皆五幅約紟文

緇衾頳裏無紞注紞被至幅也　釋曰云歛衣或倒者

案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云

被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識

前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡

衾制同皆五幅也者此無正文䘮大記云紟五幅無紞

衾是紟之類故知亦五幅

　　　小歛先布散衣後祭服大歛先祭服

祭服次注爵弁服皮弁服　釋曰凡陳歛衣先陳絞紟

於上次陳祭服於下故云祭服次至大歛陳衣亦先陳

絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟為裏束衣故

皆絞紟為先但小歛美者在内大歛美者在外故小歛

先布散衣後布祭服大歛則先布祭服後布散衣是小

歛美者在内大歛美者在外也襲時美者在外是三者

相變也

　　　散衣謂褖以下袍繭之屬

散衣次注褖衣以下袍繭之屬　釋曰袍繭有著之異

名同入散衣之屬也

　　　士服唯爵弁皮弁褖衣而云十九稱

凡十有九稱　釋曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已

云十九稱當重之使充十九必十九者案䘮大記小歛

衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣於房中注云

衣十有九稱法天地之終數也則天子已下皆同十九

　　　凡在東西堂下者南齊坫坫以土為之

饌於東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實於簞在饌東云

凡在東西堂下者南齊坫知者既夕記云設棜於東堂

下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒若然則凡設物於

東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之

或謂堂隅為坫也

　　　䘮事略無洗以盆為盥器

設盆盥於饌東有巾　云為奠設盥也者謂為設奠人

設盥洗及巾云䘮事略故無洗也直以盆為盥器也下

云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也但諸文設

洗篚者皆不言巾至於設洗篚不言巾者以其設洗篚

篚内有巾可知凡不就洗篚皆言巾是以特牲少牢尸

奠不就洗篚及此䘮事略不設洗篚皆見巾

　　　婦人亦有帶絰在首在要皆曰絰

知婦人亦有苴絰者䘮服首云苴絰杖下經男子婦人

俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等毎云婦人麻絰

之事故知婦人亦有絰今此經不言婦人苴絰者記其

異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小

功緦麻小歛有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼

之矣云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦

麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦㨿帶而

言以其帶亦名絰則䘮服云苴絰杖鄭云麻在首在要

皆曰絰彼絰既兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經

不言者以義可知故省文也

　　　夷衾覆尸覆柩質殺之裁猶冒

牀笫夷衾饌於西坫南　釋曰云夷衾覆尸之衾者小

歛訖奉尸夷於堂幠用夷衾矣故陳之於西坫南案曲

禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小歛以徃用之覆尸

柩今直言覆尸者鄭㨿此小歛未入棺而言云䘮大記

曰自小歛以徃用夷衾者對小歛已前用大歛之衾今

小歛以徃大歛之衾當陳之故用夷衾證小歛不用之

兼明夷衾之制鄭言小歛以徃則夷衾本為覆柩不用

入棺矣是以將葬唘殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之

裁猶冒也者案上文冒之材云冒緇質長與手齊䞓殺

掩足注云上曰質下曰殺此作夷衾亦如此上以緇下

以䞓連之乃用也其冒則韜下韜上訖乃為綴旁使相

續此色與形制大同而連與不連則異也

　　　小歛奠陳之鼏用茅為編

陳一鼎於寢門外當東塾云云其實特豚四鬄去蹄兩

胉云云　釋曰此亦為小歛奠陳之鼏用茅為編言西

末則茅本在東云四解之殊肩髀而已䘮事略者凡牲

體之法有二一者四解而已此經直云四鬄即云去蹄

明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升

注云合左右胖此下文大歛亦云豚合升則吉凶之禮

豚皆合升而鄭云䘮事略者但䘮中之奠雖用成牲亦

四解故既夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭揔

釋䘮中四解之事故云䘮事略若禘郊大祭雖吉祭亦

先有豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云

腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦

云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房俎親戚燕飲

則有殽脀者若然禘郊雖先有全脀後有體解豚解禮

運所云者是也若然此經云四鬄并兩胉脅與脊揔為

七體若豚解皆然也

　　　小歛衣裳唯祭服尊不倒善衣在中

商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中釋曰云

歛者趨方或顛倒衣裳者以其襲時衣裳少不倒小歛

十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭

服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服并家祭服

𤣥端亦不倒也云善衣後布於歛則在中也者以其歛

衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在

中可知也云既後布祭服而又言善者在中明毎服非

一稱也者欲見祭服文在散衣之下即是後布祭服祭

服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知

　　　始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠

主人髺髮袒衆主人免於房案禮記問䘮云親始死

雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始

死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素

冠者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問䘮親

始死男子云笄纚明齊衰男子素冠可知云今至小歛

變者謂服麻之節故云變也云又將初䘮服也髺髪者

去笄纚而紒者此即䘮服小記云斬衰髺髪以麻為母

髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同

故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰

將袒以免代冠者此亦小歛節與斬衰髺髪同時此皆㨿

男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽

髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如

著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云於房於室

釋髺髪宜於隱者并下文婦人髽於室兼言之也今文

免皆作絻古文髺作括

　　　男女將斬衰將齊衰去冠笄之節

婦人髽於室注始死至頭然　釋曰知婦人將齊衰者

去笄而纚者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對

將斬衰男子既去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄

而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰

始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也云今言髽者

亦去笄纚而紒也者謂今至小歛節亦如上將斬衰男

子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽

齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去

纚而云去笄纚者専㨿齊衰婦人而言文略故也鄭所以

云而紒紒即髽也故䘮服注亦云髽露紒也云齊衰以

上至笄猶髽者謂從小歛著未成服之髽至成服之笄

猶髽不改至大歛殯後乃著成服之髽代之也云髽之

異於髺髪者既云纚而以髪為大紒如今婦人露紒其

象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小歛則

君子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為

大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男

子髺髪與免故鄭依檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻

布亦如著幓頭然既髺髪與髽皆如著幓頭而異為名

者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂内物為稱

而謂之髽也但經云婦人髽於室者男子髺髪與免在

東房若相對婦人宜髽於西房大夫士無西房故於室

内戸西皆於隱處為之也

　　　舉鼎抽扄取鼏扄與鉉鼏與宻同

舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯

錯俎北面　舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左

人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此

宜西面錯爼北面爼宜西順之右人左執匕抽扄予左

手兼云云注抽扄取鼎加扄於鼎上皆右手今文扄為

鉉古文予為與鼏為宻

　　　奠者反位由重南重謂主道

婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊以所見

先後云奠者由重南東丈夫踊者此奠者奠訖主人見

之更與主人為踊之節也奠者降反位必由重南東者

以其重主道神所馮依不知神之所為故由重南而過

是以主人又踊也注云東反其位者其位葢在盆盥之

東南上

　　　鬼神所在曰廟故名適寢為廟

賔出主人拜送於門外注廟門外也　釋曰廟門者士

死於適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也

　　　自人君至大夫士皆有代哭

乃代哭不以官注代更至代哭　釋曰此經論君及大

夫士於小歛之後隨尊卑代哭之事注云人君以官尊

卑士賤以親䟽爲之者按喪大記云君喪縣壺乃官代

哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官注云自以親䟽

哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參

以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無

時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入

於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之

後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬

後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭也引挈

壺氏者證人君有縣壺為漏尅分更代哭法大夫士則

無縣壺之義也

　　　有著為複無著為褶散文通

襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之　釋曰

案喪大記云小歛君大夫複衣複衾大歛君褶衣衾大

夫士猶小歛也若然則士小歛大歛皆同用複而襚者

用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛為褶無

絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者此决雜記云

子羔之襲也繭衣裳與税衣乃為一稱以其絮䙝故須

表此雖有表裏為褶衣裳别作裳又無絮非䙝故有裳

乃成稱不須表也言雖複與襌同者案喪大記君大夫

士褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為

複也案喪大記有衣必有裳乃成稱㨿襌衣祭服之等

而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云不用表也

者見異於袍繭也云藏以待事也者以待大歛事而陳之

也古文褶為襲

　　　古者荆燋為燭或云以蠟灌大燭爲庭燎

宵為燎於中庭注宵夜也燎火燋　釋曰案少儀云主

人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎

火燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百

由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公蓋五十侯

伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纒葦以蠟

灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者

為大也

　儀禮要義卷三十六