經禮補逸
經禮補逸
欽定四庫全書
經禮補逸卷五 元 汪克寛 撰
凶禮
大喪禮
周禮大宰大喪贊贈玉含玉典瑞大喪共飯玉含玉贈
玉小宰以法掌朝覲㑹同賓客之戒具喪荒亦如之令
百官府共其財用喪荒受其含禭幣玉之事宰夫大喪
小喪掌小官之戒命帥執事而治之膳夫大喪則不舉
宫正大喪則授廬舎辨其親疎貴賤之居庖人共喪紀
之庶羞甸師喪事代王受眚烖獸人凡喪紀共其死獸
生獸獻人凡喪紀共其魚之鱻薧腊人喪紀共其脯腊
凡乾肉之事凌人大喪共夷槃氷囿人喪紀共其生獸
死獸之物幕人大喪共其帷幕帟綬掌次凡喪王則張
帟三重司裘大喪廞裘飾皮車外府凡喪紀共其財用
之幣齎内豎凡喪事佐后使治外内命婦正其服位内
小臣喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之
禮事閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門寺人若喪紀
則帥女宫而致於有司佐世婦治禮事掌内人之禁令
内竪若喪紀之事則為内人蹕九嬪若有賓客則從后
大喪帥叙哭者亦如之女御大喪掌沐浴夏采掌大喪
以冕服復于大祖以乘車建綏復于四郊玉府大喪共
含玉復衣裳角枕角柶典絲喪紀共其絲纊組文之物
大司徒大喪帥六卿之衆庶屬其六引而治其政令若
國有大故則致萬民於玉門小司徒大喪帥邦役治其
政教鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之及葬執纛
以與匠師御匶而治役及窆執斧以涖匠師族共喪器
鄉共吉凶禮樂之器鄉大夫國有大故則令民各守其
閭以待政令封人喪紀則飾其牛牲鼔人大喪則詔大
僕鼓牛人喪事共其奠牛遂人大喪帥六遂之役而致
之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役遂師大喪使
帥其屬以帷帟先道野役及窆抱磨共丘籠及蜃車之
役酇長喪紀之事若作其民而用之則以旗鼓兵革帥
而至稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於
司徒舎人喪紀共飯米熬榖大宗伯朝覲㑹同則為上
相大喪亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及執事涖
大歛小歛帥異族而佐縣衰冠之式于路門之外及執
事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之旣葬詔相喪
祭之禮成葬而祭墓為位肆師大䘮大渳以鬯則築䰞令外
内命婦序哭鬱人大喪之瀰共其肆器及葬共其祼器
遂貍之鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯司尊彝大喪
存奠彞天府凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大喪則出
而陳之旣事藏之司服為天王斬衰大喪共其復衣服
歛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序世婦大喪比外内
命婦之朝奠哭不敬者而苛罰之内宗大喪序哭者外
宗大喪則序外内朝莫哭者冢人大喪旣有日請度甫
竁遂為之尸及竁以度為丘隧共喪之窆器及葬言鸞
車象人及窆執斧以涖遂入藏凶器大司樂大喪涖廞
樂器及葬藏樂器亦如之大師大喪帥瞽而廞作匶諡
小師大喪與廞眡瞭大喪廞樂器笙師大喪廞其樂器
及葬奉而藏之鎛師大喪廞其樂器奉而藏之籥師大
喪廞其樂器奉而藏之典庸器大喪廞筍簴司干大喪
廞舞器及葬奉而藏之大祝大喪始崩以肆鬯渳尸相
飯贊斂徹奠小祝大喪贊渳設熬置銘及葬設道齎之
奠分禱五祀喪祝掌大喪勸防之事及辟令啓及朝御
匶乃奠及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宫乃代及壙
說載除飾大史大喪執法以涖勸防小史大喪佐大史
凡國事之用禮法者掌其小事巾車大喪飾遣車及葬
執蓋從車持旌及墓嘑啓關陳車典路大喪則出路贊
駕説車僕大喪廞革車司常大喪共銘旌建嶔車之旌
及葬亦如之大司馬大喪平士大夫喪祭射人大喪與
僕人遷尸委人喪紀共其薪蒸木材諸子大喪正羣子
之服位虎賁氏大喪守王門及葬從遣車而哭方相氏
掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾大喪先匶及
墓入壙以戈擊四隅歐方良大僕大喪始崩戒鼓𫝊達
于四方窆亦如之祭僕大喪復于小廟御僕大喪持翣
𨽻僕大喪復于小寢大寢司兵大喪廞五兵司弓矢大
喪共明弓矢校人大喪飾遣車之馬及葬埋之澤虞喪
紀共其葦蒲之事稻人喪紀共其葦事大司寇大喪前
王士師大喪則帥其屬而蹕于王宫大行人若有大喪
則詔相諸侯之禮鄉士大喪則各掌其鄉之禁令帥其
屬夾道而蹕象胥大喪相國客之禮儀而正其位檀弓
哭泣之哀齊衰之情饘粥之食自天子達
后喪禮
司服凡喪為王后齊衰内司服后之喪共其衣服凡内
具之物小宰令百官府共其財用受其含禭幣玉之事
内小臣喪紀相九嬪之禮事正内人之禮事寺人若喪
紀則帥女宫而致於有司佐世婦治禮事掌内人之禁
令舎人喪紀共飯米熬榖庖人共喪紀之庶羞腊人喪
紀共其脯腊凡乾肉之事典絲喪紀共其絲壙組文之
物女御后之喪持翣小司冦后之喪前王而辟内豎王
后之喪遷于宫中則前蹕檀弓穆公之母卒使人問於
曾子曰如之何對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊
斬之情饘粥之食自天子達
世子喪禮
小司寇凡世子之喪前王而辟
職喪禮
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之
喪禮涖其禁令序其事凡其喪祭詔其號治其禮外饔
凡小喪紀陳其鼎俎而實之幕人三公及卿大夫之喪
共其帟鄉士三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦
如之遂士六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如
之雜記復諸侯以襃衣冕服爵弁服諸侯行而死於館
則其服如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏
復諸侯飯七貝公七踊公襲卷衣一𤣥端一朝服一素
積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶
於上諸侯五月而葬七月而卒哭升正柩諸侯執紼五
百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽
葆御柩檀弓哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達
夫人喪禮
雜記復夫人稅(彖/)衣揄(摇/)狄狄稅素沙下大夫以禮衣
(下大夫謂下/大夫之妻也)喪大記士妻以稅衣
大夫喪禮
職喪掌卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁
令序其事凡其喪祭詔其號治其禮雜記復下大夫以
䄠衣其餘如士大夫士死於道則升其乗車之左轂以
其綏復如於館死則其復如於家為君使而死公館復
私館不復大夫飯五貝大夫五踊喪大記大夫之喪三
日之朝既殯主人主婦室老皆杖雜記大夫之喪大宗
人相小宗人命龜卜人作龜大夫之喪其升正柩也執
引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅大夫三月
而葬五月而卒哭卿大夫之疾君問之無算君於卿大
夫比葬不食肉比卒哭不舉樂檀弓公叔文子卒其子
戌請諡於君檀弓齊莊公襲莒於奪(兊/)把梁死焉其妻
迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之春秋左傳襄公
十七年齊晏桓子卒晏嬰麤縗斬苴絰帶杖菅屨食鬻
居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿為大
夫
内子喪禮
雜記復内子以鞠衣襃衣素紗
復禮
曲禮復曰天子復矣檀弓君復於小寢大寢小祖大祖
庫門四郊禮運及其死也升屋而號告曰臯某復然後
飯腥而苴孰檀弓復盡愛之道也有禱祠之心焉望反
諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也喪大記凡
復男子稱名婦人稱字復聲必三者禮成於三也(唯哭/先復)
(復而後/行死事)
承衾哭尸禮
喪大記大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有
命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐
于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者
主人二手承衾而哭
主喪禮
喪大記有無後無無主雜記姑姊妹其夫死而夫黨無
兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親勿主夫若無族則
前後家東西家無有則里尹主之凡主兄弟之喪雖疎
亦虞之
沐浴尸禮
大祝大喪始崩以肆鬯渳尸小祝贊渳喪大記始死遷
尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕
几管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴
小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用
絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水弃于坎其母
之喪則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于
堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶
人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞
薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他
日小臣爪手翦須濡濯棄于坎
奠尸禮
司服大喪共其奠衣服士喪禮復者降楔齒綴即奠脯
醢與酒于尸東
愚案檀弓小斂之奠子游曰於東方曽子曰於西方
斂斯席矣記禮者正之曰小歛之奠在西方魯禮之
末失也又案儀禮小歛奠無席大歛則有奠席在饌
北據此則小斂亦并無席矣然小斂之奠設於東方
者盖以萬物生於東而死於北孝子即此設奠依神
為未忍死其親之意也
襲斂禮
司服大喪共其斂衣服皆掌其陳序雜記子羔之襲也
繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕
一公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二
𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上君錦冒黼殺綴
旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三喪大
記小歛君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱大
斂君陳衣百稱大夫五十稱士三十稱檀弓子思曰凡
附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣
愚案古之葬者厚衣之以薪葬之中野後世聖人易
之以棺槨盖取諸大過然聖人制為典禮豈直棺槨
過於厚哉則凡含禭賵賻之禮衣衾絞紟之具亦必
厚稱其制也故古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七
稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂君百稱大夫
五十稱士三十稱若孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲
衣十一稱朝服一雖其襲數不同而所以欲厚庇之
者非徒設飾也盖以死者辟人之惡而凡保附其體
者大抵不容疎畧也降及後世僅有襲衣而大小斂
之禮不行故禭禮亦從而廢彼薄視其親如司馬温
公之議者豈少哉君子有不忍言也然則孝子之心
如之何曰稱其有無之實盡其孝敬之誠斯可矣
小斂禮
大祝大喪贊斂喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂喪大記
小斂主人即位于户内君以簟席大夫以蒲席士以葦
席小歛布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾
皆一衾十有九稱君陳衣于東序大夫士陳衣于房中
皆西領北上絞紟不在列主人即位于户内主婦東面
乃歛卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒脫髦括髪
以麻婦人髽帶麻于房中徹幃男女奉尸夷于堂降拜
檀弓主人既小斂袒括髪曾子曰尸未設飾故帷小歛
而徹帷雜記小斂大斂啓皆辯(徧/)拜小斂環絰公大夫
士一也
大斂禮
司服大喪共其斂衣服皆掌其陳序大祝贊歛喪祝凡
卿大夫之喪掌事而斂檀弓大斂於阼喪大記大斂布
絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于
庭百稱北領西上大夫陳衣于東序五十稱西領南上
士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅
為三不辟紟五幅無紞君大夫士祭服無算君褶衣褶
衾大夫士猶小歛也君將大歛子弁絰即位于序端卿
大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人
命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟
衾衣士盥于盤上士舉遷尸于歛上卒斂宰告子馮之
踊夫人東面亦如之雜記公視大斂公升商祝鋪席乃
斂大歛皆辯拜
殯禮
王制天子七日而殯諸侯五日而殯大夫士庶人三日
而殯檀弓天子之殯也菆塗龍楯(春/)以椁加斧于槨上
畢塗屋喪大記君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以
幬欑至于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之檀弓
殯于客位既殯旬而布材與明器雜記朝夕哭不帷
訃禮
雜記凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之
臣某之某死君訃於他國之君曰寡君不禄敢告于執
事夫人曰寡小君不禄太子之喪曰寡君之適子某死
大夫訃于同國適者曰某不禄訃于士亦曰某不禄訃
於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾
子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之
外私寡大夫某不禄使某實士訃於同國大夫曰某死
訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃
於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私
某死
弔禮
鬯人凡王弔臨共介鬯大僕掌三公孤卿之弔勞内宗
凡卿大夫之喪掌其弔臨小臣掌士大夫之弔勞御僕
掌庶民之弔勞司巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫
前寺人凡内人弔臨于外則帥而徃立于其前而詔相
之宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共
者司服凡弔事弁絰服王制諸侯弔於異國之臣則其
君為主檀弓君於大夫將葬弔於宫檀弓君遇柩於路
必使人弔之檀弓喪公弔之必有拜者雖朋友州里舎
人可也雜記弔者即位于門西東面其介在其東南北
面西上西於門主孤西面相者受命曰孤某使某請事
客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某湏矣弔
者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君
聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位
春秋左傳襄公二十三年齊侯襲莒莒子伐之獲把梁
齊侯歸遇把梁之妻于郊使人弔之辭曰殖之有罪何
辱命焉若免於罪則猶有先人之敝廬在下妾不得與
郊弔齊侯弔諸其室昭公七年衛襄公卒王使成簡公
如衛弔九年王有姻喪晉使趙成如周弔
臨禮
鬯人凡王弔臨共介鬯大宗伯朝覲㑹同則為上相王
哭諸侯亦如之内宗凡卿大夫之喪掌其弔臨寺人凡
内人弔臨於外則帥而徃立于其前而詔相之雜記上
客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執
綍相者反命曰孤湏矣臨者入門右介者皆從之立于
其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之
辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭
宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對
曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固
辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋
敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于
門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾
踊三客出送于門外拜稽顙曲禮入臨不翔檀弓天子
之哭諸侯也爵弁絰䊷衣陳莊子死赴於魯魯人欲勿
哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不
出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中國雖
欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之
有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸
異姓之廟於是與哭諸縣氏妻之昆弟為父後者死哭
之適室父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室有殯
聞逺兄弟之喪哭於側室無側室哭于門内之右同國
則徃哭之春秋左傳襄公十二年吳子夀夢卒臨於周
廟禮也凡諸侯之喪異姓臨於外同姓於宗廟同宗於
祖廟同族於禰廟是故魯為諸姫臨於周廟為邢凡蔣
茅胙祭臨於周公之廟盟于臯鼬鄭子大叔未至而卒
趙簡子為之臨甚哀
含禮
職喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主人(有事謂含/禭贈賵之)
(屬/)小宰喪荒受其含禭幣玉之事雜記含者執璧將命
曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂
致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席
降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降
自西階以東檀弓邾婁考公之喪徐君使容居来含榖
梁𫝊貝玉曰含左傳文公五年王使榮叔來含且賵檀
弓飯用米貝弗忍虛也不以食道用羙焉耳
愚案含者何口實也實者何實以玉食之羙也玉食
者何天子飯以玉諸侯以珠大夫以碧士以貝庶人
以錢是也然則何以實之孝子事死如生不忍虛其
親口之意也他日塗車芻靈之制亦猶是不忍之心
也夫安得不敬乎攷之雜記天子飯九貝諸侯七大
夫五士三周禮天子飯含用玉此盖異代之制不同
如此本注謂飯含也是即以飯為含矣參之禮運曰
飯腥榖梁氏謂貝玉曰含則二者雖皆為口實而用
則不同謂之飯含則可謂之飯含也則不可學者察
焉
賻賵禮
職喪掌諸侯之喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主
人(有事謂贈/賵之事)雜記上介賵執珪將命曰寡君使某賵相
者入吿反命曰孤某須矣陳乘黄大路于中庭北輈執珪
將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰
舉以東凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰
舉璧與珪宰夫舉禭升自西階西面坐取之降自西階
賵者出反位于門外少儀臣為君喪納貨貝於君則曰
納甸於有司賵不入廟門賻馬與其幣不入廟門賻者
既致命坐委之擯者舉之主人無親受也雜記魯人之
贈也三𤣥三纁廣尺長終幅春秋隠公元年天王使宰
咺來歸惠公仲子之賵三年武氏子來求賻文公五年
王使榮叔歸含且賵公羊傳車馬曰賵貨財曰賻
襚禮
小宰喪荒受其含禭幣玉之事雜記諸侯相襚以後路
與冕服禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某湏矣
禭者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某
禭子拜稽顙委衣于殯東禭者降受爵弁服於門内霤
將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服
自堂受𤣥端將命子拜稽顙皆如初禭者降出反位宰
夫五人舉以東降自西階其舉亦西面少儀臣致禭於
君則曰致廢衣於賈人春秋左傳襄公二十八年公如楚
楚康王卒二十九年春王正月公在楚楚人使公親禭文
公九年秦人來歸僖公成風之禭定公九年齊侯伐晉夷
儀敝無存死于霤下得其尸公三禭之公羊傳衣被曰禭
聞喪禮
曾子問諸候祭社稷俎豆既成聞天子崩后之喪君薨
夫人之喪如之何孔子曰廢春秋昭公十五年公羊傳
公有事于廟聞大夫之喪去樂卒事大夫聞君之喪攝
主以往大夫聞大夫之喪尸事畢而往雜記聞兄弟之
喪大功以上見喪之鄉而哭
奔喪禮
禮奔父母之喪見星而行見星而舎過國至竟哭盡哀而止
哭辟市朝望其國竟哭至於家入門左升自西階殯東西面
坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊襲絰於序東絞
帶反位奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭
成踊襲免絰于序東不及殯先之墓北面坐哭盡哀成踊盡
哀括髮東即主人位絰絞帶哭成踊相者告事畢遂冠
歸入門左北面哭盡哀括髮袒成踊於又哭括髮成踊
於三哭猶括髮成踊三日成服於五哭相者告事畢小
記奔父之喪括髪於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之
喪不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰即位成踊出
門哭止三日而五哭三袒奔兄弟之喪先之墓而後之
家為位而哭所知之喪則哭於宫而後之墓齊衰望鄉
而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭通
㫖諸侯為天王服斬衰崩則奔喪雜記未服麻而奔喪
及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻
帶絰之日數春秋定公十五年邾子來奔喪(春秋奔喪/於是始)
朝夕奠禮
檀弓朝奠日出夕奠逮日
祖祭禮
喪祝及祖飾棺乃載遂御檀弓曰祖於庭
喪朝禮
喪祝及朝御柩乃奠檀弓喪之朝也順死者之孝心也
其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於
祖周朝而遂葬
遣行禮
大史遣之日讀誄巾車大喪飾遣車大司馬喪祭奉詔
馬牲(王喪以馬祭/者盖遣奠也)校人大喪飾遣車之馬及葬埋之檀
弓國君七介遣車七乘大夫五介遣車五乘儀禮商祝
拂匶用功布幠用儀衾檀弓將行遣而行之
道齎禮
小祝及葬設道齎之奠分禱五祀
葬禮
喪祝大喪及葬御柩出宫乃代鄉師大喪及葬執纛以
與匠師御匶而治役冢人先王之葬居中以昭穆為左
右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡有
功者居前以爵等為丘封之度與其樹數及窆執斧以
涖遂入藏凶器方相氏及墓入壙以戈擊四隅歐方良
鬯人及葬共其祼器遂貍之校人大喪飾遣車之馬及
葬埋之大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之司
干大喪廞舞器及葬奉而藏之喪大記君葬用楯四綍
二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅土
葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布曲禮送葬不
辟塗潦春秋左𫝊隠公元年天子七月而葬同軌畢至
諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至檀
弓子思曰三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔
焉耳矣
墓祭禮
小宗伯成葬而祭墓冢人凡祭墓為尸
愚案古者自天子諸侯以及大夫士莫不有廟有廟
必有主故既葬也則作主而奉主以歸于廟嵗時祀
之惟庶人無廟則祭之于寢禮無所謂墓祭也後世
大夫士家致重墓祭曾不以先王無制而廢之者盖
以墓也者先人體魄之所藏也魂氣必來依焉於是
展省而祭之以致其孝之誠敬亦不為非禮也論者
且惑於墓祭為尸之文蓋是祭也以初葬日既封為
親托體於此以冢人為尸别令有司舎奠以禮地神
主人先反而視牲日中而虞自是以吉祭易喪祭明
日祔而作主特祀於廟而非常祭于墓之有尸也明
矣讀者察焉
㑹葬禮
春秋左𫝊隠公元年天子七月而葬同軌畢至(言同軌/以别四)
(夷之/國)諸侯五月同盟至(同在方/嶽之盟)大夫三月同位至(古者/行役)
(不踰/時)士踰月外姻至(踰月度月也姻猶親也此言赴/弔各以逺近為差因為葬節)隠
公元年改葬惠公衛侯來㑹葬文公元年葬僖公王使
内史叔服來㑹葬文公五年葬我小君成風王使召伯
來㑹葬襄公二年齊姜薨齊侯使諸姜宗婦來送葬昭
公十五年王穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后定公
十五年葬定公滕子來㑹葬哀公二十三年宋景曹卒
季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與
有職競焉是以不得助執紼使求從輿人
天子虞禮
檀弓既封主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視
虞牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞葬日虞不
忍一日離也公羊𫝊文公二年作主
諸侯虞禮
雜記諸侯七虞檀弓虞而立尸有几筵
大夫虞禮
雜記曰大夫五虞又曰上大夫之虞也少牢下大夫之
虞也犆牲
士虞禮
雜記士三虞儀禮始虞用柔日曰哀子某哀顯相夙興
夜處不寧
卒哭禮
檀弓既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舎故而諱新自
寢門至于庫門曲禮卒哭乃諱喪服小記報(赴/)葬者報
虞三月而後卒哭雜記士三月卒哭大夫五月而卒哭
諸侯七月而卒哭上大夫卒哭大牢下大夫卒哭少牢
檀弓是日也以虞易奠卒哭曰成事左傳僖公三十三年
凡君薨卒哭而祔
祔禮
檀弓葬日虞是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父殷
練而祔周卒哭而祔喪服小記士祔於大夫則易牲士
大夫不得祔于諸侯祔於諸侯父之為士大夫者其妻
祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必
以其昭穆諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔
於士雜記大夫祔於士士不祔於大夫祔於大夫之昆
弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然婦祔於其夫
之所祔之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾祔於妾祖姑
無妾祖姑則亦從其昭穆之妾男子祔於王父則配女
子祔於王母則不配公子祔於公子春秋左傳僖公三
十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主
作主禮
春秋左傳僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主
特祀於主烝嘗禘於廟公羊𫝊虞主用桑練主用栗(何/氏)
(注狀正方穿中央逆四方天子長尺二寸諸侯長一尺/用桑者取其名所以副孝子之心栗猶戰栗謹敬貌)
士虞禮曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫禘時
别昭穆也
小祥禮
士虞禮期而小祥檀弓曰練練衣黄裏縓縁葛要絰繩
屨無絇角瑱鹿裘衡長袪袪裼之可也雜記自諸侯達
諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之
大祥禮
士虞禮又期而大祥檀弓祥而縞雜記祥主人之除也
於夕為期朝服祥因其故服自諸侯達諸士小祥之祭
主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之
衆賓兄弟皆飲之可也王制三年之喪自天子達
禫祭禮
士虞禮中月而禫喪大記禫而從御吉祭而復寢間𫝊
中月而禫禫而纎無所不佩檀弓是月禫徙月樂孔子
既祥五日彈琴而不成聲孟獻子禫縣而不樂比御而
不入夫子曰獻子加於人一等矣
愚案禫而不御鄭注謂御婦人杜預謂從政而御職
事集説取杜説近是則非也古者父母之喪居倚廬
不塗寢苫枕由既葬柱楣塗廬既練堊室既祥黝堊
皆不御内及禫而内無哭者樂作矣始御内復寢參
之孟獻子比御而不入則御為婦人之當御而非御
職事明矣然則孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫
子曰獻子加於人一等矣夫加於人一等是禮過於
人矣禮過於人非先王之中制也陳注謂夫子羙之
恐未必然他日伯魚於出母之喪期而猶哭子路有
姊之喪弗除夫子皆抑其過則過於人一等可正矣
並有喪禮
曽子問並有喪何先何後孔子曰葬先輕而後重其奠
也先重而後輕自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而
後辭於殯(賔/)遂修葬事其虞也先重而後輕
道遇喪禮
檀弓君遇柩於路必使人弔之
諡禮
大祝大喪帥瞽而廞作匶諡大史小喪賜諡小史掌卿
大夫之喪賜諡職喪凡其喪祭詔其號治其禮(號謂/諡號)檀
弓死諡周道也曲禮己孤暴貴不為父作諡檀弓公叔
文子卒其子戌請諡於君曰日月有時將葬矣請所以
易其名者君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者
是不亦惠乎昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦
貞乎夫子聽衛國之政修其班制以與四隣交衛國之
社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子(表記曰先王/諡以尊名節)
(以壹惠恥名/之浮於行也)
誄禮
大祝作六辭六曰誄大史遣之日讀誄凡喪事考焉小
史卿大夫之喪讀誄曽子問賤不誄貴㓜不誄長禮也
唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也檀弓魯莊公及
宋人戰于乘丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績遂死之
圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之
有誄自此始也春秋左傳哀公十六年孔丘卒公誄之
曰昊天不弔不憗遺一老俾屏予一人以在位㷀煢予
在疚嗚呼哀哉尼父無自律
顧命禮
書顧命康王之誥惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮
頮水相被冕服憑玉几乃同召大保奭芮伯彤伯畢公
衛侯毛公師氏虎臣百尹御事王曰嗚呼疾大漸惟幾
病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝昔君文
王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達殷集大
命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾今天
降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟
于艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂于威儀
爾無以釗冒貢于非幾兹既受命還出綴衣于庭越翼
日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二
干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗
丁卯命作冊度越七日癸酉伯相命士湏材狄設黼扆
綴衣牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几西序東嚮敷
重底席綴純文貝仍几東序西嚮敷重豐席畫純雕玉
仍几西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几越玉五重陳
寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在
東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之
竹矢在東房大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左
塾之前次輅在右塾之前二人爵弁執惠立于畢門之
内四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立于東
堂一人冕執鉞立于西堂一人冕執戣立于東垂一人
冕執瞿立于西垂一人冕執銳立于側階王麻冕黼裳
由賓階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位大保大史大宗
皆麻冕彤裳大保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮大史
秉書由賔階隮御王冊命曰皇后憑玉几道揚末命命
汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用荅揚文武之
光訓王載拜興荅曰眇眇予末小子其能而亂四方以
敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗大保
受同降盥以異同秉章以酢授宗人同拜王答拜大保
受同祭嚌咤授宗人同拜王答拜大保降收諸侯出廟
門俟王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢
公率東方諸侯入應門右皆布乘黄朱賓稱奉圭兼幣
曰一二臣衛敢執壌奠皆載拜稽首王義嗣德答拜大
保暨芮伯咸進相揖皆載拜稽首曰敢敬告天子皇天
改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟
王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張
皇六師無壊我髙祖寡命王若曰庶邦侯甸男衛惟予
一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭
明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用
端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏
在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣
服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若
無遺鞠子羞羣公既皆聴命相揖趨出王釋冕反䘮服
經禮補逸卷五