欽定儀禮義疏
欽定儀禮義疏
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷首下
朱子儀禮釋宮(附論)
案儀禮之學當以宮室爲先宮室旣定然後人有
所麗器有所措升降往來之節可得而通也堂階
房室之制古與今殊學者唯求之遺經而經文隨
事散見各以意測欲求其是而得其全則難鄭氏
生於漢末差爲近古然已不能無差孔賈強傅注
義未有訂正朱子儀禮釋宫一篇薈萃前人諸說
先提其綱次疏其義臚列言之頗有端緒然疑者
未盡決而舊說之繆者亦未及悉正也兹取朱子
原文逐條攷論冀以講其是而去其非焉如左
宮室之名制不盡見於經其可攷者宮必南鄉廟在寢
東皆有堂有門其外有大門
周官建國之神位右社稷左宗廟宮南鄉而廟居左
則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢
故士䘮禮注以寢門爲内門中門凡旣入外門其鄉
廟也皆曲而東行又曲而北行案士冠禮賔立于外
門之外主人迎賔入每曲揖至于廟門注曰入外門
將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賔
于大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟大
祖之廟居中二昭居東二穆居西每廟之前兩旁有
隔牆牆皆有閤門諸侯受聘于大祖廟大祖廟以西
隔牆有三閤門東行至大祖廟凡經三閤門故曰每
門也大夫三廟其牆與門亦然故賔問大夫大夫迎
賔入亦每門每曲揖乃及廟門其說當攷大夫士之
門唯外門内門而已諸侯則三天子則五庠序則唯
有一門鄉飲酒鄉射主人迎賔于門外入門卽三揖
至階是也
案宫南鄉大門北直寢而廟在寢東此士大夫與諸
侯天子之所同也士大夫二門則入大門曲而東卽
廟已諸侯三門庫雉路廟在庫門之内天子五門皋
庫雉應路廟亦在庫門之内但天子之庫門則爲第
二門耳其諸侯廟制賈氏以爲東西平列與朱子所
云大祖之廟在北左昭右穆以次而南者異似當以
朱子之說爲定朱子於此引賈氏之言亦未暇論及
也 又案康成謂諸侯三門皋應路蓋列國名號或
有不同有此則缺彼故容有曰皋曰應者然以春秋
經傳及檀弓諸文參攷之則當以庫雉爲正又陳氏
祥道據桓二年榖梁傳女嫁父送之不下堂母不出
祭門諸母不出闕門闕門卽雉門也如此則諸侯廟
在雉門内諸侯廟在雉門内則天子可知又或言禮
運仲尼與于蜡賔出遊於觀之上夫蜡賔則在廟也
兩觀則雉門也旣蜡而出遊於觀則廟在雉門内矣
其說亦皆有理存之以備攷此云廟在庫門之内者
據周官小宗伯及禮記郊特牲鄭注也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣
鄉射記序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之
屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊爲棟棟
前一架爲楣楣前接檐爲庪今見於經者唯棟與楣
而已棟一名阿士昏禮賔升當阿致命注曰阿棟也
入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當楣此深入當棟
故云入堂深也又聘禮賔升亦當楣賈氏曰凡堂皆
五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
案五架者舉其檩數之也若以其地則四架而已自
檐至楣爲一架自楣至棟爲一架自棟至後楣爲一
架自後楣至北墉爲一架此則以兩檩之閒數之蓋
南北分爲四段以爲行禮之節焉此通乎上下者也
其實屋深架寛檩數必不止於此無論天子諸侯制
度宏濶卽以士屋計之空中一架昏禮婦饋奥設舅
姑之席而於北墉下設婦席焉特牲禮奥設尸席而
於北墉下設祝席焉䘮禮則尸牀含牀之東北有置
襚衣之牀焉度周尺非二丈許不足以容也瓦屋峻
四分之一則一椽之長當二丈五尺有奇恐中撓而
不足以勝瓦巳是則庪與&KR0925;&KR0925;與棟之閒必益之以
檩而皆爲小梁以承之然後椽稍短檩稍密而不虞
其折厭也今士庶家聽事前&KR0925;與後&KR0925;相距爲四架
而古人只以兩架目之是可證巳至大夫以上至天
子諸侯殿屋之制其進愈深則爲檩愈宻蓋以數架
合作一架但多一檩則増一重梁爾然則古人總謂
之五架之屋者則何也凡屋之制中虛而旁實中虚
則唯有兩楹焉以便於行禮若東西兩序與東西兩
榮則皆壁也其壁之閒上承棟&KR0925;與庪之處皆有柱
焉意壁閒之柱則以五爲率檩有増而柱無増故雖
天子諸侯之屋亦祇稱五架與兩架之閒雖多檩而
皆可以小梁承之使行禮者視柱以爲節則尤便也
天子諸侯之寢廟上或以板爲承塵則棟&KR0925;皆不可
得而見可見者唯兩旁之柱而已 又案阿未必是
棟士昏禮主人拜于阼階上賔升西面不應遽至棟
下聘禮受玉于中堂與東楹之閒注曰入堂深尊賔
事賈氏曰前&KR0925;與棟之閒爲南北堂之中夫以&KR0925;棟
之閒爲入堂深則昏賔之致命未必更深於此也攷
工記匠人職曰四阿重屋注曰四阿四注屋則阿宜
近於檐霤矣豈阿即庪之别名抑指庪與&KR0925;之閒與
春秋傳成二年椁有四阿亦可見非當脊之棟也
後&KR0925;以北爲室與房
後&KR0925;之下以南爲堂以北爲室與房室與房東西相
連爲之少牢主人室中獻祝祝拜于席上坐受注曰
室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北&KR0925;下爲
室南壁而開户以兩架之閒爲室故云廹狹也昏禮
賔當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室
也序之制則無室鄉射記序則物當棟堂則物當&KR0925;
注曰序無室可以深也鄉射席賔南面注曰不言于
户牖之閒者此射于序賈氏曰無室則無户牖故也
釋宮云無室曰榭卽序也
案室與房東西相連爲之蓋中室而左右房也其閒
各以墉隔之東房之東西房之西則東西夾室也其
閒亦各以墉隔之夫以兩架之閒爲室固廹狹矣然
以士昏士䘮特牲諸禮攷之則其南北相距亦不甚
淺若太淺則不能以容而稍深則又非一椽之所能
勝也然則後&KR0925;與北墉之閒必更有檩焉又可見矣
室中廹狹房中可知中一閒宜稍廣於旁之兩閒未
有室窄而房反寛者也 又案序無室康成云爾未
見其必然也鄉射記籩豆出自東房有房則必有室
若幷無房則籩豆無所置之且如其說則後&KR0925;之下
便爲北墉比尋常五架之屋又少一架恐無此規制
也敖氏繼公曰鄉庠州序大小深淺有差堂之庭深
於序故進退其物以合侯道之數其序亦有室亦有
夾與庠不異其言近是詳見本篇
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大
射薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食記筵
出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右
言東對西大夫士唯東房西室故直云房而已然案
聘禮賔館于大夫士君使卿還玉于館賔退負右房
則大夫亦有右房矣又鄉飲記薦出自左房少牢主
婦薦自東房亦有左房東房之稱當攷
案鄉射記籩豆出自東房特牲禮豆籩鉶在東房記
賔長兄弟之薦自東房如此者非一言左對右言東
對西何於天子諸侯則云爾於大夫士則不云爾乎
經文同而疏解異是引人入岐路也至聘禮使卿還
玉賔受圭退負右房而立經明言右房可以無疑矣
賈氏則曰今不在大夫廟於正客館故有右房夫前
此歸饔時經固曰及廟門賔揖入矣後此公館賔賔
辟注曰君在廟門敬也至賔將去而釋皮帛於堂楹
之閒亦以館于廟而禮其神也何獨於還玉而忽不
在廟乎經無易館之文賈氏何以知之祇以右房二
字有礙於其東房西室之說故多此周折耳朱子云
當攷亦疑東房西室之不然後之人所當繼朱子之
志而詳核之者也胡爲棄經而任疏乎
室中西南隅謂之奥
郉昺曰室户不當中而近東西南隅最爲深隱故謂
之奥而祭祀及尊者常處焉
案郉氏之意蓋謂日光從室户入則帷西北隅受之
而西南隅不及焉故云深隱也
東南隅謂之窔東北隅謂之宧(窔一叫反又音杳宧音頤)
郭氏曰窔亦隱闇
案士喪記朔月童子埽室聚諸窔以其爲户之所掩
故隱闇與
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當室之白
孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅
得户明者
案奥與屋漏兩隅相當户在室壁之東偏而日光漏
入則屋漏與户相距不逺而四隅左右適均亦可見
矣
室南其户户東而牖西
說文曰户半門也牖穿壁以木爲交窗也月令疏曰
古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人名室爲
中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在内
案士虞祝闔牖户如食閒啓户啟牖鄉注曰牖先闔
後啟扇在内也鄉牖一名是也
案户東牖西其在室中視之蓋左右均也意室之南
壁分爲四股中二股爲户牖之閒東一股以其半爲
户户之東爲壁啟户則户掩於壁其處謂之窔西一
股以其半爲牖牖之西爲壁啟牖則牖掩於壁其處
謂之奥如此則左右適均而案之士䘮之室位特牲
少牢尸祝佐食之行禮亦多合者 又案鄉牖一名
蓋以豳詩塞向墐户之向解之然詩箋云向北出牖
也且曰塞則亦未必有交窗也鄉與牖自是不同敖
氏於士虞禮讀啓牖爲句鄉如初爲句不從鄭氏解
户牖之閒謂之依
郭氏曰牖東户西也覲禮斧扆亦以設之於此而得
扆名士昏注曰户西者尊處以尊者及賔客位於此
故又曰客位
案牖東户西則壁也依設於壁之南如屛風然行禮
於堂則此爲客位故曰尊處行禮於室則此不爲尊
處也士虞記曰佐食無事則出户負扆南面以佐食
而南面於此則此不爲尊處而士亦有依又可見矣
敖氏繼公曰依自天子至於士皆設之天子則飾以
斧文耳
户東曰房户之閒
士冠注曰房西室户東也寢廟以室爲主故室户專
得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房以别之
大夫士房户之閒於堂爲東西之中案詩疏曰鄉飲
酒義尊于房户之閒賔主共之由無西房故以房與
室户之閒爲中也又鄉飲席賔于户牖閒而義曰坐
賔于西北則大夫士之户牖閒在西而房户閒爲正
中明矣人君之制經無明證案釋宮兩階閒謂之鄉
郭氏曰人君南鄉當階閒則人君之室正中其西爲
右房而户牖閒設扆處正中矣又案斯干詩築室百
堵西南其户箋曰天子之寢左右房異於一房者之
室户也疏曰大夫唯有一東房故室户偏東與房相
近天子諸侯旣有右房則室當在其中其户正中比
一房之室户爲西當攷
案房户之閒亦有楹焉以承梁之北端其南則當東
楹其地楹西則稍窄以其距室户近也楹東則稍寛
以其距房户差逺也若設席於此則必在楹東蓋不
可當梁下也士冠禮庻子冠於房外士昏記母南面
于房外皆指此處若鄉飲酒禮尊兩壺于房户閒特
牲禮尊于户東少牢禮司宮尊兩甒于房户之閒則
在楹之西偪近室房之東與 又案鄉飲酒義所云
坐賔于西北與夫賔主夾尊者中室而東西有房論
賔主之大分賔未嘗不在西北未嘗不與主夾尊也
且西房之外三賔之席在焉亦是西北之賔坐可不
謂夾尊乎殆未可執此以爲大夫士無西房之證也
有西房則房户之閒不爲東西之中矣 又案斯干
詩朱子詩傳之解與此異當以傳爲正傳曰西南其
户天子之宫其室非一在東者西其户在北者南其
户猶言南東其畝也此云當攷可見箋疏原非定解
若此語於正寢與廟言之則西户旣不可通而於百
室亦不相貫矣扆在户牖之閒當室正中則户在其
東無可疑者孔氏乃云其户正中比一房之室户爲
西殊不可曉户在正中則扆當於何所設之而牖又
設於何處邪
房户之西曰房外
士昏記母南面于房外女出于母左士冠禮尊于房
户之閒若庻子則冠于房外南面注曰謂尊東也是
房户之西得房外之名也房之户於房南壁亦當近
東士昏記注北堂在房中半以北洗南北直室東隅
東西直房户與隅閒隅閒者蓋房東西之中兩隅閒
也房中之東其南爲夾洗直房户而在房東西之中
則房户在房南壁之東偏可見矣
案士冠禮庶子冠于房外房外卽房户之閒是也但
設席則近房設尊則近户耳士昏記婦洗在北堂直
室東隅注云洗南北直室東隅東隅謂室東北隅也
東西直房户與隅閒謂東直房户西直室東隅於二
者之閒設洗不謂房東西之中兩隅閒也設洗處蓋
於庪下而當房之西半之中閒以房之廣計之偏西
四分之一爾若房户則當房南壁之中朱子於經傳
通解士冠禮下注云房户宜當南壁東西之中是也
可見此云近東者非定論矣至房中之東即夾也乃
云房中之東其南爲夾則沿公食禮賈疏之誤也辨
在後 又案房户外之東曰房東有司徹司宫以爵
授婦贊者于房東注云房户外之東士昏禮尊于房
户之東士䘮禮君視大斂祝負墉南面皆謂房外之
東也則房户當南壁東西之中而不偏東彌可見矣
房中半以北曰北堂有北階
士昏記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以
北賈氏曰房與室相連爲之房無北壁故得北堂之
名案特牲記尊兩壺于房中西墉下南上内賔立于
其北東面南上宗婦北堂東面北上宗婦在内賔之
北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半
以北爲北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵
于房則北堂亦通名房中矣大射工人士與梓人升
下自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也
案北階卽側階顧命一人冕執銳立于側階以其在
北曰北階以其無偶曰側階以其在東房故奔䘮又
謂之東階然則西房之北有壁而無階亦可推矣
堂之上東西有楹
楹柱也古之築室者以垣墉爲基而屋其上唯堂上
有兩楹而已楹之設蓋於前&KR0925;之下案鄉射射自楹
閒注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當&KR0925;
物畫地爲物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫
則鉤楹内堂則由楹外當物北面揖豫卽序也鉤楹
繞楹也物當棟而升射者必鉤楹内乃北面就物則
棟在楹之内矣物當&KR0925;而升射者由楹外北面就物
又鄭氏以爲物在楹閒則楹在&KR0925;之下也又案爾雅
釋宫曰梁上楹謂之梲梲侏儒柱也梁&KR0925;也侏儒柱
在梁之上則楹在&KR0925;之下又可知矣
案楹在前&KR0925;之下今屋皆然無可疑者然不獨前&KR0925;
也卽後&KR0925;之下亦有之若以垣墉爲基而屋其上則
民閒蝸居陋室容有之未可以槩士大夫之寢廟也
蓋楹者所以承大梁之兩端而&KR0925;之兩端卽置于梁
端之上梁上短柱二以承小梁小梁之上短柱一以
承棟凡兩檩交接處必有枅焉有枅然後檩止而不
動是知凡檩之端未有無柱者卽如前庪之下無壁
當有六柱焉商頌曰旅楹有閑亦其徵矣且如北堂
無壁若無柱以承庪則庪何恃以爲固乎檩皆有柱
豈大梁之北端而顧無柱邪然則後&KR0925;下之兩楹特
以砌於壁閒不繋行禮之節故經傳無文耳其實必
有也室與東西房以此爲界天子諸侯之制則然矣
士大夫廼舎其兩楹而中爲之壁夫豈其然 又案
爾雅&KR0925;謂之梁郭注門户上横梁此與堂上之&KR0925;與
梁名同而實異猶車制輪人之軹輿人之軹非一物
也門上楣亦名梁梁與&KR0925;爲一若堂上則梁縱而&KR0925;
横梁與&KR0925;爲二當别之
堂東西之中曰兩楹閒
公食禮致豆實陳于楹外簋實陳于楹内兩楹閒言
楹内外矣又言兩楹閒知凡言兩楹閒者不必與楹
相當謂堂東西之中爾
案朱子蓋謂但當東西之中則雖稍南稍北而皆爲
兩楹閒也 又案士䘮禮下篇朝祖正柩于兩楹閒
注云鄉户牖也則户牖之閒適當兩楹之閒康成亦
云爾矣賈氏以爲在兩楹之閒而近西曲說也户牖
之閒適當兩楹之閒則中室而東西房明矣
南北之中曰中堂
聘禮受玉于中堂與東楹之閒注曰中堂南北之中
也入堂深尊賔事也賈氏曰後&KR0925;以南爲堂堂凡四
架前&KR0925;與棟之閒爲南北堂之中公當&KR0925;拜訖更前
北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之閒侵近東
楹非堂東西之中而曰中堂則中堂爲南北之中明
矣又士䘮注中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專
一所若近户卽言户東户西近房卽言房外之東房
外之西近楹卽言東楹西楹近序卽言東序西序近
階卽言阼階上西階上其堂半以南無所繼屬者卽
以堂言之祝淅米于堂是也
案稍南稍北而皆爲兩楹閒則南北之中稍東稍西
而皆爲中堂亦可見矣
堂之東西牆謂之序
郭氏曰所以序别内外
案序之牆皆在柱閒序端當南齊兩楹而端之止處
亦柱也自序端至檐柱則無牆自堂以退入于東西
廂由此
序之外謂之夾室
公食禮大夫立于東夾南注曰東於堂賈氏曰序以
西爲正堂序東有夾室今立于堂下當東夾是東於
堂也又宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾
室相當特牲禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東
當夾北則東夾之北通爲房中矣室中之西與右房
之制無明文東夾之北爲房中則西夾之北蓋通爲
室中其有兩房者則西夾之北通爲右房也與
案西夾之北若通爲室中是室之廣直底於西榮之
下也如此則奧與屋漏處於極西旣與康成所云室
中廹狹者不相似而户明所入亦不能迴曲而達於
西榮之下且牖當西夾與堂隔一序牆而所謂户牖
閒者亦不可以爲節蓋不然矣然則東夾之北通爲
房中亦未必然也公食禮旣曰東夾南又曰東夾北
明此一閒之全乎夾也宰立于東夾北與大夫之立
于東夾南者遥相對南者旣在庭北者亦當在屋外
不應在屋内凡行禮待事之位唯婦人則在房中其
餘無不露立者宰與内官之士非婦人也胡爲而位
於房中乎敖氏繼公曰東夾北北堂下之東方也一
語可以破羣疑矣 夾者以其在兩旁夾中之室房
與堂也通言之皆謂之堂析言之則北一架當爲夾
室以其前爲堂則後爲室又與正室平列而夾房也
夾室亦於&KR0925;下爲墉而兩旁有户牖與正室同不則
不成爲室且無奥則不可以藏祧主矣康成云鬼神
尚幽闇 路寢夾室雖不藏主亦當有户牖顧命西
夾南鄉之席其當户牖之閒與
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注東箱東夾之前相翔待事之處特牲注西
堂西夾之前近南爾賈氏曰卽西箱也釋宫曰室有
東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西
箱亦曰西堂也釋宫又曰無東西箱有室曰寢案顧
命疏寢有東夾西夾士䘮死于適寢主人降襲絰于
序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宫
所謂無東西廂者或者謂廟之寢也與凡無夾室者
則序以外通謂之東堂西堂案鄉射主人之弓矢在
東序東大射君之弓矢適東堂大射之東堂卽鄉射
之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔䘮
升自側階注曰側階旁階奔䘮婦人奔䘮升自東階
注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西
面階也
案東西堂卽東西廂固也細别之則自後&KR0925;以南通
謂之堂而箱則又在堂之南畔其當前&KR0925;以外乎凡
言相者皆指近邊之處也又序端以南無壁由堂之
中而旁通乎此亦是邊際故曰兩相相廂箱竝通
爾雅但云無東西廂有室曰寢不云無夾室也若無
夾室則只有正屋三閒無旁屋二閒求之經記多不
合者故朱子疑其或謂廟之寢也大射君之弓矢適
東堂謂東堂之下也東堂之下卽東夾南也但其地
尚過東榮以東不盡於夾南耳鄉射之東序東卽此
則學宫亦有兩夾室明矣 側階卽北堂下之側階
雜記與顧命一也以其在東故奔䘮曰東階以其在
北而北鄉故大射儀曰北階若西房之北則無之以
其無偶故曰側也婦人升降由此故今俗猶稱母爲
北堂也東西堂之兩旁無所謂東面階西面階者後
人之臆說於經無文 凡婦人之專禮由正階昏禮
親迎婦從降自西階入門升自西階婦見舅姑升自
西階舅姑饗婦婦降自阼階是也婦人從丈夫相次
而行者由正階士䘮禮下篇遷祖從柩升自西階旣
祖婦人降自阼階反哭入廟婦人升降自阼階適殯
宮升自阼階是也其不從丈夫相次而行者則出入
由闈門升降自側階如特牲少牢之祭士䘮之朝夕
哭皆然夫人奔䘮何獨不然未見有所爲東面階西
面階也者
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射賔之弓矢止于西堂下其將射也賔降取弓矢
于堂西堂西卽西堂下也特牲主婦視饎爨于西堂
下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下
矣又大射執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由
堂東升自北階立于房中則東堂下可以達北堂也
案東當西堂卽東夾西夾之南是也鄉射納射器賔
與大夫之弓倚于西序主人之弓矢在東序東此在
東西堂上近序端而倚之也衆弓倚于堂西則西堂
下之西也司射比衆耦于堂西衆賔適堂西繼三耦
而立東上若有東面者則北上據此則直序以外東
西壁以内通謂之堂東堂西矣士虞饎爨在東壁以
其近壁故以壁爲節也燕禮小臣師一人在東堂下
南面大射小臣師從者在東堂下南面少牢司宮摡
豆籩于東堂下則在東堂之南而未離乎堂也特牲
主婦視饎爨于西堂下者蓋爨近西壁炊者負壁東
鄉而鑊在其東主婦就而視之不可云西壁故遥繼
西堂而言西堂下耳其近序則曰序東序西近階則
曰階東階西鄉射司射倚弓與扑于西階西亦曰東
方西方士喪禮東方之饌東堂下也鄉射拾取矢後
者授有司于西方西堂下也 又案主婦視饎當降
自北階則西堂下亦可達北堂以其四畔皆縣故周
環可通行耳
堂角有坫
士冠禮注坫在堂角士喪禮疏堂隅有坫以土爲之
或謂堂隅爲坫也
案當從堂隅爲坫之說未必别以土爲之此與反坫
之坫蓋異
堂之側邊曰堂廉
鄉飲設席于堂廉注曰側邊曰廉䘮大記疏堂廉堂
基南畔廉稜之上也又鄉射衆弓倚于堂西矢在其
上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也
案天子諸侯四注屋則堂之四周皆當有廉若大夫
士兩下之屋則東西榮之下蓋無廉也鄉射所云堂
西廉者仍是南廉之側畔近檐一節耳蓋東西榮下
之牆至南檐則稍有不盡也
升堂兩階其東曰阼階
士冠注阼酢也東階所以答酢賓客也每階有東西
兩廉聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉此則西階
之東廉以其近堂之中故曰内廉也士之階三等案
士冠降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天
子之堂九尺賈馬以爲階九等諸侯堂宜七尺階七
等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階
各在楹之外而近序案鄉射升階者升自西階繞楹
而東燕禮媵爵者二人升自西階序進東楹之西酌
散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之
西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼䘮禮欑
置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近
序也
案阼階亦曰東階檀弓夏后氏殯于東階之上是也
西階亦曰賔階顧命次路在賔階面是也階之兩旁
爲廉西階以東爲内西爲外東階以西爲内東爲外
階之濶疑如車兩輪之度而稍寛其旁以長石甃之
不爲階級上端與堂廉平而下端底於地䘮禮棺之
升降用軸軸之廣大畧如車則階可推矣階近序亦
不偪序鄉飲賔降立于階西當序聘禮歸饔賔階西
再拜稽首是階外序内猶畧有餘地也特牲堂下之
尊一設于阼階東一設于西階西其當階與序之閒
與升階不並行射禮上射先升下射從之中等禮當
然也抑階亦不甚廣若太廣則恐妨於樂縣耳
堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
聘禮注宮必有碑所以識日景引隂陽也士昏禮疏
碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑
米設于中庭注曰庭實固當庭中言中庭者南北之
中也列當醯醢南米在醯醢南而當庭南北之中則
碑三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂
深堂深謂從堂廉北至房室之壁三分庭一在北設
碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又案鄉射之侯
去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可
知而其隆殺之度從可推矣
案中庭有以東西之中言之者特牲記佐食無事則
中庭北面鄉射設楅于中庭南當洗士䘮置重于中
庭參分庭一在南此或上或下而皆爲東西之中也
有以南北之中言之者士䘮薦車直東榮注云於中
庭聘禮公揖入立于中庭又曰擯者退中庭又曰宰
夫受幣于中庭至還玉于賔館大夫降中庭此或左
或右而皆爲南北之中也至設碑之處及庭之淺深
則未有易決者設洗南北以堂深經之明文也若設
碑亦如堂深則洗何不取節于碑曰南當碑而必曰
以堂深乎鄉射設楅于中庭南當洗亦經之明文也
不曰當碑而曰當洗則設洗設楅之處不當設碑之
處可見矣楅之南司馬所有事若有碑焉則礙也聘
禮歸饔飪一牢鼎九陪鼎三北上上當碑醯醢百甕
夾碑十以爲列是醯醢在碑之兩旁飪鼎腥鼎之内
而稍出其北也公食禮不親食而致庻羞陳于碑内
庭實陳于碑外聘禮還玉于賔館賔自碑内聽命皆
不見碑南北之節祭義君牽牲入廟門麗于碑此牲
君親射之則碑之距堂蓋不僅如設洗設楅之度也
敖氏繼公以爲在庭東西南北之中者理或然與士
䘮下篇朝祖訖降柩注謂柩車在階閒少前參分庭
之北經不以碑爲節則碑之不設於三分庭一在北
也亦足以徵之矣碑蓋圓而卑有孔檀弓豐碑與桓
楹並言知其圎也髙則有妨於射事且碑之爲言卑
知其卑也以繋牲知有孔也 凡經言階閒者亦東
西之中也以近階故不曰中庭而曰階閒特牲執事
之俎陳于階閒士虞饌黍稷兩敦于階閒士䘮遂匠
納車于階閒旣祖婦人降卽位于階閒 又案庭三
堂之深大夫士之寢廟或然未可以槩諸侯天子之
寢廟及學宮也鄉射侯道五十弓弓六尺則三十丈
自侯至門必有數丈餘地矢乃不集於門以三十六
丈約計之則堂之深十二丈一架之深四丈矣士大
夫之屋制焉得如許深長乎士大夫射禮皆於學宫
行之蓋以其寢之庭不足以容射故也則學宫之庭
其因射事而特深爲之與庭雖深而堂未必取足於
三之一也勢不能也諸侯燕射于寢侯道與鄉射同
若大射三侯侯道九十弓則庭不止於百弓矣鄭氏
以爲射於郊學敖氏繼公以爲亦射於寢諸侯之寢
與學庭則深矣其堂恐亦未可以三分庭之一爲率
也
堂塗謂之陳
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内&KR0764;案
凡入門之後皆三揖至階昏禮注三揖者至内&KR0764;將
曲揖旣曲北面揖當碑揖賈氏曰至内&KR0764;將曲者至
門内&KR0764;主人將東賔將西賔主相背時也旣曲北面
者賔主各至堂塗北行向堂時也至内&KR0764;而東西行
趨堂塗則堂塗接於&KR0764;矣旣至堂塗北面至階而不
復有曲則堂塗直階矣又案聘禮饔鼎設于西階前
陪鼎當内廉注曰辟堂塗也則堂塗在階廉之内矣
鄉飲三揖注曰將進揖當陳揖當碑揖陳卽堂塗也
案堂塗謂之陳爾雅釋宮文其北屬階其南屬門内
&KR0764;固已自北而直南至盡處必有一折東西行乃南
行而出門也其入也亦然考工記匠人職堂涂十有
二分注云謂階前若今令甓裓也分其督旁之修以
二分爲峻據此則堂塗蓋稍隆起亦或以磚甃之其
中庭若三分一之南一之北則又爲之識别以便於
行禮者與詩陳風曰中唐有甓爾雅又曰廟中路謂
之唐 又案士冠禮三揖敖氏繼公云主人揖而入
門右西面賔入門而左東面主人乃與賔三揖三揖
者於入門左右之位揖三分庭一在南揖三分庭一
在北揖也與注疏三揖之法異初疑其不然旣而讀
鄉飲之文曰衆賔皆入門左北上主人與賔三揖鄉
射之文曰衆賔皆入門左東面北上賔少進主人以
賔三揖夫東面北上而後三揖則方其至&KR0764;而曲固
不揖也賔少進乃有三揖則初北面時亦不揖也於
此分三揖之部位則初發足時一揖三分庭而南與
北各一揖乃勢所必然而設碑之節亦不得不於南
北之中矣蓋敖氏之於經析理精而用心審實有出
於漢宋諸儒之上者
中門屋爲門門之中有闑
士冠禮席於門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻疏闑
門之中央所竪短木也釋宫曰樴在地者謂之臬郭
氏曰卽門橛也然則闑者門中所竪短木在地者也
其東曰闑東其西曰闑西
案中門屋爲門謂東西之中也其南北亦當屋之極
與闑在兩門之中央祇有一而已聘禮疏以爲有東
闑西闑非也
門限謂之閾
釋宫曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横
木爲内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之
閒則謂之中門
案中門謂一門之中以其有闑故不以兩門之中爲
中而以一門之中爲中也 又案門上横於兩棖之
閒者亦曰&KR0925;爾雅楣謂之梁郭注門户上横梁是也
與&KR0925;棟之&KR0925;異
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昏
禮納徵儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入爲門中
阸狹賈氏曰皮皆横執之門中阸狹故隨入也匠人
云廟門容大扃七个注曰大扃牛鼎之扃長三尺七
个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故
云阸狹也推此則自士以上宫室之制雖同而其廣
狹則異矣
案東扉左扉據士昏記及士䘮禮卜日而言也凡入
門由闑右只在一邊執皮則兩手張𨳩故士昏隨入
此與射禮升階不竝行意畧同皆禮當如此非必以
門之阸狹也以天子之門二丈一尺降殺之士門應
尚寛不至不容二人並入聘禮記凡庭實隨入以諸
侯之廟門而庭實亦隨入則不因門之阸狹可見矣
夾門之堂謂之塾
釋宫曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内
外其東西皆有塾門一而塾四其外塾南鄉案士虞
禮陳鼎門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者
是室南鄉又士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内東
堂負之北面則内塾北鄉也
案塾有堂有室云夾門之堂以堂包室而言也門一
而塾四外塾南鄉内塾北鄉皆無可疑但堂與室之
區分未知如何或云棟之下爲壁隔斷内外各以其
一爲塾近壁一半爲室近檐一半爲堂而皆無户牖
如房與北堂之制然月令疏謂祀竈祀門祀行皆在
廟門外先設席於廟門之奥又諸侯釁廟禮雍人割
雞屋下當門郟室割雞于室中注曰郟室門夾之室
也有奥有夾室則似非無户牖者 又案士䘮卜日
奠龜于西塾上士虞羞燔俎在内西塾上皆云上則
塾髙于庭矣然凡有事於塾者皆無升降之文是無
階也無階而云上者塾蓋髙於庭一級行者一拾足
卽升塾故不言升降與門與塾平亦髙於庭一級故
凡出入及士䘮薦車與柩車之出皆無升降也門塾
髙於庭而卑於堂制之宜也敖氏繼公謂塾髙於堂
而東西有階恐無此理
門之内兩塾之閒謂之宁
聘禮賔問卿大夫迎於外門外及廟門大夫揖入擯
者請命賔入三揖並行注曰大夫揖入者省内事也
旣而俟於宁也凡至門内&KR0764;爲三揖之始上言揖入
下言三揖並行則俟于&KR0764;南門内兩塾閒可知矣李
廵曰宁正門内兩塾閒義與鄭同謂之宁者以人君
門外有正朝視朝則於此宁立故耳周人門與堂修
廣之數不著於經案匠人云夏后氏世室堂修二七
廣四修一堂修謂堂南北之深其廣則益以四分修
之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其
廣與修取數於堂得其三之二室三之一者兩室與
門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺
於堂之數亦可得而知矣
案大夫士本無所謂宁者注家強以門内兩塾閒當
之非其實也卽天子諸侯宁立之處亦不在此周官
司士正朝儀之位天子之治朝也聘禮夕幣及受命
于朝諸侯之治朝也皆立於路門之外未有在門内
者若在門内兩塾之閒則何以徧揖羣臣乎天子外
屛屛在路門之外天子負之以立屛近而門稍逺諸
侯内屛屛在路門之内諸侯在門外遥負之以立門
近而屛稍逺曰門屛之閒謂之宁者猶言門屛相近
之處未可執二者之中閒以求之也若泥於二者之
閒内屛者宁在門之内則不便於揖羣臣外屛者宁
在屛之外直幾於面牆矣而可乎曲禮疏謂天子外
屛屛在路門之外而近應門亦慮面牆之不可而又
泥閒字耳若近應門則仍是内屛不必舎近求逺取
節於路門而曰外屛矣覲禮侯氏肉袒告聽事出自
屛南適門西先出而後屛南則屛在門外而距門不
逺可見也廟門如此路門可推大夫以簾士以帷不
過貼近寢門縣掛一物以蔽外内迥非外屛内屛之
比卽其家有私朝如魯敬姜所云内朝庀季氏之家
政者宁立之處亦必在寢門之外然則門之内兩塾
之閒固不可以宁之名被之也 屋制修廣之數雖
不見於經但據士之昏䘮祭禮以其室中所容之人
與器物約之其修必二丈許乃足以容也今卽以二
丈爲率計之修二丈廣則二丈一尺或中一閒稍寛
則廣二丈五尺旁四閒廣各二丈與室居堂三之一
合堂與室則深八丈廣十丈五尺矣其檐宇及東西
兩端之牆址當在其外門之修廣鄭氏以爲取數於
堂得其三之二則門屋之修五丈六尺廣七丈此門
與兩塾之全數也鄭又云室三之一者兩室與門各
居一分也似卽指兩塾爲室矣如此則總爲三閒中
一閒爲門而旁兩閒爲塾塾有堂有室此但言室不
言堂則以室包堂而言與每閒廣二丈三尺三寸三
分寸之一其門一閒除柱與兩棖外兩扉廣二丈有
竒一扉之廣丈許天子廟門廣二丈一尺兩門則四
丈二尺士不及其半則諸侯大夫降殺之數亦畧可
推矣 又案士冠禮擯者負東塾敖氏繼公曰東塾
西塾其北蓋與東西堂相對而廣亦如之以鄉射禮
特牲禮及公食禮序立之位參攷之則敖氏之言良
是蓋宅勢當整方不應門屋偏窄於堂也若然則門
屋亦五閒中一閒爲門而旁各兩閒爲塾矣或曰塾
四閒東西端各一閒爲内塾次近門各一閒爲外塾
内塾北鄉而南壁外塾南鄉而北壁中閒各以墉隔
之其堂室則於一閒之深以三分二爲堂三分一爲
室考工所謂門三之二室三之一也未知是否
門之内外東方曰門東西方曰門西
特牲注凡鄉内以入爲左右鄉外以出爲左右士冠
注出以東爲左入以東爲右以入爲左右則門西爲
左門東爲右鄉飲酒賔入門左燕禮卿大夫皆入門
右是也以出爲左右則門東爲左門西爲右士冠主
人迎賔出門左西面士虞側亨于廟門外之右是也
闑東曰臬右亦自入者言之也天子諸侯門外之制
其見於經者天子有屛諸侯有朝案覲禮侯氏入門
右告聽事出自屛南適門西注曰天子外屛釋宫屛
謂之樹郭氏曰小牆當門中曲禮疏天子外屛屛在
路門之外諸侯内屛屛在路門之内此侯氏出門而
隱於屛則天子外屛明矣釋宫曰門屛之閒謂之宁
謂宁在門之内屛之外此屛據諸侯内屛而言也諸
侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝案聘禮夕
幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉注
曰寢門外朝也入告入路門而告(寢門卽路門)賈氏曰此
路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰
賔死介復命柩止于門外若介死唯上介造于朝注
曰門外大門外也必以柩造朝達其忠心又賔拜饔
餼于朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外
朝也賔拜于朝無入門之文則諸侯外朝在大門外
明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕
禮是也正朝與外朝之制度不見于經蓋不可得而
考矣
案少牢禮雍爨在門東南北上廪爨在其北陳鼎五
三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西旣實鼎乃舉鼎
陳于門外之東方北面北上爨最東蓋離東壁不逺
鼎在其西則稍近東塾至舉而陳之則又西而當東
塾矣士虞禮爨在廟門外之右陳鼎于門外之右匕
俎在西塾之西大抵與吉祭東西相反是則自東竟
西皆稱門外皆以門爲節也 外屛内屛之說已見
於前路寢内朝有堂有階燕禮射禮皆於斯論語攝
齊升堂謂此也自路門以外治朝外朝皆無堂
寢之後有下室
士䘮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下室
注曰下室如今之内堂正寢聽朝事賈氏曰下室燕
寢也然則士之下室於天子諸侯則爲小寢也春秋
傳子大叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢也
廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又案喪
服傳有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財内
則曰由命士以上父子皆異宮士昏疏異宮者别有
寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别各有
門户則下室之外又有異宮也
案士有下室有異宮則自大夫而諸侯天子宮室必
愈多矣隨地異形不必皆南鄉也詩所云築室百堵
西南其户者以此
自門以北皆周以牆
聘禮釋幣于行注曰䘮禮有毁宗躐行出于大門則
行神之位在廟門外西方檀弓疏毁宗躐行毁廟門
西邊牆以出柩也士䘮禮爲垼于西牆下注曰西牆
中庭之西特牲主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在
西壁注曰西壁堂之西牆下門之西有牆則牆屬於
門矣西牆在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在西牆
下則牆周乎堂矣牆者墉壁之總名室中謂之墉昏
禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳
服于房中西墉下聘禮西夾六豆設于西墉下是也
堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆
其實一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉
士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈
門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔
出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送
拜之於闈門之内闈門如今東西掖門釋宮云宮中
之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又
有闈門而在旁壁也
案周以牆者卽所謂宮牆也接門塾之兩端而東西
平列至東南隅西南隅則折而之北圍廟寢之後皆
周焉行神之位在西方則廟之西牆之外也䘮大記
非適子以于隱者爲廬注曰不欲人屬目蓋廬於東
南角則寢之東牆之内也然則牆亦當門屋之脊與
其闈門寢之闈門在東壁廟之闈門則當在西壁婦
人由之乃便也士冠禮冠者適東壁或其時母立於
東夾之北與若出闈門則由東壁而北而西以行焉
其有數廟而外爲都宮者則都宮之西必有一總闈
門而各廟又皆有闈門乃可以達也
人君之堂屋爲四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設洗置于東榮注曰榮屋翼也燕禮設洗當
東&KR0764;注曰人君爲殿屋也案考工記殷四阿重屋注
曰四阿若今四注屋殷人始爲四注屋則夏后氏之
屋南北兩下而已周制天子諸侯得爲殿屋四注卿
大夫以下但爲夏屋兩下四注則南北東西皆有&KR0764;
兩下則唯南北有&KR0764;而東西有榮是以燕禮言東&KR0764;
而大夫士禮則言東榮也&KR0764;者說文曰屋水流也徐
鍇注曰屋檐滴處榮者說文曰屋梠之兩頭起者爲
榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南
榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起者爲榮
謂之榮者爲屋之榮飾謂之翼者言其軒張如翬斯
飛耳士䘮升自前東榮䘮大記降自西北榮是屋有
四榮也門之屋雖人君亦兩下爲之燕禮之門内&KR0764;
則門屋之北&KR0764;也凡屋之檐亦謂之宇士䘮禮爲銘
置于宇西階上注曰宇梠也說文曰屋邊也釋宫云
檐謂之樀郭氏曰屋梠郉昺曰屋檐一名樀一名梠
又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當
宇也階之上當宇則堂廉與坫亦當宇矣特牲主婦
視饎爨于西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北
直屋梠是也階上當宇故階當&KR0764;鄉射記磬階閒縮
&KR0764;是也&KR0764;以東西爲從故曰縮&KR0764;此&KR0764;謂堂之南&KR0764;
也
案夏屋無東西之&KR0764;而四注屋亦有兩榮以其東西
不盡於榮而盡於&KR0764;&KR0764;在榮之北故以&KR0764;爲節也四
&KR0764;者南北&KR0764;多東西&KR0764;少以其東西只一架也 屋
榮之解說文與郭璞俱未明爽凡屋檐在前後榮在
兩旁檐横而榮則從未可混而言之也蓋横互於棟
上而爲南北之界者曰脊脊之東西兩端盡處有䲭
吻俱外鄉兩端之牆爲全屋之扞蔽者曰屋山以其
上銳下濶似山形也榮在屋山之上自䲭吻南北兩
分迤邐而下或竟檐而止或不竟檐數尺而止其崇
與廣大約如屋脊而少殺但脊平而榮則自髙遞下
如橋梁矣以左右言之曰東榮西榮士冠禮設洗當
東榮是也以前後言之曰前榮後榮士䘮禮復者升
自前東榮降自後西榮是也是則屋稆非榮也許郭
所云乃榮之前後端極於梠之東西端而止者耳然
榮有不竟檐而止者則以檐梠爲榮之說究不可通
唯四注之殿屋則榮之竟於前後端者必鄉四隅更
加隆起而於其外爲東西二&KR0764;許郭或指此之隆起
者當之未可以概諸士大夫之廟寢也今南方之屋
有榮者少閒有爲之者俗稱風火山牆但整方爲之
如屛風然而每架爲髙下與京師之式小異亦不竟
檐而止賈氏曰榮屋翼也今之搏風豈以其阻當風
勢可以禦火故與朱子語類一條指牆外八字之板
言之板不出於屋山之上非榮翼也况牆外有板者
特其偶然非通式也古大夫士之廟若寢蓋無無榮
者如無榮直以屋山之牆爲節可矣
此其著於經而可攷者也
禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸
侯之禮餘則見大夫士之禮宫室之名制不見其有
異特其廣狹隆殺不可攷耳案顧命成王崩于路寢
其陳位也有設斧扆牖閒南鄉則户牖閒也西序東
鄉東序西鄉則東西序也西夾南鄉則夾室也東房
西房則左右房也側階則北階也東堂西堂則東西
箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也兩階戺則堂
廉也賔階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之
前則門内之塾也畢門之内則路寢門也又曰諸侯
出廟門俟則與士䘮禮殯宫曰廟合也然則鄭氏謂
天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考
工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信
也又案書多士傳天子之堂廣九雉三分其廣以二
爲内五分内以一爲髙東房西房北堂各三雉公侯
七雉三分廣以二爲内五分内以一爲髙東房西房
北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二爲内五分内
以一爲髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以
二爲内五分内以一爲髙有室無房堂注曰廣榮閒
相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙穹髙也此
傳說房堂及室與經亦不合然必有所據姑存之以
備參攷
案天子諸侯殿屋四注大夫士廈屋兩下其餘名制
相同而廣狹深淺崇卑則異此東房西室之說所以
未可信也康成謂宗廟路寢明堂同制蓋必不然唯
廟與寢則同耳明堂自當别論詳見考工記匠人職
三分廣以二爲内是以三分之一爲東西夾也五
分内以一爲髙蓋指檐宇之髙也以廣四修一計之
則進深之數可得矣以瓦屋四分之法加之則脊髙
之數可得矣但其北堂未知所指以上下文義求之
則北堂其卽室與又謂士有室無房堂亦不可曉經
文士屋皆有房有堂未見無房堂者若無房堂何以
行禮民閒廬舎則有於檐下爲壁而壁閒開門者左
氏傳所謂吾儕小人有闔廬以蔽風雨者此則於有
室無房堂爲近之禮不下庻人故也書傳其以庶人
之屋爲士屋邪抑士之未仕者與庻人同邪
朱子此篇雖通言天子諸侯大夫士宫室之制而意
主於大夫士以儀禮一經多爲大夫士言之也凡尺
皆謂周尺考工記云人長八尺康成云中人張臂八
尺張足六尺跬三尺歩六尺武尺二寸武五爲歩四
指四寸爲握亦曰一膚亦曰一握亦曰一扶中人之
手搤圍九寸人頭之長曰宣一尺三寸三分寸之一
磬折之長四尺五寸參伍求之大約周之八尺當今
之五尺以此爲率則皆可推矣
欽定儀禮義疏卷首下