禮經本義

欽定四庫全書

　禮經本義卷十七

　　　　　　　　　　　　　無錫蔡徳晉撰

　逸禮

　　投壺禮(嘉/)

　　　(壺者實酒之器以籌投之而觀其中否亦射禮/之細也其禮之始必燕飲之間謀以樂賓或庭)

　　　(之脩廣不足以張侯置鵠賓客之衆不足以備/官比耦欲行射禮而不可得因舉席間實酒之)

　　　(器以寄射節先王以其可以習容而講藝也故/為之節文而投壺之禮于是乎興于五禮當屬)

　　　(嘉禮也壺鄭康成曰燕飲酒既脱屨升堂主人/乃請投 否則或射所謂燕射也馬彦醇曰古)

　　　(之君子游于藝者莫重于射其次則投壺故投/壺之禮多取于射其行禮之人則有主有賓有)

　　　(司射有弦者有酌者其行禮之物則有壺有矢/有中有算有馬以投壺之制而考于鄉射禮升)

　　　(降上下周旋進退大扺相似而投壺為簡而已/陳用之曰昔晉侯與齊侯晏投壺祭遵臨戎雅)

　　　(歌投壺然則投壺之樂其/間于貴賤軍國之間乎)

投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺

　(矢籌也所以投者投壺倣于射故以矢名司射掌其/禮推賓黨與燕者一人為之中盛算之器大夫兕中)

　(士鹿中解見鄉射禮方性夫曰矢將以授賓故主人/奉之中將以待獲故司射奉之壺將以待投故使人)

　(執之/而已)

主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有㫖酒嘉

肴某既賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭

也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰

枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某固辭不得命敢

不敬從

　(枉材不直也哨口不正也矢貴直而曰枉壺貴正/而曰哨謙辭也某既賜言已既受主人之賜矣)

賓再拜受主人般還曰避主人阼階上拜送賓般還曰

避

　(賓再拜受于西階上拜受矢也般還不敢直前避之/容也曰避告以避而不敢受欲止其拜也主人阼階)

　(上拜送亦北面而拜送矢也蓋賓既許其請即當受/矢故先拜而進受賓及主人皆來兩楹之間俱南面)

　(而以矢授受主人既授矢于賓乃拜送矢受矢者必/拜而後受送矢者必送而後拜者以手中無矢乃可)

　(拜若賓既受矢則手當奉矢主人未送矢則手尚奉/矢不得拜故也 熊氏安曰曰避擯者告賓主之辭)

　(盤般還與/ 旋同)

已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵

　(已拜主人拜送矢畢也受矢主人又自受矢與賓為/耦也蓋主人之贊者授矢以授主人于阼階而主人)

　(受之也于是主人進就兩楹間視投壺之處復退反/阼階之位西向揖賓就楹間之筵筵即投壺之席賓)

　(主于是各就/席席皆南向)

　　　右請投受矢　司射庭長及冠士立者皆屬賓

　　　黨樂人及使者童子皆屬主黨(庭長司正也鄉/飲酒禮將旅使)

　　　(相為司正在庭中立于觶南北面察飲不如儀/者故名庭長冠士成人来觀禮者樂人擊鼓與)

　　　(弦歌者使者主人所使薦羞者司射相禮者也/庭長正禮者也冠士立者觀禮者也故屬賓黨)

　　　(位在西階下東向樂人樂賓者也使者童/子事人者也故屬主黨位在阼階下西向)　降

　　　揖其阼階及樂事皆與射同節　籌室中五扶

　　　堂上七扶庭中九扶(籌矢也扶膚同鋪四指曰/膚膚廣四寸五扶為二尺)

　　　(七扶為二尺八寸九扶為三尺六寸投壺無定/處或于室或于堂或于庭室中狹矢長五扶堂)

　　　(上稍廣矢長七扶庭/中尤廣故矢長九扶)　矢以柘若棘毋去其皮

　　　(矢以柘棘取其堅重/毋去其皮尚質也)

司射進度壺間以二矢半

　(度壺度其所設之處也司射位在西階上于執壺之/人處受壺來賓主筵前量度而置壺于筵之南不問)

　(矢之長短但使去賓主之席各二矢半也蓋室中五/膚者去席五尺堂上七膚者去席七尺庭中九膚者)

　(去席九尺也鄭康成曰間相去如射物壺去/坐二矢半則堂上去賓席邪行各七尺也)

反位設中

　(司射度壺既畢反還西階上/位取中稍進東南而設中也)

　　　右投壺設中　壺頸脩七寸腹修五寸口經二

　　　寸半容斗五升(修長/也)壺中實小豆焉為其矢之

　　　躍而出也壺去席二矢半

東面執八算興

　(算計中之籌也八算者人各四矢算如矢數賓主各/四故八算也司射既設中乃于中之西東面手執八)

　(算而起立以/請賓俟投)

請賓曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請

為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人

亦如之

　(投矢于壺以矢本入者為順以矢未入者為逆順則/名為入逆則不名為入比連也以鼔為節賓主更迭)

　(而投中則釋算于地以記之若一人連投雖中亦不/釋算也勝飲不勝以能養不能也正爵正禮之爵或)

　(以罰或以慶此指罰爵而言也馬即算也未釋謂之/算以計多少為義既釋謂之馬以勝敵為義也投壺)

　(與射禮同三番而止每一番勝則立一馬以表勝數/也禮成于三三番皆勝則立三馬而為一成但勝偶)

　(未必得三若勝偶得二劣偶得一一既劣于二故撤/取劣偶之一以足勝偶之三使得為成也或頻得三)

　(或取足三皆謂之三馬既立則又酌酒以慶賀多馬/之人此告賓之辭告主人亦如之 吕與叔曰矢本)

　(入則本末之序正矣左右拾投則賓主之儀答矣不/如是則雖投不為入雖入不釋算不尚苟中也陸農)

　(師曰倒入倖入也故不名為入方性夫曰一馬從二/馬者勝少者附勝多者以為數也數成于三數成則)

　(可以為多矣應子和曰勝者豈能全勝將有缺而不/足之算不勝者間有得必有棄而不録之算兩俱無)

　(所成而已今也取不勝者不用之馬而補勝黨未足/之算則零算不遺而勝算有助所以成人之美所以)

　(遜已之能以與人可謂達/觀而無人已之見者矣)

　　　右請賓主人　算七尺有二寸算多少視其坐

　　　(郝仲輿曰算之多少視坐上/人數每人四矢即四算也)

命弦者曰請奏貍首間若一太師曰諾

　(郝仲輿曰命弦者戒弦歌者射以樂為節投壺則鼓/瑟弦歌為發矢之節貍首逸詩篇名間若一謂緩急)

　(作止之間均停如一太師歌工主人黨為之孔鄭康/成曰貍首詩今逸射義所云曽孫侯氏是也 仲達)

　(曰投壺亦有鼔以弦為重故特云命弦者間若一者/謂前後樂節中間疏數如似一也投壺者當聽之以)

　(為志取投合于樂節故須中間若一也按鄉射三番/初一番耦射不釋算第二番釋算未作樂第三番乃)

　(用樂今投壺發初即用樂者/以投壺禮輕主于歡樂故也)

　　　右命工奏樂　曾孫侯氏今日大射干一張侯

　　　參之曰(七字有闕/誤不成文)今日大射四正具舉大夫君

　　　子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則

　　　燕則譽質參既設質旌既載干侯既元中獲既

　　　置弓既平張四侯且良决拾有常既順乃讓乃

　　　揖乃讓乃躋其堂乃節其行既志乃張射夫命

　　　射射者之聲御車之旌既獲卒莫(以上貍首詩/首章殘闕不)

　　　(可考下三章/章各八句)

左右告矢具請拾投

　(衆賓居西為左衆主人居東為右拾更也每耦兩人/更迭而投也徐伯魯曰司射告矢具則左告賓右告)

　(主人且請更迭而/投于是乃投壺也)

有入者則司射坐而釋一算焉賓黨于右主黨于左

　(徐伯魯曰有矢入壺者則司射坐而釋一算于地前/此東面而立釋算則坐也其釋算之位賓黨于右在)

　(司射之前稍南主黨于左在司射之前稍北此/以司射東面之位為主而分其南北為左右也)

　　　右拾投釋算

卒投司射執算曰左右卒投請數

　(投畢司射執算以告曰左右卒投/矣請數所釋左右算以别勝負也)

二算為純一純以取一算為奇遂以奇算告曰某賢于

某若干純奇則曰奇鈞則曰左右鈞

　(純全也一算為奇之奇隻也遂以奇算告之奇餘也/謂左右數鈞等之餘算也賢猶勝也郝仲輿曰卒投)

　(算獲左右不分耦通賓主之黨左勝則賓黨飲右勝/則主黨飲與射禮算法同餘詳鄉射禮徐伯魯曰奇)

　(則曰奇假令九算則曰九/奇更不論四純而一奇也)

　　　右卒投數算

命酌曰請行觴酌者曰諾

　(司射命酌酒以飲不勝者也酌者勝黨之子弟也酌/者既許諾乃于西階上南面設豐洗觶升酌坐奠于)

　(豐/上)

當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養

　(當飲者不勝者也灌飲也勝者與不勝者俱升西階/勝者在東不勝者跪取豐上之爵自奉之曰命賜之)

　(飲受以禮而不怨也勝者跪而答曰敬以奉養勸以/禮而不矜也方性夫曰酒所以養老又所以養病故)

　(曰敬/養)

　　　右罰爵

正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮

曰三馬既備請慶多馬賓主皆曰諾

　(正爵飲不勝之爵也請立馬司射請也直/當也謂所立馬各當其所釋算之前也)

正爵既行請徹馬

　(正爵慶爵也鄭康成曰飲慶爵者偶親酌不使弟子/無豐請徹馬投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無)

　(算爵乃行爵馬彦醇曰正爵既行請立馬則中多者/有慶矣正 既行請徹馬則禮畢而飲無算矣立馬)

　(以表其勝徹馬以掩其不勝/則投壺一用而禮義為備也)

　　　右慶爵

鼔

　(言擊鼔以為/投壺之節也)

　　　右鼔○□○○□□○□○○□半○□○□

　　　○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○

　　　□○○□□○□○○□□○半○□○○○

　　　□□○薛鼓取半以下為投壺禮盡用之為射

　　　禮(鄭康成曰圓者擊鼙方者擊鼓古者舉/事鼔各有節此魯薛投壺擊鼔之節)魯鼓

　　　○□○○□□○○半○□○○□○○○○

　　　□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○

　　　○○○□○□○○□○半○□○□○○○

　　　○□○(郝仲輿曰此與前圖異亦一家之説附/録於此徐伯魯曰魯薛之鼔既異譜而)

　　　(傳之者又異故記者兩存之然年代乆逺無以/知其得失闕之可也今按前圖鼙聲七鼔聲五)

　　　(此魯鼓之半也其全則鼙聲十三鼔聲十鼙聲/五鼔聲七此薛鼔之半也其全則鼙聲十六鼔)

　　　(聲十二後圖鼙聲九鼔聲四此魯鼔之半也其/全則鼙聲十四鼓聲七鼙聲七鼓聲三此薛鼔)

　　　(之半也其全則鼙聲二十一鼔聲十/然以詩序考之恐當以前圖為正)魯令弟子

　　　辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常

　　　爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若

　　　是者浮(鄭康成曰弟子賓黨主黨年穉者也為/其立堂下相䙝慢司射戒令之郝仲輿)

　　　(曰幠作呼戒號呼也敖傲慢也偝立不正所向/也踰言逺談外事也徐伯魯曰常爵常例罰爵)

　　　(也浮謂罰爵之盈滿者此記二國戒令弟/子之辭意同而文小異故記者並列之)

　　巡守禮(賓/)

天子巡守先告于祖禰命史告羣廟及社稷畿内名山

大川告者七日而徧親告用牲史告用幣

　　　右告宗廟羣神

申命冢宰而後道而出以遷廟之主行載于齊車毎舍

奠焉及所經五嶽四瀆皆有牲幣

　　　右出巡在道

歳二月東巡守至于岱宗柴于上帝望秩于山川所過

諸侯各待于竟天子先問百年者所在而親問之然後

覲方嶽之諸侯

　　　右至岱宗

命史采民詩謠以觀其風命市納賈察民之所好惡以

知其志命典禮正制度均量衡考衣服之等協時月日

辰

　　　右觀風俗考制度

入其疆遺老失賢掊克在位則君免山川社稷有不親

舉土荒民逰為無教無教則君退民淫僣上為無法無

法者則君罪入其疆土地墾闢養老尊賢俊傑在位則

君有慶

　　　右黜陟　諸侯有功徳則發爵賜服以順陽義

　　　無功者則削黜貶退以順隂義

遂南巡五月至于南嶽又西巡八月至于西嶽又北巡

十有一月至于北嶽其禮皆如岱宗

　　　右至三嶽如岱宗

歸反舍于外次三日齊親告祖禰用特命有司告羣廟

社稷及畿内名山大川而後入聽朝

　　　右歸告宗廟羣神

　　出師禮(軍/)

天子以歳之孟秋賞軍帥武人于朝簡練俊傑任用有

功命將選士以誅不義于是孟秋以級授車司徒搢扑

北面而誓之誓于社以習其事

　　　右命將誓戒

先期五日太史筮于祖廟擇吉日齋戒告于郊社稷宗

廟既筮則獻兆于天子天子使有司以特牲告社告以

所征之事而受命焉舍奠于學以受成然後乃類上帝

以出

　　　右告祭乃出　凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛

　　　日

以齊車載遷廟主及社主行大司馬職奉之無遷廟主

則以幣帛皮圭告于祖禰謂之主命亦載齊車凡行主

皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就舘主車止于中門之外

外門之内廟主居于道左社主居于道右其所經名山

大川皆祭告焉

　　　右軍行舍奠祭告

及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明

以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒

伍于軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂

禱戰祈克于上帝然後即敵

　　　右即敵

將士戰全己克敵史擇吉日復禡于所征之地柴于上

帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告

也

　　　右克敵祭告

有司簡功行賞不稽于時其用命者則加爵受賜于祖

奠之前其奔北犯命者則加刑罰戮于社主之前

　　　右賞罰

然後鳴金振旅有司徧告㨗于時所有事之山川

　　　右振旅告㨗

既至舍于國外三日齊以特親格于祖禰然後入設奠

以反主若主命則卒奠斂玉埋之于廟兩楹間反社主

如初迎之禮舍奠于學以訊馘告

　　　右反國祭告

大饗于羣吏用備樂饗有功于祖廟舍爵䇿勲謂之飲

至此天子親征之禮也

　　　右飲至策勲

天子命將出征親潔齊盛服設奠于祖以詔之大將先

入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受天子當階南面命

授之節鉞大將受天子乃東向西面而揖之示弗御也

然後告太社冡宰執脤宜于社之右南面授大將大將

北面稽首再拜而受之承所頒賜于軍吏其出不類其

克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克于五帝㨗則

報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝　將

居軍中之禮介胄在身執鋭在列雖君父不拜　若不

幸軍敗則驛騎赴告不載櫜韔天子素服哭于庫門之

外三日大夫素服哭于社亦如之亡將失城則皆哭七

日天子使使迎于軍命將帥無請罪然後將帥結草自

縛袒右肩而入蓋䘮禮也

　　　右命將出征之禮

諸侯應敵之禮命勇謀之將以禦敵先使之迎于敵所

從來之方為壇祈克于五帝衣服隨其方色執事人數

從其方之數牲則用其方之牲祝史告于社稷宗廟邦

域之内名山大川君親素服誓衆于太廟曰某人不道

侵犯大國二三子皆同心比力死而守將帥稽首再拜

受命既誓將帥勒士卒陳于廟之右君立太廟之庭祝

史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于廟

門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵于敵也

五兵備效乃鼓而出以即敵

　　　右諸侯應敵之禮

古者國容不入軍軍容不入國軍容入國則民徳廢國

容入軍則民徳弱故在國言文而語温在朝恭以遜修

己以待人不召不至不問不言難進易退在軍抗而立

在行遂而果介者不拜兵軍不式城上不趨危事不齒

故禮與法表裏也文與武左右也

　　　右軍容　將帥尚左士卒尚右出國先鋒入國

　　　後刃

　　奔䘮禮(凶/)

　　　(鄭康成曰此居他國聞䘮奔赴之禮實逸曲禮/之正篇也方性夫曰四方男子所有事安能免)

　　　(離親哉則奔䘮之事不幸而亦有焉先王所以/作為之禮也 朱氏董祥曰古人于期功䘮皆)

　　　(棄官奔䘮杜佑云安帝初長吏多避事去官乃/令非父母䘮不得去職考之于書如韋義楊仁)

　　　(以兄䘮去官譙𤣥以弟䘮去官馬融遭兄子䘮/自劾歸諌實以期䘮賈逵以祖䘮去官范滂以)

　　　(兄憂不就徵圉令趙君以兄憂不應辟劉衡以/兄憂曹金以弟憂度尚以從父憂楊著以從兄)

　　　(憂皆棄官陳皇以姊憂去陶潜以妹䘮免嵇紹/以長子䘮去是凡䘮皆謂之憂皆當去官也晉)

　　　(楊旌未除伯母服應舉坐貶宋郭槙以緦䘮赴/舉引赴御史臺劾問其嚴如此今人貪位奪情)

　　　(古人見之必/羞與為伍矣)

奔䘮之禮始聞親䘮以哭答使者盡哀問故又哭盡哀

　(鄭康成曰親父母也以哭答使者驚怛之哀無辭也/問故問親䘮所由也雖非父母聞䘮而哭禮亦然也)

　(文孔仲達曰親䘮兼五服而言故下/ 别云唯父母之䘮見星而行亦通)

遂行日行百里不以夜行唯父母之䘮見星而行見星

而舍

　(古者吉行日五十里今以凶變之遽故倍之不以夜/行雖有哀戚猶避患也舍止息也見星行舍侵晨冐)

　(昏視凡䘮為尤遽也父鄭康成曰哭則遂行者不為/位也孔仲達曰兄聞 母之䘮其哭之不離聞䘮之)

　(處不得為位即奔之也若有君命未/得奔䘮者既聞而哭又為位更哭也)

若未得行則成服而后行

　(未得行若奉君命而使事未竟也成䘮服俟君命有/人代己則可行也 奔䘮未成服者素委貌深衣大)

　(夫以上則素弁成/服者固自䘮服矣)

過國至境哭盡哀而止哭避市朝望其國境哭

　(過國至境謂所經過國之界上去時親在今反親亡/故感觸盡哀也哭避市朝恐驚衆也望其國境將至)

　(本國/界也)

　　　右聞䘮遂行

至于家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒

　(升自西階者禮人子升降不由阼階今父母新死未/忍異于生也時已殯故位于殯東括髮袒者尋常親)

　(死則笄纚小斂畢乃括髮今䘮已/殯故不笄纚即括髮而袒衣也)

降堂東即位西向哭成踊襲絰于序東絞帶反位

　(殯後孝子位在阼階下故自西階下而即位于阼階/之東也凡言成踊者每一踊有三跳凡三踊九跳乃)

　(謂之成也襲絰者掩其袒衣而加絰也序東者在堂/下而當堂上序墻之東蓋又東于所即之位凡袒襲)

　(不相因位也任翼聖曰絰首絰腰絰也絞帶以象吉/時之革帶小于腰絰五分之一一頭有彄子以一頭)

　(串于其中以束衣其腰絰則象吉時之大帶乃申加/于外者也士䘮禮既馮尸主人絞帶在絰襲之前今)

　(奔䘮無馮尸禮故先襲加首絰乃繫絞帶而加腰絰/也變于在家故特言絞帶也鄭謂絞垂其末不散帶)

　(非是禮成服乃絞帶大功奔䘮猶散帶况父/䘮乎郝仲輿曰反位自東序反東階下之位)

拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆

如初

　(凡拜賓皆就賓之位而拜之拜畢反位哭踊不言反/位者畧也賓出又送之于門外而反位有賓後至則)

　(拜賓成踊送賓/反位皆如前禮)

衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次

　(出門出殯宮門將就次也相/賛禮者次倚廬也在中門外)

于又哭括髮袒成踊于三哭猶括髪袒成踊

　(鄭康成曰又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆/升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小歛大歛時)

　(也/)

三日成服拜賓送賓皆如初

　(鄭康成曰三日三哭之明日/也既哭成其䘮服杖于序東)

奔䘮者非主人則主人為之拜賓送賓

　(任翼聖曰非主人非嫡子也主人拜賓送賓䘮/無二主故也凡齊衰以下奔䘮皆主人拜賓)

　　　右奔父䘮至家　凡奔䘮有大夫至袒拜之成

　　　踊而后襲于士襲而后拜之

奔母之䘮西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西向哭成

踊襲免絰于序東拜賓送賓皆如奔父之禮于又哭不

括髮

　(徐伯魯曰奔母䘮之禮大畧與父䘮同所異者始至/襲絰于序東即加免于又哭不括髪耳任翼聖曰禮)

　(斬衰括髮齊衰者免唯母一括髮小歛乃免降/于斬衰重于凡齊衰也又恐象小歛故不括髮)

　　　右奔母䘮至家

奔䘮者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于

序東即位袒與主人哭成踊于又哭三哭皆免袒

　(哭不升堂以主人在東階下故亦哭于下也麻首絰/與帶也麻乃袒變于為父母也又哭三哭亦入門左)

　(中庭北面如/始至時也)

有賓則主人拜賓送賓

　(任翼聖曰奔䘮始至故有來弔/之賓而主人為之拜賓送賓也)

丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也

　(丈夫婦人主人主婦及其内外男女也待之謂待此/奔䘮者不變哭位以其非賓客也于賓客則以變為)

　(敬/)

　　　右奔齊衰以下䘮至家　齊衰望鄉而哭大功

　　　望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭(徐伯/魯曰)

　　　(此奔䘮在道望哭之禮以/服有重輕故哭有逺近也)

婦人奔䘮升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與

主人拾踊

　(婦人謂姑姊妹女子子也東階東側階也東髽謂于/堂上之東脱其笄而髽也即位位在堂上也拾踊更)

　(送而踊也也鄭康成曰東髽髽于東序不髽于房變/于在室者 孔仲達曰士䘮禮婦人髽于室殯後室)

　(中是神之所處婦人在堂當髽于東房此來奔䘮故/髽于東序髽之異于括髮者既去纚而以髪為大紒)

　(也/)

　　　右婦人奔䘮至家

奔䘮者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也

即位于墓左婦人墓右成踊盡哀括髮東即主人位絰

絞帶哭成踊拜賓反位成踊相者告事畢

　(任翼聖曰不及殯葬後乃至也尸柩既不在家則當/先哭于墓主人攝主也此奔䘮者乃適子故自攝主)

　(以下與婦人皆徃墓所分左右之位奔䘮者括髮于/東偏遂即主人之位而為䘮主也若非適子則主人)

　(拜賓陸農師曰告事/畢之墓之事畢也)

遂冠歸入門左北面哭盡哀括髮袒成踊東即位拜賓

成踊賓出主人拜送有賓後至者則拜之成踊送賓如

初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次于又哭

括髪成踊于三哭猶括髮成踊三日成服于五哭相者

告事畢

　(冠而歸者括髪不可行于路也五哭者初至象始死/為一哭明日象小歛為二哭又明日象大歛為三哭)

　(又明日成服為四哭又明日為五哭皆數朝/哭不數夕哭也告事畢告奔䘮之事畢也)

為母所以異于父者一括髮其餘免以終事他如奔父

之禮

　(鄭康成曰一括髪謂入門哭時也孔仲達曰/墓所已括髪矣入門几筵在堂必一括髪)

　　　右葬後奔父母䘮

齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀免麻于東方即

位與主人哭成踊襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至

者拜之如初相者告事畢

　(西面哭别于父母䘮之北面哭以示哀之殺也言襲/不言袒者有襲必有袒齊衰重故袒以下不袒故不)

　(縂言/袒也)

遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賓成

踊賓出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭猶免袒成

踊三日成服于五哭相者告事畢

　(東即位謂奔䘮者于東方就哭位也拜賓成踊謂奔/䘮者于主人代拜賓時已則成踊也 陸農師曰齊)

　(衰言襲不言袒于又哭三哭言袒不言襲互備也齊/衰猶袒則父䘮袒可知為父又哭三哭不言袒上下)

　(比義可/知也)

　　　右葬後奔齊衰以下䘮

聞䘮不得奔䘮哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髪袒

成踊襲絰絞帶即位拜反位成踊賓出主人拜送于門

外反位若有賓後至者拜之成踊送賓如初又哭括髮

袒成踊于三哭猶有括髮袒成踊三日成服于五哭拜

賓送賓如初

　(聞父母䘮而不得奔得為位而哭者必人臣奉使未/畢重君命而不敢遽歸故也為位為朝夕哭位不言)

　(就次者當從其事不/以私䘮廢公職也)

　　　右聞父母䘮不得奔

凡為位非親䘮齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即

位袒成踊襲拜賓反位哭成踊送賓反位相者告就次

三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相

者告事畢成服拜賓若所為位家逺則成服而徃

　(非父母之䘮則以私事出而不得遽歸者亦得為位/而哭也自相者告就次至成服拜賓疑有闕文錯簡)

　(鄭康成曰家逺謂外䘮也外䘮緩而道逺成服乃行/容待齎也孔仲達曰待齎謂賵贈之物 任翼聖曰)

　(齊衰以下雖非君命亦得為位其情緩也然或地近/而事易畢者亦當逺歸故三日五哭卒而遂歸也三)

　(日五哭統夕哭計之歸而有弔者皆主人為之拜賓/以其初歸故衆主人兄弟皆與之哭于殯宫而出也)

　(歸即成服者為位時已袒免而襲絰也然地/近猶可急歸成服逺則不及故成服而歸也)

　　　右聞齊衰以下䘮不得奔　哭父之黨于廟母

　　　妻之黨于寢師于廟門外朋友于寢門外所識

　　　于野張帷(任翼聖曰于廟一本也于寢内私也/廟門外尊之寢門外親之于野則已)

　　　(疎/矣)　凡為位不奠(以其精神不/在乎是也)　凡為位者一

　　　袒(一袒者明日以後不復袒異/于親䘮也齊衰以下自三袒)

若除䘮而後歸則之墓哭成踊東括髮袒絰拜賓成踊

送賓反位又哭盡哀遂除于家不哭主人之待之也無

變于服與之哭不踊

　(此除服後而奔父母䘮也東即主人位括髮袒如不/及殯者也遂除除于墓而歸也主人攝主也無變于)

　(服服已除也與哭/不踊哀已殺也)

自齊衰以下所以異者免麻

　(齊衰以下除服後奔䘮唯着免麻/不括麻也哭竟即于墓上除之)

　　　右除服後奔䘮

聞逺兄弟之䘮既除䘮而後聞䘮免袒成踊拜賓則尚

左手

　(大功以上有税服之禮雖除䘮後聞之亦必奔䘮而/成服小功緦麻服輕不税然姑聞之亦必免袒而成)

　(踊以倫屬之親不可不為之變也/但拜則從吉拜而左手在上耳)

　　　右除䘮後聞小功以下䘮

　　弔禮

　　　(此諸侯相弔及含禭賵/臨之禮蓋古之逸經也)

諸侯使人弔其次含禭賵臨皆同日而畢事

　(陳可大曰諸侯薨隣國諸侯遣使來先弔次含次禭/次賵次臨四者之禮皆于一日畢行但其次序則如)

　(此/耳)

　　　右遣使

弔者即位于門西其介在其東南北面西上西于門

　(弔者隣國所遣之正使也門西主國大門外之西凶/事異于吉故介在東南西上者介非一人其長者在)

　(西近正使也西于門/不敢當門之中也)

主孤西面

　(主孤主國之孤子當襲父爵/者也西面立于阼階下也)

相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑

相者入告出曰孤某須矣

　(相者相主人傳命者也如何不淑述君致弔之辭淑/善也言何為而罹此凶禍也須待也凶禮同等以下)

　(不出迎/故云須)

弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡

君聞君之䘮寡君使某如何不淑子拜稽顙

　(主人升堂由/阼階升也)

弔者降出反位

　(反位反門/外之位)

　　　右弔

含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須

矣

　(含者弔者之介/也璧含玉也)

含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦

席既葬蒲席降反位

　(坐委跪而致之也/席承璧之席也)

宰朝服即䘮屨升自西階西面坐取璧降自西階以東

　(宰上大夫也朝服吉服也即就也執玉不麻故著朝/服不可純吉故仍䘮屨跪取以東藏之内府也徐伯)

　(魯曰凡致含者擯者受/之然後宰取而藏之)

　　　右含

襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣

　(襚者亦弔/者之介也)

襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某

襚子拜稽顙委衣于殯東襚者降

　(襚有五服冕爵弁皮弁朝𤣥端是也五服同時入門/然冕為重故居先而襚者自執其餘則使人執之而)

　(襚者受而陳之也左執領在門外則領向北入門則/領向西及致命時襚者西向則領向南也衣即冕服)

　(也委于殯東即委于璧之/席上也襚者降謂下堂也)

受爵弁服于門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服于

中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將命子拜稽顙皆如

初襚者降出反位

　(受禭者受也凡服重者在外輕者在内故執爵弁服/者在門内霤執皮弁服者在中庭執朝服者在西階)

　(執𤣥端者在堂而襚者至執衣之所而受之也下堂/而受一服即升而將命委之于殯東重者在南輕者)

　(在北唯受𤣥端不下堂服以漸輕故受之漸近每進/必將命故子必拜稽顙也如初謂如拜冕服也致五)

　(服畢襚者降自西階出反門外之位/ 鄭康成曰授禭者以服者賈人也)

宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面

　(宰夫宰之屬也五人各舉一服以東/而其舉之也亦如禭者之西面云)

　　　右襚

上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤

某須矣

　(車馬曰賵賵以上介其禮又重于含/襚矣禮犬馬不上于堂故執圭將命)

陳乘黄大路于中庭北輈執圭將命客使自下由路西

子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東賵者出反位于

門外

　(乘黄四馬皆黄也大路車也北輈以車轅北向也客/使上介之從者為客所使故曰客使自下由路西謂)

　(自堂下控馬立車西也子拜之後賵客即跪而置其/圭于殯之東南隅席上宰則舉以東而藏之内也)

　　　右賵　凡將命向殯將命子拜稽顙西面而坐

　　　委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐

　　　取之降自西階

上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相

執綍相者反命曰孤某須矣

　(任翼聖曰上客正使也臨視也入視而哭也古者屬/綍䘮車以備火災葬則執之以下棺故臨䘮皆曰執)

　(紼弔以慰生臨以哀死含禭賵猶致/其物臨則致其情故致辭尤重也)

臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賓升

受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對

曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭

吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓

客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之

復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭

固辭不獲命敢不敬從

　(臨者上客也禮主人入門而右客入門而左今入門/右不敢以賓禮自居也宗人掌禮之官將納賓而先)

　(受命于嗣君三致君命必使賓復門西之位也視比/也賓三辭而稱使臣為恭將從其命也敢不敬從從)

　(主君命趨/門西也)

客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭

與客拾踊三客出送于門外拜稽顙

　(介立門左東上立使臣之西也主降拜拜臨也不言/答拜䘮拜無答也升哭主客俱升堂哭于殯也拾踊)

　(主客更迭踊也客出/拜而送之謝其辱也)

　　　右臨

婦人非三年之䘮不踰封而弔如三年之䘮則君夫人

歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然

　(婦人既嫁父母降期而猶云三年者以/本親言之别于凡期也踰封越境也)

夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔䘮禮然

　(闈門宫中旁出之門側階旁階也入自闈門升自側/階異于女賓也主國之君立于阼階不降迎也其他)

　(如哭踊髽麻之屬皆如奔䘮之/禮不以君夫人尊而有殺也)

　　　右夫人弔

　　諸侯釁廟禮

　　　(此廟新成而釁之之禮釁塗也殺牲取血以塗/之尊而神之也 方性夫曰廟成則釁寢成則)

　　　(考之而不釁考必用酒者陽之盛也寢者人之/所居故以陽之盛者考之釁必用血者隂之至)

　　　(也廟者神之所居故/以隂之至者釁之)

成廟釁之以羊

　(廟必釁者尊神明之居也/釁以羊者用牲之次者也)

君𤣥服立于寢門内南向祝宗人宰夫雍人皆𤣥服宗

人曰請命以釁某廟君曰諾

　(𤣥服謂朝服緇本素裳也以交神故先祝以請命傳/命反命故次宗人以攝主故次宰夫以割牲故次雍)

　(人/)

遂入雍人拭羊乃行入廟門碑南北面東上

　(拭拭之使潔也碑麗牲之碑在廟中/庭東上以宰夫為上為攝主故也)

雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降

　(孔仲達曰雍人抗舉其羊由屋東西之中謂兩階之/間而升也當屋棟上之中南面刲割其羊使血流于)

　(前也中皇氏侃曰舉羊謂掛羊于屋自中謂在/屋之 中屋謂羊在屋棟之下懸之上下處中)

　　　右釁廟　宰夫北面于碑南

門以雞有司當門北面雍人割雞屋下當門

　(門廟門也用雞降于廟也有司祝宗人宰/夫也割牲細故不升屋而割之于屋下)

夾室割雞于室中有司亦北面也

　(夾室東西/夾室也)

　　　右門夾室　門夾室皆用雞先門而後夾室其

　　　衈皆于屋下割雞門當門夾室中室有司皆向

　　　室而立門則有司當門北面(衈者先滅耳旁之/毛以薦神也既衈)

　　　(而遂割之割雞門則當門之中央夾室則當室/之中央有司在門則當門北面而立在夾室則)

　　　(向夾室亦北面而立舊説衈則于屋下/割雞則仍升屋而割血然與經文不合)

既事宗人告事畢皆退

　(告事畢以事畢/告于宰夫也)

反命于君君寢門中南向宗人曰釁某廟事畢君曰諾

宗人請就燕君揖之乃退

　(君寢門中南向謂君在路寢南/面立于門内朝服而受之也)

　　　右釁畢　路寢成則考之而不釁釁屋者交神

　　　明之道也(考落成也任翼聖曰宫室落成其禮/不見經傳庾蔚云以酒食澆落之其)

　　　(説亦未詳以釁廟禮推之當是賓一人升屋中/屋酹酒酒流于前乃降主人向屋而立賓降致)

　　　(祝辭于主主拜謝乃/即席燕飲相樂耳)

凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚

　(名者有名之器豭豚豕之牡者器陳用之曰古之用/釁者多矣若天府釁實鑵及寶 小子釁邦器及軍)

　(器龜人釁龜圉人釁廐以至社稷五祀與夫師行之/主或釁于始成或釁于將用其禮豈一端哉羊人釁)

　(供羊牲雞人釁供雞牲大人几珥用䮾則釁牲亦不/一也然釁有司行事而君不親大羊為牲而牛馬不)

　(與爵弁而不冕牡䮾而不純則釁之為禮也小矣後/世有以牛釁鐘甚者有叩人鼻以衈社者此先王之)

　(所棄/也)

　　　右釁廟器

　　諸侯遷廟禮

　　　(此三年䘮畢主自殯宫而遷于廟之禮任翼聖/曰既練新主祔食于廟猶未遷既祥當吉祭乃)

　　　(遷廟又曰按穀梁傳作主壊廟有時日于練焉/壊廟鄭氏曰練乃遷廟張子曰卒哭而祔新主)

　　　(復還殯宫祖亦未遷比至于練乃遷其祖入他/廟或夾室而遷新主于廟是皆謂期而遷廟矣)

　　　(穀梁傳䟽謂作主在十三月壊廟在三年䘮終/傳以事相連故連言之非謂事相接也程子曰)

　　　(古者君薨三年䘮畢吉禘然後祔因其祫祧主/藏于夾室新主遂自殯宫入于廟是又謂三年)

　　　(而遷廟也/程子得之)

成廟將遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆齋

　(任翼聖曰成廟易檐改塗而更釁之也遷之新/廟新主入禰廟而上遷親盡之主于夾室也)

　　　右將遷

徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從

　(任翼聖曰𤣥服/始即吉之服也)

至于廟羣臣如朝位君入立于阼階下西向有司如朝

位

　(任翼聖曰廟謂殯宫羣臣位/在廟門外有司位在廟門内)

宗人擯舉手曰有司其請升君升祝奉幣從在左

　(君升由阼階升也居䘮之禮升降不由阼階主䘮畢/遷廟乃由阼階升者著代父之義也凡告用制幣)

北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考

某侯成廟將徙敢告君及祝再拜興

　(北面再拜君及祝/也祝聲三三告也)

　　　右告遷

祝曰請導君降立于階下奉衣服者皆奉以從祝

　(導導神以行也主在前衣服從之不言奉主言奉衣/服者不敢斥尊也言皆者衣服不一之辭任翼聖曰)

　(衣服既入廟藏之/于寢守祧掌之)

奉衣服者降堂君及在位者皆避也奉衣服者至碑君

從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃歩君升車

從者皆就車也

　(皆避令尊者得専道也/歩調習其馬令徐行也)

凡出入門及大溝渠祝下擯

　(擯相導/之也)

　　　右奉遷

至于新廟筵于戸牖間尊于西序下脯醢陳于房中設

洗當東榮南北以堂深

　(任翼聖曰筵于戸牖間始自外來先于堂也凡四時/之祭在室筵奥中在堂筵序下樽皆于東方今惟布)

　(南面之席故設尊/西方從其便也)

有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服

者入門左在位者皆避也奉衣服者升堂皆反位

　(門左門東也入門而左/將由東階以升堂也)

君從升奠衣服于席上祝奠幣于几東君北向祝在左

賛者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝

再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯

今月吉日可以徙于新廟敢告再拜

　(從升從奉衣服者亦自阼階而升也奠主南/面衣服在其後遷必設脯醢之奠以依神也)

　　　右已遷而告

君就東廂西面祝就西廂東面在位皆反走避如食間

擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有

司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦

之享君及祝再拜

　(任翼聖曰東西走避俟神之享也祝/就西廂從其便也食間一食之頃也)

君反位祝徹反位

　(反位君反東廂之/位祝反西廂之位)

　　　右已告而享

擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事

者皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉

　(任翼聖曰事畢納主藏衣服歛幣徹几/筵諸事皆畢也擇日而祭所以安神也)

　　　右遷畢

　　祫于太廟禮

　　　(此天子祫祭九獻之禮取之疏家之説夫天子/祫祭宜用十有二獻不止于九九獻乃天子時)

　　　(祭之禮耳然陸稼書甞言禮記𤣥酒在室一條/孔疏叙九獻之禮甚明可補儀禮之闕蓋九獻)

　　　(儀節已無可考惟注疏之説猶為近古故/酌以經傳之文訂定而録之以備參考)

大祫于太廟備五齊三酒以實八尊明水𤣥酒陳之在

五齊三酒之上

　　　右陳尊彛

祭之日王服衮冕而入尸亦衮冕祝在後侑之王不出

迎尸

　　　右尸入　王服衮冕而入奏以王夏立于阼后

　　　副褘而入奏以齊夏立于房尸服衮冕而入奏

　　　以肆夏席于室

尸入室乃作樂降神

　　　右作樂

乃灌衆尸皆在太廟中依次而灌灌用鬱鬯尸祭之啐

之奠之

　　　右一獻　王以圭瓚酌鬱齊獻尸

王乃出迎牲后從灌

　　　右二獻　后以璋瓚酌鬱齊亞灌

迎牲而入至于庭王親執鸞刀啓其毛祝以血毛告于

室凡牲廟各别牢毁廟之主昭共一牢穆共一牢

　　　右納牲　王牽牲入奏以昭夏大夫贊幣從祝

　　　因用幣于庭告神以將殺

遂行朝踐之事尸出于室太祖之尸坐于戸西南面其

主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右祝乃取牲

膟膋燎于爐炭入以詔神于室又出以墮于主前王乃

洗肝于鬱鬯而燔之以制于主前乃升牲首于室中置

于北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥于尸主之前

　　　右朝踐　朝事筵尸于戸西南面布主席東面

　　　　諸侯曰制祭天子曰宰祭

王乃以玉爵酌泛齊獻尸后又以玉爵酌醴齊亞獻

　　　右三獻四獻

乃退而合烹及熟陳于堂乃筵主入室太祖東面昭南

面穆北面徙堂上之饌于室内坐前祝以斝爵酌奠于

饌南又取腸間脂焫蕭合羶薌大合樂乃迎尸入室舉

奠斝主人拜妥尸后薦饋獻之豆籩

　　　右薦熟　退而合烹尸適于小幄王適于小次

　　　以待焉堂上之饌又備矣王出小次復位　薦

　　　熟更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主

　　　北　鬱合鬯臭隂達于淵泉蕭合黍稷臭陽達

　　　于墻屋

王乃以玉爵酌盎齊獻尸后又以玉爵酌醍齊獻尸

　　　右五獻六獻　尸飲五君洗玉爵以獻卿

于是尸十五飯訖王以玉爵酌朝踐之尊泛齊以酳尸

后以瑤爵酌饋食之尊醍齊以酳尸

　　　右七獻八獻　酳尸内宗代后薦加豆籩　尸

　　　飲七君以瑤爵獻大夫

諸侯為賓者以瑤爵酌沈齊獻尸

　　　右九獻　内宗代后薦羞豆籩　尸飲九君以

　　　散爵獻士

諸臣乃為加爵

　　　右為加爵

上嗣舉奠

　　　右舉奠

乃行旅酬無算爵

　　　右旅酬無算爵

遂餕

　　　右餕

　禮經本義卷十七