儀禮集編

欽定四庫全害

　儀禮集編卷三十二

　　　　　　　　　　龍里縣知縣盛世佐撰

士虞禮第十四之一

　鄭目錄云虞安也士既葬其父母迎精而反日中而

　祭之於殯宮以安之虞於五禮屬凶

　疏曰案此經云側亨於廟門外之右又記云陳牲於

　廟門外皆云廟目錄云祭之殯宮者廟則殯宮也故

　鄭註士喪禮凡宮有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔

　乃在廟是以鄭註喪服小記云虞於寢祔於祖廟是

　也

　黄氏曰案檀弓葬日虞是日也以虞易奠雜記云諸

　侯七虞然則天子九虞也初虞己葬日而用柔第二

　虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後

　虞改用剛則庚日三虞也故鄭註士虞禮云士則庚

　日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯

　七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒

　哭例同用剛日此可以補經文之闕故備錄於此

　敖氏曰此篇言士喪始虞之禮

　郝氏曰虞憂也安也既葬之日迎神而反憂親魂無

　歸祭以安之喪禮云三虞卒哭葬後凡三舉虞死者

　魂散殷勤妥侑是以謂虞

士虞禮特豕饋食

　註曰饋猶歸也

　疏曰左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上

　稱牲亦稱牢故云少牢此虞為喪祭又葬日虞因其

　吉日故略無卜牲之禮故指豕體而言不云牲大夫

　已上亦當然雜記云大夫之虞也犆牲又此下記云

　陳牲於廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記

　人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊士擊豕

　不言牲者據殺時須指事而言亦非常例也

　敖氏曰祭而用黍稷焉曰饋食猶言饋之以食也

側亨于廟門外之右東面

　註曰側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以

　吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所

　在則曰廟尊言之

　疏曰案吉禮皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞

　不致爵自獻賓以後則無主人主婦及賓已下之俎

　故唯亨一胖也特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云門外

　之右是門之西未可以吉也

　敖氏曰東面謂亨者也爨亦存焉此亨於門外之西

　變於吉祭且别於奠也

　張氏曰此虞實在殯宮即適寢也而曰廟故註曰尊

　言之也

魚腊爨亞之北上

　註曰爨竈

　敖氏曰於特豕云亨云東面魚爨云爨云北上文互

　見也

　郝氏曰亞次豕爨也北上豕爨在北

　張氏曰三鑊皆在西方

饎爨在東壁西面

　註曰炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎

　之爨彌吉

　疏曰案特牲云主婦視饎爨於西堂下今在東亦反

　吉也小斂大斂未有黍稷朔月薦新始有黍稷向吉

　仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉

　敖氏曰爨在堂下乃云在東壁者見其近於壁也壁

　爨之間當容人此南北之節亦當南齊坫

　　世佐案註云饎北上者炊黍者在北也屋宇即屋

　　梠饎爨在門内者以婦人主之故也此士禮也大

　　夫則廩人掌之在門外

設洗于西階西南水在洗西篚在東

　註曰反吉也亦當西榮南北以堂深

　疏曰吉時設洗皆當東榮

　敖氏曰此設洗在西亦以主人位于西階上故也凡

　設洗水在外篚在内不别於東西也此篚亦南順而

　實爵焉

尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺

布加勺南枋

　註曰酒在東上醴也絺布葛屬

　疏曰吉禮𤣥酒在酒上今以喪祭禮無𤣥酒則醴代

　𤣥酒在上也絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布

　並言則此麻葛襍故有兩號

　敖氏曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆異於吉也

　醴酒並用者醴以饗神酒以飲尸亦見其未甚變於

　奠也兩甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同

　郝氏曰當户室東北隅也室户在東南隅當之向明

　也無禁尊著地也絺布細布加勺幂上柄向南便取

　也

　　世佐案特牲記云幂用綌以純葛為之也此以麻

　　葛雜為之亦異于吉非謂絺精于綌也

素几葦席在西序下

　註曰有几始鬼神也

　疏曰經几席具有註惟云几者其大斂奠時已有席

　至此虞祭乃有几故也天子諸侯始死則几筵具周

　禮司几筵云每敦一几是也(從姜氏/節本)

　敖氏曰虞乃用几辟尊者之禮也周官司几筵曰凡

　喪事設葦席右素几謂奠時也是天子之禮未虞以

　前已用几矣

　郝氏曰几以依神用素變于吉也葦席神席

苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上

　註曰苴猶藉也

　郝氏曰西坫閣物之具在堂上西

　張氏曰刌度也截也苴刌茅者藉祭之刌茅也度而

　截之故謂刌茅

　　世佐案苴所以藉祭也刌㫁也苴刌茅者謂藉祭

　　之物㫁茅以為之

饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之

　註曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之

　疏曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之一

　鉶亞之者菹以東也尸在奥東面設者西面設於尸

　前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西

　是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹

　右醢故云便也

　敖氏曰醢在西東上也東上者變於堂下之敦位也

　鉶亞於醢又在其西鉶不言豕可知

　郝氏曰鉶鼎和豕肉為鉶羮亞之次于兩豆南

　　世佐案此兩豆一鉶之次雖取節于西楹而不統

　　于楹菹最東為上醢也鉶也次而西也疏云鉶在

　　菹東郝云在兩豆南皆誤

從獻豆兩亞之四籩亞之北上

　註曰豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗

　不東陳别於正

　疏曰此從獻豆籩雖文承一鉶之下而云亞之下别

　云北上是不從鉶東為次宜於鉶東北以北為上向

　南陳之然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗

　東棗棗南栗故鄭云北上菹與棗云不東陳别于正

　者以二豆與鉶在尸為獻前為正此皆在獻後為非

　正故東北别也(從句讀/節本)

　敖氏曰此豆籩云從獻者以其先獻而後薦也兩豆

　亞之菹在鉶西醢在菹南也四籩亞之於醢之南一

　一為列也北上者南陳不東上西陳者别於正

　郝氏曰兩亦一菹一醢又次鉶南四籩又次于兩豆

　南北上豆以下在西楹東者皆自北陳而南

　　世佐案兩言亞之皆謂次而西也北上又此兩豆

　　四籩之自為次也豆則菹在醢北籩則棗在栗北

饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席

　註曰藉猶薦也

　敖氏曰藉敦未必有席席字葦(葦當/作蓋)因上文而衍也

　特牲禮曰藉用萑

　郝氏曰西上黍在西稷在東藉用葦席豆以下皆陳

　于席上

　　世佐案階間東西節也陳之亦於堂上敖云於堂

　　下非黍稷必用藉者重之也豆籩之屬則錯諸地

　　而可矣郝説非

匜水錯于槃中南流在西階之南簞巾在其東

　註曰流匜吐水口也

　敖氏曰匜水匜中有水也所以沃盥自設洗至此其

　陳設之位與特牲饋食異者皆為變於吉

　郝氏曰匜盛水置槃中而匜口向南槃設于西階下

　洗南以簞盛拭手巾于槃匜東

　張氏監本正誤云簞巾在其東巾誤作布

陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏

　註曰門外之右門西也

　敖氏曰陳鼎於西與享于西之意同下設鼎放此

　郝氏曰三鼎豕魚腊陳于門外西塾南北向直陳以

　北為上序而南也

匕俎在西塾之西

　註曰不饌於塾上綂於鼎也塾有西者是室南郷

　疏曰云不饌於塾上統於鼎也者決下文羞燔俎在

　内西塾上又去密降反俎于西塾至於主婦亞獻訖

　直云賓燔從如初明尸受燔訖賓亦反俎于西塾上

　是互見義也

　敖氏曰匕亦在俎上

羞燔俎在内西塾上南順

　註曰南順于南面取縮執之便也肝俎在燔東

　敖氏曰燔炙肉也言羞見其非正俎南順以羞之者

　當北面縮執之也少牢下篇言縮執匕湆俎之法乃

　當其下端然則縮執俎者其法同耳此俎在塾上執

　時則升取之如取物于堂然不言肝俎肝先進此時

　亦設之可知設肝俎當在燔西便其先取之也西塾

　之階在塾西

　郝氏曰羞猶進也羞燔之俎非正俎三鼎為正從薦

　為羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也

　　　　右陳設

主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外

如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之

　註曰葬服者既夕曰大夫髽散帶垂也賓執事者賓

　客來執事也

　疏曰始虞與葬服同三虞皆同至卒哭則作(作續通/解作依)

　其喪服乃變麻服葛也賓客來執事以其虞為喪祭

　主人未執事案曾子問士則朋友奠不足則取於大

　功以下(從句讀/節本)

　敖氏曰葬服主人髺髮衆主人及兄弟免而大功以

　上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝夕

　臨位主人及兄弟在東方賓執事者在西方也婦人

　及内兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬服

　經無所見蓋與既殯之服同

　郝氏曰兄弟衆主人以下及内外兄弟也如朝夕奠

　主人西面外兄弟在其南賓繼之等位也婦人主婦

　以下内兄弟姊妹之屬

祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即

位于門西東面南上

　註曰祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治

　葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其

　長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於

　席近南也

　敖氏曰祝公有司之助喪祭者也其服但當弔服加

　麻以其接神也則宜少異故免而葛絰帶焉其免也

　若過於重其葛也若過於輕然輕重相準則與其本

　服亦不甚相逺也此服亦當事則然既事則已宗人

　亦公有司也南上明其與賓不相統葛絰帶云澡則

　有不澡者矣右几神席南上也

　郝氏曰布神席于堂西南隅東向几置席右神道尚

　右東面南為右

　張氏曰祝執事而免者以其身親祭祀之禮不嫌於

　重也

　　世佐案南上宗人為上也觀宗人與祝之位不與

　　賓序則其為士之屬官明矣敖説殆誤

宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭

　註曰臨朝夕哭

　敖氏曰告主人以有司已具遂請行祭祀也拜賓如

　臨謂旁三拜也

主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭

位

　註曰既夕曰乃反哭入則升自西階東面衆主人堂

　下東面北上異於朝夕

　敖氏曰反哭之位乃順孝子一時之心而為之本非

　正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以别於

　既祔以後吉祭之位也此正與婦人於既小斂有阼

　階上之位者其意相類賓位于西方朝夕反哭同也

　是時賓皆為執事而來無異爵者焉惟士而已

　郝氏曰初柩在堂主人哭臨位東階下西面既葬不

　見親主人登堂哀慕故反哭位在堂上三虞皆與反

　哭位同

祝入門左北面

　註曰不與執事同位接神尊也

　疏曰上兄弟賓即位于西方者皆是執事

　敖氏曰門内之西祝之位也特牲饋食記曰公有司

　門西北面東上是也

　　世佐案祝雖接神而其位卑于賓故不與之同

宗人西階前北面

　註曰當詔主人及賓之事

　疏曰宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人

　即升堂是以下記云主人在室則宗人升户外北面

　　　　右即位

祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶

升止哭

　註曰縮從也

　敖氏曰止哭為祭事至祝洗觶升則執之以入俟時

　而酌亦異於吉也

　郝氏曰祝盥手于西階下槃内升堂取苴茅于西坫

　上降洗于西階下復升堂入室設于几東神席上東

　縮席向東茅順東西直布几在席南苴在几東席前

　也苴以藉祭佐食祭黍稷豕膚醴皆奠苴上故先設

　降洗觶升將入室酌醴也止哭鬼神尚幽寂也

主人倚杖入祝從在左西面

　註曰主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不

　入于室祔杖不升于堂然則練杖不入于門明矣

　敖氏曰凡喪祭之始及無尸者之祭主人皆先祝而

　入室祝從故入即西面亦皆異於吉

　郝氏曰西面向神席也

贊薦菹醢醢在北

　註曰主婦不薦齊斬之服不執事也曾子問曰士祭

　不足則取于兄弟大功以下者

　疏曰齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事

　兩籩棗栗設于㑹南至于祔祭雖隂厭亦主婦薦主

　人自執事也

　敖氏曰醢在北豆南上也席南上而豆如之神饌之

　異者也主婦不設豆及敦未散同于吉也

　郝氏曰贊助事者取堂上西楹東兩豆菹醢入薦醢

　在北則菹在南

佐食及執事盥出舉長在左

　註曰舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之

　敖氏曰此云長在左下云佐食及右人載是佐食非

　長也乃先言之者以其有常職故爾鼎在門外北面

　則舉時長者在西　案註云長在左西方位謂鼎設

　于西方者之位如此明其與設于東方者相反也

　郝氏曰佐食佐神食者執事衆有司盥手西階下出

　門外舉鼎鼎自門外入西為左舉鼎長者居西

　　世佐案長賓長也佐食與賓長舉豕鼎長在左則

　　佐食在右可知其舉魚腊二鼎者亦以左為上也

鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕

佐食及右人載

　註曰載載于俎佐食載則亦在右矣

　敖氏曰設鼎南北節當南於洗東東面亦順主人之

　面位也此執匕俎者亦主人各兼執匕俎也從設從

　鼎入而各設于其鼎之東其設之法俎東順而匕西

　枋也左人亦抽扄予左手取鼏委于鼎北加扄乃執

　匕而匕唯言抽扄鼏匕文省耳

　郝氏曰鼎入由西設于西階下向東神道尚西殊于

　未葬前鼎設于阼也左人即長在西者抽扄啓鼏執

　匕取鼎肉而佐食與右人在鼎東載肉于俎

卒朼者逆退復位

　註曰復賓位也

　敖氏曰朼當作匕字之誤也

　　世佐案匕者即左人也逆退匕腊鼎者先退也賓

　　位在西方載者將設俎故未退

俎入設于豆東魚亞之腊特

　郝氏曰俎入室豕奠菹東魚俎次豕北醢東腊俎在

　魚東

　　世佐案魚亞之又在豕東也豕魚二俎並設而腊

　　在豕北無偶故曰特士昬禮云俎入設于豆東魚

　　次腊特于俎北此宜亦如之郝説非

贊設二敦于俎南黍其東稷

　註曰簋實尊黍也

　疏曰西黍東稷西上故云尊黍經言敦註言簋者敦

　有虞氏之器周制士用之同姓之士容得從周制用

　簋(從句讀/節本)

　敖氏曰俎南豕魚二俎之南也

設一鉶于豆南

　註曰鉶菜羮也

　敖氏曰設一鉶貶於吉

　　世佐案註言此者明其異于湆也大羮湆不和鉶

　　則和鹽菜

佐食出立于户西

　註曰饌已也

　郝氏曰佐食設畢出立室户外之西記云佐食無事

　則出户負依南面是也

　　世佐案立于户西者便其給事于室也

贊者徹鼎

　註曰反于門外

　敖氏曰贊者賓執事者也

祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位

　註曰㑹合也謂敦蓋也復位出立于户西

　敖氏曰祝既酌醴南面命佐食遂於此俟之

　郝氏曰祝酌于北墉下西甒獻神用醴貴初也

　張氏曰特牲少牢有酒無醴故厭亦用酒此酒醴兼

　設以醴隂厭以酒酳尸亦其異于吉祭也

祝奠觶于鉶南復位

　註曰復位復主人之左

　敖氏曰此酌醴用觶别於酳獻也先啓㑹乃奠亦異

　於吉

主人再拜稽首

　敖氏曰為食具也

祝饗

　註曰饗告神饗也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙

　興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也

　疏曰下云祝祝卒註云祝祝者釋孝子祭辭又下文

　迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有

　辭此文饗神引記者是隂厭饗神辭下文迎尸上釋

　孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫

　某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某

　以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝

　子辭宜與彼同但稱哀為異其迎尸後祝辭者即下

　記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭註云饗辭勸

　强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後

　云祝饗註云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云

　孝孫某圭為孝薦之饗是也

　敖氏曰饗辭即記所云哀子某圭為而哀薦之饗者

　也

　　世佐案饗辭當以敖氏所引為正

命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭

如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽

首

　註曰鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納

　尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴

　主道也則特牲少牢當有主象而無可乎

　敖氏曰祭為神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以出臂也

　為神祭當與尸祭異處故祭于席為其汚席故以苴

　藉之三者三祭之也每一祭畢則反取之祭膚祭如

　初亦于苴三也記曰膚祭三取諸左膉上神祭用膚

　亦别於尸也祝取奠觶祭于苴亦三注之不盡者三

　祭而不盡其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故處

　主人拜為饗也既祭乃拜者以此饗禮成於祭也於

　此而饗且為之祭皆異於吉

　郝氏曰命佐食祭祝命代神祭食也登于苴于几東

　茅上反奠反觶于鉶南

祝祝卒主人拜如初哭出復位

　註曰祝祝者釋孝子祭辭

　敖氏曰祝祝之辭則記所謂哀子某哀顯相夙興夜

　處不寧下至適爾皇祖某甫者也

　郝氏曰主人復西階東面祝復門左北面之位

　　世佐案此祝辭疏謂宜與少牢迎尸祝孝子辭同

　　但稱哀為異非也彼為大夫之吉祭此士之喪祭

　　其祝辭豈可襲用如云柔毛云嵗事云以某妃配

　　之類稱之於是義安取邪

　　　　右隂厭

　郝氏曰此設饌饗神也尸未入而先饗神所謂隂厭

　也歆氣曰厭

祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸

　註曰尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立

　尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而

　祝宿虞尸

　疏曰引檀弓者證祝随主人葬先反宿虞尸故得有

　祝迎尸之事云既封者封當為窆窆下棺也

　蘇氏軾曰孝子求神而祭無尸則不享無主則不依

　魂氣必求其類而依之人與為類骨肉又為一家之

　類已與尸各心齋潔至誠相通以此求神宜其享之

　後人不知此道直以尊卑之勢遂不行耳

　朱子曰古人於祭祀必立之尸因祖考遺體以凝聚

　祖考之氣氣與質合則散者庶乎復聚此教之至也

　楊氏曰曾子問曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼

　則使人抱之無孫則取於同姓可也不言適孫是家

　無適而用庶

　敖氏曰云衰絰明其為主人兄弟且不易服也祝出

　迎尸而主人不降者亦變於吉

　郝氏曰古祭必用尸尸必以孫無孫取于同姓祝迎

　尸主人不迎者尸尊于廟中出廟父不迎子也既饗

　神後迎尸神降而後尸入也一人衰絰象尸從者以

　衆主人充之篚尸受食之器　又曰古祭用尸事頗

　迂誕子坐父拜形迹亂常禮以決嫌疑此何但嫌疑

　之間而已所以不能强世必行也

　　世佐案古之於祭也作之主以棲其神立之尸以

　　象其形二者具矣而後如在之誠得以伸其孝敬

　　焉其為義至精而其為禮至詳且備也後世易之

　　以象設失其㫖矣杜氏佑不達詆以鄙風(説見通/典立尸)

　　(議/)郝氏宗之目古禮曰迂誕陋哉斯言曲禮云為

　　人子者祭祀不為尸然則為尸者必無父者也奈

　　何猶以子坐父拜為嫌邪是經不言主者大夫士

　　之禮也諸侯以上虞而立尸袝而作主公羊傳曰

　　虞主用桑練主用栗許氏慎曰卿大夫非有土之

　　君不得祫享昭穆故無主大夫束帛依神士結茅

　　為菆

尸入門丈夫踊婦人踊

　註曰踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事

　主哀不主敬

　疏曰主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人

　堂上當東序西面見尸有先後故踊有先後

淳尸盥宗人授巾

　註曰淳沃也沃尸盥者賓執事者也

　疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入門左北面

　盥宗人授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在

　門左則以器就之

尸及階祝延尸

　註曰延進也告之以升

　疏曰特牲註云在後詔侑曰延雜記云尸謖祝前郷

　尸故禮器云詔侑無方(從楊氏/圖節本)

尸升宗人詔踊如初

　註曰言詔踊如初則凡踊宗人詔之

　敖氏曰如初如其丈夫先婦人後下文放此

尸入户踊如初哭止

　敖氏曰哭止將有事也

婦人入于房

　註曰辟執事者

　敖氏曰祭禮婦人當在房前此在堂者以其有尸入

　之哭也今哭止故入于房及尸謖又復位而哭也

　　　　右迎尸

主人及祝拜妥尸尸拜遂坐

　註曰妥安坐也

　敖氏曰此皆變於其吉祭也士之吉祭尸既坐主人

　乃拜妥尸祝不拜

從者錯篚于尸左席上立于其北

　註曰北席北也

　疏曰此虞禮篚象特牲肵俎置于席北以擬盛尸之

　饌也

　郝氏曰從者即一人衰絰奉篚者也錯篚于席上尸

　左席北也

尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭

　註曰下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則蔵

　其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正

　矣齊魯之間謂祭為墮

　疏曰案特牲云祝命挼祭註云士虞禮古文曰祝命

　佐食墮祭周禮曰既祭則蔵其墮墮與綏讀同耳今

　文改挼皆為綏古文此皆為擩祭也又少牢尸將酢

　主人時上佐食以綏祭鄭註云綏讀為墮此三處經

　中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為

　綏或為擩鄭既以挼綏及羞三者已(已當是改/字之誤)從墮

　復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦

　亦兼擩解

　敖氏曰綏或是授字之誤以下文可見　鄭本綏作

　墮註曰今文墮為綏繼公謂以文意求之當云授祭

　墮綏皆誤而挼於授字為差近故但取其近者

　郝氏曰擩撋通揉也饌始菹醢豆近席尸自取俎敦

　逺祝命佐食取之品物降地曰墮

　張氏曰尸取奠取祝所反奠于鉶南之觶也左執之

　者以右手將祭也下祭曰墮謂從俎豆上取下當祭

　之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以為向下

　祭之誤

　　世佐案張説近是此云墮祭下乃云授尸則先墮

　　而後授也明矣佐食因祝墮祭之命遂取而授尸

　　事之次也

佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠

　　世佐案黍稷肺之祭即其所墮者授併授也奠醴

　　觶也先執後祭醴尊

祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之

　註曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首

　敖氏曰此拜為祝祝也故尸不答拜凡祝祝之辭皆

　告於神嘗醴奠之復於故處

　　世佐案此祝辭疏即以下記所稱饗辭當之敖氏

　　既以饗辭用之隂厭祝饗之時而於此則不言其

　　何所用竊謂所釋之辭蓋與上同一辭而再釋之

　　者事神之道於彼乎於此乎庶幾其一聞之也

佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之

　註曰右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆

　疏曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊

　以授尸尸受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦後此舉肺

　脊在邇敦前者吉凶相變故也右手將有事者為下

　文祭肺嘗鉶也

　張氏曰此肺脊至尸卒食佐食方受之實于篚中間

　食亦須奠之于豆

祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上

　註曰邇近也

　敖氏曰士之吉祭則並邇黍稷此亦其異者

尸祭鉶嘗鉶

　註曰右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊

　鉶

　張氏曰此但豕鉶祭之嘗之亦用柶

泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左

　註曰博異味也湆肉汁也胾切肉也

　疏曰鉶南觶北初設時留空處以待泰羮左正豆之

　左

　敖氏曰此大羮豕肉之汁也後篇同設湆於右亦因

　食生之禮又以别於吉祭也左醢北也庶羞惟用胾

　亦變於吉

尸飯播餘于篚

　註曰不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹

　疏曰曲禮云無摶飯又云無放飯飯黍無以箸故知

　古者飯用手

　敖氏曰於尸之初飯即言播餘是每飯皆然也惟飯

　而已不食舉未忍同於吉雖不食舉猶左執之

三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚

　註曰飯間啗肉安食氣

　敖氏曰尸既嚌而佐食受之實于篚舉幹不云授尸

　省文

　郝氏曰三飯以手三取食脅骨曰幹

又三飯舉胳祭如初

　敖氏曰不言佐食又不言尸受文又省初謂振祭嚌

　之下放此

　郝氏曰後足骨曰胳

佐食舉魚腊實于篚

　註曰尸不受魚腊以喪不備味

　疏曰案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚

　腊實於篚尸不嚌故云喪不備味也

又三飯舉肩祭如初

　註曰後舉肩者貴要成也

　疏曰祭統云周人貴肩要成者據後食即飽也

舉魚腊俎

　　世佐案亦佐食舉之實于篚不言者文省也又以

　　下疏證之則此下似脱實于篚三字

俎釋三个

　註曰釋猶遺也个猶枚也今俗或名枚曰個音相近

　此腊亦七體如其牲也

　疏曰此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言盛牲

　體者案下記云羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅七體此

　上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總舉四體

　唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个不復盛牲體

　故直舉魚腊而已又案記牲有七體此腊亦不過於

　牲體故云如其牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一

　體是以特牲記云腊如牲骨乃有十一體與此不同

　吉禮異故也

　楊氏曰俎釋三个為祭畢陽厭設于西北隅

　　世佐案俎兼豕魚腊言也三俎之實其數皆以七

　　為限每俎各餘三枚不舉則所舉以實于篚者凡

　　四也牲四體四次舉之經文已明魚四尾腊四體

　　兩次舉之蓋每舉各二也

尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設

　註曰九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎

　疏曰少牢十一飯諸侯十三天子十五肵俎見特牲

　少牢(從楊氏/圖節本)

　敖氏曰尸九飯乃卒食雖與吉祭之數同然其間無

　告飽拜侑之事亦喪質威儀少也

　　世佐案尸食時奠肺脊于豆至是復舉之以授佐

　　食也反黍以席上之敦反之於俎南也如初設亦

　　西黍東稷

　　　　右尸九飯

主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭

酒嘗之

　註曰爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變

　吉也凡異者皆變吉

　疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反

　故云變吉也

　敖氏曰北面蓋於户西

　郝氏曰廢爵喪器不飾也繼飯飲酒曰酢

賓長以肝從實于俎縮右鹽

　註曰縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎

　近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也

　郝氏曰肝豕肝賓以西塾之羞俎載肝進實于豕俎

　而以羞俎降凡羞俎不列于席縮直執也正俎横執

　羞俎縮執

　張氏曰註右鹽於俎近北據執俎者而言左肝右鹽

　西面向尸則鹽在肝之北併在俎上故云於俎近北

　尸右取肝左擩鹽為便也

　　世佐案俎羞俎也郝云豕俎非羞肝之俎與羞燔

　　俎同設于内西塾上其以肝實之也久矣於是方

　　言者因事而見之耳

尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于

西塾復位

　註曰取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志於

　味

　疏曰特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸

　嚌肝訖不加於菹豆而逺加于俎以同牲體者以喪

　志不在於味故逺身加俎也

　張氏曰加於俎盛牲體之俎賓所反則肝俎也復位

　復西階前衆兄弟之南東面位

　　世佐案西塾内西塾上也云反則曏者於是取之

　　可知也

尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜

　註曰不相爵喪祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇尸

　卒爵

　敖氏曰祝相爵者命主人拜送爵也此雖不相爵而

　主人猶先拜蓋其節宜然也

　　　　右主人酳尸

祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭

卒爵拜尸答拜

　楊氏曰尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人獻

　祝之時乃反西面位

　敖氏曰尸無降席之禮故祝為酌之酢不洗爵尸禮

　也孝子於是時乃飲而卒爵者為尊者之賜也

　郝氏曰醋酢同後放此

　　　　右尸酢主人

　楊氏曰奠之所尚者在於醴前饗神之時祝酌醴奠

　觶于鉶南及尸既坐取所奠觶左手執之以右手祭

　菹祭黍稷肺乃祭奠於是祝祝主人再拜稽首而後

　尸嘗醴而奠之此是第一節牲之所重者在肺脊特

　牲少牢舉肺脊在前蓋肺者氣之主也脊者體之正

　也故尸又先舉肺脊祭而嚌之又以左手執之乃以右

　手祭鉶而嘗之祝命邇黍敦錯于席上為尸之將飯

　也泰羮湆胾四豆至是新設之于俎豆之間以博異

　味也於是三飯舉幹祭而嚌之實于篚又三飯舉胳

　祭而嚌之實于篚又三飯舉肩祭而嚌之實于篚魚

　腊與豕為三鼎今所舉皆豕而魚腊則不食焉惟佐

　食舉之以實于篚以喪不備味也尸卒食佐食乃受

　尸左手所執肺脊實于篚後乃酌廢爵酒以酳尸賓

　長以肝從而獻禮成矣於是祝酌受尸尸以醋主人

　而主人獻尸之禮畢矣

筵祝南面

　註曰祝接神尊也筵用萑席

　疏曰上文尸用葦席其祝席經記雖不言以尸用(用/疑)

　(當作/席)在喪故不用萑今祝宜與平常同故用萑也云

　祝接神尊也者解得先獻之事

　敖氏曰筵祝蓋贊者也筵於北墉下尊之西也室中

　之席南面以西方為上既筵則祝升席與

主人獻祝祝拜坐爵主人答拜

　註曰獻祝因反西面位

　疏曰少牢主人受酢時主人拜受爵尸答拜主人西

　面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退雖不言

　西面彼註云退者進受爵反位則西面也是吉祭時

　主人西面故上註云北面以酳酢變吉也今至酳酢

　及獻祝訖明因反西面位可知也

　敖氏曰祝與佐食皆事尸者也故於酳尸獻尸之後

　因而獻焉承已飲之後乃不先而獻祝者下尸也坐

　受爵者因尸禮也以明其由尸而得獻祝既受爵主

　人乃反西面位而答拜

薦菹醢設俎

　疏曰此直言薦菹醢設俎者不見薦徹之人案下文

　云祝薦席徹入于房註云徹薦席者執事者則此設

　者亦執事可知

祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒

嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人

答拜祝坐授主人

　敖氏曰祭薦亦右手以菹擩醢祭于豆間也先奠爵

　乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省以肝從

　亦賓長也祝亦左執爵乃取肝不言之者同於尸可

　知授主人下疑脱一爵字

　郝氏曰肝從次賓從薦也加于俎反肝亦于豕俎上

　張氏曰祝俎不升鼎詳見下記授主人者虚爵也

　　　　右主人獻祝

主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭

酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位

　註曰篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立

　疏曰云篚在庭者此雖無文約同薦車設薦奠之等

　也上文哭時主人升堂西序東面又上文云主人倚

　杖入今升堂復位不復入室以其事已因得取杖復

　東面位也

　郝氏曰佐食無豆俎禮殺也主人受爵出以虚爵出

　室也實于篚以獻尸祝佐食廢爵納于西階下洗東

　篚内升堂復位主人取前所倚杖復立于西階東面

　面之位

　　世佐案佐食受獻之位蓋在尸席之東北面不為

　　設席者下於祝亦以其無豆俎故也上經云設洗

　　于西階西水在洗西篚在東是篚在庭之文也疏

　　云無文誤

　　　　右獻佐食

主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀

　註曰爵有足輕者飾也昬禮曰内洗在北堂直室東

　隅

　疏曰如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北

　面答拜之等今主婦亞獻亦然婦為舅姑齊衰是輕

　於主人故爵有足為飾也引昬禮者證經洗爵于房

　中不言設洗處宜與昬禮同也

　敖氏曰此不謂之酳而云獻者食尸之禮非闗於主

　婦故此禮與彼不相蒙而惟以進酒者為稱也

自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西

　註曰尚棗棗美

　疏曰特牲宗婦執兩籩主婦受設此主婦自反者以

　喪尚縱縱反吉齊斬不執事此亞獻已所有事故自

　薦(從楊氏/圖節本)

　敖氏曰反或是取字之誤此兩籩自堂而設于室非

　可言反云自者明其不用贊也吉祭則宗婦贊之

　郝氏曰黍稷在鉶東㑹卻于敦南籩設于㑹南棗在

　西接黍栗在東接稷

　張氏曰自反者自往取之而反也此兩籩及下獻祝

　籩即上饌時亞豆東四籩也

　　世佐案反者往而來復之謂公食大夫禮云先者

　　反之是也然則兩籩亦特執之如設敦鉶法與(設/敦)

　　(鉶法皆特執/見少牢禮)是籩設于堂即上經云四籩亞之之

　　二也郝云主婦還東房取籩非

尸祭籩

　敖氏曰祭棗栗於豆間也亦祝取而授之特牲禮曰

　祝贊籩祭尸受祭之

祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初酌獻祝籩

燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房

　註曰初主人儀

　敖氏曰賓謂次賓燔從蒙如初者如肝從之儀也皆

　皆獻祝以下四事也籩位則豆俎西

　郝氏曰特牲禮主婦獻尸兄弟長以燔從此云賓以

　燔從蓋喪祭兄弟在哀戚中無助奠之禮

　　世佐案賓女賓也下記云主婦亦拜賓註以女賓

　　釋之則此之從主婦而獻者非女賓而何説者以

　　為次賓誤矣云以虚爵入于房著其異于初者也

　　房中亦有篚在内洗之東盛此爵也

　　　　右主婦亞獻

賓長洗繶爵三獻燔從如初儀

　註曰繶爵口足之間有篆又彌飾

　張氏曰當亦兼獻祝及佐食

　　世佐案燔從次賓執之

　　　　右賓長三獻

婦人復位

　註曰復堂上西面位事已尸將出當哭踊

　疏曰案士喪禮凡臨位婦人即位于堂南上即西面

　位也特牲吉祭不哭踊故亦無此復位之事也

祝出户西面告利成主人哭

　註曰西面吿告主人也利猶養也成畢也言養禮畢

　也不言養禮畢於尸間嫌

　疏曰若言養禮畢即于尸中間有嫌諷去之或本間

　作閒音以養尸事畢而尸空閒嫌諷去之

皆哭

　註曰丈夫婦人於主人哭斯哭矣

祝入尸謖

　註曰祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者

　之道也

　陸氏徳明曰謖起也

　郝氏曰祝入導尸也謖速意神去謖然

從者奉篚哭如初

　註曰初哭從尸

　郝氏曰從者即始一人衰絰從尸入者也

祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之

　註曰前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀

　同

　敖氏曰踊如初者丈夫先婦人後也云降堂者明其

　方階上而即踊

　郝氏曰尸出户下堂出廟門男女哭踊象親去哀慕

　也

　　　　右祝告利成尸出

祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席

　註曰改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所

　以為厭飫也几在南變右(右本或/作古非)文明東面不南面

　漸也厞隠也于厞隠之處從其幽闇

　疏曰上文隂厭時右几今云几在南明其同必變右

　文者少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几

　則嫌與大夫同故云明東面也特牲改饌几在南與

　此同今示向吉有漸故與吉祭同厞用席以席為障

　使之隠也(從楊氏/圖節本)

　敖氏曰設于西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽徹

　去之故改設於此也蓋微與徹喪奠而改設於序西

　南之類者同意几在南在饌之南也厞用席者以席

　之一端倚于几一端倚于俎則足以障蔽其饌矣如

　是者明其非為求神祝改設之亦變於吉

　郝氏曰此尸既出改設前饌所謂陽厭也尸未入神

　先降故有隂厭尸既出神未散故有陽厭隂厭在室

　西南深幽處坤方陽厭在室西北見明處乾方隂厭

　始自陽入也陽厭終自隂出也

　張氏曰如其設謂改設尸之薦俎敦于西北隅次第

　一如隂厭時設法也

　　世佐案改設于是亦所以求神也以其當室之白

　　故曰陽厭障之以席者求諸幽之義也敖説非

　　　　右陽厭

　熊氏朋來曰隂厭於室之奥陽厭於室之屋漏厭者

　言神厭飫之隂厭未迎尸陽厭尸已謖故二厭之時

　無尸大戴禮曰無尸者厭也

祝薦席徹入于房祝自執其俎出

　註曰徹薦席者執事者祝薦席則初自房來

贊闔牖户

　註曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎贊佐食者

主人降賓出

　註曰宗人詔主人降賓則出廟門

主人出門哭止皆復位

　註曰門外未入位

　敖氏曰謂殯宮門外未入時之位也

宗人告事畢

　郝氏曰即告于門外之位也

賓出主人送拜稽顙

　註曰送拜者明于大門外也賓執事者皆去即徹室

　中之饌者兄弟也

　疏曰上文云復位是未出大門此云送拜是大門外

　可知(從楊氏/圖節本)

　　　　右事畢賓出

　儀禮集編卷三十二