儀禮集編
儀禮集編
欽定四庫全書
儀禮集編卷三十四
龍里縣知縣盛世佐撰
特牲饋食禮第十五之一
鄭目錄云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天
子之士而於五禮屬吉禮
疏曰曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士
此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直云
適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二
廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖
故經舉祖兼有禰者鄭達經意祖禰俱言也若祭無
問一廟二廟皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳云
文武不先不窟子不先父是也若祭無問尊卑廟數
多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不别
日祭也
敖氏曰此篇言士祭其祖之禮特牲謂豕也士祭用
三鼎乃以特牲名之者主於牲也少牢放此
郝氏曰特牲饋食禮士祭祖禰也特牲一牲卑者先
飯曰饋食尊者先灌曰祭祀曲禮曰大夫以索牛士
以羊豕雜記云上大夫卒哭成祔皆大牢然則大夫
亦時用大牢士亦時用少牢也士䘮禮少牢遣奠則
大夫豈無用特牲時邪鄭謂曲禮所言天子之士是
書為諸侯之大夫士何據而别夫禮有隆殺牲有大
小通上下貴賤用之天子郊天亦特牲也謂大夫之
祭隆于士則可謂大夫專用少牢士專用特牲不盡
然蓋士虞後繼以特牲者自凶趨吉也特牲後繼以
少牢者自殺趨隆也皆記禮之序故是篇首云冠端
𤣥與兄弟之服辭曰諏事適皇祖不言配皆繼前篇
虞後祥禫等吉祭言否則何為反以士先大夫邪
張氏曰註疏本不詳他書目次吳氏補之云大戴第
七小戴第十三别錄第十五
姜氏曰周禮吉禮十有二皆王禮而若特牲饋食及
下少牢饋食則其下達於士大夫之二禮也凡吉禮
享鬼祀神祭示之屬蓋不勝詳此二禮僅存他皆不
可考矣饋食禮蓋䘮禮祥禫以後自凶即吉之祭禮
故為吉禮首也又曰䘮畢將祫於祖二廟以上祖禰
各有廟而官師一廟但有禰廟故祖禰共廟
世佐案是經凡言大夫士皆指仕於諸侯者言鄭
註得之郝説非說者見此篇繼士虞禮後少牢饋
食之前遂目為自凶即吉之祭尤誤也諸篇次第
皆出於漢儒所定未必合作經者之舊况高堂生
所傳本以士禮為名則其以士先大夫也固宜豈
得據是而決其為詳禫等吉祭哉
特牲饋食之禮不諏日
註曰祭祀自熟始曰饋食饋食者食道也諏謀也士
賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大
夫先與有司於廟門諏丁巳之日
疏曰鄭云時至事暇可以祭者若祭時至有事不得
暇則不可以私廢公故也若大夫已上尊時至惟有
䘮故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人
攝祭
敖氏曰諏日謂諏其筮日之日也大夫將祭而筮有
諏日之禮此云不諏日則是祭禮之序先尊後卑亦
可見矣不諏日則所筮之日亦在旬之内矣所以下
大夫少牢禮諏日用丁巳筮旬有一日
張氏曰祭祀自熟始曰饋食者初祭即薦飪熟之牲
體及黍稷是用生人食道以事其親若天子諸侯之
祭先有灌鬯朝踐饋獻之事至迎尸後乃進熟體黍
稷也不諏日者不預諏前月下旬之丁巳以筮來月
上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下筮日筮
尸宿尸宿賓視濯與牲凡五節皆祭前戒備之事
及筮日主人冠端𤣥即位于門外西面
註曰冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者
門謂廟門
疏曰云冠端𤣥謂𤣥冠𤣥端也下言𤣥者𤣥冠有不
𤣥端者不𤣥端則朝服下記云助祭者朝服謂緇布
衣而素裳然則𤣥端一冠冠兩服也云門謂廟門見
士冠禮
敖氏曰筮日筮之日也士筮當朝服今乃𤣥端者不
可踰其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜
有異
子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上
註曰所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而
兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍
疏曰鄭註䘮大記云姓之言生也云子之所生則孫
是也小宗謂繼禰者五世則遷宗子謂繼别為大宗
者若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也
敖氏曰是時子姓而下之服亦𤣥端統于主人也
世佐案子姓猶言子孫也變孫言姓者子孫止於
二世言子所生則曽𤣥而下皆該之矣先子姓而
後兄弟者子姓據所祭者而言兄弟據主祭者而
言也凡同姓者曰兄弟不必與主人同昭穆也古
人敬宗其支庶雖年長行尊者亦皆統焉詩云君
之宗之是也斯禮久廢不講然苟於主器承祭之
時能深思而黙識之則益知宗法之不可不復矣
有司羣執事如兄弟服東面北上
註曰士之屬吏也
敖氏曰有司羣執事者公臣私臣之共筮事者也此
時未有賓故有司羣執事皆如賓位西方東面北上
席于門中闑西閾外
註曰為筮人設之也
疏曰士冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾乃言布
席于門中筮人執筴抽上韇兼執之此不言具饌于
西塾而經但言席于門中取筮于西塾又不云抽上
韇者皆是互見省文之義
筮人取筮于西塾執之東面受命于主人
註曰筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍
也
宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事
適其皇祖某子尚饗
註曰賛命由左者為神求變也士祭也曰歲事此言
某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭某子者
祖字也伯子仲子也
疏曰少儀曰賛幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左
賛命為神求吉故變於常禮也
敖氏曰儀禮他篇凡於賛命者皆言自右與少儀所
謂詔辭自右者合惟此經言自左似無他義盖字誤
耳左當作右來日某亦謂丁若已也某事即歲事也
此適其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也某子者
祖諡也稱其諡則是指大夫之為祖者言也亦假設
之辭耳士祭大夫之為祖者其禮如此所以明其從
生者之爵也尚饗謂其日若吉則庶幾其神饗之也
下筮尸放此不言以某妃配變於大夫之筮辭也若
其祝辭則亦當言之
郝氏曰䘮禮命筮日皆自右此自左者筮事祖考不
敢以卑禮詔之也某事承上篇為祥禫如謀此禫事
之類適皇祖即所祔之祖徃祭于其廟
世佐案他篇之辭多見之于記或總錄于經後唯
是篇及少牢禮即于序事之間出之亦變體也士
祭祖禰言祖而不及禰者祭二廟同日舉其尊者
言也筮日筮尸皆云尚饗者緣孝子孝孫之心以
神歆其祀為吉也言某事又不言以某妃配説者
遂指為祥禫等祭之證得敖説通之足以釋其疑
矣特其所釋某事之義亦未為盡善盖某事者謂如
春曰祠事秋曰嘗事之類也宗廟之祭因時異名
在周禮有祫禴嘗烝之别而總名之則曰歲事書
曰王在新邑烝祭歲是也此云某事少牢云歲事
亦取大夫士相變之意若皆曰歲事則又何必空
其文邪
筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執
以示主人
註曰士之筮者坐蓍短由便
疏曰少牢禮立筮三正記云天子蓍長九尺諸侯七
大夫五士三
敖氏曰還亦右還也寫卦卦者也
主人受視反之筮者還東面長占卒告于主人占曰吉
註曰長占以其年之長㓜旅占之
疏曰士冠禮云筮人還東面旅占明此亦是長㓜旅
占經直云長者見從長者為始也
若不吉則筮逺日如初儀
疏曰曲禮云吉事先近日䘮事先逺日此尊卑禮同
也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑
有異云旬之内曰近某日據士禮吉事先近日謂祭
祀假令孟月先於孟月上旬内筮筮不吉乃用中旬
之内更筮中句又不吉更於下旬内筮筮不吉即止
大夫已上假令孟月祭於前月下旬筮來月之上旬
不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬不吉又於中旬
筮下旬下旬又不吉即止不祭
敖氏曰即於其日改筮之亦見其異於大夫也
世佐案疏説士筮逺日之法及三筮不吉則止不
祭皆誤當以張子及張氏爾岐之説為正俱見士
冠禮
宗人告事畢
右筮日
世佐案此祭前十日内事
前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此
某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗
註曰三日者容宿賓視濯也某之某者字尸父而名
尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為
尸
疏曰前期二日宿賔一日視濯此經乃祭前三日筮
尸故鄭云容宿賓視濯言容者為筮尸之後祭日之
前有二日容此二事也經直云某之某鄭知字尸父
而名尸者曲禮云為人子者祭祀不為尸然則尸卜
筮無父者又云卒哭乃諱諱則不稱名故知尸父云
某是字尸既對父故某為名大夫士以孫之倫為尸
皆取無爵者無問成人與㓜皆得為之曽子問曰祭
成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之是也若
天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬
鷖詩祭尸之等皆言公尸
敖氏曰如求日之儀兼若不吉而改筮者言也命筮
之辭異故特見之明其餘皆同也
世佐案尸必以孫則尸父即所祭者之子也其或
取諸同姓之適孫則亦其子行也故筮尸必連其
父言之
右筮尸
乃宿尸
疏曰乃緩辭則與筮尸别日矣(從揚氏/圖採入)
主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東
上
註曰不東面者來不為賓客子姓立于主人之後上
當其後
疏曰子姓兄弟北面陪主人後東頭為上者不得過
主人故為上者當主人之後也
敖氏曰上言筮尸如求日之儀則是筮時兄弟咸在
所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃於其既歸也
然後親宿之于其門者尊之而不敢苟也北面者亦
尊尸若不敢必其西面見已然
世佐案尸本主人之晜弟若子行也而及其為尸
則又有祖父之象焉故宿之之時面位如是
尸如主人服出門左西面
註曰不敢南面當尊
疏曰此決少牢云主人即位於廟門外之東方南面
以其大夫尊有君道故南面當尊此士之孫倫為尸
雖被宿猶不敢當尊也
郝氏曰北面事神之禮出門左迎賓之禮
世佐案註意盖謂主人北面宿尸以事尊者之禮
事之尸見主人不南面而西面是不敢以尊者自
居也少牢所云乃主人南面之事與此無與疏引
之誤
主人辟皆東面北上
註曰順尸
敖氏曰辟者起敬也盖在尸出門時皆皆子姓兄弟
也是時子姓兄弟亦立于主人之後而上當其後也
主人再拜尸答拜
註曰主人先拜尊尸
疏曰下文宿賓賓先拜主人乃答拜今此尊尸是以
主人先拜也案少牢云吉則遂宿尸祝擯主人再拜
稽首祝告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃
拜此尸答拜後宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即
答拜不得擯辭訖大夫之尸尊尊得釋辭訖乃拜
姜氏曰答拜釋辭皆一時事而文有先後耳疏説盖
泥
世佐案主人再拜亦稽首不言者文省也尸答拜
之節此與少牢禮同姜氏以為文有先後得之疏
謂尸有尊卑之辨謬矣
宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿
註曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸
之辭卒曰者著其辭所易也
張氏曰如初者如初筮尸曰孝孫某諏此某事適其
皇祖某子乃易去下二語而曰筮子為某尸占曰吉
敢宿
世佐案某尸謂若皇祖若皇考也
祝許諾致命
註曰受宗人辭許之傳命於尸始宗人祝北面至於
傳命皆西面受命東面釋之
敖氏曰祝事尸者也故於此即使之致命以見其意
云
尸許諾主人再拜稽首
註曰其許亦宗人受於祝而告主人
敖氏曰拜稽首亦尊尸也尸既許諾則成為尸故於
此不答拜
尸入主人退
註曰相揖而去尸不拜送尸尊
疏曰知有相揖者約少牢云尸送揖不拜也但彼有
送文大夫尊也(從揚氏/圖節本)
敖氏曰尸既許則有祖道故不俟主人之退而先入
見其尊亦變於大夫尸也先入而不揖辟君禮也聘
禮公與羣臣夕幣乃揖而先入
右宿尸
宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜
宗人擯曰某薦歲事吾子將涖之敢宿
註曰薦進也涖臨也言吾子將臨之知賓在有司中
今特肅之尊賓耳
疏曰屬吏有公有司有私臣若在門外時同在門西
東面北上及其入為賓及衆賓者適西階以俟行事
公有司不選為賓者門西北面私臣不選為賓門東
北面(從句讀/節本)
又曰宿尸與宿賓中無厥明之文則二者同日明矣
(從揚氏/圖採入)
敖氏曰此云吾子將涖之是曏者賓既許之矣然則
筮日之後亦當有戒賓之儀如士冠禮所記者經不
見之文畧耳
郝氏曰嵗事每嵗時祭之事前言諏某事此言嵗事
義互備也
張氏曰士前祭二日選屬吏為賓特肅一人以備三
獻屬吏必來助祭故云吾子將涖之
賓曰某敢不敬從主人再拜賓答拜主人退賓拜送
敖氏曰主人宿辭擯者釋之是賓之對辭亦擯者傳
之矣然則凡主人親戒宿其儀皆然經不盡見之也
右宿賓
世佐案以上二事皆祭前二日為之即筮尸之明
曰也敖云筮尸宿尸宿賓皆同日非
厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏
註曰厥其也宿賓之明日夕門外北面當門也
疏曰經直云門外不言門之東西故知當門下篇少
牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也
敖氏曰門外不言東方可知也北面北上亦放祭時
陳鼎之位也
棜在其南南順實獸于其上東首
註曰順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下
無足獸腊也
敖氏曰獸言東首而不及足者以其足左右出故也
郝氏曰棜轝通形如箱以載獸在鼎南向南直陳
牲在其西北首東足
註曰其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生
疏曰豕不可牽之縳其足陳於門外首北出棜東其
足寢其左以其周人尚右將祭故也
設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几
席兩敦在西堂
註曰東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南
耳
疏曰大夫士直有東房西室故他經直言房不言東
此經特言東房故註知是房内近東云當夾北者夾
室半以南為之以壁外相望則當夾北也夾室在房
近東南也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅註夾
室前堂謂之廂此在西堂在西廂故云西夾之前近
南也
敖氏曰南上者豆二以並在南二籩次之此未實之
故南上之文惟主於器
郝氏曰洗設于阼階東南堂下也壺有禁在堂上東
牆下豆籩鉶在東房虛器未實皆自南陳而北几席
神座兩敦饋神之器
主人及子姓兄弟即位于門東如初
註曰初筮位也
賓及衆賓即位于門西東面北上
註曰不象如初者以賔在而宗人祝不在
疏曰賓及衆賓即是前者有司羣吏執事當言如初
不言者以宰前筮時在門東贊主人辭今宰在門西同
行又宗人祝離位賓西北東面南上異於筮位時故
也
敖氏曰此時方修祭事助祭之賓宜來視之以其不
在曏者有司羣執事之中故此雖東面北上而不蒙
如初之文賓既位於此則公臣私臣不敢與之齒而
位於他所矣下文云宗人祝立于賓西北東面南上
又記曰公有司門西北面東上私臣門東北面西上
足以明祭時有司之屬不在賓位也審矣
世佐案賓僚友来助祭者也與有司羣執事自别
註疏一之非當以敖説為正
宗人祝立于賓西北東面南上
註曰事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟
疏曰宗人祝近門離本位故云位彌異
敖氏曰南上宜變於賓
主人再拜賓答再拜三拜衆賓衆賓答再拜
註曰衆賓再拜者士賤旅之得備禮也
疏曰有司徹主人三拜衆賓皆答一拜卿大夫尊賓
賤純臣不再拜者避國公此士賤得備禮
敖氏曰衆賓答一拜言再者字誤也
世佐案此士旅拜法也説見鄉飲酒禮敖説非
主人揖入兄弟從賓及衆賓從即位于堂下如外位
註曰為視濯也
敖氏曰如外位則宗人祝皆在其中矣不言者省文
也
宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具
註曰濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賓意
欲聞也言濯具不言絜以有几席
疏曰主人在東階下宗人降自西階宜東面告乃行
至賓南而東北面告者欲兼聞之於賓也几席不洗
者告具而已(參用句讀及/揚氏圗節本)
敖氏曰宗人亦既立於賓西北之位乃升於壺言濯
以見其餘不言敦鉶几席省文也東北面鄉主人濯
具謂所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者總
言之耳
郝氏曰告濯告既洗也告具告既備也
世佐案告濯具之解敖説似勝
賓出主人出皆復外位
註曰為視牲也
敖氏曰惟言賓主人出文又省矣
宗人視牲告充雍正作豕
註曰充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲
氣
疏曰案禮記内則周禮庖人職云豕望視而交㨗腥
不云豕之聲氣而正云視聲氣者但祭祀之牲當充
盛肥若聲氣不和即是疾病不堪祭祀
郝氏曰雍正饔人之長主烹飪者
宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜
註曰備具
敖氏曰此所告之儀亦皆東北面
郝氏曰舉獸尾視腊全也啟鼎盖視其潔也
請期曰羮飪
註曰謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賓宗人既得
期西北面告賓有司
敖氏曰請期而主人自告之亦異于大夫請期盖東
面既得期西北面告賓東北面告兄弟
郝氏曰請期請明日祭之早晏羮飪以煑肉熟為節
世佐案請宗人請也曰主人曰也
告事畢賓出主人拜送
敖氏曰送于外門外
世佐案告亦宗人告也
右視濯視牲為期
世佐案此祭前一日事
夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺
註曰主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲
也
敖氏曰東方盖當東塾少南鼎之西也
張氏曰自此至立于中庭言祭日陳設及位次之事
主人服如初謂𤣥端也案下記惟尸祝佐食與主人
同服賓及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭日則皆
朝服𤣥冠緇帶緇韠
主婦視饎爨于西堂下
註曰炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之
西下也近西壁南齊于坫
敖氏曰視之當東面爨亦東面
亨于門外東方西面北上
註曰亨煑也煑豕魚腊以鑊各一爨詩云孰能亨魚
溉之釡鬵
敖氏曰此亦以亨者見爨之面位也東方於陳鼎之
處則又東矣北上豕爨在北魚腊亞之
羮飪實鼎陳于門外如初
註曰初視濯也
世佐案如初者如其北面北上有鼏也
尊于户東𤣥酒在西
註曰户東室户東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左
張氏曰鄭註云凡尊酌者在左𤣥酒不酌故在右是
以東西為左右少儀云尊者以酌者之左為上尊又
據酌者北面臨尊而言左右以西為左其位置雖同
而言有殊也
實豆籩鉶陳于房中如初
註曰如初者取而實之既而反之
敖氏曰如初亦如其南上之位也記曰賓與長兄弟
之薦自東房其餘在東堂然則祝主人主婦賓長長
兄弟之豆籩亦皆二以並相繼而陳之于鉶之北矣
郝氏曰實豆籩鉶以脯醢和羮之類
執事之俎陳于階間二列北上
註曰執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝
主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神
敖氏曰執事謂凡執祭事者也主人及祝以下之通
稱其俎二列北上東列則阼俎為上西列則祝俎為
上其内兄弟之俎則當次于兄弟也此執事之文所
包者廣與前後所云者不同
盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初
註曰盛黍稷者宗婦也萑細葦
敖氏曰盛乃藉之重黍稷也
尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右
註曰設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内之右象
洗在東統于門東西上凡鄉内以入為左右鄉外以
出為左右
疏曰揮振去水使手乾門右據鄉内以入為右者(從/楊)
(氏圗/節本)
敖氏曰亦匜在槃中南流簞巾在其右盥以槃匜説
見公食大夫禮
郝氏曰簞竹器以盛巾在廟門内右内以西為右尸
入于此盥手
張氏曰以匜貯水而置之槃待尸盥則執匜沃水而
槃承之簞巾簞中貯巾也門内之右門東也
世佐案下經云尸入門左北面盥則槃匜之屬在
門内之西明矣門西曰右者從堂上視之也必在
門西者取其便于尸盥且與洗位相變也郝説得
之註疏及張説皆非是
祝筵几于室中東面
註曰為神敷席也至此使祝接神
敖氏曰几亦右之
世佐案室中東面謂在奥也
右視殺視爨陳設
主婦纚笄宵衣立于房中南面
註曰主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首
服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩有素
衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰
舅沒則姑老冡婦所祭祀賓客每事必請於姑
郝氏曰纚以韜髪笄簪也宵衣黒色衣詳見昬禮房
中婦人所有事南面向堂也
主人及賓兄弟羣執事即位于門外如初
敖氏曰此於賓兄弟之下言羣執事則是指公有司
私臣而言也宗人祝亦在賓西北其他則在門西若
門東與其在内位同上經不見門東門西之位而亦
云如初者其文主於兄弟以上而略於羣執事也
宗人告有司具
註曰具猶辦也
敖氏曰告主人也告之亦宜東北面既告則反于賓
西北
主人拜賓如初揖入即位如初
註曰初視濯也
佐食北面立于中庭
註曰佐食賓佐尸食者立于宗人之西
疏曰案下記云佐食當事則户外南面無事則中庭
北面此經謂無事時也又云主人行事阼階宗人亦
在阼階南擯主人佐食北面于中庭明其宗人之西
可知
敖氏曰佐食主人兄弟之佐尸食者記云佐食於旅
齒於兄弟是也曏於門外猶在兄弟之位至此乃立
于中庭以事將至宜異其位也此中庭謂東西之中
其南北則參分庭一在北與
郝氏曰佐尸食者不與衆有司混處敬神事也
世佐案佐食盖以私臣為之註及敖説皆非是
右即位
主人及祝升祝先入主人從西面于户内
註曰祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于
洗升自西階主人盥升自阼階祝先入面南
敖氏曰及祝則是主人先升也先升後入盖俟於堂
張氏曰自此至主人再拜稽首言主人主婦祝佐食
初行隂厭之祭註引少牢者明此經主人及祝盥升
面位亦與彼同也
世佐案升自堂下位升也是時主人與祝皆已即
位于廟門内矣郝云自門外入非入室也
主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北
註曰主婦盥盥于内洗昬禮婦洗在北堂直室東隅
宗人遣佐食及執事盥出
註曰命之盥出當助主人及賓舉鼎
敖氏曰此執事謂左人及取俎匕者賤於右人故先
出
世佐案宗人既遣佐食及執事亦遂盥而出矣故
下經云宗人執畢先入
主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賓長在右
及執事舉魚腊鼎除鼏
註曰及與也主人在右統於東主人與佐食者賓尊
不載少牢饋食禮魚用鮒腊用糜士腊用兔
疏曰鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊
入時在鼎前左人卑入時在鼎後又盡載牲體于俎
又設俎于神坐之前賓主當相對為左右以賓尊不
載牲體故使佐食對主人使賓為右人而使執事在
左而載也
敖氏曰主人降亦宗人詔之也賓長在右謂長賓在
魚鼎之右衆賓長在腊鼎之右也凡吉事除鼏于外
凶事除鼏于内除鼏亦右人
宗人執畢先入當阼階南面
註曰畢狀如义盖為其似畢星取名焉主人親舉宗
人則執畢導之既錯又以畢臨匕載備失脱也雜記
曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末杞畢
同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊記云畢
似御他神物神物惡桑义則少牢饋食及虞無义何
哉此無义者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉
虞者祭也主人未執事祔練祥執事用桑义自此純
吉用棘心义
敖氏曰宗人執畢所以指教其錯鼎之處也故宜
先入當阼階南面者示其當錯於此為之節也
鼎入設當阼階士禮也大夫則當東序國君則
在碑南此用畢者以主人親舉重其事也鼎既錯則
反之於外而復位與大射儀曰小臣師設楅司
馬正東面以弓為畢則畢但主於指教設器者
明矣
世佐案用畢之故當以敖説為正註備失脱及御
他神物之説似曲
鼎西面錯右人抽扃委于鼎北
註曰右人謂主人及二賓既錯皆西面俟也
敖氏曰鼎錯於東方西面順主人之面位也上者亦
南于洗西
贊者錯俎加匕
註曰贊者執俎加匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東
柄既則退而左人北面也
疏曰少牢云俎皆設于鼎西肆又云匕皆加于鼎東
枋
敖氏曰贊者取匕俎于東塾東
世佐案贊者盖三人各執一俎一匕也士虞禮匕
俎在西塾之西此不著其處以吉凶相變之義推
之則敖説其或然與
乃朼
註曰右人也尊者於事指使可也左人載之
敖氏曰朼亦當作匕
佐食升肵俎鼏之設于阼階西
註曰肵謂心舌之俎也郊特牲曰胙之為言敬也言
主人之所以敬尸之俎
疏曰下記云肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎
載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有胙俎送于
尸前
敖氏曰以少牢饋食禮例之則此亦古人先升心舌
而佐食載惟言佐食升之其文省與設之盖亦西縮
鼏當作幂
卒載加匕于鼎
註曰已載畢亦加焉
主人升入復位
敖氏曰賓匕者於是亦復位
郝氏曰復户内西面之位
俎入設于豆東魚次腊特于俎北
註曰入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者明食
味人之性所以正
敖氏曰少牢禮曰序升自西階相從入
世佐案此設俎之法與士昬禮同牢之饌同
主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南
陳
註曰宗婦不賛敦鉶者以其少可親之
疏曰案少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使
宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦賛主婦可親
也
敖氏曰宗婦不賛敦鉶者辟内子禮也凡敦鉶皆特
執於少牢禮備見之
郝氏曰兩敦黍在豕南稷在黍東魚南黍在西為上
兩鉶笔接葵菹而南
世佐案西上者東陳南陳者北上也鉶以先設者
為上宗婦不賛之義敖得之
祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啟㑹佐食啟㑹郤于敦
南出立于户西南面
註曰酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啟㑹乃奠之
疏曰引少牢者彼大夫禮與此士禮相變是以異
敖氏曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事
名之
郝氏曰立于室户西南面士虞記所謂負依也
主人再拜稽首祝在左
註曰祝在左當為主人釋辭于神也祝祝曰孝孫某
敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗
敖氏曰主人拜為食具也
世佐案此下不云祝祝及其辭盖闕文也以少牢
禮例之可見士虞記云吉祭猶未配然則士之常
祭無不配矣此祝辭亦當云以某妃配某氏如少
牢所云也
儀禮集編卷三十四