讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考卷四十九　　刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節十二

　　　卒哭

儀禮士虞禮記卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事(注/詳)

(前/卷)

　　　　乾學案士虞禮經文但言虞祭而止初不及

　　　　卒哭祔祭唯記文有之故今即取記文以補

　　　　經文云　又案亦如初者謂所行祭禮悉如

　　　　虞祭也

獻畢未徹乃餞(注卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒/尸旦將始袝於皇祖是以餞送之 疏)

(自此盡不脱帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事/鄭知是卒哭之祭者以三虞無餞尸之事明旦當入廟)

(昜處鄉尊所故特/有餞送尸之禮也)

　(敖繼公曰此承上文謂三虞之祭既三獻/也餞尸於外者象神將適其祖而送之也)

　(徐元文曰獻畢未徹乃餞鄭注謂卒哭祭三獻之後/而敖氏謂虞祭三獻之後其説不同何以㫁之愚以)

　(為若依敖説則是卒哭即在三虞之日但有餞尸之/禮而無卒哭之祭矣禮明指卒哭為吉祭且儀禮有)

　(卒哭祝辭則卒哭之有祭昭昭矣今以餞尸之禮當/之是果合於經意乎况餞尸之儀節略矣卒哭成事)

　(之吉祭果如是而止乎敖氏/之説吾㫁以為不可從也)

尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋(注少/南將)

(有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質/無鼏不乆陳 疏將有事於北者即下文尸出門右南)

(靣已下是也虞祭用醴酒無𤣥酒卒哭與/虞祭同今至餞尸用𤣥酒示將即吉也)洗在尊東南

水在洗東篚在西(注在門之/左又少南)饌籩豆脯四脡(注酒宜/脯也)有

乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾(注乾肉牲體之脯也/折以為俎實優尸也)

(尹正也雖其折之/必使正縮從也)

　(敖繼公曰二尹云縮則祭半尹横矣乾肉在俎而縮/亦變於牲三者蓋饌於外西塾上之南籩豆在俎北)

　(也/)

尸出執几從席從(注祝入亦告利成入前尸尸乃出几/席素几葦席也以几席從執事也)

尸出門右南面(注俟設席也云疏尸門右南面在/坐北立下即 席設明俟設席也)

　(敖繼公曰他時尸出則歸此乃南/面立者或祝告之以将有事也與)

席設於尊西北東面几在南賔出復位(注將入臨之位/士喪禮賔繼兄)

(弟北上門東北靣西上門西/北靣東上西方東靣北上)主人出即位於門東少南

婦人出即位於主人之北皆西靣哭不止(注婦人出者/重餞尸 疏)

(婦人有事自堂及房而已今/出寢門之外故云重饑尸也)

　(敖繼公曰主人位少南者宜稍鄉南且為婦人當位/於其北也衆主人以下亦在主人之南如臨位而婦)

　(人之位則當南上婦人出者宜送/神也云哭不止見其哭而出也)

尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜

送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南(注胊脯及乾肉/之屈也屈者在)

(南變/於吉)

　(敖繼公曰是時唯主人不哭為将行禮也然則亞獻/三獻之時主婦賔長亦不哭特於此見之也主人拜)

　(送葢亦北面/如室中之儀)

尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌(注授乾/肉之祭)尸受振祭

嚌反之祭酒卒爵奠於南方(注反之反於佐食佐食反/之於俎尸奠爵禮有終)

　(敖繼公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢/皆略也南方薦右也後奠者又以次而南)

主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人

儀無從踊如初賔長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食

取俎實於篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及

大門内踊如初(注男女從尸男由左女由右及至也從/尸不出大門者由廟門外無事尸之禮)

(也/)尸出門哭者止(注以餞於外大門猶廟門於疏尸出/大門哭者便止者正以餞 寢門以)

(大門為/限也)賔出主人送拜稽顙(注送賔拜/於大門外)主婦亦拜賔(注/女)

(賔也不言出不言送拜之於闈/門之内闈門如今東西掖門)丈夫説絰帶於廟門外

(注既卒哭當變麻受之以葛/也夕日則服葛者為祔期)

　(敖繼公曰䘮服之始絰帶先/加故於将變之時亦先說之)

入徹主人不與(注入徹者兄弟大功以下言主/人不與則知丈夫婦人在其中)婦人說

首絰不說帶(注不說帶齊斬婦人帶不説也婦人少變/而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶)

(時亦不說者未可以輕文變於主婦之質/至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶)

　(敖繼公日既徹乃說絰下丈夫也婦人指五服之親/言也不說帶則不以葛易之間傳曰男子重首婦人)

　(重帶婦人質故於其所重者有除無變其三年者至/小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀)

　(弓曰婦人不葛帶是也其緦麻/者此時亦不説既退則除之與)

無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三(注以餞尸者本/為送神也丈夫)

(婦人亦從/几席而出)

　(敖繼公曰此節在既隂厭主人復位之後拾踊者謂/丈夫婦人及賔也然則於餞尸之時賔亦踊矣上記)

　(不見之者/文略也)

死三日而殯三月而葬遂卒哭(注謂/士也)將旦而祔則薦(注/薦)

(謂卒哭之祭旦疏記人見卒哭之祭為祔/而設故云將 而祔則為此卒哭而祭也)

　(敖繼公曰此薦在三虞之夕也将以来日旦明祔神/靈於廟則是時復薦於寝而告之薦謂薦脯醢而奠)

　(酒也唯主告神以祔期爾故其禮略曩者既餞尸送/神於外也今復薦於寝者以神不可測雖已送之猶)

　(不敢必/其徃也)

　　　　乾學案此句之義依注疏則不過覆觧上文

　　　　之辭依敖氏則别有薦神之禮愚謂死者之

　　　　靈將出寢而入廟故上有餞尸之禮則於餞

　　　　尸之後而行告神之禮自不可少此敖氏之

　　　　說為勝於注疏也不然此語不㡬為贅辭乎

卒辭曰哀子某来日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗(注/卒)

(辭卒哭之祝辭隮升也尚庻/㡬也不稱饌明主為告祔也)女子曰皇祖妣某氏(注女/孫祔)

(於祖母而疏此女子謂女未嫁而死或出而歸或/未廟見 死歸𦵏女氏之家既𦵏祔於祖母也)婦曰

孫婦於皇祖姑某氏(注不言爾曰/孫婦差疏也)其他辭一也(疏謂来/日某隮)

(祔尚饗女子及孫婦皆有此辭也其祔女子云来日某/隮祔爾於爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云来日某隮祔)

(孫婦於皇祖/姑某氏尚饗)

檀弓卒哭曰成事(注既虞之後卒哭而祭其辭蓋曰哀/薦成事成祭事也祭以吉為成 疏)

(虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時/之哭唯有朝夕二哭漸就於吉故云成事)

是日也以吉祭易喪祭(注卒哭/吉祭)明日祔於祖父(注祭告/於其祖)

(之/廟)

　(陳澔曰吉祭卒哭之祭也喪祭虞祭也/卒哭在虞之後故云以吉祭易喪祭也)

雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而

卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭(疏大夫以上葬與卒/哭異月者以其位尊)

(念親哀情於時長逺士職卑位下禮/数未申故三月而葬葬罷即卒哭)

　(萬斯同曰世之論喪禮者皆謂三虞之後别有卒哭/之祭唯敖氏謂三虞即卒哭葢於三虞之日即卒無)

　(時之哭故三虞亦名為卒哭引士虞記三虞卒哭曰/哀薦成事為據愚始見其說而駭之既而思之知其)

　(言之合於禮而不背也檀弓云卒哭曰成事謂卒哭/之祝辭易為哀薦成事也夫卒哭始謂之成事則卒)

　(哭前之三虞不可謂之成事矣今士虞記之文乃言/三虞卒哭用剛日曰哀薦成事果其分三虞與卒哭)

　(而二之則卒哭可曰成事而三虞亦可曰成事乎夫/所謂成事者成祭事也若依舊說則三虞與初虞再)

　(虞等是時祭猶未成也祝辭可曰成事乎唯卒哭與/三虞即一事此所以儀禮記文於初虞則曰祫事於)

　(再虞則曰虞事而於三虞卒哭則曰成事也蓋虞乃/祭名其字之義實卒哭乃因事得名其字之義虚就)

　(其祭而言則謂之三虞就其事而言則謂之卒哭無/二禮也當夫三虞之前猶有無時之哭至三虞祭竟)

　(則卒去無時之哭而但存朝夕之哭故名為卒哭原/非以卒哭為祭名也自注疏錯觧經㫖謂虞為凶祭)

　(卒哭為吉祭分三虞與卒哭而二之而儀禮之㫖始/不明於天下矣或曰檀弓明言是日也以吉祭易喪)

　(祭注疏之言正與檀弓之言合而謂其説非乎曰三/虞與初虞再虞本不異唯前用柔日後用剛日前無)

　(𤣥酒後有𤣥酒前無餞尸之禮後有餞尸之禮較之/初虞再虞為稍異有自凶而趨吉之漸焉故名之為)

　(吉祭原指三虞之祭為吉於前此二虞非謂三虞之/後别有卒哭之祭也若别有卒哭之祭則卒哭用剛)

　(日可也三虞何為亦用剛日乎況祭不欲数既葬而/三虞以安之亦云足矣胡為更設卒哭之祭哉既别)

　(以卒哭為吉祭矣宜别有吉祭之禮胡為亦同之於/虞而經文絶無所及哉且卒哭者卒子孫之哭也而)

　(以之為祭祖父之名亦見其不達於文義矣故/敖氏之言深合乎禮不但解經之有識已也)

　(顧湄曰注疏以虞為凶祭卒哭為吉祭敖氏謂既三/虞遂卒朝夕哭萬氏援其説以闢注疏然謂士禮猶)

　(可若據雜記及黄勉齋說士三虞用四日則大夫五/虞當八日而五月而卒哭諸侯七虞當十二日而七)

　(月而卒哭虞與卒哭之期中間一月相去尚逺欲合/為一便多窒礙且敖氏亦未嘗明言卒哭與三虞為)

　(一事也恐當仍/以注疏為正)

開元禮三品以上喪(四品以下/及庻人附)卒哭祭　前一日之夕

掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面(塗廬裏不/塗廬外)翦蒲

為席不縁以木為枕牢饌如虞祭其日夙興祝入燭先

升自阼階入於室祝整拂几筵啓匵出神主置於座以

出(自啓匵以下/四品以下無)掌事者設洗於西階西南北向東西當

西霤(六品以下/當西榮)南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南

肆篚實爵一巾一加幂設瓦甒二於靈座之左北庸下

醴酒在東幂用絺布加勺南柄掌事者具饌於堂東祝

與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外衰服俱升

主人及諸子倚杖於室戸外俱立於靈座東西面南上

妻妾女子子立於靈座西東面南上内外各就位坐哭

(應拜/者立)掌饌者以饌升入設於靈座前相者引主人降自

西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西

階入詣酒罇所主人酌醴相者引主人進跪奠於靈座

俯伏興少退西面立應拜者陪於後祝持版入立於靈

座之南北面内外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日哀

子某敢昭告於考某官封諡妣云妣某夫人氏日月不

居奄及卒哭追慕永徃攀號無逮謹以潔牲柔毛剛鬛

明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊(四品以下謹以潔牲柔/毛剛鬛嘉薦普淖明齊)

(溲酒餘同六品以下無柔毛/餘與四品五品同下皆準此)哀薦成事於考某官封諡

尚饗主人以下哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進

跪奠板於靈座興還罇所(祝讀版訖興跪進/版興主人哭同時)相者引主

人退復位哭盡哀内外各還次祝闔戸與執罇罍者降

出少頃與掌饌者入開戸徹饌祝匵主遂闔戸以降自

卒哭之後朝一哭夕一哭疏食飲水周而小祥

　　　　乾學案政和禮無卒哭之祭者蓋宋以百日

　　　　為卒哭之期其祭不舉於三虞之後而舉於

　　　　百日之期故繫此禮於朝夕奠後而三虞之

　　　　後反無之夫既葬而虞既虞而卒哭此不可

　　　　易之禮也宋則虞自行於葬後而卒哭不行

　　　　於虞後何其顛倒之甚乎緫由葬無定期徃

　　　　徃出三月之外故於百日即為卒哭祭而既

　　　　葬之三虞反在其後此不學無術之過也今

　　　　依其原夲卒哭之祭仍列於朝夕奠篇末而

　　　　此處缺之庶不失其實云

司馬氏書儀卒哭　三虞後遇剛日設卒哭祭其日夙

興執事者具饌如時祭陳之於盥&KR0868;之東用卓子蔬果

各五品膾(今紅/生)炙(今炙/肉)羹(今炒/肉)殽(今骨/頭)軒(今白/肉)脯(今乾/脯)

醢(今肉/醤)庻羞(謂豕羊及/其他異味)麫食(如薄餅油餅胡餅蒸餅/棗餻環餅捻頭餺飥)米

食(謂黍稷稻粱粟所為/飯及粢餻團粽之類)共不過十五品(若家貧或鄉土/異宜或一時所)

(無不能辦此則各随所有蔬/果肉麫米食不拘數品可也)器用平生飲食器(雖有金/銀不用)

設𤣥酒一瓶(以井花/水充之)於酒瓶之西主人既焚香帥衆丈

夫降自西階衆丈夫盥手&KR0868;手以次奉肉食升設靈座

前蔬果之北主婦帥衆婦女降自西階盥手&KR0868;手以次

奉麫食米食設於肉食之北主人既初獻祝出主人之

左東向跪讀祝辭改虞祭祝辭云奄及卒哭又云哀薦

成事来日躋祔於祖考某官(妣云祖妣/某封某氏)既啓門祝立於

西階上東向告利成餘皆如三虞之儀(既夕禮始虞之/下云猶朝夕哭)

(不奠三虞卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀/至則哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞)

(易奠然則既虞斯不奠矣今人或有猶朝夕饋食者各/從其家法至小祥止朝夕哭唯朔望未除服者饋食㑹)

(哭大祥而外無哭者禫而内無哭者檀弓又曰卒哭曰/成事是日也以吉祭易喪祭如讀祝於主人之左之類)

(是漸之/吉祭也)

朱子家禮卒哭(檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮)　三虞

後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌(並同虞祭唯更設/𤣥酒瓶一於酒瓶)

(之/西)厥明夙興設蔬果酒饌(並同虞祭唯更取/井花水充𤣥酒)質明祝出

主(同再/虞)主人以下皆入哭降神(並同/虞祭)主人主婦進饌(主/)

(奉魚肉主婦盥&KR0868;奉麫米食主人/奉羹主婦奉飯以進如虞祭之設)初獻(並同虞祭唯祝/執版出于主人)

(之左東向跪讀為異辭並同虞祭但改三虞為卒哭哀/薦成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚饗 案此)

(云祖考亾者/之祖考也)亞獻終獻侑食闔啓門辭神(同虞祭唯祝/西階上東靣)

(告利/成)

　朱子曰溫公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝于

　主人之左蓋得禮意

　(楊復曰髙氏禮祝進讀祝文曰日月不居奄及卒哭/叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗)

　儀節　序立　出主(祝盥洗啓櫝出主服重者在前/輕者在後男東女西以長幼為)

　(次/序)舉哀　哀止　降神　盥洗(主人降/階洗手)詣香案前

　跪　上香　酹酒(傾於茅/沙上)俯伏興拜興拜興平身

　復位　叅神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　進

　饌(主人奉魚肉主婦奉麫米/食主人奉羮主婦奉飯)初獻禮　詣靈座前

　跪　祭酒(傾少許於/茅沙上)奠酒(執事者接盞/置神主前)俯伏興拜興

　拜興平身(退稍/後立)跪　主人以下皆跪　讀祝文(祝執/版立)

　(於主人之左/東向讀之畢)俯伏興平身(少/退)舉哀(主人以下/皆哭少頃)哀止

　鞠躬拜興拜興平身(主人/獨拜)復位　亞獻禮　詣靈座

　前　跪　祭酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身

　(若主婦行禮則拜四/拜不用俯伏平身)復位　終獻禮　詣靈座前

　跪　祭酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　復位

　　侑食(子弟一人執注/就添盞中酒)主人以下皆出　闔門(執事/者閉)

　(門無門下/簾少頃)祝噫歆(祝當門北/向作聲三)啓門(乃開/門)復位(主人以/下皆復)

　(位/)點茶(執事者/以茶進)告利成(祝立西階/上東向告)辭神　舉哀(主人/以下)

　(皆/哭)鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　哀止　焚祝文

　　納主　徹饌　禮畢　祝文(並同虞祭但改三虞/為卒哭哀薦成事下)

　　(云来日躋祔于祖考某官府君尚饗/餘並同所謂祖考亡者之祖考也)

　　　　乾學案丘氏儀節一祭而再拜者五四拜者

　　　　二何為如是之多太繁則不成禮拜豈以多

　　　　為貴乎不如依書儀及家禮夲文為得禮之

　　　　中也

自是朝夕之間哀至不哭(猶朝/夕哭)主人兄弟疏食水飲不

食菜果寢席枕木

　(楊復曰案古者既虞卒哭有受服練祥禫皆有受服/葢服以表哀哀漸殺則服漸輕今世俗無受服自始)

　(死至大祥其哀無變非古也書儀/家禮從俗而不泥古所以從簡)

㑹典品官禮卒哭　三虞後遇剛日卒哭前期一日陳

器具饌(並同虞祭唯更設𤣥/酒瓶一於酒瓶之西)其日厥明夙興設蔬果酒

饌(並同/虞祭)質明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚

肉主婦盥&KR0868;奉麫米食喪主奉羮主婦奉飯以進乃初

獻(並同虞祭唯祝執版立於喪主之左東向跪讀為異/祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下云来日躋祔于祖)

(考某官府/君尚饗)亞獻終獻侑食闔門啟門辭神其儀並與虞祭

同自是朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟

疏食水飲不食菜果寢席枕木

庶人禮卒哭　三月而卒哭其日夙興掌事者具饌於

堂東内外各衰服贊者引喪主以下俱杖升立哭於靈

座東西向南上婦人升詣靈座西東向南上内外俱就

位哭贊者升自東階入徹夕奠出執饌者以饌升設於

靈座前贊者引喪主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠

酒俯伏興少退西面立祝入立於靈座南北面内外哭

止跪讀祝文曰維某年某月某朔日辰孤子某敢昭告

於考某人(母則曰哀子/曰妣某氏)日月不居奄及卒哭叩地號天

五情糜潰謹以清酌庻羞哀薦成事尚饗祝興喪主再

拜哭應拜者皆再拜哭盡哀喪主以下各還次自卒哭

後朝一哭夕一哭乃諱名喪主疏食水飲不食菜果寝

席枕木

　　　祔

儀禮士虞禮記明日以其班祔(注卒哭之明日也班次/也凡祔已復於寝如既)

(祫主反其廟練而後遷廟以疏大夫士無木主以幣主/其神天子諸侯有木主者 主祔祭訖主反於寝如祫)

(祭訖主反廟相似文二年榖梁傳曰作主壊廟有/時日於練焉壊廟是練而遷廟故引之為證也)

　(呂大臨日禮之祔祭各以昭穆之班祔於祖廟有/祭即而祭之既遷喪而後遷於新廟故此謂之祔)

沐浴櫛搔翦(注彌自飾也搔當音爪彌疏上文虞/沐浴不櫛今祔時櫛是 自飾也)用專

膚為折俎取諸脰膉(注專猶厚也折俎謂主婦以下俎/也體盡人多折骨以為之今以脰)

(膉貶於/純吉)

　(敖繼公曰唯云取諸脰膉是不分左右皆用之矣此/折俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有)

　(此俎則有致爵獻賔之禮矣曽子問曰小祥者主人/練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也然則祔祭其無)

　(奠酬之事與以專膚為俎且取諸脰膉胖不用體骨/也所以然者祔未純吉猶以左胖為神俎其右胖之)

　(體骨則不敢以為執事者之俎/實蓋辟吉祭神俎之所用者也)

其他如饋食(注如特牲饋食之事夫疏知不如士虞饋/食禮者虞不致爵則 婦無俎矣上文有)

(俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝/夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也)

　(敖繼公曰其他謂陳設之位與/事神事尸之儀及執事者也)

　　　　乾學案此所云饋食即儀禮特牲饋食篇也

　　　　彼注疏謂是士常祭之禮今祔祭亦用之者

　　　　葢卒哭既為吉祭則祔之為吉祭可知故亦

　　　　得倣而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔則

　　　　得致爵而不得旅酬亦自凶而趨吉之漸也

　　　　其特牲饋食禮詳見下五十一卷

用嗣尸(注虞祔尚質未暇筮尸已疏言用嗣尸則從虞/以至祔祭唯用一尸而 以哀未殺未暇筮尸)

(練祥則/筮尸矣)

　(敖繼公曰嗣尸主人子行之次於為虞尸者也以次/相繼而用之故曰嗣虞祔異尸者若曰吉凶不可相)

　(因/然)

曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寕

(注稱孝者吉祭既疏對虞時稱哀案檀弓虞為喪祭卒/哭為吉祭卒哭 為吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭)

(以吉祭/言之)

　(敖繼公曰此祭両告之而辭乃唯/以孝子為稱者盖主於祔者也)

用尹祭(注尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號/而云尹祭亦記者誤矣 疏知尹祭是脯者曲)

(禮脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯/特牲少牢無云用脯者唯上餞尸有脯此非餞尸而云)

(尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用潔牲剛鬛今/不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也)

嘉薦普淖普薦溲酒(注普薦鉶羮不稱牲記其異者禮/疏知普薦是鉶羹者案上文虞)

(及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普/薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同)

(二鉶故云/普薦也)適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗(注欲/其祔)

(合两告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主/而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士)

(之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其/幣告之乎 疏欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者)

(合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇/祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是兩告也卒哭成事而)

(後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也/天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主故)

(云無主則反廟之禮未聞以其幣告之者曽子問云無/遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用幣以依神而)

(告使聚之無正文/故云乎以疑之)

　(黄幹曰案卒哭有饗辭此祔禮既有尸則勸尸亦合/有饗辭今案卒哭饗辭注云祔及練祥亦同但改哀)

　(為孝爾則其辭當云孝/子某圭為而薦之饗)

　(敖繼公曰此両告之是両祭之也両祭之而用/一尸且不别設几席薦饌蓋祭禮或當然也)

檀弓其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍

一日末有所歸也(注末無也禮疏上云虞卒哭及祔皆/據得常正 此謂不得正禮故謂之)

(變即喪服小記云赴葬者赴虞三月而後卒哭速葬速/虞而後卒哭之前其日尚賒不可無祭謂之為變其禮)

(如何謂於三虞卒哭之間剛日而連接其際所以恒用/剛日接之者孝子不忍使親每一日之間無所歸依也)

　(呉澄曰變易也變而之吉祭即上文所謂以吉祭易/喪祭也比至於祔必於是日也接即上文所謂明日)

　(祔于祖父也言喪祭變而趨吉祭自卒哭始相比逮/及祔祭必於此卒哭之日相連接而不間㫁者不忍)

　(使親之神一日無所歸也前言弗忍一日離蓋言孝/子送形而徃既窆而還則已與親之體魄離矣迎精)

　(而反於家即宜聚親之神魂與相交接若不遄修虞/祭而待明日則是此葬之一日與親相離孝子不忍)

　(故不待明日虞而於葬日虞也此言不忍一日末有/所歸蓋言卒哭之末有餞禮送神適祖廟矣翼早急)

　(宜就祖廟迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始/祔祭則卒哭後祔祭前此一日親之神無所依歸孝)

　(子不忍故祔祭必於卒哭之日相連接而不間日也/注䟽以變為非常禮之祭謂速葬速虞者於卒哭前)

　(再有此非常之祭考/之經傳記未見明據)

　　　　乾學案此條注疏未合經意當以呉氏之説

　　　　為正也

殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷(注期而神/之人情)

　(陳澔曰孝經云為之宗廟以鬼享之孔/子善殷之祔者以不急於死其親也)

喪服小記婦之喪祔則舅主之(注婦謂凡適婦庻婦之/祔於祖廟尊者宜主焉)

(主疏祔是祔於祖廟其事重故舅/ 之婦之所祔者則舅之母也)

士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其

妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔

必以其昭穆(注士大夫謂公子公孫為士大夫者不得/祔於諸侯卑别也既卒哭各就其先君為)

(祖者兄弟之廟而祔之中猶間也祔疏禮孫死祔祖祖/為諸侯孫為士大夫而死則不得 祖謂祖貴宜自卑)

(逺之故也諸祖祖之兄弟也既不得祔祖當祔祖之兄弟之/為大夫士者也夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而)

(可以袝於諸祖姑也諸祖姑是夫之諸祖父兄弟為士/大夫者之妻也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得)

(易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得輕親也/妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡無也中)

(間也若夫祖無妾則又間曽祖而祔高祖之妾也凡祔/必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭)

(於孫否則妾無廟今乃云祔/及高祖者當為壇祔之爾)

諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士(注人/莫敢)

(卑其祖也而疏諸侯不得祔天子者卑孫不可祔於尊/祖也祖賤 孫貴祔之不嫌也若不祔之則是自尊欲)

(卑於/祖也)

士祔於大夫則易牲(注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢/ 疏謂祖為大夫孫為士孫死祔)

(祖則用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之/前也然賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則)

(不得不祔於大夫猶妾無妾/祖姑易牲而祔於女君也)

婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者(注謂舅之母死/而又有繼母二)

(人也親者謂舅所生之疏謂舅之/母有三人則祔於舅 所生者也)

　張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之

　道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只合一

　嫁今婦人夫死而不可再嫁乃天地之大義夫豈得

　而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無

　也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同筵几然

　譬之人情一室中豈容二妻以義㫁之祔以首娶繼

　室别為一所可也

　或問朱子曰頃看程氏祭儀謂凡配止用正妻一人

　或奉祀之人是再娶所生郎以所生配謂凡配止用

　正妻一人是也若再娶者無子或祔祭别位亦可也

　若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子

　遂不得配享可乎未子云程先生此説恐誤唐㑹要

　中有論凡是適母無先後皆當並祔合祭與古者諸

　侯之禮不同　又曰夫婦之義如乾大坤至自有差

　等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有

　二況於死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推

　之有大過也只合從唐人所議為允況又有前妻無

　子後妻有子之碍其勢將有所杌隉而不安者唯𦵏

　則今人夫婦未必皆合葬繼室别營兆域宜亦可矣

　(黄幹曰今案喪服小記云婦祔於祖姑祖姑有三人/則祔於親者祖姑有三人皆得祔於廟則其中必有)

　(再娶者則再娶之妻自可祔廟程子張子/特考之不詳爾朱先生所辨正合禮經也)

其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則

不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲

(注妻為大夫夫為大夫時卒不易牲以士牲也此謂始/来仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從 疏謂)

(夫為大夫時而妻死其夫或黜退不復為大夫而死而/祔於此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫時)

(牲若妻死後夫乃得為大夫而祔祭其妻則得用大夫/牲妻從夫禮故也謂始来仕無廟者若其有廟則死者)

(當祔於祖不得祔于其妻今夫/死祔于其妻故知是無廟者)

　(方慤曰婦人以從人為事/故貴賤從夫而不在已也)

　(陸佃曰祔於其妻即是祔于其祖蓋妻未有不/祔於祖姑者也鄭氏謂始来仕無廟者誤矣)

　(應鏞曰此據妻之生死同夫榮辱而立文注以祔于/其妻則為始仕而未有廟亦未必然正使新徙他國)

　(而為大夫亦必有廟既不/立祖廟豈敢為妻立廟乎)

　　　　乾學案應氏之說是也但不祔祖而祔於妻

　　　　自是變禮鄭氏未仕無廟之說未可非

妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也(注女君適祖姑/也易牲而祔則)

(凡妾下女君一等姑疏妾當祔于妾祖姑若無妾祖姑/當祔于髙祖妾祖 今又無高祖妾祖姑則當易妾之)

(牲用女君之牲祔于女君鄭恐女君是見在之女君故/云女君適祖姑也若女君少牢妾則特牲若女君特牲)

(妾則特/豚也)

雜記主妾之喪則自祔(注祔自為之者以其祭於祖廟/ 疏妾卑賤得主之者崔氏云)

(謂女君死攝女君也以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也/妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君亦可也)

大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟

則從其昭穆雖王父母在亦然(注附讀皆為祔大夫祔/於士不敢以己尊自殊)

(於其祖也士不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆/弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者)

(祔於先死者祖疏大夫祔于士者謂祖為士孫為大夫/可以祔祭於 之為士者也士不祔于大夫者謂先祖)

(為大夫孫為士不可祔祭子大夫唯得祔於大夫之兄/弟為士者無昆弟則從其昭穆者謂祖為大夫無昆弟)

(為士則從其昭穆謂祔於高祖為士者若高祖為大夫/則祔於高祖昆弟為士者雖王父母在亦然者謂孫死)

(之後應合祔於王父王父見在/無可祔亦如是祔於高祖也)

　(萬斯同曰祔於大夫之昆弟則是從孫而上祔於從/祖矣從孫恐無配食從祖之禮若果有之將其子如)

　(何行事且從祖他日不有已之孫来祔乎一廟之中/而孫祔之從孫又祔之恐無此雜亂之禮也儻使其)

　(士而夲宗子則固當祀於宗子之家今祔於從祖則/是宗子而入支庻之廟矣士祔於大夫為失貴賤之)

　(倫宗子祔於支庻不㡬亂夲支之義乎凡雜記所言/多論貴貴而不論親親大要末世之禮而未必夲先)

　(王之禮也況喪服小記言士祔於大夫則易牲則士/固有上祔大夫之禮矣胡為乎而又祔於從祖乎)

婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾

附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾(注夫所附/之妃於婦)

(則祖姑之疏無妃謂無祖姑亦間一以上袝/於髙祖 妃高祖無妃則祔於高祖之祖妃)

　　　　乾學案疏言附於高祖之祖妃則是祭及六

　　　　世矣豈有士大夫而上祭六世之祖乎儒者

　　　　但觧文義而不顧正禮徃徃如此

男子附於王父則配女子附於王母則不配(注配謂并/祭王母不)

(配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者/不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配)

(某氏爾女子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女配/氏之黨 疏男子附於王父則配者謂祭王父并祭所)

(王母女子祔於王母則不配者謂在室之女及已/嫁未三月而死祔祭於王母則不祭所配之王父)

公子附於公子(注不敢戚君敢疏公子者若公子之祖/為君公子不 祔之祔於祖之兄弟為)

(公子者不敢/戚君故也)

　(萬斯同曰公子諸侯之子也死則自得立廟所謂别/子為祖也何須祔於他人此之所云或殤與無後者)

　(爾不然或卒哭而行祔祭暫祔於諸祖之為/公子者至喪畢而當遷廟乃始立己之廟乎)

祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫(注各以其義稱哭疏祭/吉祭也謂自卒 以後)

(之祭吉則申孝子之心祝辭云孝也或子或孫随其人/也喪謂自虞以前凶祭也痛慕未申故稱哀子哀孫士)

(虞禮稱哀子卒/哭乃稱孝子)

　　　　乾學案孔疏謂卒哭稱孝子今考卒哭祝辭

　　　　實稱哀子則是自祔以後始易哀稱孝也故

　　　　今系之祔祭篇

少儀為人祭曰致福為己祭而致膳於君子曰膳祔練

曰告(注此皆致祭祀之餘於君子攝主言致福申其辭/也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也)

(疏為人祭謂攝祭致胙於君子其将命之辭謂致彼祭/祀之福若己自祭而致胙則不敢云福而言致膳膳善)

(也言致善味爾若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云/告言以祭胙告君子使知己祔祥而已顔回之喪饋孔)

(子祥肉/是也)

　(陸佃曰祔練凶事也難以福言又/難以善言旁言之而已故曰告)

通典晉賀循云卒哭祭之明日以其班祔於祖廟各以

昭穆之次各有牲牢所用同卒哭今無廟其儀於客堂

設亡者祖坐東向又為亡者坐於北少退平明持饌具

設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祔座拜

訖西面南上伏哭主人進酌祖座祝曰曽孫某敢用潔

牲嘉薦於曽祖某君以隮祔某君之孫某又酌亡者座

祝曰哀子某夙興夜處不寜敢用潔牲嘉薦祔事於皇

考某君適明祖某君尚饗皆起再拜伏哭盡哀復位各

再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南向東上

異等少退哭盡哀各再拜還房遂徹之自祔之後唯朔

月月半殷奠而已其饌如来時儀即日徹之　宋崔凱

云祔祭於祖廟祭於祖父以今亡者祔祀之也以卒哭

明日其辭曰哀子某敢用潔牲剛鬛普淖普薦醴酒用

薦祔事適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫女子祔於祖

姑此皆於今亡者為祖姑也今代皆無廟堂於客堂設

其祖座東面今亡者在其北亦東面而共此饌也若祖

父母生存無亡祖可祔者當中一以上祔高祖父母姑

也

　　　　乾學案開元政和二禮卒哭之後不祔廟至

　　　　三年禫後始祔廟故今依其原夲仍列祔祭

　　　　於禫祭之後而此處闕之不敢失其實也

唐書儒學𫝊太子少傅判太常卿事鄭餘慶廟有二祖

妣疑於祔祭請諸有司太常博士韋公肅議古諸侯一

娶九女故廟無二嫡自秦以来有再娶前娶後繼皆嫡

也兩祔無嫌晉驃騎大将軍温嶠繼室三疑並為夫人

以問太學博士陳舒舒曰妻雖先没榮辱並從夫禮祔

於祖姑祖姑有三則各祔舅之所生是皆夫人也生以

正禮没不可貶於是遂用舒議且嫡繼於古有殊制於

今無異等祔配之典安得不同卿士之寢祭二妻廟享

可異乎古繼以媵妾今以嫡妻不宜援一娶為比使子

孫榮享不逮也或曰春秋魯惠公元妃孟子卒繼室以

聲子聲子孟姪娣也不入惠廟宋武公生仲子歸於魯

生桓公而惠薨立宮而奉之不合於惠公而别宮者何

追父志也然其比奈何曰晉南昌府君廟有荀薛兩氏

景帝廟有夏侯羊兩氏唐家睿宗室則昭成肅明二后

故太師顔真卿祖室有殷柳兩氏二夫人並祔故事則

然諸儒不能異

　程子全書凡配止以正妻一人如諸侯用元妃是也

　或奉祀之人是再娶所生者即以所生母配　又曰

　喪須三年而祔若卒哭而祔則三年却都無事禮卒

　哭猶存朝夕哭若無主存寢哭於何處

　張子全書程氏之説恐非喪須三年而祔若卒哭而

　祔則三年都無事禮卒哭猶存朝夕哭若無主於殯

　宮則哭於何處古者君薨三年喪畢吉禘然後祔因

　其祫祧主藏於夾室新主遂自殯宮入於廟國語言

　日祭月享廟中豈有日祭之禮此正謂三年之中不

　徹几筵故有日祭朝夕之饋猶定省之禮如其親之

　存也至於祔祭須是三年喪終乃可祔也

　(呂大臨曰禮之祔祭各以昭穆之班祔於其祖主人/未除喪主未遷於新廟故以其主祔蔵於祖廟有祭)

　(即而祭之既除喪而後主遷於新廟故謂之祔左氏/傳云君薨祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟周人未)

　(𦵏奠於殯虞則立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既/祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主於祔之廟至除)

　(喪然後主遷新廟以時而烝嘗禘焉不立主者其祔/亦然士虞禮及雜記所載祔祭皆是殷人練而祔則)

　(未練以前猶祭於寢有未忍/遽改之心此孔子所以善殷)

　(陳祥道曰先儒謂既祔主反其寢大夫士無主以幣/告然坊記曰喪禮每加以逺荀卿曰喪事動而逺故)

　(将葬而既祖柩不可反孰謂将祔而既錢主可反乎/高閌曰案禮記虞卒哭明日祔於祖父此周制也若)

　(殷人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾從/殷葢期而神之人之情也若卒哭而遽祔於廟亦太)

　(蚤矣然唐開元禮則已禫而祔夫孝子哀奉几筵至/大祥而既徹之矣豈可復始禫祭乃行祔乎唐禮祥)

　(祭與禫祭隔両月此又失之於緩故今於大祥徹靈/座之後則明日祔於廟縁孝子之心不忍一日末有)

　(所歸/也)

　朱子語類荅陸子夀書云衆言淆亂折諸聖人之言

　則不可易況期年而神之揆之人情亦為允惬但其

　節文次第今不可考而儀禮自始死以至祥禫度數

　詳焉故温公書儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制

　蓋謹於闕疑以為不得其詳則雖孔子之言亦不敢

　從爾程子之說意亦甚善然鄭氏說祔已主反於寢

　練而後遷廟左氏亦言特祀於主則古人祔後固非

　遂徹几筵也開元禮之説高氏非之而其謂大祥徹

　靈座明日祔於廟則徹後祔前尚有一日無所歸也

　不若且從儀禮温公之說次序節文亦有精意如檀

　弓諸說不見尊兄所行願以示教若從高氏之說但

　祥祭之日未可徹去几筵或遷稍近廟處明日祔廟

　然後徹之　又荅陸子夀書先王制禮夲縁人情吉

　凶之祭其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔

　廟然後神之然猶未忍盡變故主復於寢而以事生

　之禮事之至三年而遷於廟然後全以神事之也此

　其禮文見於經傳者不一雖未有言其意者然以情

　度之知其必出於此無疑矣其遷廟一節鄭氏用糓

　梁練而壊廟之說杜氏用賈逵服䖍說則以三年為

　㫁其間同異得失雖未有考然榖梁但言壊舊廟不

　言遷新主則安知其非於練而遷舊主於三年而納

　新主邪至於禮疏所觧鄭氏說但據周禮廟用卣一

　句亦非明驗故區區之意竊疑杜氏之說為合於人

　情也来諭考證雖詳其大槩以為既吉則不可復凶

　既神事之則不可復以事生之禮接爾竊恐如此非

　唯未嘗深考古人吉凶革變之漸而亦未暇反求於

　孝子慈孫深愛至痛之情也至謂古者几筵不終喪

　而力詆鄭杜之非此尤未敢聞命據禮小歛有席至

　虞而後有几筵但卒哭而後不復饋食於下室爾古

　今異宜禮文之變亦有未可深考者然周禮自虞至

　祔曽不旬日不應方設而遽徹之如此其速也又謂

　終喪徹几筵不聞有入廟之說亦非也諸侯三年喪

　畢之祭魯謂之吉禘晉謂之禘祀禮疏謂之特禘者

　是也但其禮亡而士大夫以下則又不可考爾夫今

　之禮文其殘闕者多矣豈可以其偶失此文而遽謂

　無此禮邪又謂壊廟則變昭穆之位亦非也據禮家

　說昭常為昭穆常為穆故書謂文王為穆考詩謂武

　王為昭考至左傳猶謂畢原鄷郇為文之昭邗晉應

　韓為武之穆則昭穆之位豈以新主祔廟而可變哉

　但昭主祔廟則二昭遞遷穆主祔廟則二穆遞遷爾

　又謂古者每代異廟故有祔於祖父祖姑之禮今同

　一室則不當專祔於一人此則為合於人情矣然伊

　川先生嘗譏關中學禮者有役文之弊而呂與叔以

　守經信古學者庻㡬無過而已義起之事正在盛徳

　者行之然則此等茍無大害於義理不若且依舊說

　亦夫子存羊愛禮之意也熹於禮經不熟而考證亦

　未及精且以愚意論之如此不審高明以為如何

　問練而祔是否朱子荅曰此是殷禮今人皆從周禮

　若唯此節行殷禮亦無意思若如陸子靜所說祔後

　便除去几筵則須練而祔若如鄭氏所說祔畢復移

　主出於寝則當如周制祔亦何害今不立昭穆則古

　所謂祔於曽祖曽祖姑者無情理也　問檀弓云殷

　練而祔周卒哭而祔孔子善殷程張以為頁三年而

　祔若卒哭而祔則三年中全無事禮卒哭猶存朝夕

　哭若無主在寝哭於何處如左傳杜氏注士虞禮鄭

　氏注所說於經未有所見不知如何朱子荅曰周禮

　卒哭而祔其說甚詳殷禮只有一句餘不可考孔子

　之時必有證驗故善殷今則難遽復矣況祔與遷自

　是兩事謂既祔則無主存寢者考之未詳若謂只是

　注文於經無見而未言注疏之所以不可從者如何

　不當直以注為不足信也　問士虞禮記曰卒哭明

　日以其班祔禮記亦曰卒哭明日祔於祖父又曰殷

　練而祔周卒哭而祔孔子善殷開元禮政和禮皆禫

　而祔伊川横渠亦曰三年而祔温公書儀雖卒哭而

　祔然祔祭畢反祖考神主於影堂仍置亡者神位於

　靈座夫既祔自當遷主於廟若復於靈座則祔祭乃

　似文具先生荅曰吉凶之禮其變有漸卒哭而祔者

　漸以神事之復主於寢者猶未忍盡用事死之禮也

　又案儀禮始虞之下猶朝夕哭不奠書儀亦謂𦵏後

　饋食為俗禮如此則几筵雖在但存朝夕哭為事生

　意爾(儀禮朔月奠下鄭注大祥之後則四時祭焉/如此則朔奠於祫祭後亦似不廢未知是否)朱

　子有書云禮注榖梁傳皆謂練而遷廟大戴禮諸侯

　亦然以此知古人必以練而遷几筵於廟猶日祭之

　如横渠之說然今人家廟只有一間祖考同之豈容

　如此況又過時只從温公之儀亦當人情雖於古不

　同未為大失也錢君謂既祔之後主不當復於寝則

　似未安葢祔與遷自是兩事祔者奉新死之主以祭

　於其所當入之祖廟并祭其祖祭已則復新死者之

　主於寢而祖尚未遷比至於練乃遷其祖而納新主

　於其廟爾其未遷於廟與既遷而未祥饋羞自如如

　此則廟自不虚寝亦有饋非如錢君所慮者也　朱

　子荅遷主之問書云既祔之後主不當復於寝陸子

　靜力主此說子夀疑之皆以書来問余以儀禮注告

　之子靜謂非經之夲文不足據信當時常痛闢之以

　為毋論古禮但今卒哭之後便除靈席孝子之心豈

　能自安今更言之大戴禮諸侯遷廟篇云君及從皆

　𤣥服則是大祥之後除喪而遷矣其初言遷不言祔

　則既祔之後主復於寢至此方遷於廟矣榖梁云易

　檐改塗禮志云更釁其廟則必先遷高祖於太廟夾

　室然後可以改釁故廟待納祖考之主又俟遷祖考

　於新廟然後可以改釁故廟而納新祔之主矣左氏

　云特祀於寢國語有日祭之文則是主復寝後猶日

　上食矣唯榖梁所謂練而壊廟在三年之内似乎太

　速禮志所謂釁廟而移故主乃不俟廟之虚而遽遷

　之恐非人情左氏所謂祔而作主與禮經虞主用桑

　者不合又謂烝嘗禘於廟與王制喪三年不祭不合

　(疑左氏乃當時之失榖梁因之遂/有國君卒哭除服之說非禮之正)皆不足據國語日

　祭月祀時享與周禮祀天神祭地示享人鬼之名不

　合韋昭謂日上食於祖禰月祀於曽高時享於二祧

　但與祭法略相表裏不見於他經又主既復寢而日

　祭之則其几筵臨祭而設邪或常設而不除也此類

　皆無明文更當詳考者昭穆之次昭常為昭穆常為

　穆故祔新死者於其祖之廟是告其祖當遷他廟而

　告新死者當入此廟之漸也今公私之廟皆同堂異

　室以西為上而無左昭右穆之次新主入廟羣主皆

　遷新主不入祖廟而入於禰之故室此大端與古不

　同而為禮者猶執祔於祖廟之文似無意義然遂祔

　於禰廟又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而

　均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為

　左昭右穆之制乎　祔新主而遷舊主亦合告祭舊

　主古書無所載並不說遷於何所天子則有始祖之

　廟而藏之夾室大夫亦自有始祖之廟今皆無此更

　無安頓處古人埋桑主於兩階間葢古者階間人不

　甚行今則混雜亦難埋於此㸔来只得埋於墓所大

　戴禮說得遷祔一條又不分曉　朱子曰卒哭即祔

　更立木主於靈座朝夕奠就之三年除之　禮卒哭

　而祔於祖姑三年而後入廟今既未葬則三虞卒哭

　之制無所施不若終喪立主而祔祔畢於家廟旁設

　小位以奉其主不可於廟中别設位更以温公書儀

　及高氏送終禮參考之當有定論　問禮記曰妾母

　不世祭於子祭於孫止又曰妾祔於妾祖姑既不世

　祭又安有妾祖姑之可祔邪朱子荅云此條未詳

　(劉基集問古者諸侯不再娶於禮無二適孟子既入/惠公之廟仲子祭享無所乃别立宮此明驗也今或)

　(祔二妻於一室者無乃非禮意乎劉基荅曰是有説/也古者諸侯一娶九女夫人之外則姪娣也廟無二)

　(嫡所以預絶其爭心秦漢以来此禮久廢今之再娶/皆夫人也豈可貶之以齊姪娣乎連祔之宜也在昔)

　(則有行/之者矣)

　(王庭相祔廟說士喪禮卒哭明曰而祔祔者祔於祖/也以未有廟故祔食於祖喪畢而後遷廟禮也鄭氏)

　(練而遷書儀祥而遷開元禮禫而遷其不同何也王/子曰禮無明訓儒者各以己意㫁之矣然則今也宜)

　(何從曰張子有云君薨三年喪畢吉禘然後因其袷/祭祧主藏於夹室新主遂入於廟鄭氏練而遷喪事)

　(方中書儀祥而遷似亦尚早不若開元禮禫祭既畢/遂行祧遷之禮主人既已從吉祧主安於别室新主)

　(亦正其位乃於情理宛轉不遽是故三年除喪而後/遷亦以體新主不忍遽祧祖考之孝也曰鄭氏云凡)

　(祔已即更復於寝何如曰古禮一祔於廟更不復寝/觀載記諸侯遷廟則知之矣其曰出廟門至於新廟)

　(是自所祔之廟而至新廟非自殯宫来明矣其曰奉/衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君與)

　(有司皆從唯廟中堂下有碑則主由祔廟而出明矣/其曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟將徙)

　(敢告則為禰廟始遷之禮明矣是則主祔於祖不復/出居殯宫其昭昭如此鄭氏謂祔已復寝不知何據)

　(呂氏曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未/除喪神主未遷於新廟以其主祔蔵於祖廟有祭即)

　(而祭之故謂之祔左氏傳云君薨祔而作主特祀於/主烝嘗於廟周人未葬奠於殯虞則立尸而有几筵)

　(卒哭而祔始作主既祔之後有練有祥有禫皆特祀/其主於祔之廟至除喪然後主遷於新廟以時而烝)

　(嘗焉由戴氏呂氏之言觀之則既祔不復寝明矣然/則今也宜何如曰既祔而主嘗居廟不復奉返於寝)

　(遇練祥禫祭出而祀於寝/必俟合祭而後遷禮也)

　(黄宗羲曰左傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於/主烝嘗禘於廟後儒緫縁觧此而誤夫言特祀於主)

　(似乎主不在廟故有祔已復寝之文不知既已復寝/則蒸嘗禘於廟者為新主乎為祖廟乎為新主新主)

　(在寝不當言於廟為祖廟則四時常祀不當繋之於/此葢祔者既虞之後埋重於祖廟門外即作新主以)

　(昭穆之班祔於皇祖廟中各主不動如故特此時之/祭只皇祖新主所謂兩告之也更不及别祖自此以)

　(後小祥大祥禫祭之類皆於祖廟特祭新死者并皇/祖亦不及也烝嘗禘於廟者烝嘗四時吉祭行於廟)

　(中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在廟有礙於/吉祭也三年喪畢親過高祖者當祧於是易檐改塗)

　(羣主合食於廟以次而/遷而新主遷居禰廟矣)

　(萬斯大曰卒哭之明日祔主於祖廟自此徃而不返/故卒哭後更有餞猶人之逺行而餞之也坊記云喪)

　(禮毎加以逺子游亦曰喪事有進而無退虞時作主/於寝祔則主入於祖廟所謂自近而逺以漸而進也)

　(先儒謂祔後復反於寝至練而後遷於廟則/是逺而復近進而復退矣然則何庸有餞乎)

　(徐秉義曰世之論祔祭者謂祖與孫同廟當行大小/祥祭之時為孫而設不可祭及於祖而祖之神在上)

　(得無有所嫌乎予曰不然雜記云男子祔於王父則/配女子祔於王母則不配夫王母與王父共廟當其)

　(以女子祔王母也王父之神不儼然在上哉然且祭/王母不祭王父而不以王父為嫌又何以大小祥祭)

　(為嫌也且夫古人之制禮不可以後人之常情測也/即如祔祭之時王父與王母並在而其立尸也止一)

　(人而已此尸為死者而立不為先祖而立是名為祖/孫兩告而其實僅祀新死者之一人也又何嘗以先)

　(祖為嫌哉知乎此者可以/知大小祥祭之無所嫌矣)

　(萬斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔於王父/之廟也儀禮及戴記皆無祔已主反於寝之文自鄭)

　(氏剏為此説而朱子恪遵之諸家有辨鄭氏之誤者/反力詆以為非不知喪禮每加以逺見於坊記喪事)

　(有進而無退見於檀弓皆主不反寝之證也朱子乃/不信經而信傳謂卒哭之後便除靈席孝子之心豈)

　(能自安夫反之心而不安以此議周制之未盡善則/可乃因不安於心而必欲强古人之心以從吾己之)

　(心則安矣其於觧經得母有未安乎況殷練而祔周/卒哭而祔孔子善殷則孔子固以周為未善矣朱子)

　(謂心豈能安正合孔子之意若謂主反於寝則既祔/猶之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之)

　(説而反不合孔子之意矣即程張言喪須三年而祔/亦謂理當如是爾初未嘗謂周制必反主也唯朱子)

　(力執之故其定家禮卒哭但告祔至大祥而始遷祔/以此為祔禮宜然則人有信之者以此為周禮固然)

　　(則人反有不信之者矣且所為祔者何謂也葢以死/者未入新廟其主無所歸暫以死者之主祔於王父)

　　(之廟故謂之祔若祭畢即反於寝是一日未嘗祔於/祖矣何名為祔乎為此言者其亦不逹於祔之義矣)

　　(葢人死不可無所歸死而未葬則以入土為歸死而/既葬則以入廟為歸廟者亡人之室歸於廟而神得)

　　(所安寝者生人之居歸於寢而神何所泊今曰主必/當反於寝則是以死者而處生者之所矣母乃神人)

　　(雜揉乎廟以棲神故廟必嚴靜寝以居人故寝必雜/遝祀主於寝是欲孝其親而反䙝其親矣何如祀主)

　　(於廟之為得哉夫使人之居喪而三年不離喪次則/祀於寝固可也茍不能常居喪次致考妣之主䙝越)

　　(於生人雜遝之所反之於心能自安否也夫古之人/不忍使其親一日末有所歸而後之人乃欲使其親)

　　(三年末有所歸乎則知卒哭而祔周人固自有精意/而末可厚非也大凡觧經者泛觧義理與實觧制度)

　(不同觧義理則可就一己之見觧制度則當考古人/之詳朱子所言未免信心之過而愚則據經以復舊)

　(爾豈敢與先賢抗辨/而漫逞其臆說哉)

　　　　乾學案士虞禮曰三虞卒哭明日以其班祔

　　　　鄭氏注曰祔卒哭之明日祭名猶屬也祭昭

　　　　穆之次而屬之也又曰祔已復於寝如既祫

　　　　主反於廟陳用之以為既祔不復反吕與叔

　　　　直謂其主即祔藏於祖廟議者遂不復以祔

　　　　為祭名竟欲以三月卒哭之後撤几筵罷饋

　　　　食薄恩傷教莫此為甚矣予謂祔祭有不能

　　　　在廟者即祭於寝概云祭畢反於寝猶為鄭

　　　　氏之疏而祔藏之不可行無待言者請辨之

　　　　喪服小記曰士大夫不得祔於諸侯祔於諸

　　　　祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔

　　　　於妾祖姑亡則中一以上以祔祔必以其昭

　　　　穆諸侯不得祔於天子諸侯大夫可以祔於

　　　　士雜記曰大夫祔於士士不祔於大夫祔於

　　　　大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母

　　　　在亦然婦祔於其夫所祔之配無配則亦從

　　　　其昭穆之配妾祔於妾祖姑亡妾祖姑則亦

　　　　從其昭穆之妾公子祔於公子是二者辭意

　　　　相同注疏皆云論祔祭其言祔必以昭穆即

　　　　所謂以其班也其所言天子諸侯公子大夫

　　　　士之殊則取乎卑不敢祔尊務求夫爵列之

　　　　相同者祔之也葢祔之為義首辨名分次辨

　　　　班位固甚嚴也以諸侯而言則周公康叔不

　　　　敢祔王季而祔於太伯虞仲伯禽叔虞不敢

　　　　祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔

　　　　武王而又當祔乎周公康叔以公子之為大

　　　　夫者而言則魯僖之庻子不敢祔莊公而祔

　　　　於三桓鄭成之庻子不敢祔襄公而祔於七

　　　　穆以公子之子孫而言其人或降而為士則

　　　　亦必祔於族祖之為士者是故晉之欒郤胥

　　　　原狐續慶伯齊之高國管鮑宋之向魚華蕩

　　　　亦必互相從祔務適當於爵列之宜而後止

　　　　諸侯之廟各在其國亡論已大夫之廟亦必

　　　　在其采邑晉趙孟宴于温㑹孟子餘是趙氏

　　　　之廟在温也衛孔悝載伯姬以行及西門使

　　　　貳車反祏於西圃是孔氏之廟在平陽也地

　　　　之相去或數百里將使為人子者寄父主於

　　　　數百里之外而空守殯宫有是理乎即如鄭

　　　　氏說祭畢仍反於寢亦甚勞矣且又何能刻

　　　　期於卒哭之明日也至於妾母無廟於子祭

　　　　於孫止安所得祖妾之廟而祔之祖妾且無

　　　　廟況高祖之妾乎凡若此者寄主之說固不

　　　　可通就廟以祭亦有難行唯是即寝立尸設

　　　　當祔者之主與新死者共祭之猶夫始祖所

　　　　自出之帝夲自無主因祭則設之也孔氏疏

　　　　云妾無廟今乃云祔及高祖者為壇祔之爾

　　　　斯壇也不在寢安在乎祖妾可為壇餘親視

　　　　此矣若夫嗣世之諸侯公子大夫士則有祖

　　　　廟可祔矣然如鄭氏祔已復寝則可欲如吕

　　　　與叔祔藏以待遷廟則亦難行何者祖廟必

　　　　在適長子孫之家令祖有數十孫則祔者無

　　　　虚日又設有數孫同祔於祖復有數婦同祔

　　　　於祖姑婦不依孫孫不偕婦一廟之中嫂叔

　　　　雜糅不便一矣適屬自修時享喪主則舉祥

　　　　禫吉凶間作各不相謀雖或為禮制所許而

　　　　經傅絶無明文亦何敢信其為可行也不便

　　　　二矣然亦言乎聚族聨居者爾設以他故散

　　　　徙又無可祔矣鄭氏云大夫始来仕無廟無

　　　　廟者不祔宗子去國乃以廟從即是説也予

　　　　故曰祔藏之説即在祖廟亦有難行也抑予

　　　　更有說焉凡行禮必有畫一之制使在彼可

　　　　行而在此不可行即非通行之禮請更言古

　　　　人制祔之意人死魂魄附於尸既葬迎精而

　　　　反則唯祖考之依將上同乎祖考則必神靈

　　　　之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云側亨於

　　　　廟門外則寝有廟之稱矣孝子之心慮吾親

　　　　之不能上同乎祖考故制為祔祭冀得因昭

　　　　穆之班以漸合焉重在合享不在入廟也既

　　　　即寝為廟則祖考之靈無乎不在矣周公祭

　　　　太王王季文王為三壇同墠豈必在廟哉斯

　　　　則未敢以為必然然於雜記諸文無不環合

　　　　又無悖於喪事即逺之㫖聊以質於後之君

　　　　子焉或又曰殷人練而祔周卒哭而祔孔子

　　　　善殷又如何曰此亦祭之說也注曰期而神

　　　　之最是殷人不忍死其親自練以前猶不遽

　　　　引之同於先祖周人廹欲神其親卒哭之後

　　　　冀速引之同於先祖二者各欲伸其孝非有

　　　　厚薄也孔子善殷善其慎重於合享非善其

　　　慎重於入廟也

　(張獻翼家兒私語余生事二母情雖無二然禮必加/生母一等不敢並施以遵先人適庻之辨陳修弟表)

　(武庻子也兄修亡後表母不肯事修母表謂其母曰/兄不幸蚤亡表統家事當奉適母母若能為表屈情)

　(承順適母者是至愿也若母不能直當出别居爾由/是二母感悟雍睦嘗見予友何良俊孔目與弟良傅)

　(祠部書責之曰吾與叔皆庻出何為穪生母為先妣/妣者比也比於父也然則生母不得稱妣敢以庻同)

　(於適乎此區區正論非特為適母愛養愈於己出𤼵/此議也他日吾身後祠堂中以汝適母朱氏配不得)

　(入生母違犯之以不孝論/吾魂亦不享汝曹之祭)

司馬氏書儀祔(檀弓曰啇人練而祔周卒哭而祔孔子/善啇注期而神之人情開元禮既禫而)

(祔案士虞禮始虞祝詞曰適爾皇祖某/甫告之以適皇祖所以安之故置於此)卒哭之来日祔

於曽祖考(曽祖考曽祖姑/皆以主人言之)内外夙興掌事者具饌三分

(妣則具饌二分雜記曰男子祔於王父則配女子祔於/王母則不配注謂若祭王母則不祭王父也有事於尊)

(者可以及卑有事於卑者不敢援尊祭/饌如一祝辭異不言以某妃配某氏爾)如時祭設曽祖

考妣坐於影堂南向(影堂窄則設坐於他/所妣則但設祖妣坐)設死者坐於

其東南西向各有倚卓設盥盆帨巾於西階下設承版

卓子於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設𤣥酒

酒瓶盞注卓子於東方設香卓於中央置香爐炷香於

其上質明主人以下各服其服哭於靈座前奉曽祖考

妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置於坐藉以褥次

詣靈座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之序

至影堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子

倚杖於階下與有服之親尊長卑幼皆立於庭(曽祖考/妣在焉)

(故尊長不敢坐前無庭/則立於曽祖考位前)以服重輕為别丈夫處左西上

婦人處右東上(左右皆據曽/祖考妣言之)各以昭穆長幼為序皆北

向婢妾在婦人之後位定俱再拜(參曽祖/考妣)其進饌先詣

曾祖考妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曽祖考

妣前北向跪酹酒俛伏興少退立祝奉辭出主人之左

東向跪讀曰維某年月日子曽孫某敢以柔毛嘉薦普

淖明齊溲酒適於曽祖考某官(不言以某封某氏配若/妣祔於祖妣則云適於)

(祖姑某/封氏)隮祔孫某官(妣云隮祔孫/婦某封某氏)尚饗祝興主人再拜

不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興少退立祝讀曰

維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦

祔事於先考某官(妣云先/妣某封)適祖考某官尚饗祝興降位

主人再拜不哭降復位亞獻終獻皆如主人儀唯不讀

祝祝闔門主人以下出侍立於門左右不哭如食間祝

告啓門三及啓門主人以下各就位祝東向告利成主

人以下不哭皆再拜辭神祝先納曽祖考妣祠版於匣

奉置故處次納亡者祠版於匣奉之還靈座主人以下

哭從如来儀至靈座置之哭盡哀止

　(吕氏家範案温公書儀祝辭適於曽祖考某官隮祔/孫某官儀禮止稱祖葢自所祔之亡者言之則祖也)

　(故其文云適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫上稱祖/下穪孫於辭為順書儀穪曽祖考奉祭之人言也然)

　(既云曽祖則不得云孫今改從儀禮儀禮辭云用尹/祭注尹祭脯也大夫士祭無云脯者亦記者誤故削)

　(去儀禮祝辭不稱牲/號今從書儀有柔毛)

朱子家禮祔(檀弓曰殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷/注曰期而神之人情然殷禮既亡其夲末)

(不可考今三虞卒哭皆用周/禮次第則此不得獨從殷禮)

　(丘濬曰父則祔於父之祖考母則祔於祖妣祔父則/設祖考妣二位祔母則設祖妣一位而已卑不敢援)

　(尊也獻若喪主非宗子則宗子主祭降神初獻喪主/行亞 異居則宗子為告於祖為牌位而祭畢則)

　(焚/之)

卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌(儀如卒哭/皆陳之於)

(祠堂堂狭即於聼事或他所随便祔父則設父之祖考/妣二位當中南向西上設亡者位於其東南西向母喪)

(則不設祖考位酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西/階上其饌並如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以)

(上則以/親者)

　(高閱曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖考位/若父在而祔妣則不可遞遷祖妣宜别立室以藏其)

　(主待考同祔若考妣同祔則並設祖考及祖妣之位/胡泳曰高氏别室藏主之說恐未然先生内子之喪)

　(主只祔在祖妣/之旁此當為據)

　(楊復曰父在祔妣則父為主乃是夫祔妻於祖妣三/年喪畢未遷尚祔於祖妣待父他日三年喪畢遞遷)

　(祖考妣始考妣同遷也高氏父在不可遞遷/祖妣之說亦是但别室藏主之說則非也)

厥明夙興設蔬果酒饌(並同/卒哭)質明主人以下哭於靈座

前(主人兄弟皆倚杖於階下入哭盡哀止用案此謂繼/祖宗子之喪其世適當為後者主喪乃 此禮若喪)

(主非宗子則皆以亡者繼禰之宗子主此/祔祭禮注云祔於祖廟宜使尊者主之)詣祠堂奉神

主出置於座(祝軸簾啓櫝奉所祔祖考之主置於座内/執事者奉祖妣之主置於座西上若在他)

(所則置於西階上卓子上然後啟櫝而若喪主非宗子而/與繼祖之宗異居則宗子為告於祖 設虚位以祭祭)

(訖除/之)還奉新主入祠堂置於座(主人以下還詣靈座所/哭祝奉主櫝詣祠堂西)

(階上卓子上主人以下哭從如從柩之序至門止哭祝/啓櫝出主如前儀若喪主非宗子則唯喪主主婦以下)

(還/迎)序立祝進饌(並同/虞祭)初獻(若宗子自為喪主則喪主行/之若喪主非宗子則宗子行)

(之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣卓子前儀同卒哭祝/版但云孝子某敢以潔牲柔毛粢盛醴齊適於某考某)

(官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭内喪則云某妣某封/某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪)

(主則祝版同前但云薦祔事於先考某官府君適於某/考某官府君尚饗若喪主非宗子則随宗子所穪若亡)

(者於宗子為卑/幼則宗子不拜)亞獻終獻(若宗子自為喪主則主婦為/亞獻親賔為終獻若喪主非)

(宗子則喪主為亞獻主婦為終獻/並同卒哭及初獻儀唯不讀祝)侑食闔門啓門辭神

(並同卒哭/但不哭)祝奉主各還故處(祝先納祖考妣神主於龕/中匣之次納亡者神主於)

(西階卓子上匣之奉之反於靈座出門主人以下哭從如/来儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送)

(之盡哀止若祭於他所則祖/考妣之主亦如新主納之)

　(楊復曰司馬禮家禮並是既祔之後/主復於寝所謂奉主各還故處也)

　儀節序立(服重者在前輕者在後男東女西主人非/宗子則宗子主祭主人立宗子右宗子若)

　(於亡者為尊/長則不拜)參神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身

　　降神　盥洗　詣香案前　跪　上香　酹酒

　俯伏興拜興拜興平身　進饌(祝以饌進執/事者佐之)初獻禮

　　詣亡者祖考神位前　跪　祭酒　奠酒　俯伏

　興拜興拜興平身　跪　主人以下皆跪　讀祝(祝/執)

　(版立主人之左/東向跪讀畢)俯伏興(主人/獨拜)鞠躬拜興拜興平身

　詣顯考神位前(母則云妣/後放此)跪　祭酒　奠酒　俯伏

　興拜興拜興平身　跪　主人以下皆跪　讀祝(祝/立)

　(主人之左南/向跪讀文畢)俯伏興(主人/獨拜)鞠躬拜興拜興平身　復

　位　亞獻禮　詣祖考神位前　跪　祭酒　奠酒

　　俯伏興拜興拜興平身　詣祖妣神位前　跪

　祭酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　終獻禮(其/儀)

　(一如/亞獻)侑食(執事者以注徧/斟滿盞中酒)主人以下俱出　闔門(有/門)

　(則閉無/則下簾)祝噫歆(祝當門北面/作聲者三)啓門　主人以下復位

　主婦點茶　告利成(祝立西階/上東面)利成　辭神　鞠躬

　拜興拜興拜興拜興平身　焚祝文　納主(祝先納/祖考妣)

　(於龕中次納亡者神主/於西階卓子上俱匣之)奉新主返靈座主人以下哭

　從　舉哀(至靈座中安/主訖又哭之)禮畢(若禮行於聼事則改納/主云奉神主返祠堂主)

　(人送至祠堂納主訖後/回西階卓子上奉新主)

　祝文式(祔/父)維年嵗次月朔日辰孝孫某謹以潔牲柔

　毛粢盛醴齊適於顯曽祖考(某官/處士)府君躋祔孫(某官/處士)

　尚饗(如用豕則曰剛鬛並用/羊豕則曰柔毛剛鬛)

　(祔/母)維年嵗次月朔日辰(以下至適/于並同前)顯曽祖妣某封某

　氏躋祔孫婦某封某氏尚饗

　(亡/者)維年嵗次月朔日辰(以下至醴/齊並同前)哀薦祔事於先考

　某官(府君處士母則改/云先妣某封某氏)適於顯曽祖考某官府君(母/則)

　(改云曽祖妣/某封某氏)尚饗

　(萬斯同曰考温公書儀其所載祔祭之禮但於參神/時再拜及辭神時再拜而已即朱子家禮祔祭儀同)

　(虞祭亦不過降神時再拜酹酒時再拜讀祝時再拜/辭神時再拜而已其亞獻終獻皆易人為之故亦有)

　(拜緫之不若丘氏儀節四拜者二而再拜者八若是/之多也夫拜以成禮非以多為恭禮可以止而顧僕)

　(僕爾亟拜也是可謂之禮乎古之祭考妣者獻考則/不復獻妣葢禮統於尊猶之燕饗之禮與席者雖多)

　(而其獻賔止一人而已此古禮也亦即温公文公之/禮也豈有既獻祖考復獻祖妣既拜於祖考之前復)

　(拜於祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之復於亡者/之前亦謂之獻則是尊卑無序而上下無統矣名為)

　(致敬而實不敬之甚矣不将為知禮者所誚哉世有/刻行家禮儀節者多删去朱子之本文但詳存丘氏)

　(之儀節於是家禮一書非復朱子之書而止為丘/氏之書矣欲復朱子之舊者可不重為釐正乎)

會典品官禮祔　卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳

器具饌陳於祠堂堂狹即於聼事随便設亡者祖考妣

位於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不

設祖考位置酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階

上具饌如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以上則

以親者厥明設蔬果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階

下入詣靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啓櫝奉所

祔祖考之主置於座内執事者奉祖妣之主置於座西

上喪主以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上

卓子上喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啓櫝

出主乃參神在位者皆再拜乃降神祝進饌酌獻先詣

祖考妣前祝版云孝孫某謹以潔牲庻羞粢盛醴齊適

於某考某官府君隮祔孫某官尚饗(皆不/哭)内喪則云某

妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版

云薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚饗

三獻侑食闔門啓門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各

還故處先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主

西階卓子上匣之奉而還於靈座出門喪主以下哭從

如来儀

庻人禮祔　卒哭之明日乃祔其日夙興執事者具器

陳饌喪主以下入哭於靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考

之主置於座内執事者奉祖妣之主置於座還詣靈座

所哭祝奉新主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠

堂門止哭祝出主置於座喪主以下各就位贊者曰再

拜在位者皆再拜掌饌者以饌升各陳於座前設訖降

出贊者引喪主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭云孝

孫某謹以清酌庻品適於某祖之靈隮祔孫某人之靈

内喪則云適於某祖妣某人隮祔孫婦某人某氏次詣

亡者位前祝辭云薦祔事於先考之靈適於某考之靈

尚饗喪主再拜興降出贊者引喪主詣諸座前各再拜

乃復位贊者曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神

主於龕中匣之次納亡者神主匣之奉之反於靈座喪

主以下哭從如来儀

　(陸粲與蕭國材論家禮纂要書承示家禮纂要已随/條改正有可啇確者數處具列請教如左 一卒哭)

　(之祔来教云考祔殷禮既練周禮卒哭孔子善殷而/朱子從周從周者有類也程伊川有言喪須三年而)

　(祔若卒哭而祔三年却都無事了且禮卒哭猶存朝/夕哭若既祔則無主在寢哭於何所張横渠亦云喪)

　(須三年後袷祭於廟遂奉祧主歸夹室遷主新主皆/歸廟此程張二儒皆不從卒哭而祔也朱文公嘗謂)

　(横渠此言似得禮意故於家禮告祔於卒哭而祔廟/於大祥葢兩從焉雖然禮順人情因時損益若卒哭)

　(告祔至大祥方祔廟則相去将二年而絡繹成兩祔/非人情矣不如直以大祥之明日祔廟若為宗子則)

　(改主遷主祔主同日行之亦因時捐益人情簡便云/又考家禮卒哭而祔其末云祝奉主各還故處注)

　(納亡者神主匣之反於靈座楊氏復亦曰司馬禮家/禮並是既祔之後主復於寝觀此則雖告祔而神主)

　(猶未入祠堂待三年之喪畢而後遷正来教所謂告/祔於卒哭而祔廟於大祥葢兩從焉者也又案禮記)

　(檀弓藍田吕氏曰主人未除喪主未遷於新廟故以/其主祔藏於祖廟有祭即而祭之既除喪而後主遷)

　(於新廟愚意古者一世自為一廟則此禮可行今之/祠堂四代之主皆在一處則所謂有祭即而祭之者)

　(窒礙而難行矣此朱子所以雖從卒哭之祔而必反/主於寝也来教兩祔之疑愚意亦同況卒哭之祔祝)

　(文既云適於祖考某官躋祔某官則是已告祖考以/當祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而復反於寝)

　(祝文之意母乃虚乎此其失又不但兩祔之非人情/也竊謂有程張之説可據則如来教大祥而遷祔之)

　(議似亦無悖於禮但家禮大祥前期一日告遷於祠/堂改題神主厥明行事畢祝奉主入於祠堂所謂厥)

　(明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明/日而改主遷祔同日行之未知何據更詳之)

　(呂坤四禮疑祔何謂也在堂者終入廟豈能濡滯家/庭在廟者終遞遷豈能夷猶位次必以死者告祔無)

　(乃逼乎無己與其卒哭也寕練之死者無終不入廟/之理祖考無終不知死者入廟 時安用奉主告祭)

　(於廟乎此其取義殆不可曉如不可/已寕從孔子之善殷練而祔可也)

　讀禮通考卷四十九