讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考卷五十一　　刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節十四

　　　禫

儀禮士虞禮記中月而禫(注中猶間也禫祭名也與大/祥間一月自喪至此凡二十)

(七月禫之言澹/澹然平安意也)

　(敖繼公曰中如中夜之中謂半之也中月者祥之後/半月其相去葢十五日也如以乙丑日祥則或以己)

　(卯禫矣記曰三年之喪二/十五月而畢其此之謂與)

　　　　乾學案禫在二十五月諸家辨說甚多詳見

　　　　第二十九卷

　(徐師曽曰中月而禫二/十七月也詳禫月數篇)

是月也吉祭猶未配(注是月是禫月也當四時之祭月/則祭猶未以某妃配某氏哀未忘)

(也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普/淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗 疏謂)

(是禫月當四時吉祭之月則行四時之祭於羣廟而猶/未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以)

(前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先逺日大/祥之祭仍從喪事先用逺日下旬為之此禫得行四時)

(之祭則可從吉事先近日用上旬為之若然二十七月/上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬)

(為之引少牢禮者證禫月吉祭/未配後月吉如少牢配可知也)

　(萬斯大曰特牲饋食禫月吉祭之禮也於何知之士/虞禮曰中月而禫是月也吉祭猶未配考少牢禮祝)

　(辭曰薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏此禮祝辭/不及配故知為禫月吉祭也既曰吉祭則四時常祭)

　(矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配喪終矣/哀未忘也因父喪之禫而廢祖之配可乎曰三年不)

　(祭並廢久矣至是而始復焉復以其漸也既不及配/矣安知非即祭父之禫乎曰祝辭稱孝孫則祭祖也)

　(非禫也既曰祭祖而祝辭曰適其皇祖適者其誰也/喪三年不祭廢久矣至是而復焉故為是始適之辭)

　(云/爾)

　(萬斯同曰吉祭猶未配諸家皆謂祭羣廟之祖不以/祖妣配引少牢祝辭以某妃配某氏而特牲禮無之)

　(為證愚獨以為不然所謂配者以新死者之主配食/於祖禰耳當禫之月而行宗廟吉祭則但袷祭祖禰)

　(而不以新死者配之是之謂吉祭猶未配盖服雖除/而哀猶未忘不忍遽同之於先祖也豈謂祭羣祖而)

　(不配以祖妣乎從來祭祖無有不配以妣者寧有因/子孫之除喪而去祖妣不配之理是欲致哀於吾親)

　(而實得罪於祖妣不孝之大者也先王豈有此瀆亂/不經之禮乎然則少牢何以言配而特牲不言配曰)

　(特牲不言配於宰贊命之辭見之此盖文有詳略記/禮者偶不及之非謂祭祖可不配妣也凡經文有不)

　(足者往往彼此互相證此不言配正當取少牢之辭/以見其必有配豈得反因彼之言配以疑此之無配)

　(乎况少牢隂厭祝辭言祖而又言配特牲隂厭無祝/辭非唯不言配并不言祖寧可因其不言祖而謂祖)

　(亦不祭邪鄭氏見無祝辭即取少牢祝辭以補之正/吾所謂彼此互相證之義也祝辭可取彼以相證而)

　(贊命之辭獨不可取彼以相證耶且特牲固為祥禫/通用之禮其實即四時常祭之禮儻専指為禫祭之)

　(禮則於此説猶可通若此禮而常祭皆用之也則祭/祖何為不及其妣乎亦可見此説之必不可通矣故)

　(吾謂告祭未配乃新死者之未配祀於祖禰而非/妣之不配食於祖也敢書之以質於知禮者焉)

　　　　乾學案禫祭之禮全用特牲饋食篇之儀葢

　　　　小祥不旅酬大祥無無算爵禫則既行旅酬

　　　　又加以無算爵一如特牲禮行之故儀禮士

　　　　虞之後即繼以特牲之篇非無故也今取其

　　　　禮附録於後不但禫祭可考即袝練祥三祭

　　　　亦可因以考見云

特牲饋食禮(鄭目録云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭/祖禰非天子之士 疏鄭知非天子之士)

(者案曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天/子大夫士此用特牲故知是諸侯士也)

　(郝敬曰士虞後繼以特牲者自凶趨吉也特牲後繼/以少牢者自殺趨隆也皆記禮之序故是篇首云冠)

　(端𤣥與兄弟之服辭曰否事適皇祖不言配皆繼前/篇虞後祥禫等吉祭言 則何為反以士先大夫邪)

　(萬斯大曰特牲少牢二禮不曰祭而曰饋食者祭以/粢盛為重也孟子云卿以下必有圭田圭者何所以)

　(給粢盛也故王制云士有田則祭無田則薦葢有田/則粢盛具而牲殺器皿得因之以備無田則無以具)

　(粢盛也就二禮考之尸者祭祀之主食飯唯尸而他/人不及嘏者受 之重嘏唯用黍而他物不及此食)

　(之所以重而特舉以為名也前篇士虞雖不名饋食/然尸入之後亦先飯而後獻略與特牲禮同要知周)

　(時凡士大夫之祭皆先飯後獻其既也賓主旅酬爵/行無算葢以食禮始而以燕禮終其大較也謂之饋)

　(食者何凡孝子養親曰饋養昏禮婦饋特豚以明婦/順而此禮黍稷之設必主婦親之故曰饋食者事死)

　(如生之/義也)

特牲饋食之禮不諏日(注諏謀也士賤時可以祭則筮/其日矣不如少牢大夫先與有)

(司於廟門諏/丁巳之日)及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面(注/冠)

(端𤣥𤣥冠𤣥/端門謂廟門)子姓兄弟如主人之服立於主人之南西

面北上(注所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗/祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍)有

司羣執事如兄弟服東面北上(注士之/屬吏也)席於門中闑西

閾外(注為筮人/設之也)筮人取筮於西塾執之東面受命於主

人宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某

事適其皇祖某子尚饗(注宰羣吏之長自由也贊命由/左者為神求變也士祭曰嵗事)

(此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君/也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶)

(幾也配疏容大祥之後禫月之吉祭者少牢吉祭云以/某妃 士虞記中月而禫是月也吉祭猶未配此與彼)

(文同故知是/禫月吉祭也)筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮

寫卦筮者執以示主人(注士之筮者坐蓍短由便卦者/主畫地識爻爻備以方寫之)

主人受視反之筮者還東面長占卒告於主人占曰吉

(注長占以其年/之長幼旅占之)若不吉則筮逺日如初儀(注逺日旬/之外日)宗

人告事畢

　張子曰祭之笠日若再不吉則止據儀禮唯有筮逺

　日之文不云三筮筮日之禮止是二筮先筮近日後

　笠逺日不從則直用下旬逺日葢亦足以致聽於鬼

　神之意而祀則不可廢

前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此

某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗(注三日者容/宿賔視濯也)

(某之某者字尸父而名尸連言其親庻/㡬其馮依之也大夫士以孫之倫為尸)乃宿尸(注宿讀/為肅肅)

(進也進之者使/知祭日當来)

　(敖繼公曰知求日之儀兼若不吉而改筮者言也命/筮之辭異故特見之明其餘皆同也某之某謂某之)

　(子某也春秋傳曰潘尫之熏申鮮虞之摯皆謂其子/也前期三日說見士冠禮案注云大夫士以孫之倫)

　(為尸不及天子諸侯者天子諸侯所祭者逺/為尸者不必皆其孫之倫或但以昭穆爾)

　(郝敬曰越宿預戒/曰宿祭前二日也)

主人立於尸外門外子姓兄弟立於主人之後北面東

上(注不東面者来不為賔客子/姓立於主人之後上當其後)

　(敖繼公曰上言筮尸如求日之儀則是筮時兄弟咸/在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃於其既歸)

　(也然後親宿之於其門者尊之而不敢苟也/北面者亦尊尸若不敢必其西面見已然)

尸如主人服出門左西面(注不敢南/面當尊)

　(敖繼公曰岀門左西面見賔客之正位也主/人北面尸不南面見之者辟尊者之禮也)

主人辟皆東面北上主人再拜尸荅拜(注主人先/拜尊尸)宗人

擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿(注宗人擯者/釋主人之辭)

(如初者如宰贊命筮尸之/辭卒曰者著其辭所易也)祝許諾致命(注受宗人辭許/之𫝊命於尸始)

(宗人祝北面至於傳命/皆西面受命東面釋之)尸許諾主人再拜稽首(注其許/亦宗人)

(受於祝而/吿主人)

　(敖繼公曰拜稽首亦尊尸也尸既/許諾則成為尸故於此不荅拜)

尸入主人退(注相揖而去尸/不拜送尸尊)宿賔賔如主人服岀門左

西面再拜主人東面荅再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子

將涖之敢宿(注薦進也涖臨也言吾子將臨之/知賔在有司中今特肅之尊賔爾)賔曰某

敢不敬從主人再拜賔荅拜主人退賔拜送

　(敖繼公曰筮尸宿尸宿賔皆同日/為之故下文别云厥明以别之)

厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏(注宿賔之明日夕/門外北面當門也)

棜在其南南順實獸於其上東首(注順猶從也棜之制/如今大木轝矣上有)

(四周下無/足獸腊也)

　(敖繼公曰/士腊用兔)

牲在其西北首東足(注其西棜西也東足者尚/右也牲不用棜以其生)設洗於

阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦

在西堂

　(敖繼公曰豆籩鉶葢在東房之東墉下南上者豆二/以並在南二籩次之此未實之故南上之文唯主於)

　(器士家亦有左右/房於此見之矣)

主人及子姓兄弟即位於門東如初(注初筮/位也)賔及衆賔

即位於門西東面北上(注不象如初者以賔/在而宗人祝不在)宗人祝立

於賔西北東面南上(注事彌至位彌異宗/人祝於祭宜近廟)主人再拜賔

荅再拜三拜衆賔衆賔荅再拜(注衆賔再拜者士/賤旅之得傋禮也)

　(敖繼公曰衆賔答一/拜言再者字誤也)

主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位於堂下如外位(注/為)

(視濯/也)宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面吿濯

具(注濯溉也不言敦鉶者省文也東北西告/縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有几席)賔岀主人

岀皆復外位(注為視/牲也)宗人視牲告充雍正作豕(注充猶/肥也雍)

(正官名也北面以/䇿動作豕視聲氣)宗人舉獸尾告傋舉鼎鼏告絜請期

曰羹飪(注肉謂之羮飪熟也謂明日質明/時宗人既得期西北面告賔有司)告事畢賔岀

主人拜送　夙興主人服如初立於門外東方南面視

側殺(注夙蚤也興起也主人服如初則/其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也)主婦視饎爨於

西堂下(注炊黍稷曰饎宗婦為之㸑竈也西堂/下者堂之西下也近西壁南齊於坫)亨於門

外東方西面北上(注亨煑也煮豕魚/腊以鑊各一爨)羮飪實鼎陳於門

外如初(注初視/濯也)尊於户東𤣥酒在西(注户東室户東𤣥/酒在西尚之凡尊)

(酌者/在左)實豆籩鉶陳於房中如初(注如初者取而/實之既而反之)

　(敖繼公曰如初亦如其南上之位也記曰賔與長兄/弟之薦自東房其餘在東堂然則祝主人及主婦賔)

　(長長兄弟之豆籩亦皆二以/並相繼而陳之於鉶之北矣)

執事之俎陳於階間二列北上(注執事謂有司兄弟二/列者因其位在東西祝)

(主人主婦之俎亦存/焉不升鼎者異於神)盛兩敦陳於西堂藉用萑几席陳

於西堂如初(注盛黍稷者宗/婦也萑細葦)尸盥匜水實於槃中簞巾

在門内之右(注設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内/之右象洗在東統於門東西上凡鄉内以)

(入為左右鄉外/以岀為左右)　祝筵几於室中東面(注為神敷席也/至此使祝接神)

　主婦纚笄宵衣立於房中南面(注主婦主人之妻雖/姑存猶使之主祭祀)

(纚筓首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒夲名曰宵詩/有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也内則)

(曰舅殁則姑老冢婦所祭/祀賔客每事必請於姑)主人及賔兄弟羣執事即位

於門外如初宗人告有司具(注具猶/辨也)主人拜賔如初揖

入即位如初(注初視/濯也)佐食北面立於中庭(注佐食賔佐/尸食者立於)

(宗人/之西)

　(敖繼公曰佐食主人兄弟之佐尸食者記曰佐食於/旅齒於兄弟是也曏於門外猶在兄弟之位至此乃)

　(立於中庭以事將至宜畢其位也此中庭/謂東西之中其南北則參分庭一在北與)

主人及祝升祝先入主人從西面於戸内(注祝先入接/神宜在前也)

(少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西/階主人盥升自阼階祝先入南面)主婦盥於房中薦兩

豆葵菹蝸醢醢在北(注主婦盥盥於内洗昏禮/婦洗在北堂直室東隅)宗人遣

佐食及執事盥出(注命之盥出當助/主人及賔舉鼎)主人降及賔盥出

主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎

除鼏(注及與也主人在右統於東主人與佐食者賔/尊不載少牢饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔)宗

人執畢先入當阼階南面(注畢狀如义蓋為其似畢星/取名焉主人親舉宗人則執)

(畢導之既錯又以畢臨匕載傋失脱也雜記曰朼用桑/長三尺畢用桑長三尺刋其夲與末朼畢同材明矣今)

(此朼用棘心則畢亦用棘心舊説云畢以御他神物神/物惡桑义則少牢饋食及虞無义何哉此無义者乃主)

(人不親舉爾少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人/未執事祔練祥執事用桑义自此純吉用棘心义)鼎西

面錯右人抽扄委於鼎北(注右人謂主人及二/賔既錯皆西面俟也)贊者錯

俎加匕(注贊者執俎及匕從鼎入者其錯俎東/縮加匕東柄既則退而左人北面也)

　(敖繼公曰贊者取匕俎於東塾東執以上而錯俎於/鼎西加匕於鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此贊者)

　(葢三人其二人各合執二俎一人兼執三匕與知取/匕俎於東塾東者士虞禮匕俎在西塾之西此士吉)

　(祭當反/之也)

乃朼(注右人也尊者於事/指使可也左人載之)佐食升肵俎鼏之設於阼階

西(注肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之/為言敬也言主人之所以敬尸之俎)卒載加匕於鼎

(注卒已也已/載畢亦加焉)主人升入復位俎入設於豆東魚次腊特

於俎北(注入設俎載者腊特饌要方也凡/饌必方者明食味人之性所以正)主婦設兩敦

黍稷於俎南西上及兩鉶芼設於豆南南陳(注宗廟不/贊敦鉶者)

(以其少可親/之芼菜也)祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啓會佐食

啓㑹郤於敦南岀立於西南面(注酌奠奠其爵觶少牢/饋食禮啓㑹乃奠之)

　(敖繼公曰酌奠酌其所奠之酒/也不云酒而云奠因事名之)

主人再拜稽首祝在左(注稽首服之甚者祝在左當為/主釋辭於神也祝祝曰孝孫某)

(敢用剛鬛嘉薦淖用薦某事於皇祖某子尚饗辭疏/引少牢祝祝以下者欲見迎尸之前釋孝子之 也)卒

祝主人再拜稽首　祝迎尸於門外(注尸自外来代主/人接之就其次而)

(請不拜不敢與尊者為禮/周禮掌次凡祭祀張尸次)主人降立於阼階東(注主人/不迎尸)

(成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之/尸則主人乃父道事神之禮廟中而已岀迎則為厭)

尸入門左北面盥宗人授巾(注侍盥者執其器就之執/簞者不授巾賤也宗人授)

(巾少牢饋食禮曰祝/先入門右尸入門左)尸至於階祝延尸尸升入祝先主

人從(注延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者少/牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階)

(祝先入/主人從)尸即席坐主人拜妥尸(注妥安/坐也)尸荅拜執奠祝

饗主人拜如初(注饗勸彊之也其辭取於士虞記則宜/云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦)

之祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間(注命/詔尸)

(也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周/禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同爾㨎醢者染於醢)佐

食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸

奠觶荅拜(注肺祭刌肺也㫖美也祭酒榖味之芬芳者/齊敬共之唯恐不美告之美逹其心明神享)

(之/)祭鉶嘗之告㫖主人拜尸荅拜(注鉶肉味之/有菜和者)祝命爾

敦佐食爾黍稷於席上(注爾近也近之/便尸之食也)設大羮湇於醢

北(注大羮湆煮肉汁也不和貴其質設之所以/敬尸也不祭不嚌大羹不為神非盛者也)舉肺脊

以授尸尸受振祭嚌之左執之(注肺氣之主也脊正體/之貴者先食啗之所以)

(導食/通氣)乃食食舉(注舉言食者明/凡觧體皆連肉)

　(敖繼公曰乃食乃以右手食食/也既食食則食舉所以安之)

主人羞肵俎於腊北(注肵俎主於尸主人親羞敬也神/俎不親設者貴得賔客以神事其)

(先/)

　(敖繼公曰肵俎一而已故主人可以親設之神俎多/宜使賔也不言降與升文省少牢禮曰主人羞肵俎)

　(升自/阼階)

尸三飯告飽祝侑主人拜(注三飯告飽禮一成也侑勸/也或曰又勸之使又食少牢)

(饋食禮侑辭曰/皇尸未實侑也)

　(敖繼公曰此祭以饋食為名故當/食而尸尤尊雖主人拜亦不荅也)

佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加於肵俎舉獸幹魚

一亦如之(注幹長脅也獸腊/其體數與牲同)尸實舉於菹豆(注為将食/庻羞舉謂)

(肺/脊)佐食羞庻羞四豆設於左南上有醢(注庻衆也衆羞/以豕肉所以為)

(異味四豆者膮炙胾醢南上者/以膮炙為上以有醢不得䋫也)尸又三飯告飽祝侑之

如初(注禮再/成也)舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之

如初(注禮三成獸魚如/初者獸骼魚一也)舉肩及獸魚如初(注不復飯者/三三者士之)

(禮大成也舉先正脊後肩自上/而郤下䋫而前終始之次也)佐食盛肵俎俎釋三个

(注佐食取牲魚腊之餘盛於肵俎将以歸尸俎釋三个/為改饌於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅)

(一骨及臑也魚則三/頭而已个猶枚也)舉肺脊加於肵俎反黍稷於其所

(注尸授佐食佐食受而加/之反之也肺脊初在菹豆)　主人洗角升酌酳(注/酳)

(猶衍也是獻尸也云酳者尸既卒食又/却頤衍養樂之不用爵者下大夫也)尸拜受主人拜

送尸祭酒啐酒賔長以肝從(注肝肝/炙也)尸左執角右取肝

㨎於鹽振祭嚌之加於菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇

尸卒爵主人拜尸荅拜(注曰送爵者/節主人拜)　祝酌授尸尸以

醋主人(注醋報也祝酌不洗尸不/親酌尊尸也古文醋作酢)主人拜受角尸拜送

主人退佐食授挼祭(注退者進受爵反位尸将嘏主人/佐食授之挼祭亦使祭尸食也其)

(授祭亦取/黍稷肺祭)

　(敖繼公曰此挼亦因與授字相類而衍也以神/俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者賜之食然)

主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏(注聽猶待/也受福曰)

(嘏嘏長也大也待尸/授之以長大之福也)佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹

豆執以親嘏主人(注獨用黍者食之主其辭則少牢饋/食禮有焉 疏案少牢云祝以嘏於)

(主人曰皇尸命工祝承致多福無疆於女孝孫使/女受禄於天宜稼於田眉夀萬年勿替引之是也)

　(敖繼公曰少牢饋食禮所載嘏辭乃祝傳/尸嘏者也此尸親嘏其辭之首與彼異)

主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂挂於

季指卒角拜尸荅拜(注詩猶承也謂奉納之懐中季小/也實於左袂挂袪以小指者便卒)

(角/也)

　(敖繼公曰左執角謂右手將有事也詩字未詳或曰/敬慎之意内則曰詩負之亦此意也拜不奠爵受黍)

　(不祭皆異於大夫也季指左手之小指也挂袪於指/以黍在袂中故也古者袪狹於袂然猶挂之者慮拜)

　(時或遺落也主人拜受黍而尸/不荅拜者以其受神惠故也)

主人出寫嗇於房祝以籩受(注變黍言嗇因事託戒欲/其重稼嗇嗇者農力之成)

(功/)　筵祝南面(注主人自/房還時)主人酌獻祝祝拜受角主人

拜送設菹醢俎(注行神惠也先獻祝以接神尊/之菹醢皆主婦設之佐食設俎)祝左執

角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於俎坐祭酒啐酒以肝

從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於俎卒角拜

主人荅拜受角　酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜

送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反於篚升入復

位　主婦洗爵於房酌亞獻尸(注亞次也次猶貳主婦/貳獻不夹拜者士妻儀)

(簡/爾)尸拜受主婦北面拜送(注北面拜者辟内子也大/夫之妻拜於主人北西面)宗

婦執兩籩户外坐主婦受設於敦南(注兩籩棗/栗棗在西)祝贊籩

祭尸受祭之祭酒啐酒(注籩祭棗栗之祭/其祭之亦於豆間)兄弟長以燔

從尸受振祭嚌之反之(注燔炙/肉也)羞燔者受加於肵出(注/出)

(者俟後/事也)尸卒爵祝受爵拜送如初(注送者/送卒爵)　酢如主人

儀(注尸酢主婦如主人儀者自祝酌至/尸拜送如酢主人也不易爵辟内子)主婦適房南面

佐食授祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主

人儀(注撫挼祭云親祭佐食不授而祭於地亦儀/簡也入室卒爵於尊者前成禮明受惠也)獻祝

籩燔從如初儀　及佐食如初卒以爵入於房(注及佐/食如初)

(如其獻佐食則拜/主人之北西面也)　賔三獻如初燔從如初爵止(注初/亞獻)

(也尸止爵者三獻禮成欲神惠/之均於室中是以奠而待之)席於户内(注為主人鋪/之西面席自)

(房/来)主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵

(注主婦拜拜/於北面也)宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩(注初/贊亞)

(獻也主婦薦両/豆籩東面也)俎入設(注佐食/設之)主人左執爵祭薦宗人

贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒

啐酒(注絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離/而不提心豕亦然挩拭也挩手者為絶肺染汙也)

(刌肺不/挩手)肝從左執爵取肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受

加於俎燔亦如之興席末坐卒爵拜(注於席末坐卒爵/敬也一酌而傋再)

(從而次/之亦均)主婦荅拜受爵酌醋左執爵拜主人荅拜坐祭

立飲卒爵拜主人荅拜　主婦岀反於房主人降洗酌

致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面荅

拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌酢卒爵降

實爵於篚入復位(注主人更爵自酢男子不承婦人爵/也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢)

(必易爵明/夫婦之别)三獻作止爵(注賔也謂三獻者以事命之作/起也舊説云賔入尸北面曰皇)

(尸請/舉爵)尸卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致於主人主婦

燔從皆如初更爵酢於主人卒復位(注洗乃致爵為異事/新之燔從皆如初者)

(如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦/俎獻兄弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵)

　(楊復曰今案上文主人主婦獻皆至祝佐食而止今/賔獻祝佐食畢又致爵於主人主婦故洗爵酌致為)

　(異事新/之也)

主人降阼階西面拜賔如初洗(注拜賔而洗爵為将獻/之如初視濯時主人再)

(拜賔荅拜三拜衆/賔衆賔荅再拜者)賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賔

賔北面拜受爵主人在右荅拜(注就賔拜者此禮不主/於尊也賔卑則不專階)

(主人在右/統於其位)薦脯醢設折俎(注凡節觧者皆曰折俎不言/其體畧云折俎非貴體也上)

(賔骼衆賔儀/公有司設之)賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之

興加於俎坐挩手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠

爵拜賔荅拜(注主人酌自酢者賔不/敢敵主人主人逹其意)主人坐祭卒爵拜

賔荅拜揖執祭以降西面奠於其位位如初薦俎從設

(注位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設/於祭東司士執俎以從設於薦東是則皆公有司為之)

(與/)　衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位辯主人

傋荅拜焉降實爵於篚(注衆賔立飲賤不傋禮鄉飲酒/記曰立卒爵者不拜既爵傋盡)

(盡人之/荅拜)　尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之(注/為)

(酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之兩/壺皆酒優之先尊東方示惠由近禮運曰澄酒在下)

主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賔賔在左(注/先)

(酌西方者/尊賔之義)主人奠觶拜賔荅拜主人坐祭卒觶拜賔荅

拜主人洗觶賔辭主人對卒洗酌西面賔北面拜(注西/面者)

(鄉賔位立於西階之/前賔所荅拜之東北)主人奠觶於薦北(注奠酬於薦左/非為其不舉行)

(神惠不可/同於飲酒)賔坐取觶還東面拜主人荅拜賔奠觶於薦

南揖復位(注還東面就其位薦/西奠觯薦南明将舉)主人洗爵獻長兄弟於

阼階上如衆賔儀(注酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成/賔禮此主人之義亦有薦脀設於位私人為)

(之/與)　洗獻衆兄弟如衆賔儀(注獻卑而必為之洗者顯神恵此/言如衆賔儀則如獻衆賔洗明矣)

　洗獻内兄弟於房中如獻衆兄弟之儀(注内兄弟内賔宗婦/也如衆兄弟如其拜)

(受坐祭立飲設薦俎於其位而立内賔位在房中之尊北不殊/其長略婦人也有司徹曰主人洗獻内賔於房中南面拜受爵)

主人西面荅拜更爵酢卒爵降實爵於篚入復位(注爵辯乃自/酢以初不殊)

(其長也内賔之/長亦南面荅拜)長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如

初無從(注大夫士三獻而禮成多之為加也不/及佐食無從殺也致致於主人主婦)

　(敖繼公曰無從謂所獻所致者皆無燔/從也無從則不啐酒而卒爵亦其異者)

衆賔長為加爵如初爵止(注尸爵止者欲神/惠之均於在庭)嗣舉奠盥

入北面再拜稽首(注嗣主人將為後者舉飲酒也使嗣/子飲奠者将傳重累之者大夫之嗣)

(子不舉奠/辟諸侯)尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左

執觶再拜而稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸傋荅

拜焉(注食肝受尊者賜不敢餘也傋猶盡也毎/拜荅之以尊者與卑者為禮畧其文爾)

　(敖繼公曰奠鉶南之觶也肝即曏之加於菹豆者也/位室中之位也坐卒觶亦異其室中之禮凡子姓受)

　(主人之獻亦立/卒爵不拜既爵)

舉奠洗酌入尸拜受舉奠荅拜尸祭酒啐酒奠之舉奠

出復位(注啐之者荅其欲酢已也奠之者復神之/奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階)　兄

弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟

如主人酬賔儀(注弟子/後生也)　宗人告祭脀(注脀俎也所告/者衆賔兄弟内)

(賔也獻時設薦俎於其位至此禮又殺告之/祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知)乃羞(注羞/庻羞)

(也下尸胾醢豆而已此所羞者/自祝主人至於内賔無内羞)　賔坐取觶阼階前北

面酬長兄弟長兄弟在右(注薦南/奠觶)賔奠觶拜長兄弟荅

拜賔立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面

荅拜揖復位(注其尊長兄弟尊也/此受酬者拜亦北面)長兄弟西階前北面

衆賔長自左受旅如初(注旅行也受行酬/也初賔酬長兄弟)長兄弟卒觶

酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面荅拜揖復

位衆賔及衆兄弟交錯以辯皆如初儀(注交錯猶/言東西)　為

加爵者作止爵如長兄弟之儀　長兄弟酬賔如賔酬

兄弟之儀以辯卒受者實觶於篚(注長兄弟酬賔亦坐/取其奠觶此不言交)

(錯以辯賔之酬不言卒受者實觶/於篚明其相報禮終於此其文省)賔弟子及兄弟弟子

洗各酌於其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長

皆荅拜舉觶者祭卒觶拜長皆荅拜舉觶者洗各酌於

其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右(注奠觶進/奠之於薦)

(右非神/惠也)長皆執以興舉觶者皆復位荅拜長皆奠觶於

其所皆揖其弟子弟子皆復其位(注復其位者東西面/位弟子舉觶於其長)

(所以序長㓜教孝弟/凡堂下拜亦皆北靣)爵皆無算(注算数也賔取觶酬兄/弟之黨長兄弟取觶酬)

(賔之黨唯己所欲亦交錯以辯無次第/之数因今接㑹使之交㤙定好優勸之)

　(敖繼公曰此亦賓先舉奠觶酬兄弟長交錯以辯卒/飲者洗酌反奠於故處長兄弟又舉奠觶酬賔長亦)

　(交錯以辯卒飲者洗酌亦反奠於故處賔及兄弟又/迭舉奠觶皆如初禮終而復始故云爵皆無算若其)

　(儀之與旅酬異/者唯不拜爾)

利洗散獻於尸酢及祝如初儀降實散於篚(注利佐食/也言利以)

(今進酒也更言獻者以利侍尸禮将終宜一/進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也)　主人出

立於户外西南(注事尸/禮畢)祝東面告利成(注利猶飬也供/養之禮成不言)

(禮畢於尸/間之嫌)尸謖祝前主人降(注謖起也前猶導也少牢/饋食禮曰祝入尸謖主人)

(降立於阼階東西面祝先尸從遂/出於廟門前尸之義士虞禮傋矣)祝反及主人入復位

命佐食徹尸俎俎出於廟門(注俎所以載肵俎少牢/饋食禮曰有司受歸之)

徹庻羞設於西序下(注為将餕去之庻羞主為尸非神/饌也尚書傳曰宗室有事族人皆)

(侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私燕私者何也已而/與族人飲也此徹庶羞置西序下者為将以燕飲與然)

(則自尸祝至於兄弟之庻羞宗子以與族人燕/飲於堂内賔宗婦之庻羞主婦以燕飲於房)　筵對

席佐食分簋鉶(注為将餕分之也分簋者分敦黍於㑹/為有對也敦有虞氏之器也周制士用)

(虞變敦言簋容同姓之士得從周制爾祭統曰餕者祭/之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始)

(餕其是已是故古之君子曰尸亦餕/鬼神之餘也惠術也可以觀政矣)宗人遣舉奠及長

兄弟盥立於西階下東面北上祝命嘗食𧃊若舉奠許

諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚(注命/告也)

(士使嗣子及兄弟𧃊其惠/不過族親古文𧃊皆作餕)

　(敖繼公曰舉奠子姓也云及長兄弟則主人之子位/在長兄弟之上明矣立於西階下俟命也其位葢在)

　(賔之/東北)

　(郝敬曰徹庻羞設於室中西序使嗣子與長兄弟餕/筵對席設東西席二𧃊相對簋敦也分敦中黍稷與)

　(鉶中和羮二𧃊各一舉奠即嗣子宗人遣嗣子與長/兄弟盥手立西階下俟祝命嘗食𧃊者猶言命餕者)

　(嘗食升入升堂入室嗣子東面尊繼體也授/舉授俎肉手執曰舉尸俎有三膚二𧃊各一)

主人西面再拜祝曰𧃊有以也兩𧃊奠舉於俎許諾皆

荅拜(注以讀如何其久也必有以也之以祝告𧃊釋辭/以戒之言女𧃊此當有所以也以先祖有德而享)

(於此祭其坐𧃊其餘亦當以之也少牢饋食禮/不戒者非親昵也舊說曰主人拜下𧃊席南)若是者

三(注丁寕/戒之)皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉(注食乃祭/鉶禮殺)

　(郝敬曰𧃊有以以先澤享此教嗣子兄弟思先也𧃊/者置所舉膚於俎應且拜許諾應聲主人三祝二𧃊)

　(三諾三荅拜乃取舉以祭祭食祭飯也次祭舉祭肉/也乃食食飯也後祭鉶羹乃食舉祭皆畢而後食肉)

　(也/)

卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𧃊上𧃊拜

受爵主人荅拜酳下𧃊亦如之主人拜祝曰酳有與也

如初儀(注主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之/與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知)

(似先祖之徳亦當與/女兄弟謂教化之)兩𧃊執爵拜(注荅主/人也)祭酒卒爵拜

主人荅拜兩𧃊皆降實爵於篚上𧃊洗爵升酌酢主人

主人拜受爵(注下𧃊復兄弟/位不復升也)上𧃊即位坐荅拜(注既授/爵户内)

(乃就/坐)主人坐祭卒爵拜上𧃊荅拜受爵降實於篚主人

出立於户外西面(注事餕/者禮畢)

　(郝敬曰食畢主人降洗爵宰以一爵助酳二𧃊用二/爵也上𧃊即嗣子下𧃊即長兄弟酳有與與兄弟共)

　(飲親親之意也亦如初亦三祝也二𧃊卒爵並降獨/上𧃊升酢主人重嗣子也嗣子既受爵於主人復户)

　(内北面之位跪而荅拜荅主人拜受虚/爵也主人出户外西面俟徹俎陽厭也)

祝命徹阼俎豆籩設於東序下(注命命佐食阼俎主人/之俎宗婦不徹豆籩徹)

(禮畧各有為而已設/於東序下亦将燕也)　祝執其俎以出東面於户西(注/俟)

(告利成少牢下篇曰祝/告利成乃執俎以岀)宗婦徹祝豆籩入於房　徹主

婦薦俎(注宗婦既並徹徹其卑者士/虞禮曰祝薦席徹入於房)佐食徹尸薦俎敦

設於西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降(注/厞)

(隠也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇/庻其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設)

(此所謂當室之白陽厭也/則尸未入之前為隂厭矣)祝告利成降出主人降即位

宗人告事畢賔出主人送於門外再拜(注荅送賔也凡/去者不荅拜)

佐食徹阼俎堂下俎畢出(注記俎出節兄弟及衆賔自/徹而出唯賔俎有司徹歸之)

(尊賔/也)

記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠(注於祭服此/也皆者謂賔)

(及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸/侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝)

(子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠/者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端)唯尸祝佐

食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠(注與主人同服周/禮士之齊服有𤣥)

(端素端然則𤣥裳上士/也黄裳中士雜裳下士)

　(敖繼公曰士尸服𤣥端亦以其為卒者之正服也然/則尸服卒者之上服唯䘮祭爾祝佐食與主人亦𤣥)

　(端者以其事尸於室尤為近之故服宜與尸同言𤣥/端𤣥裳又言黄裳雜裳可也者葢以賤者或不能傋)

　(服故制此禮以通之其朝服之裳唯/許用素積者豈以素者易辦故與)

設洗南北以堂深東西當東榮(注榮屋/翼也)水在洗東(注祖/天地)

(之右/海)篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散(注順/從也)

(言南從統於堂也二爵者為賔獻爵止主婦當致也二/觚長兄弟酌衆賔長為加爵二人班同迎接並也四觶)

(一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子/舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻)

(以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵/一升觚二升醰三升角四升散五升)

　(李寳之曰賔獻尸之時爵止/主人當致爵於主婦故爵二)

　(敖繼公曰二觚者長兄弟以觚為加爵因以致於主/人主婦既則更之以酢於主人也四觶者其一奠於)

　(神席前其一乃主人以奠酬於賔其一乃衆賔長為/加爵於尸其一乃爵止而未舉之時兄弟弟子舉觶)

　(於其長/者也)

壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠幂

用綌即位而徹之加勺(注覆壺者盝瀝水/且為其不宜塵)

　(郝敬曰兩壺一盛酒一盛𤣥酒皆虚壺倒置棜上曰/覆以瀝餘水未奠也葢壺蓋明日即祭日乃實酒水)

　(著禁尊畢加巾幂俟主賔/以下即位乃徹巾加勺)

籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇(注籩有巾者果實之物多/皮核優尊者可烝裹之也)

(烝擇互文舊說云/纁裹者皆𤣥被)鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁(注/苦)

(苦荼也荁堇屬/乾之冬滑於葵)　棘心匕刻(注刻若/今龍頭)牲㸑在廟門外東

南魚腊㸑在其南皆西面饎㸑在西壁(注饎炊也西壁/堂之西牆下舊)

(說云南北直/屋梠稷在南)肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載

心立舌縮俎(注午割從横割之亦勿没立縮順其牲心/舌知食味者欲尸之饗此祭是以薦之)

　(郝敬曰肵俎尸食俎實以牲心舌貴之也午割縱横/割不㫁也實於牲鼎從其類熟之載於肵俎心立舌)

　(直縮直也/順俎為直)

賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂(注東堂東夾/之前近南)

　(敖繼公曰經惟云豆籩鉶在東房盖主於尸者也此又見賔與/長兄弟之薦則祝主人主婦之薦亦在東房矣賔賔長也其餘)

　(次賔次兄弟而下與内兄弟及公有司私臣也公有司私臣/有俎則有薦可知經紀不見之爾少牢饋食禮私人有薦脀)

沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者

在匜北(注匜北執匜之北亦西面/每事各一人淳沃稍注之)宗人東面取巾振之

三南面授尸卒執巾者受(注宗人代授/巾庭長尊)尸入主人及賔

皆辟位出亦如之(注辟位/逡遁)嗣舉奠佐食設豆鹽(注肝宜/鹽也)

佐食當事則户外南面無事則中庭北面(注當事将有/事而未至)

凡祝呼佐食許諾(注呼猶/命也)宗人獻與旅齒於衆賔(注尊/庭長)

(齒從其長/幼之次)佐食於旅齒於兄弟　尊兩壺於房中西墉

下南上(注為婦人旅也其/尊之節亞西方)内賔立於其北東面南上宗

婦北堂東面北上(注二者所謂内兄弟内賔姑姊妹也/宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子)

(孫或南上或北上宗婦宜統於/主婦主婦南面北堂中房而北)主婦及内賔宗婦亦旅

西面(注西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦/人獻於南面旅於西面内賔象衆賔宗婦象兄弟)

(其節與其儀依男子也主婦酬内賔之長酌奠於薦左/内賔之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦)

(如之内賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之/姒亦取奠觶酬内賔之長交錯以辯内賔之少者宗婦)

(之娣婦各舉奠於其長並行交錯無/算其拜及飲者皆西面主婦之東南)宗婦贊薦者執以

坐於户外授主婦　尸卒食而祭饎㸑雍㸑(注雍熟肉/以尸亨祭)

(竈有功也舊說云宗婦祭饎㸑亨者祭雍㸑用黍肉而/已無籩豆俎禮器曰燔燎於㸑夫㸑者老婦之祭盛於)

(盆尊/於瓶)賔從尸俎出廟門乃反位(注賔從尸送尸也士之/助祭終其事也俎尸俎)

(也賔既送尸復入反位者/宜與主人為禮乃去之)　尸俎右肩臂臑肫胳正脊

二骨横脊長脅二骨短脅(注尸俎神俎也士之正祭禮/九體貶於大夫有併骨二亦)

(得十一之名合少牢之體数此所謂放而不致者凡俎/實之数竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正)

(也正脊二骨長脅二骨者將舉/於尸尺食未飽不欲空神俎)

　(郝敬曰俎實牲體以骨為夲因尊卑為数多寡吉牲/尚右故尸俎用右肩肩下為臂臂下為臑肫作臋股)

　(骨也胳骼同脚骨也正脊脊領也/骨多併二為一短脅近肩骨短也)

膚三(注為𧃊用二/厭飫一也)離肺一(注離猶㨒也小而長午割/之亦不提心謂之舉肺)刌

肺三(注為尸主/人主婦祭)

　(郝敬曰刌肺刌㫁以祭/者此十一物皆豕俎也)

魚十有五(注魚水物隂中之物取数於月十有五日而/盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同)

腊如牲骨(注不但言體以/有一骨二骨者)

　(郝敬曰腊野獸殺者腊/俎如牲骨無膚與肺也)

祝俎脾脡脊二骨脅二骨

　(郝敬曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正/脊脡直也祝以下俎不言魚腊同也)

膚一離肺一　阼俎臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅

(注主人尊欲其體得祝/之加数五體臂左體臂)膚一離肺一　主婦俎觳折(注/觳)

(後足折分後右足以為佐食/俎不分左臑折辟大夫妻)其餘如阼俎(注餘謂脊/脅膚肺)

　(郝敬曰觳蹄尖脛不足用觳分折也其餘謂豕/脊脅以下及膚肺與魚主婦俎與阼俎同也)

佐食俎觳折脊脅(注三體卑/者從正)膚一離肺一　賔骼長兄

弟及宗人折其餘如佐食俎(注骼左骼也賔俎全體尊/賔不用尊體為其已甚卑)

(而全之其宜可也長兄弟/及宗人折不言所分畧之)

　(敖繼公曰凡骼與觳連乃為全體上記兩見觳折則/此骼亦非全體矣不言骼折者以其可知不必言也)

　(長兄弟及宗人折亦謂折分其全體也不言其體/者或以其所用者不定故與其餘謂脊脅膚肺)

衆賔及衆兄弟内賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀(注/又)

(畧此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不傋/三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎)

(者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者故/不虚示均也俎者所以明惠之必均也善為政者如此)

(曰見政事之均焉公有司亦士之屬/命於君者也私臣自己所辟除者)膚一離肺一　公

有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻

次兄弟升受降飲(注獻在後者賤也祭祀有/上事者貴之亦皆與旅)

　(萬斯大讀特牲饋食禮三則禮言小宗之法有曰宗/其繼高祖者五世則遷者也夫宗子為主祭而立有)

　(繼高祖之宗則士之祭自高祖而下可知大夫則更/有太祖其宗百世不遷故謂之大宗然禮又曰大夫)

　(士有大事省於其君干祫及其高祖干求也祫合祭/也必求於君而後得祫則其常時但得特祭而不得)

　(合祭又可知考特牲少牢二禮其祝辭及命筮之辭/唯及皇祖而自稱孝孫此常時之祭也其為特祭昭)

　(昭矣葢舉祭祖以為例其祭高曽及禰俱以此推之/自稱則孝𤣥孫孝曽孫若孝子唯所易可也 凡主)

　(祭者禰主人即宗子也祝辭稱孝孫則適孫為宗子祭/也適孫為宗子而祭祖則伯父叔父以下皆宗之以)

　(故特牲少牢二禮有子姓兄弟皆與主人同祖同父/者也而伯父叔父獨未有見焉豈適孫主祭者其伯)

　(父叔父可以不預乎葢祖為伯父叔父之所自岀無/不預祭之理禮文未有見已包於兄弟之中也其不)

　(别岀為文者宗子先祖之正體伯父叔父同祖之旁/尊旁尊不以加宗故不别岀伯父叔父之文所以全)

　(宗子之尊也推此而言宗子而祭曽祖也則從祖而/下凡再從者皆在焉亦於兄弟包之也宗子而祭高)

　(祖也則族曽祖而下凡三從者皆在焉無不於兄弟/包之也禮文所稱長兄弟者此其最尊者歟 天子)

　(諸侯於祭之始有灌地降神之事而大夫士無之然/特牲少牢二禮尸未入之前祝酌奠奠於鉶南主人)

　(再拜稽首祝祝竟然後迎尸此亦降神之意鄭氏釋/曽子問隂厭援此以實之天子諸侯於祭之終不知)

　(神之所在於彼於此故設祭於堂為祊乎外而大夫/士無之然特牲禮既𧃊佐食徹尸薦俎敦設於西北)

　(隅此亦於彼於此之義鄭氏釋曽子問陽厭援此以/實之不思祭成喪者必有尸而祭殤必厭隂厭以祭)

　(宗子之殤陽厭以祭凡殤曽子問昭昭明著非指祭/祖禰時尸未入之始與尸既出之終也且厭之為言)

　(飽飫之義也祭方始而奠祝安得遽飽又陽厭當室/之白以其在室西北隅屋漏故曰陽也特牲禮之改)

　(設雖於屋漏然而厞用筵且閤户牖俾之幽暗於陽/厭之義謂何且使凡祭必傋二厭則少牢禮何以不)

　(儐尸者有改設之事/而儐尸者無之邪)

　　　　乾學案祭畢設𧃊之時有宗人遣舉奠之文

　　　　諸家據上文嗣舉奠謂此舉奠即主人之嗣

　　　　子他日代主人為後者也夫以舉奠為嗣子

　　　　而主人致祝而拜者再獻酬而拜者亦再是

　　　　父拜其子矣父拜其子古今未聞而儀禮乃

　　　　有之誠所不可解也不然則諸家解者之謬

　　　　也　儀禮經文依敖氏元本與監夲稍異

喪大記禫而從御吉祭而復寢(注從御御婦人也復寝不復宿/殯宫也 疏吉祭而復寝者謂)

(禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而復寢若/不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寝故士虞記云中月)

(禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭/月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待)

(踰月也案間傳既祥復寝與此吉祭復寝不同者彼謂/不復宿中門外復於殯宮之寝此吉祭後不復宿殯宮)

(復於平常之寝文雖同義别故此注/不復宿殯宮也明大祥後宿殯宮也)

　(顧炎武曰禫而從御吉祭而復寝互言之也鄭注已/明而孔氏乃以吉祭為四時之祭雖禫之後必待四)

　(時之祭訖然後復寝非也禫即吉祭/也豈有未復寝而先御婦人者乎)

檀弓祥而縞是月禫徙月樂(注言禫明月/可以用樂)

　(馬睎孟曰三年之喪人子之所自盡而尤不可以死/傷生故死與其徃則設祭以致存親之禮生與其来)

　(則除喪以明順變之道祭禮曰文喪道日損是以既/葬則虞成事則祔期而小祥再期而大祥祥則禫言)

　(祭有即吉之漸也始喪衰冠䋲纓練則以葛易麻大/祥則素縞以除言喪有即逺之漸也祭不為除喪而)

　(除喪者必有祭故凡變除者皆以祭為節大祥之祭可以從/吉之時而為人子者不忍一朝之間釋衰絰而被𤣥黄故又)

　(有禫以延之雖然祥禫之祭皆重喪之禮也而先儒論其月/則異焉以情考之盖祥禫者施於三年之喪則其月同施於)

　(期之喪則其月異士虞禮亦曰二十五月大祥中月而橝言/中月者以其在祥月中此三年之喪者也康成之説則欲以)

　(三年祥禫而視於期為二十七月豈知父在為母亦固有所/屈乎為父三年而得致哀戚之情故祥禫同月所以彌其曰)

　(為母而期則哀戚不得致於三年之中故祥禫異月所以彌三/其月盖三年所以為極而致於二十五月者其禮不可過以)

　(年之愛而㫁於期者其情猶可伸夫三年之喪既以橝/在祥月之中而徙月可以作樂故魯人朝祥暮歌而)

　(孔子曰踰月則其善也至於孟獻子既禫而不樂則/孔子以為加於人一等矣在禫而樂者聽於人者也)

　(在徙月而樂者作於己者也雜記曰親喪外除故笙/歌之樂不作於未禫之前然則孔子既祥五日彈琴)

　(而不成聲十日而成笙歌言十日者葢亦徙月之間/也三年之喪致於徙禫之月而得作樂則喪道終矣)

　(此謂二十五/月而禫者也)

孟獻子禫縣而不樂比御而不入(注可以御婦人/矣尚不復寝)夫子

曰獻子加於人一等矣(注加猶踰也得疏此一節論獻/子除喪作樂 禮之宜也依禮)

(禫祭暫縣省樂而不恒作也至二十八月乃始作樂又/依禮禫後吉祭乃始復寝當時人禫祭之後則恒作樂)

(未吉祭而復寝今獻子特異餘人故夫子/善之云加於人一等不謂加於禮一等)

　(陳祥道曰禫而内無哭者樂作矣又曰禮而從御吉/祭而復寝由此觀之孟獻子禫縣而不樂比御而不)

　(入則過乎此矣故孔子稱之今夫先王制禮以中為/界子夏子張援琴於除喪之側孔子皆以為君子伯)

　(魚子路過哀於母姊之喪孔子皆非之然則孟獻子/之過於禮孔子反稱之者非以為得禮也特稱其加)

　(諸人一/等而已)

間傳中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食

肉者先食乾肉(注先飲醴酒食乾肉/者不忍發御厚味)　中月而禫禫而

牀　中月而禫禫而纎無所不佩

論語去喪無所不佩

　朱子語類先是一日呉兄不講禮先生問何故曰為

　祖母承重方在禫故不敢講賀禮或問為祖母承重

　有禫制否曰禮唯於父母與長子有禫今既承重則

　便與父母一般了當服禫　或問女子已嫁為父母

　禫否曰據禮云父在為母禫止是主男子而言

　(周怡曰三年之喪禮書止於再期而大祥中月而禫/凡二十七月本朝用二十七月扣日計月實滿二十)

　(七月計月則二十八月也禫者淡淡然意則前此皆/哀聲戚容至此始淡而實非忘哀也若依禮書中月)

　(而禫則於二十八月忌日無事舉行何以釋服若再/祭告是重禫也禮則瀆矣禮夲諸人情親喪自盡三)

　(年之喪自先王制禮不敢過也孝子之心雖加一日/猶為可也孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰)

　(獻子加於人一等矣說者皆病獻子之過謂夫子言/其禮過於人非先王中制也愚則謂寕過也無寕不)

　(及也少連大連善居喪三年憂禫在其中矣人子之/於親也惟至情維孝子久而勿忘也何忍於祥禫之)

　(間計月日乎有所限而行者謂之/守禮則可謂之孝親則吾不知也)

　(方中履古今釋疑履聞之父老曰禫除服之名也案/諸家禮既祥則遷主於廟二十有七月而禫禫則祭)

　(皆夲諸鄭氏謂中猶間也與大祥間一月其祭𤣥冠/朝服既祭綅冠素端黄裳終月而除之夫禮三年而)

　(後葬者必再祭再祭謂練祥也期而練禮也過期而/猶不廢使禫而果有祭則三年而禫反可廢乎鄭氏)

　(乃謂練祥而不禫何也禮始虞曰哀薦祫事再虞曰/虞事卒哭曰成事期而小祥曰薦此常事又期而大)

　(祥曰薦此祥事中月而禫獨無辭何也凡喪非虞祔/練祥無沐浴練祥之祭其他禮儀之變散見乎禮經)

　(而獨無一辭及於禫何也禫而飲酒從御作樂無所/不佩皆復其常矣而獨綅冠素端何也且綅冠素端)

　(與夫纎之為黑經白緯皆於經無考鄭氏之鑿説也/由此論之禫非祭名也既祥則除矣孝子猶素縞麻)

　(衣而後禫其變也馴矣而又何綅冠之有蓋三年之/喪既虞視齊衰既練視大功既祥則麻衣輕於緦矣)

　(不言禫何時除是禫即除之名/也曰是月禫王肅之說是也)

　　(附/)期喪禫制

雜記期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫(注/此)

(謂父在/為母也)

喪服小記為父母妻長子禫(注自所為禫者也在疏慈/母亦宜禫下庻子 父之)

(室為其母不禫則慈母亦不禫也故/不言之妻為夫亦禫也特記文不具)

庻子在父之室則為其母不禫(注妾子父在厭也子疏/此謂不命之士父 同)

(宫者若異宫則禫之如下文言則/亦猶杖也禫為服外故微奪之爾)

宗子母在為妻禫(注宗子之妻尊也疏賀㻛云父在適/子為妻不杖不杖則不禫若父殁母)

(存則為妻得杖又得禫凡適子皆然嫌謂宗子尊厭其/妻故特云宗子母在為妻禫宗子尚然則其餘適子母)

(在為妻禫可知賀循云出居廬論稱杖者必廬廬者必/禫此明杖章尋常之禮謂杖章之内居廬必禫若别而)

(言之則杖有不禫禫有不杖者案小記篇云宗子母在/為妻禫則其非宗子其餘適庶母在為妻並不得禫也)

(小記又云父在為妻以杖即位鄭𤣥云庻子為妻然父/在為妻猶有其杖則父殁母存有杖可知此是杖有不)

(禫者也小記又云庻子在父之室則為其母不禫若其/不杖則喪服不杖之除應有庻子為母不杖之文今無)

(其文則猶杖可知也前文云三年而后葬者但有練祥/而無禫是有杖無禫此二條是杖而不禫賀循又云婦)

(人尊微不奪正服並厭其餘哀如賀循此論則母皆厭/其適子庶子不得為妻杖也故宗子妻尊母所不厭故)

(特明得/禫也)

　　　　乾學案期服有禫謂父在為母及夫為妻也

　　　　其祭之儀節不知與三年之禫同乎異乎然

　　　　禮言十一月而練十三月而祥十五月而禫

　　　　既傋此三者之節則必倣三年之禮行之矣

　　　　是禮也自周至梁陳皆守而不變逮隋牛𢎞

　　　　始廢十一月之練而祥禫猶如故至唐髙宗

　　　　世易母之期服以三年於是母喪無期服因

　　　　無期服之祥禫而妻喪之祥禫亦廢矣古人

　　　　之論妻服也謂彼以父服服我我故以母服

　　　　報之誠哉是言也後世妻服無祥禫之制則

　　　　妻喪竟等於諸期喪而與古禮大異矣

　(萬斯大與張仲嘉書禫祭欲補妻期亦服禫之說案/雜記期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫)

　(注曰父在為母小記為父母妻長子禫有禫亦當有/練祥則雜記注専指為母泥也今制母喪亦三年有)

　(禫妻長子不復有禫葢亦有由古人父在子為母期/故妻喪有子者己與子同服其練也祥也禫也己與)

　(子同一日也今制子雖父在為母三年則妻喪有子/者己服期而子服三年已為妻之練也祥也禫也與)

　(子為其母之練也祥也禫也先行其祭子之練也祥/也禫也復設祭之禮古人父為長子三年子為父三)

　(年故長子喪而有子者己與孫同服其練也祥也禫/也己與孫亦同一日也今制父為長子期則長子有)

　(子者其喪也己服期而孫服三年己為子之練也祥/也禫也先行其祭及其孫之練也祥也禫也復設祭)

　(之禮於此欲得兩盡之道不可不酌古今之宜妻喪/未有子者其練祥禫祭當如期以行若其有子則當)

　(就子之練祥禫祭己為主而申其意可也為長子而/無孫者其練祥禫祭當如期以行若己有孫則當就)

　(其孫之練祥禫祭己為主而致其哀可也然小記又/云宗子母在為妻禫則父在不得為妻禫可知所以)

　(然者父主適婦已不得為/主故也此處宜分别書之)

開元禮三品以上喪禮(四品以下/至庻人附)禫祭　前一日掌事

者先備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴櫛

爪翦仍宿於外寢牢饌及器如大祥之禮其日夙興祝

入燭先升拂几筵啓匱出神主置於座(四品以下唯/設几筵於奠)掌

事者設罍洗篚於東階東南如常篚實爵一巾一加幂

設瓦甒二於座之左北墉下醴酒酒在東幂用絺加勺

南柄具饌於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚

之後主人及諸子妻妾女子子仍祥服(為長子者/二年亦祥)内外

俱升就位哭盡哀降釋祥服應禫服者著禫服相者引

主人以下俱升就位哭掌饌者以饌入升設於座前訖

執饌者出相者引主人降自東階詣罍洗盥手洗爵相

者引主人升自東階詣酒罇所酌醴進跪奠於座前俛

伏興少退西面立祝持版進立於座之右北面内外皆

止哭祝讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考

某官封諡(妣曰妣夫/人某氏)禫制有期追逺無及謹以潔牲柔

毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊(四品以下謹以/潔牲柔毛剛鬛)

(嘉薦普淖明/齊溲酒餘同)祗薦禮事於考某官封諡尚饗主人哭再

拜應拜者再拜内外皆哭祝興跪進奠版於座還罇所

相者引主人以下出降自東階還寢内相者内引妻妾

女子子以下降自西階側還於寝祝闔户與執罇罍者

降出少頃掌饌者入開户徹饌以出祝匱神主闔戸以

降祔廟如别儀自禫之後内無哭者始飲醴酒食乾肉

祔廟(六品以下/云祔祭)　將祔卜日如常儀(四品以下筮/日如常儀)掌事

者先於始祖廟室内西壁下為埳室(匹品以下/無此儀)前三日

主人及亞獻終獻及諸執事者俱散齋二日致齋一日

前一日掌事者清埽廟之内外其廟應遞遷者皆出神

主置於座(四品以下但遞遷者/設座於神主下同)主人以酒脯告遷訖遂

移牀幄以次遷神主置於幄座又奠酒脯醢以安神少

頃掌事者徹饌以岀掌廟者以次匱神主納於埳室訖

(六品以下但前一日掌事者清埽正寢之内外其日/未明掌事者設曽祖之座於正寝室内之奠東向)又

設考之祔座於曽祖室内東壁下西向右几(婦則祔於/曽祖姑亦)

(如之言曽祖及曽祖姑皆據孝子之言於亡者祖及祖/姑也祔於曽祖則曽祖姑配有事於尊可以及卑者六)

(品以下設考之祔座於曽祖/座東北南向皆右几餘同)設主人位於東階東面西

向設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻位

於主人東南設掌事以下位於終獻東南俱西面北上

(亞獻終獻以國官/僚佐若無親賔充)設贊唱者位於主人西南西面設酒

罇於堂上室戸之東南北向西上設洗於阼階東南北

向東西當東霤(六品以下/云東榮)南北以堂深罍水在洗東篚

在洗西南肆篚實爵三巾二加幂(其爵數/每廟三)祔日内外夙

興掌饌者先具少牢之饌二座各俎三簋二(六品以下/其特牲之)

(饌二座各俎/一簋二餘同)簠二鉶二酒罇二其二罇一實𤣥酒為上

一實清酒次之(上罇加𤣥/酒者重古)其籩豆一品者各十二(二品/三品)

(各八四品五品各以/六六品以下各四)主人及行事者各服祭服掌事者

具腰輿掌廟主開神主置於座降出(曽祖妣神主並而/處右若祔妣則出)

(曽祖妣神/主而已)執罇罍篚者入就位(四品以下則主人以下/皆入就位又諸婦人停)

(於門外周以行帷俟祭訖而還六品以下云/諸婦人位於西階西南餘與四品以下同)内外俱就

靈室所祝進座前西面告曰以今吉辰奉遷神主於廟

執輿者以輿升入進輿於座前祝納神主於匱置於輿

祝仍扶於左(若祔妣則閽寺/之屬扶於右)降自西階子孫内外陪從

於後至廟門諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還

神主入自南門升自西階入於堂諸子孫從升立於室

户西重行東面以北為上行事者從入各就位輿詣室

前廽輿西面祝啓匱岀神主於座輿降立於西階下東

向相者引主人以下降自東階各就位(自内外各就靈/室以下四品以)

(下/無)祝立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜掌饌者以饌

入升自東階入於室各於神座前施設訖掌饌以下降

岀相者引主人詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒罇所

執罇者舉幂主人酌酒相者引主人入室進北面跪奠

爵於曽祖神座前俛伏興相者引主人出詣酒罇所取

爵酌酒入室進東向跪奠於祖座前俛伏興出戸北面

立(羣祖及考/皆如之)祝持版進於室户外之右東向跪讀祝文

曰維年月朔日子孝曽孫某官封某敢昭告於曽祖某

官封諡(若無官封但云曽祖之靈祔母/云曽祖妣夫人某氏不告曽祖)祖某官封諡(若/祔)

(母云祖妣某氏以下無/官封者但云考妣之靈)考某官封諡(若祔母云妣某氏/如父在不可遞遷)

(祖妣先妣宜於廟東北當别/立一室藏其主待考同祔)某罪積不滅歳及免喪先

王制禮練主入祔宗廟上遷昭穆繼序是用適於皇考

封諡以遷王考封諡(祭祔孫某封諡無官封者但用以/適遷云祖隮祔某孫若毋同祔則)

(云適遷於祖姑夫人某氏以隮祔孫婦夫人某氏各随/所稱無官封者但云以適遷於祖姑某氏以隮祔孫婦)

(某/氏)謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦於曽祖某

官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某

官封諡(若祔母則云曽祖/妣某氏祖妣某氏)尚饗興主人再拜祝進入奠

版於曽祖神座興還罇所相者引主人出降還本位初

主人獻將畢相者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升詣酒罇

所酌酒入進北面跪奠於曽祖座前俛伏興相者引亞

獻詣酒罇所取爵酌酒入進東面跪奠於祖神座前(考/亦)

(如/之)俛伏興出戸北面再拜訖又入室立西壁下東面再

拜相者引出降復位亞獻將畢相者引終獻詣罍洗盥

手升酌終獻如亞獻之儀訖相者引終獻降復位祝入

徹豆還罇所贊唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人

岀又相者引在位子孫以下出掌饌者入徹饌以出掌

廟者與祝閽寺者納曽祖神主於塪室出又以腰輿升

詣考神座前祝納主於匱置於輿詣考廟出神主置於

座進酒脯之奠於前少頃徹之祝納神主於塪室(自掌/廟者)

(以下六品/以下無)齊衰三年其虞卒哭祥禫變除之節與斬衰

同父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀節

則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備衰服

升就位哭盡哀降詣别室釋衰服著諸服又就位哭盡

哀出就别室終日異門者至夕各還其家

政和禮品官喪儀禫　前一日之夕掌事者先備内外

禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴具饌如初其日

夙興祝入設几筵於奥主人及諸子妻妾女子子仍祥

服内外俱升就位哭盡哀降釋服服禫服復升就位哭

設饌如初贊者引主人盥手奠酒如初祝進立於靈座

右止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰孤子某敢昭

告於考某官封諡尚饗餘如大祥之儀贊者引主人以

下岀降自東階還寝祝收几筵以岀自禫之後内無哭

者擇日乃祔如别儀

庻人禮禫　前一日之夕掌事者先備禫服陳於别所

主人及諸子俱沐浴具饌如初其日夙興祝入設几筵

於奥主人及諸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位

哭盡哀降釋祥服服禫服復升就位哭設饌如初贊者

引主人盥手奠酒如初祝立於靈座右止哭祝跪讀祝

文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈尚

饗如大祥之禮贊者引主人以下出降自東階還次自

禫之後内無哭者祝收几筵以出

品官喪禮祔　將祔乃擇日(以柔/日)前期三日主人及亞

獻終獻諸執事(謂祝及贊/者之類)俱散齋二日致齋一日前一

日之夕掌事者清埽廟之内外(無廟者正/寝之内外)設祖考之座

於廟(無廟者於正寝或五位或三位或二位皆臨時視/品秩設之尊者東向餘南與北相向祭二世者止)

(為南北位而已若祔妣則設祖妣及妣之座更/不設祖考位其有考妣同祔則皆設之下依此)設三獻

位於東階東南皆西向諸子孫位於庭北向西上其日

夙興掌饌者具饌於階下主人以下入就位贊者曰再

拜在位者皆再拜掌饌者以饌升各陳於座前設訖降

出贊者引初獻盥手升自東階進詣東向位前以醆跪

奠酒俛伏興又引詣次者位奠酒如初再詣東向位前

面西立祝進神座之右跪讀祝文曰維年月朔日辰某

孫某官封某(各随其官/爵稱之)敢昭告於某祖某官封諡(無官/封諡)

(者云某/祖之靈)謹以清酌庻羞祗薦於某祖某官封諡某妣某

人某氏配(餘依/此例)考某封諡(若母先亡則云妣某氏配若/祔妣則曰某祖妣某人某氏)

(若同祔則如上儀皆言配如母亡/而父在更不祔止為他室祭之也)尚饗祝興主人再拜

興降岀贊者引主人詣諸座前各再拜乃復位次引亞

獻盥手詣諸座前奠酒再拜如初(不讀/祝文)復位引終獻亦

如之復位贊者曰再拜左右皆再拜贊者引主人以下

出掌饌者徹饌别薦酒脯之奠少頃徹之

　　　　乾學案政和禮凡品官喪儀後必列庻人喪

　　　　禮唯祔則有品官而無庻人不知何故将當

　　　　時禮官遺之邪抑後世傳録者偶軼邪

　(萬斯同曰開元政和二禮祔廟不在卒哭後而在三/年禫後與古禮大異矣書儀家禮則於卒哭次日行)

　(祔禮祔畢返主於寝至大祥徹靈座而後主始入廟/採古禮與開元禮而兼用之世人皆以為善愚竊以)

　(為廟者神之所處寝者人之所居以死者而處生者/之寝母乃䙝越已甚乎況人死既葬則以入廟為安)

　(今也不忍遽離其親而俾神靈不得歸於廟是欲愛/其親而反鄰於不敬矣何如蚤歸於廟者為幽明之)

　(兩得哉至於孫必祔祖為古之宗廟迭遷者言也後/世無别廟之制祖考盡處於一堂則祔自不必拘昭)

　(穆之例而獨祀其祖矣開元禮之並祭三代雖有戾於/古禮此固可以義起者也又何必古人之是而後世)

　(之非/邪)

司馬氏書儀禫祭　大祥後間一月禫祭(士虞禮中月/而禫三年問)

(曰三年之喪二十五月而畢然則所謂中月而禫者葢/禫祭在祥月之中也歴代多從鄭說今律勒三年之喪)

(皆二十七月而/除不可違也)是月之中随便擇一日設亡者一位於

中堂祝奉祠版匣置於座出之藉以褥主人以下不改

服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帥

衆設食亦同卒哭禮執事開酒主人斟亦如虞祭禮拜

不哭改大祥祝辭云奄及禫祭又云祇薦禫事亞獻終

獻闔門啓門復入就位皆如虞祭而不哭祝東向告利

成主人以下應拜者再拜哭盡哀祝匣祠版奉之還於

影堂主人以下從至影堂不哭退執事者徹饌

朱子家禮禫　大祥之後中月而禫(間一月也自喪至/此不計閏凡二十)

(七/月)

　朱子曰二十五月祥後便禫看来當如王肅之說於

　是月禫徙月樂之說為順而今從鄭氏之說雖是禮

　宜從厚然未為當

前一月下旬卜曰(下旬之日擇来月三旬各一日或丁/或亥設卓子於祠堂門外置香爐香)

(合㺽珓盤子於其上西向主人禫服西向衆主人次之/少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主)

(人炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗薦/禫事於先考某官府君尚饗即以珓擲於盤以一俯一)

(仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則用下旬之日主/人乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝)

(執詞立於主人之左跪告曰孝子某将以某月某日祗/薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降)

(與在位者皆再拜祝闔門退若/不得吉則不用卜既得吉一句)前期一日沐浴設位陳

器具饌(設神位於靈座故/處也如大祥之儀)厥明行事皆如大祥之儀(但/主)

(人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於/座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭)

(祥事為禫事至辭神乃哭/盡哀送神主至祠堂不哭)

　儀節(主人以下具/素服詣祠堂)焚香　跪　告辭曰孝子某將祗

　薦禫事敢請先考神主出就正寢俯伏興拜興拜興

　平身　奉主就位(祝奉主櫝於/西階卓子上)出主(祝岀主/置於座)序立

　舉哀　哀止　降神　盥洗(以後至辭神/並同大祥)辭神　鞠

　躬拜興拜興拜興拜興平身　舉哀　哀止　焚祝

　文　送主(主人以/下從)納主　禮畢

　祝文維年歳次月朔日辰孤子某敢昭告於顯考某

　官府君神主禫制有期追逺無及謹以清酌庻羞祗

　薦禫事尚饗(母則改/稱妣)

始飲酒食肉而復寝

　(丘濬曰案此條舊在大祥下今移於此案禮中月而/禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食)

　(乾肉又大祥居復寝禫而牀由是觀之則禫猶未可/以食肉飲酒唯飲醴食脯而已而況大祥乎今擬禫)

　(後始飲淡酒食乾肉大祥後雖復/寝至是乃臥牀庻㡬得禮之意)

　朱子曰薦新告朔吉凶相襲似不可行未葬可廢既

　葬則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既

　葬亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之

　可也又曰家間頃年居喪於四時正祭則不敢舉而

　俗節薦享則以墨衰行之葢正祭三獻受胙非居喪

　所可行而俗節則唯普同一獻不讀祝不受胙也

　又云喪三年不祭但古人居喪衰麻之服不釋於身

　哭泣之聲不絶於口其出入居處言語飲食皆與平

　日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今

　人居喪與古人異卒哭之後遂墨其衰凡岀入居處

　言語飲食與平日之所為皆不廢也而獨廢此一事

　恐亦有所未安竊謂欲處此議者但當自省所以居

　喪之禮果能始卒一一合於典禮即廢祭無可疑若

　他時不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒

　哭之前不得已準禮且廢卒哭之後可以畧倣左傳

　杜注之說遇四時祭日以衰服特祀於几筵用墨衰

　常祀於家廟可也

　(楊復曰朱子以子喪不舉盛祭就祠堂内致/薦用深衣幅巾祭畢反喪服哭奠子則至慟)

明㑹典品官禮禫　大祥之後間一月而禫禫者淡淡

然平安之意葢喪至此計二十有七月前一月下旬卜

来月三旬中各一曰或丁或亥設卓子於祠堂門外置

香爐香合㺽珓於其上喪主禫服西向衆兄弟次之子

孫在其後重行北上執事者北向東上喪主炷香薫珓

命以上旬之日曰某將以来月某日祇薦禫事於先考

某官府君即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命

中旬之日又不吉則直用下旬之日喪主乃入祠堂本

龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執版立於喪主

之左跪告曰孝子某将以来月某日祗薦禫事於先考

某官府君卜既得吉敢告喪主再拜降與在位者皆再

拜祝闔門退乃前期一日沐浴設神位於靈座故處陳

器具饌厥明行事皆如大祥之儀喪主以下詣祠堂祝

奉主櫝置於西階卓子上出主置於座喪主以下皆哭

盡哀乃降神三獻侑食闔門啓門禮畢辭神乃哭盡哀

送神主至祠堂

庶人禮禫　大祥之後間一月而禫既卜日前期一日

喪主及諸子俱沐浴設神位於靈座故處乃陳器具饌

其日夙興祝入拂拭几筵詣祠堂出奉神主置於座喪

主及諸子妻妾女子子内外俱升就位哭贊者引喪主

盥手奠酒祝立於神座右止哭跪讀祝文曰維年月朔

日辰孤子某敢昭告於考某人之靈禫制有期追逺無

及謹以清酌庻羞祗薦禫事尚饗祝興喪主哭再拜退

復位内外俱哭盡哀送神主還於祠堂

　讀禮通考卷五十一