讀禮通考
讀禮通考
欽定四庫全書
讀禮通考卷一百一 刑部尚書徐乾學撰
變禮一
乾學案黄勉齋變禮六篇一曰奔喪二曰聞
喪三曰並有喪四曰道有喪五曰因吉而凶
六曰因凶而吉聞喪奔喪本一事勉齋釐爲
二篇反以聞喪次於奔喪又取雜記諸文入
於篇中未免割裂今仍用奔喪原文合爲一
篇重改作也因吉而凶則如他國遭喪時祭
遭喪助祭遭喪嫁娶遭喪夫婦未昬服皆是
也因凶而吉如喪中冠子嫁娶是也(諸卷連/載後世)
(禮吉凶先後不能/細分當參互考之)各臚成卷務盡古今之變
後世有王侯初喪襲爵之禮皇妃受冊遭喪
之禮喪中受冊寶之禮亦皆因凶而吉之事
次於後以類從焉由禮之常者推之復有𦵏
不以時之變夫三月而𦵏常也渴𦵏不待三
月緩𦵏或至三年變矣有喪不相待之變祥
禫有期常也聞赴或分先後則兄弟不能同
除變矣又有金革奪情之變雖事出權宜而
縁於不得已故經傳載之或藉此圖滎則悖
矣别入之喪制變古中改𦵏有服見於儀禮
而孔氏疏公羊以為擾尸夫斂而殯啓而窆
窆而封常也封藏而復啓即變矣至於衰亂
之世復有父母乖離子孫以時行服者親柩
被焚重行喪禮者亡失父母喪柩者墓毁制
服者滴血驗骨者由是男女仳離昬姻乖錯
復有後母子服前母者有夫死受聘守志不
嫁而夫之親屬制服者皆前古所無禮以義
起亦附於變禮之末云
奔喪
詩小雅蓼莪刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾(箋/不)
(得終養者二親病亡之時時在役所不得見也勞疏經/言銜恤靡至是親沒之時序言不得終養繼於 苦之)
(下是勞苦不見父母也故言不得終養者二親病亡之/時在役所不得見之也親病將亡不得扶侍左右孝子)
(之恨最/在此)蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞(傳蓼/蓼長)
(大貌喻箋莪已蓼蓼然長大視之以爲非莪故謂之蒿/興者 憂思雖在役中心不精識其事哀哀者恨不得)
(終養父母報其生長已之苦今疏可哀之又可哀我父/母也其生長我也其病勞矣 不得見其亡以爲深恨)
蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我勞瘁(傳蔚牡/葭也)缾之
罄矣維罍之恥鮮民之生不如死之久矣無父何怙無
母何恃出則銜恤入則靡至(傳缾小而罍大罄盡也鮮/寡也 箋缾小而罄罍大)
(而盈恥者刺王不使富分貧衆恤寡供養日寡矣而我/尚不得終養恨之言也恤憂靡無也孝子之心怙恃父)
(母依依然不可須臾無也出門則思之而憂旋入門又/不見如人無所至 疏生而得養其日已寡況我尚不)
(得終養是可恨之甚如此我不如死之久矣所以然者/無父何所依怙無母何所倚恃已無父母出門則中心)
(銜憂旋來入門則堂宇空曠不復覩見如行田野無有/所至是其所以悲恨也 作詩之日已反於家故言出)
(入之事入門無所見又似非殯是已卒哭之後也入門/上堂不見慨焉廓焉時實爲甚三年之外孝子之情亦)
(然但此以/三年内耳)父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧
我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極(傳鞠養腹厚/也 箋父兮)
(生我本是氣也畜起也育覆育也顧旋視也復反覆也/腹懐抱也之猶是也我欲報父母是徳昊天乎我心無)
(極/)南山烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害南山律律
飄風弗弗民莫不穀我獨不卒(傳烈烈然至難也發發/然寒且疾也律律猶烈)
(烈也弗弗猶發發也寒箋民人自苦見役視南山則烈/烈然飄風則發發然 且疾也穀養也民皆得養其父)
(母我獨何故覩此寒苦之害卒終也/我獨不得終養父母重自哀傷也)
乾學案生不得侍親之終人子之至痛奔喪
之禮哭踊無數所以倍於常禮也勉齋編變
禮以是為首卓有所見予又以蓼莪之詩冠
於端以見奔喪之痛切尤至盖有所自云
禮記奔喪(疏案鄭目錄云名曰奔喪者以其居他國聞/喪奔赴之禮此於别録屬喪服實逸曲禮之)
(正篇也漢書藝文志云漢興得古禮五十七篇其十七/篇與今儀禮正同其四十篇藏在祕府謂之逸禮此篇)
(鄭云逸禮者對十七篇為逸禮故二逸不同此篇無天/子諸侯然以士為主故鄭下文注云未成服者素委貌)
(是士之/服也)
(方慤曰昔曽參不離親一宿顧豈有奔喪之禮然四/方男子所有事苟有事於四方安能免離親哉然則)
(奔喪之事不幸而時亦有焉/此先王所以作為之禮也)
奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀
(注親父母也以哭答使者驚怛之哀無辭也問故/問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也)遂行
日行百里不以夜行(注雖有哀戚猶辟害也晝夜之分/别於昬明哭則遂行者不為位)
唯父母之喪見星而行見星而舍(注侵晨冒昬彌益/促也言唯著異也)若
未得行則成服而后行(注謂以君命有為者也成喪服/得行則行 疏此奉君命而使)
(使事未了不可以己私廢公事/故成服以俟君命則人代己也)過國至竟哭盡哀而止
(注感此念親國疏案聘禮云行至他國竟上而誓衆使/次介假道是 竟行禮之處去時親在今返親亡故哭)
(盡哀戚感/此念親也)哭辟市朝(注爲驚/衆也)望其國竟哭(注斬衰者也/自是哭且遂)
(行衰疏下云齊衰望鄉而哭大功望門而哭則知/斬 望其國竟而哭雖云斬衰其母之齊衰亦然)至於
家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒(注括/髮袒)
(者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服/ 疏曲禮云為人子者升降不由阼階今父母新死未)
(忍異於生不忍當阼階故升自西也喪已經日不笄纚/故即括髮若尋常在家親始喪則笄纚至明日小斂畢)
(乃括髮也注言素委貌謂/士庶人若大夫則素弁也)降堂東即位西鄉哭成踊(注/已)
(殯者位在下小疏士喪禮小斂訖降自西階即位故知/殯畢位在下 斂之後未殯之前雖降在堂下仍更升)
(堂至既殯之後則長在阼階/之下故云既殯位在下也)襲絰于序東絞帶反位拜
賔成踊(注襲服衣也不於又哭乃絰者發喪已踰日節/於是可也其未小斂而至與在家同耳不散帶)
(者不見尸柩凡拜賔者就其位既拜反位哭踊降疏不/於又哭乃絰者案士喪禮小斂訖奉尸侇于堂 成踊)
(乃絰于序東在家小斂當奔喪禮又哭之節既小斂著/絰則合又哭乃絰縁發喪已踰日節於是可也未小斂)
(而至與在家同者謂威儀節度與在家同其帶絰等自/用其奔喪日數也不見尸柩者以士喪禮既小斂帶絰)
(散麻三日乃絞垂今奔喪初至/則絞帶與在家異故云然也)送賔反位有賔後至者
則拜之成踊送賔皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭
止闔門相者告就次(注次倚/廬也)於又哭括髪袒成踊於三
哭猶括髮袒成踊(注又哭至明日朝也三哭又其明日朝/也皆升堂括髮袒如始至必又哭三)
(哭者象小斂大斂時也雜記曰士三踊其夕哭從朝夕/哭不括髮不袒不踊不以為數 疏括髮袒在堂上成)
(踊則在/堂下)三日成服拜賔送賔皆如初(注三日三哭之明/日也既哭成其服)
(喪服杖/於序東)奔喪者非主人則主人爲之拜賔送賔 奔喪
者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東
即位袒與主人哭成踊(注不升堂哭者非父母之喪統/於主人也麻亦絰帶也於此言)
(麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者/於位襲於序東袒襲不相因位此麻乃袒變於爲父母)
(也人疏前奔喪升自西階此中庭北面者以主人待奔/之 但在東階之下不升堂故奔喪者在中庭北面繼)
(統於主人也主人唯饋奠有事之時乃升堂若尋常無/事恒在堂下也不至喪所無改服者父母之喪來至喪)
(所乃改服襲絰帶今齊衰來至喪所若不稱麻恐輕喪/在路之上已改服著麻故於此至家乃稱麻欲明奔喪)
(不至喪所無道/路改服之事也)於又哭三哭皆免袒有賔則主人拜賔
送賔(注又哭三哭亦入門左/中庭北面如始至時也)丈夫婦人之待之也皆如
朝夕哭位無變也(注待奔喪者無變嫌賔客之也於賔/客以哀變為敬此骨肉哀則自哀矣)
(於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也奔疏若/平常五屬入哭則與主人爲次重者前輕者後今 喪者)
(急哀但獨入哭不俟主人爲次序非唯初至如此至又/哭三哭皆然故於三哭之下明其待之無變明悉如初)
(至三哭猶不以常禮次序以入若婦人奔喪/則待異於男子與賔客同故與主人拾踊) 奔母之
喪西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免
絰于序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭不括髪(注/爲)
(母於又哭而免輕於父也其他則同子疏此謂適子故/經云拜賔送賔皆如奔父之禮若庶 則主人爲之拜)
(賔送/賔) 婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽
即位與主人拾踊(注婦人謂姑姊妹女子子也東階東/面階也婦人入者由闈門東髽髽於)
(東序不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也/主人與之更踊賔客之 疏諸侯夫人奔喪入自闈門)
(明卿大夫以下婦人皆從闈門入也闈門東邊之門男/子之免在東序婦人亦髽於東序就掩映之處在堂上)
(男子則堂下也東階謂東面之階雜記云升自側階未/殯之前婦人髽于室既殯之後室中是神之所處當髽)
(於東房今此始來奔/喪故髽於東序耳) 奔喪者不及殯先之墓北面坐
哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡
哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賔反位成踊相
者告事畢(注主人之待之謂在家者也哭於墓為/父母則袒告事畢者於此後無事也)遂冠
歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賔成踊
賔出主人拜送有賔後至者則拜之成踊送賔如初衆
主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髮
成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事
畢(注又哭三哭不袒者哀戚已乆殺之也逸奔喪禮説不/及殯日於又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而)
(不復哭也成服之朝為四哭此謂既期乃後歸至者也/其未期猶朝夕哭不止於五哭 疏此論既𦵏之後奔)
(父母之喪禮主人謂先在家者非謂適子也此奔喪者/是適子若非適子則不得拜賔也三日成服謂來奔喪)
(日後三日通奔日則為四日相者告事畢謂成服之日/為四哭成服明日之朝為五哭此謂既𦵏已後而來歸)
(故唯/五哭) 爲母所以異於父者壹括髪其餘免以終事他
如奔父之禮(注壹括髪者謂歸入門哭時也於此乃言/爲母異於父者明及殯不及殯其異者同)
(筵疏鄭恐一括髪是墓所括髪故謂入門哭時以/ 几在堂不應入門遂不括髪故云入門時也) 齊
衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀(注不北面者/亦統於主人)免麻
于東方即位與主人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賔
賔有後至者拜之如初相者告事畢(注不言袒言襲者/容齊衰親者或袒)
(可/)遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賔成
踊賔出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成
踊三日成服於五哭相者告事畢(注爲父於又哭括髮/而不袒此又哭三哭)
(皆言袒袒衍字也大疏此明既𦵏之後奔齊衰以下喪/禮但齊衰以下有 功小功緦麻日月多少不同若奔)
(在𦵏後而三月之外大功以下則有免麻東方三日成/服若小功緦麻之喪則不得有三日成服小功以下不)
(税無追服之理若葬後通葬前未滿五月小功則亦三/日成服其緦麻之喪止臨喪節而來亦得三日成服也)
(東即位謂奔喪者於東方就哭位拜賔謂主人代之拜/賔成踊謂奔喪者於主人拜賔之時而成踊凡言成踊)
(毎一節有三踊凡三節九踊乃謂之成也經文直言免/麻于東方即位不稱袒而下云成踊襲下既稱襲則有)
(袒理經若言袒恐齊衰以下皆袒故不得緫言/袒也經稱襲者容有齊衰重爲之得襲故言襲)
(陸佃曰齊衰奔喪上言袒不言襲此言襲不言袒相/備也相備而先言袒後言襲亦言之法於又哭三哭)
(言袒袒非衍字齊衰猶袒則大喪袒可知爲父於又/哭括髪不言袒上下比義從可知也亦於齊衰以袒)
(爲哀即父雖/袒袒不足言)
聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃爲位括髮袒
成踊襲絰絞帶即位(注聞父母喪而不得奔謂以君命/有事不然者不得爲位位有酇列)
(之處如於家朝夕哭位矣不於又哭/乃絰者喪至此踰日節於是可也)拜賔反位成踊賔
出主人拜送于門外反位若有賔後至者拜之成踊送
賔如初於又哭括髮袒成踊於三哭猶括髮袒成踊三
日成服於五哭拜賔送賔如初(注不言就次者當從其/事不可以喪服廢公職)
(也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀殺亦/可以止 疏此一節明聞喪不得奔喪於所聞之處發)
(喪成服之禮謂以君命有事其事未了不得奔喪乃爲/位者以君命使故得爲位如朝夕哭位矣聞喪之日哭)
(踊畢襲所袒之衣著首絰絞帶之垂即東方之位三日/成服通數聞喪爲四日五哭謂成服之明日哭於五哭)
(訖亦可以止不云相者告事畢禮文略也注不於又哭/乃絰今於聞喪之日即絰帶以喪至此赴者至踰其日)
(節故於是聞喪之日可加絰帶也在官謂在官府館舍/館舍是賔之所專有由館舍之中而作廬故知禮畢亦)
(告就/次) 若除喪而后歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜
賔成踊送賔反位又哭盡哀遂除於家不哭(注東東即/主人位如)
(不及殯者也遂/除除於墓而歸)主人之待之也無變於服與之哭不踊
(注無變於服自若時服也亦即位於墓左婦人墓右謂/疏此一節明除之後奔父母喪則之墓哭成踊者亦)
(主人適子初在墓南北面哭成踊乃來就主人之位括/髮袒也主人亦謂在家者無變於服謂著平常之吉服)
(不踊者以在家者其服己/除哀情已殺故不踊也) 自齊衰以下所以異者免
麻(疏此明齊衰以下除服之後奔喪之節唯著免麻/不括髪墓所哭罷即除此免麻者當謂至緦麻也)
凡爲位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即
位袒成踊(注謂無君事又無故可得奔喪而以己私未/奔者也父母之喪則不爲位其哭之不離聞)
(喪之處齊衰以下更為/位而哭皆可行乃行)襲拜賔反位哭成踊送賔反位
相者告就次三日五哭卒主人出送賔衆主人兄弟皆
出門哭止相者告事畢成服拜賔(注卒猶止也三日五/哭者始聞喪訖夕爲)
(位乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不/五朝哭而數朝夕備五哭而止亦為急奔喪己私事當)
(畢亦明日乃成服凡云五哭者其後有賔亦與之哭而/拜之 疏前云三日成服於五哭皆數朝哭五日而五)
(哭此三日數夕哭為五哭者前文三日五哭成服之後/乃云五哭故數成服後日之哭爲五此三日五哭是三)
(日之内數夕哭爲五哭也凡云五哭者其後有賔亦/與之哭而拜之緫結從上以來四處五哭之文也)
若所爲位家逺則成服而往(注謂所當奔者外喪也外/喪緩而道逺成服乃行容)
(待齎也待疏以外喪恩輕哀情緩道路/又逺容 齎持賵贈之物故成服乃去) 齊衰望鄉而
哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭(注奔/喪哭)
(親疏逺近之差也記疏雜記云大功望鄉而哭此/云望門而哭者雜 所云者謂本齊衰降服大功) 哭
父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門
外所識於野張帷(注此因五服聞喪而哭列人恩諸所/當哭者也黨謂族類無服者也逸奔)
(喪禮曰哭父族與母黨於廟妻之黨於寢朋友於寢此/門外壹哭而已不踊言壹哭而已則不爲位矣 疏)
(一節明無服之親聞喪所哭之處檀弓師吾哭諸寢與/此異熊氏云檀弓殷禮此周法也此哭父黨於廟而檀)
(弓云有殯聞逺兄弟之喪哭於側室與此不同亦異代/禮也此母黨在寝逸奔喪禮母黨在廟者皇氏云母存)
(則哭於寝母亡則哭於廟熊氏云哭於廟者是親母黨/哭於寢者是慈母繼母之黨未知孰是故兩存之沈氏)
(云事由父者哭之廟事由己者則哭之寢此師於廟/門外者是父之友與爲師同故哭之廟義亦通也)
凡爲位不奠(注以其精神/不在乎是)
張子曰爲位者哭位也然亦有神位不奠者奠則久
奠也若在他所難爲久奠喪禮則於殯常奠喪不剥
奠爲其久設也脯醢之奠則易之又曰爲位不奠謂
之不祭則不可但恐不如喪奠以新易舊如此久設
也
哭天子九諸侯七卿大夫五士三(注此臣聞君喪而未/奔爲位而哭尊卑日)
(數之差也士亦有屬/吏賤不得君臣之名)大夫哭諸侯不敢拜賔(注謂哭其/舊君不敢)
(拜賔辟/爲主)諸臣在他國爲位而哭不敢拜賔(注謂大夫士/使於列國)
與諸侯為兄弟亦爲位而哭(注族親昬姻在異國者昬/疏此謂與諸侯異姓之)
(姻又在他國不與諸侯為臣身又無服故暫為/位而哭若與諸侯同姓是五服之内皆服斬也) 凡爲
位者壹袒(注謂於禮止可為位而哭也始聞喪哭而/袒其明日則否父母之喪自若三袒也)
所識者弔先哭于家而後之墓皆爲之成踊從主人北
面而踊(注從主人而踊拾踊也北面自外來便也主人/墓左西面 疏此一節論哭所識者謂與死者)
(相識今弔其家乃往墓統於主人故也雖相識/輕亦爲之成踊主人先踊賔從之故云從也)凡喪父
在父爲主父沒兄弟同居各主其喪親同長者主之不
同親者主之(注父為主與賔客爲禮宜使尊者也各主/其喪各爲其妻子之喪為主也祔則宗子)
(主之親同謂父母沒如昆弟之喪宗子主之不同爲從/父昆弟之喪 疏此一節論同居主喪之事父在父爲)
(主言子有妻子喪則其父爲主父沒同居各主之當知/父在同居則父主之也親同謂同三年期同父母者若)
(同父母喪者則推長子爲主若昆弟喪亦推/長者為主也親者主之謂親近自主之也) 聞逺兄
弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賔則尚左手(注/小)
(功緦麻不稅者也雖不服猶免袒尚左手吉拜也逸奔/喪禮曰凡拜吉喪皆尚左手 疏免袒成踊者小功以)
(下應除之後服雖不稅而初聞喪亦免袒而成其踊也/以本是五服之親爲之變也於時拜賔之時尚其左手)
(謂左手在上/從吉拜也) 無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無
服者麻(注雖無服猶弔服加麻袒免爲位哭也正言嫂/叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而)
(無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免爲位者/唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻 疏)
(此經論哭無服而爲位及弔服加麻也哭嫂與叔爲位/并及族姑姊妹女子出嫁於人元是緦麻今降而無服)
(亦當爲位哭之既無服又云麻故知弔服加麻也麻謂/緦之絰也爾雅釋親云婦人謂夫之兄爲兄公兄公於)
(弟妻不服者卑逺之也弟妻於兄公不服者尊絶之也/鄭注凡爲其男子服其婦人降而無服者麻男子謂族)
(伯叔族兄弟之等爲其族姑及姊妹既降無服其族姑/姊妹爲族伯叔兄弟亦無服加麻是男之於女女之於)
(男皆無服而加/麻故鄭云然也)
(方慤曰檀弓曰嫂叔之無服也盖推而逺之也姑姊/妹之薄也盖有受吾而厚之者也制之以義故無服)
(本之以仁/故爲位也)
(陸佃曰言及欲著嫂叔雖無服猶弔服加麻逸奔喪/禮凡爲其男子服其婦人降而無服者麻謂若爲其)
(再從兄弟服則其姊妹以出/嫁降而無服吾猶弔服加麻)
凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜
之(注主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成已禮乃禮/尊者 疏此主人謂奔喪者身是士初來奔喪主人)
(括髪袒於堂上降堂而哭時大夫至因拜之於東階下/不敢成已踊及襲絰帶之事待拜後始成踊襲絰帶也)
(若士來弔則降堂先成已禮踊襲絰帶之後乃拜之/士謂兩士相敵然則兩大夫相敵亦襲後乃拜之)
喪服小記奔父之喪括髪於堂上袒降踊襲絰于東方
奔母之喪不括髪袒於堂上降踊襲免于東方絰即位
成踊出門哭止三日而五哭三袒(注凡奔喪謂道逺已/殯乃來也爲母不括)
(髪以至成服一而己貶於父也即位以下於父母同也/三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明)
(日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明/日之朝而三也 疏奔父喪括髮於殯宫堂上不笄纚)
(奔喪異於初死也袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊爲/踊故袒也襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂既踊畢升堂)
(襲帶絰于東序東奔母之喪初時括髮至又哭以後至/於成服不括髮袒於堂上降踊與父同襲免于東方亦)
(東序東父則括髮而加絰母則不括髮而加免此是異/於父也著免加絰已後即位於阼階之東而更踊故云)
(成踊其即位成踊父母同於此之時賔來弔者則拜之/奔喪禮所謂反位拜賔成踊是也初死在家之時哭踊)
(無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於在家也/此謂己殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得)
(减殺/也) 奔兄弟之喪先之墓而後之家爲位而哭所知
之喪則哭於宫而後之墓(注兄弟先之墓骨肉之親不/由主人也宫故殯宫也 疏)
(兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓所知/之喪由主人乃致哀戚故先哭於宫而後之墓)
雜記凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也(注惻怛之/痛不以辭)
(言爲/禮也)其始麻散帶絰(注與居家同也/凡喪小斂而麻) 未服麻而奔喪
及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻
帶絰之日數(注疏者謂小功以下也親者大功以上也/疏者及主人之節則用之其不及亦自用)
(其日數事疏異居别所始聞兄弟之喪惻怛情重不暇/問其餘 唯哭對使者於禮可也大功以上兄弟其初)
(聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則/糾垂不散也未服麻而奔喪者謂道路既近聞喪即來)
(在小斂之前主人未成絰則小功以下與主人皆成就/之大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終)
(竟其麻帶絰滿依禮/日數而後成服也) 聞兄弟之喪大功以上見喪者
之鄉而哭適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之
於墓(注言骨肉之親不待主人也堂疏見喪者之鄉而/哭者謂此親兄弟同氣及同 兄弟也奔喪禮云)
(齊衰望鄉而哭大功望門而哭此云大功以上者盧云/謂降服大功者也鄭無别解當同盧也適往也往送五)
(服之親葬而不及遇孝子葬竟已還/不得隨孝子而歸仍自獨往於墓也)婦人非三年之喪
不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸(注奔父/母喪也)夫人其
歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然(注謂夫人/行道車服)
(主國/致禮)夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪
禮然(注女子子不自同於女賔也宫中之門曰闈門謂/相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻 疏女)
(子出適為父母期而云三年者以本親言也夫人至入/自旁側闈門不由正門升自旁側之階不升正階異於)
(女賔也主國之君待之在阼階之上不降階而迎也其/他謂哭踊髽麻之屬如似奔喪之禮然嫌諸侯夫人位)
(尊與卿大夫之妻/禮異故明之也)
檀弓有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖鄰不往
(注親骨肉/疏無親也)
(萬斯同曰禮經凡言爲位謂生者之哭位非死者之/神位也乃奔喪篇云凡為位者不奠鄭康成注以其)
(精神不在乎是似乎指死者之神位矣故張子謂為/位者哭位也然亦有神位而司馬氏書儀直設椅一)
(枚以代尸柩左右前後仍設哭位朱子家禮因之今/之仕宦於四方者聞親喪而未即奔與非親喪而不)
(獲奔者無有不設神位者矣是其於禮也果有合焉/否邪愚嘗綜古今而論之古之所謂爲位原指哭位)
(而非神位盖以尸柩不在不得設虚座以致奠也後/之所謂為位既有哭位而又有神位盖以子孫在是)
(不容無所憑以致哀也今之聞喪而設神位雖非周/代之禮未始非温公文公之禮也盖協諸義而協則)
(禮雖先王未之有可以義起也而況書儀家禮固已/先有其禮哉且古之弔賔皆弔生者而不拜死者故)
(可以無神位後世之弔無有不拜死者其禮固與古/異矣在家既拜尸柩則客他鄉而設神位以受人之)
(弔亦勢之不容已也至於古者爲位不奠以其非神/位故不設奠今既設神位矣烏容以不奠哉書儀則)
(但設神位而不奠又云喪側無子孫則此中設朝夕/奠為此禮者施於諸父昆弟之期喪可也若父母之)
(喪既已設位而不設奠恐非人情之所安則喪側有/他子致奠者此中復為之設奠亦何害於禮乎盖古)
(禮久不行於世而書儀家禮則固世俗之/所遵行也愚故折衷之以質於知禮者焉)
漢書武五子傳昭帝崩無嗣大將軍霍光徴昌邑王賀
典喪賀到霸上大鴻臚郊迎騶奉乘輿車王使僕壽成
御郎中令龔遂參乘旦至廣明東都門遂曰禮奔喪望
見國都哭此長安東郭門也賀曰吾嗌痛不能哭至城
門遂復言賀曰城門與郭門等耳且至未央宫東闕遂
曰昌邑帳在是闕外馳道北未至帳所有南北行道馬
足未至數步大王宜下車鄉闕西面伏哭盡哀止王曰
諾到哭如儀
(附/)奔大喪
通典周制穀梁傳云周人有喪魯人亦有喪周人弔魯
人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親
之者也使大夫則不可故周人弔魯人不弔以其下成
康爲未久也 五經通義云凡奔喪近者先聞先還逺
者後聞後還諸侯未葬嗣子聞天子崩不奔喪王者制
禮緣人心而爲之節文孝子之恩不忍去棺柩故不使
奔也 後漢許慎異義云案左氏之説諸侯藩衞之臣
不得棄其封守諸侯千里之内奔千里之外不奔四方
不可室空故遣大夫也鄭𤣥駁云禮天子於諸侯無服
諸侯爲天子斬衰三年是尊卑異者也春秋文四年夫
人成風薨王使榮叔來歸含且賵又王使召伯來會葬
傳曰禮也至叔孫得臣如京師葬襄王則傳無言焉天
子於魯既含賵又會葬為得禮是則魯於天子一大夫
會葬而已爲不得禮可知矣案昭三十年晉侯去疾卒
秋葬晉頃公傳曰鄭游吉弔且送葬魏獻子使士景伯
詰之其對辭有靈王之喪我先君簡公在楚我先大夫
印段實往敝邑之少卿也王吏不討恤所無也晉人不
能詰豈非左氏諸侯奔天子之喪及㑹葬之明文也大
鴻臚眭(音/雖)生説諸侯踰年即位乃奔天子喪春秋之義
未踰年君死不成以人君禮言王者未加其禮故諸侯
亦不得供其禮於王者相報也許氏又案禮不得以私
廢公卑廢尊如禮得奔喪今以私喪廢奔天子之喪非
也又人臣之義不得校計天子未加禮於我亦執之不
加禮也眭生之説非也鄭𤣥案孝經資於事父以事君
言能爲人子乃能爲人臣也服問嗣子不爲天子服此
則嫌欲速不一於父也喪服四制曰門内之治恩掩義
門外之治義斷恩此言在父則爲父在君則爲君也春
秋莊三十二年子般卒時父未葬也子者繫於父之稱
也言卒不言薨未成君也未成君猶繫於父則當從門
内之治恩掩義禮者在於所處此何以私廢公何以卑
廢尊 魏時禮官議奔喪禮有除喪而後歸哭於墓者
皆聽哭於陵尚書盧毓以禮言遂除者謂有服者耳無
服者則不哭王肅曰既言除喪豈有服哉雖除始見墳
斂髪袒絰言除斂髮袒絰耳記曰朋友之喪有宿草而
不哭焉朋友未踰年雖無服猶哭之豈有天子之喪未
踰時始奔赴而得不哭者乎今雖權宜即吉吾本三年
之喪也故三年之後行禘祫之禮又逺方弔貢表皆宜
通若有禁乃止此不得與哭陵相妨害也又答難云前
説遂除謂除斂髮袒絰耳不謂今之奔者皆須斂髮也
責以𤣥衣冠又其所不能具自可服深衣白袷也 晉
恵帝崩司徒左長史江統議奔赴山陵曰往者蕩隂之
役羣寮奔散義兵既起而不附從主上旋宫又不歸罪
至於晏駕之日山陵即安而猶不到自臺郎御史以上
應受義責加貶絶注列黄紙不得敘用至於先有他故
去職或以喪疾免散仍遇兵隱遯山澤者宜與上牒異
制春秋傳曰君子避内難不避外孫寗之變蘧瑗出闗
陳力就列不能者止未足多責及至奔赴不及在哀致
身後於山陵故當從時宜以立襃貶依王政而正準繩
不可偏抗古義以傷今實也承詔書而制奔赴之期以
爲分别逺近則典而不暢檢校險易則密而不𢎞故擬
七月之典以議今事達官名問特通者過期不到宜依
準免法注列黄紙三年乃得敘用又自非盟主所授而
諸侯州伯所用故不得奔赴宜與下牒同罰春秋傳曰
不以家事辭王事此上之行乎下也諸侯州伯輒留應
赴之人而失令節於王庭坐於周官九伐之法應在犯
令陵政之條諸臺平處正其削黜 東晉成帝咸康中
恭皇后山陵禮得奔喪今以私喪廢奔司徒西曹屬王
濛議立奔赴之制曰三代垂文觀時損益今服教之地
逺於古之九服若守七月之斷逺近一槩者懼非通制
請王畿以外南極五嶺非守見職周年不至者宜勒注
黄紙有爵土者削降永嘉中江統議不奔山陵但三年
不敘於義爲輕今更立如牒若方伯授用雖未有王命
猶不與停散同見今在官即吉之後去職不及凶事無
所貶責萬里外以再周為限自此以内明依前牒雖在
父母喪其責不異黄門郎徐衆等駮濛云若如濛議見
在官者已拘於制度不得奔赴至於既去雖不及哀臣
子之情何得不暫致身哉臣謂喪紀雖過去職者固宜
還赴詔可濛又申述前議曰喪紀有數吉凶有斷豈可
當於縞素既終而制無限之責哉若除喪始奔當以何
服素服敘哀則在廷已吉陵無哭禮若𤣥冠致敬宜曰
朝謁非奔喪之謂若服外更立限斷則不知所準若不
計逺近同服内則立制漫而無斷詔又付尚書左丞王
彪之議云昔太寧之難奔赴無過三年之限恭皇后不
宜踰先制禮為君之母妻居處飲食衎爾君已除喪而
後聞喪不税而責其奔此臣所疑也且宜一依濛所上
詔曰今輕此制於名教爲不盡矣今直以議者既衆不
必改先制宜依濛所上施行 八年成帝崩尚書殷融
上言司徒西曹屬王濛以周年為限不及者除名付之
鄉論臣以爲名教興於義厚忠孝發於自然不嚴而著
不肅而成者也舊禮國有大諱外任不得離部冗散之
人發哀公巷初無課限有不奔之制案永平初先帝稱
宣帝遺詔乃不得令子弟詣陵惟蕩隂奔赴多不逮及
始爲其制以篤一時顧觀人情未有肅媿徒興簡黙正
足以彰至道之不𢎞表臣子之不義宜遵前代聞凶行
喪三日而已詔曰孝慈起於自然忠厚發於天成若道
不喪豈有今弊弊至醨薄反之何期況以今日之弊而
欲廢準式於頽俗求慈仁於吾朝其於理化也無乃迂
乎融乃重啟依王濛所上為條例 康帝建元初融又
議定不應奔赴山陵據周魯有喪而魯人不弔孔子所
答曽子當謂國内卿大夫耳非如今日見在方外者也
尚書僕射顧和議案禮記曽子問父母之喪既引及塗
聞君薨如之何穀梁傳曰周人魯人各有喪周人弔魯
人不弔周人雖有喪遣人可也魯人當親行事故不弔
也 大唐元陵儀注詔問宗子在外州府合赴京師不
所司奏曰案禮文五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取
妻必告死必赴練祥則告不忘親之義也又曰四世而
緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣又傳
云天子七月而𦵏同軌畢至據此則宗子五等以上不
限逺近盡同奔赴山陵
開元禮三品以上喪(四品以下/至庶人附)聞喪 始聞喪舉哀者
於聞喪所哭盡哀問故又哭盡哀改著素服子妻妾女
子子俱披髪周親以下婦人去首飾子於堂上東壁下
西面以南爲上周親以下於北壁下南面以西為上妻
妾女子子於西壁下東面以南爲上周親以下婦人於
北壁下南面以東爲上内外之際障以帷若婦人在别
堂舉哀則周親以下婦人在北壁下南面西上(周親以/下舉哀)
(哭位/亦然)三日成服及廬堊室苫凷薦席變除之節皆如在
家之禮唯不設奠祭(以其精神/不在於此)若除喪而後歸則之墓
諸子以下素服待於墓東西向婦人待於墓西東向俱
北上奔喪者素服至於𡑞南北面哭盡哀再拜又哭盡
哀再拜於家不哭
奔喪 奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又
哭盡哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行惟父
母之喪見星而行見星而舍若未得奔則成服而後行
過州至境則哭盡哀而止哭避市朝望其州境哭(此父/母之)
(喪/)至家内外哭待於堂上奔喪者入門而左升自西階
殯東西面憑殯哭盡哀少退再拜退於序東被髮復殯
東西面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔
喪者乃還以厥明坐哭於殯東如初未成服者三日成
服(若至在小斂前與主人俱成服/若小斂以後至者自依日數)凡奔喪齊衰望鄉而
哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭齊衰
以下奔喪者升殯東西面哭主人以下哭待於堂上如
常奔喪者哭盡哀再拜又哭盡哀尊卑撫哭亦如之訖
内外各還次三日成服有賔弔者拜賔如常奔喪者非
主人則主人爲之拜賔婦人奔喪入自闈門(側門/曰闈)升自
西階側殯西東面妻妾女子子則憑殯哭盡哀少退再
拜退於西房若西室妻妾女子子被髮(出嫁女/改髽)復位坐
哭又盡哀尊卑撫哭如常内外俱還次奔喪者乃還次
周喪以下婦人奔喪者升哭拜又哭盡哀尊卑撫哭及
還次皆如之奔喪者不及殯先之墓北面近隧哭主人
以下哭待於墓左西面主婦以下哭待於墓右東面皆
北上(主人以下内外初至墓先拜而/後哭於相者禮畢則再拜辭)奔喪者哭盡哀拜
於隧東被髪復位坐哭盡哀相者告禮畢奔喪者又再
拜遂冠而歸入門而左升自西階靈東西面憑靈哭主
人以下升坐於堂如常奔喪者哭盡哀再拜若經宿主
人以下哭盡哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下
各就次三日成服齊衰周以下不及殯先之墓西面哭
盡哀再拜又哭盡哀相者告禮畢奔喪者再拜遂冠而
歸哭就次如上儀奔喪者若妻妾女子子皆被髪於隧
西哭盡哀髽如常餘如男子齊衰周以下婦人奔喪哭
於隧西餘如丈夫之禮
政和禮聞喪 諸聞喪舉哀者於聞喪所哭盡哀問故
又哭盡哀改服素服子妻妾女子子俱披髪三日成服
廬堊室苫凷薦席變除之節皆如在家之禮唯不設奠
祭若除喪而後歸則之墓諸子以下素服待於墓東西
向婦人待於墓西東向俱北上歸者素服至於墓南北
面哭盡哀再拜於家不哭 有殯聞逺兄弟之喪哭之
他室無他室哭於門内之右
奔喪 奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又
哭盡哀服布深衣素冠遂行父母之喪見星而舍若未
得奔則成服而後行至家内外哭待於堂上奔喪者入
門而左升自西階殯東西面憑哭盡哀少退再拜退於
序東披髪復位坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各
還次奔喪者乃還如未成服者三日成(若至在小斂前/與主人俱成服)
(小斂以後/自用日數)賔弔拜賔如常奔喪者非主人則主人爲之
拜賔不及殯則先之墓北面近墓哭主人以下哭待於
墓左西面主婦以下於墓右東面皆北上奔喪者哭盡
哀再拜於墓東披髪復位哭盡哀贊者告禮畢奔喪者
又再拜遂冠而歸入門而左升自西階靈東西向憑靈
哭主人以下升哭如常盡哀再拜各還次三日成服(婦/人)
(奔喪入自闈門升自西階側殯西東面妻妾女子子憑/哭披髪皆如男子之儀不及殯則披髪於墓西亦皆如)
(男子/之儀)
庶人禮聞喪 諸聞喪舉哀者於聞喪所哭盡哀改著
素服妻妾女子子皆披髪三日成服及廬堊室苫凷薦
席變除之節皆如在家之禮唯不設奠祭若除喪而後
歸則之墓諸子以下待於墓東西向婦人待於墓西東
向俱北上歸者素服至於墓南北面哭盡哀再拜又哭
盡哀再拜於家不哭 有殯聞逺兄弟之喪哭之他室
無他室哭於門内之右
奔喪 奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又
哭盡哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜唯父母
之喪見星而行見星而舍若未得奔則成服而後行至
於家内外哭待於堂上奔喪者入門而右升自西階殯
東西面憑殯哭盡哀少退再拜退於序東披髪復殯東
西面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔喪
者乃還次未成服者三日成服(若至在小斂前與主人/俱成服若小斂以後至)
(者自用/日數)賔弔者拜賔如常奔喪者非主人則主人爲之
拜賔已葬先之墓北面哭主人以下哭待於墓左右奔
喪者哭盡哀再拜於墓東披髪復位坐哭盡哀贊者告
禮畢奔喪者又再拜遂冠而歸入門而左升自西階靈
東西面憑哭主人以下升哭於堂上如常奔喪者哭盡
哀再拜各就次三日成服如儀(婦人奔喪入自闈門升/自西階側殯西東面妻)
(妾女子子則哭盡哀少退再拜退披髪復位坐哭又盡/哀尊卑撫哭如常乃還次不及殯披髪於墓西坐哭盡)
(哀披髪如常/餘如男子)
司馬氏書儀聞喪奔喪 始聞親喪以哭答使者盡哀
問故又哭盡哀裂布為四脚白布衫繩帶麻履(古者未/成服者)
(素委貌深衣恐非本所有/且非倉卒所辦今從便)遂行日行百里不以夜行(奔/喪)
(注雖有哀慼猶辟害也雖或有親屬偕/行不能日行百里道中亦不可滯留也)唯父母之喪見
星而行見星而舍道中哀至則哭避市邑喧繁之處(奔/喪)
(曰哭避市朝注謂驚衆也今人奔喪及從柩行者遇/城邑則哭是有人則爲之無人則不爲飾詐之道也)望
其州境哭望其縣境哭望其城哭望其家哭入門升自
西階至殯前再拜哭盡哀乃就位方去冠及上服被髮
扱衽徒跣如始死之儀詣殯東西面坐哭盡哀(其未小/斂而至)
(者與在/家同)乃就東方袒括髮又哭盡哀丈夫婦人之待之
也皆如朝夕哭位無變也既哭奔喪者復著布四脚布
衫拜諸尊長及受諸卑㓜拜皆哭盡哀明日後日朝夕
哭猶袒括髪至家四日乃成服而朝哭有弔賔至則出
見之可也若未得行須應過三日以上者則爲位不奠
(奔喪曰聞喪不得奔喪乃爲位注謂以君命有事者位/有酇列之處如其家朝夕哭位矣又注無君事又無故)
(而以己私未奔者父母之喪則不爲位其哭之不離聞/喪之處齊衰以下更爲位而哭皆可行乃行又曰凡爲)
(位不奠注以其精神不在乎是今仕宦他方者始聞喪/比至治裝挈家而歸鮮有不過三日者安得不爲位而)
(哭既無酇列當置椅子一枚以代尸柩左右前後設哭/位皆如在尸柩之旁而不設朝夕飲食之奠者喪側無)
(子孫則此中設朝夕奠如在喪側道中亦/設位朝奠而行既就館至夕設位而奠)被髮扱衽徒
跣皆如始死之儀明日斬衰者袒括髮齊衰以下袒免
代哭皆如小斂之儀聞喪後四日成服而朝哭皆如在
家之儀道中及至家惟不去冠及上服被髮扱衽徒跣
袒括髮其餘皆如未成服之儀入門至殯前北面再拜
哭盡哀拜諸尊長又受諸卑㓜拜皆哭盡哀弔賔至即
出見之若奔喪者不及殯則先之墓望墓而哭至墓北
面哭盡哀再拜在家丈夫之待之也即位於墓左婦人
墓右皆哭盡哀未成服者去布四脚及布衫袒括髮於
墓東南即本位又哭盡哀復著布四脚衫拜尊長及受
卑㓜拜如上儀遂歸至家入門去布四脚及布衫袒括
髪至靈座前北面哭盡哀餘如未葬之儀已成服者不
袒括髪齊衰以下聞喪則爲位而哭(古禮聞父母妻之/黨及師友知識之)
(喪哭皆有處今寢廟異制不能如古但聞尊長之喪則爲/位於正堂卑㓜之喪爲位於别室而哭之今人皆擇日)
(舉哀凡悲哀之志在初聞其喪聞喪則當哭之何暇擇/日又舉哀挂服皆於僧舍盖以五服年月敕不得於州)
(縣公廨内舉哀若不在州縣公廨何必就/僧舍不於本家盖由今人多忌諱故也)若奔喪則釋
去華盛之服裝辦即行緩速惟所欲既至齊衰望鄉而
哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門始至殯前
北向哭盡哀再拜乃易所服之服即本位又哭盡哀乃
見諸尊長及卑㓜拜哭如主人儀若不奔喪則齊衰始
聞喪三日中朝五爲位會哭四日之朝成服又為位㑹
哭大功以下始聞喪爲位㑹哭成服又爲位㑹哭自是
每月朔爲位㑹哭月數既滿次月朔爲位㑹哭遂除服
其聞喪至各哭固無常準齊衰以上自有喪以來親戚
未常相見者既除服而相見不變服各哭盡哀然後敘
拜
朱子家禮奔喪 始聞親喪哭(親謂父母也以哭答/使者問故又哭盡哀)易
服(裂布爲四脚白/布衫繩帶麻屨)
(邱濬曰案裂布爲四脚家禮本書儀恐是當時有此/製今世人不用忽然以行逺路恐駭俗觀擬用有子)
(粗麻布爲衫戴白帽/束以麻繩著麻鞵)
遂行(日行百里不以夜行/雖哀戚猶避害也)
(邱濬曰案日行百里今其大約也道路舍止不能皆/然書儀云今人雖或與親屬偕行不能百里道中亦)
(不可滯/留也)
道中哀至則哭(哭避城市/喧雜之處)望其州境其縣境其城其家
皆哭(家不在城則/望其鄉哭)入門詣柩前再拜乃變服就位哭
儀節(奔喪者將至在家者男婦各具服就次/哭以待奔喪者至哭入門升自西階)詣柩前
拜興拜興拜興拜興(且拜/且哭)擗踊無數(哭少/間)拜弔尊長
受卑㓜拜弔(且哭且拜并問所以病死之/故乃就東方去冠及上衣)披髪徒跣
不食(如初/喪)就位哭(各就其位次而哭/第二日晨興男子)袒 括髪(婦/女)
髽(至上/食時)襲衣(捲所/袒衣)加絰帶(首戴白布巾上加環絰腰/具絰散垂其末並具絞帶)
(詳見初/終儀)
後四日成服(與家人相弔賔/至拜之如初)
儀節(是日朝奠時在家男/婦各服其服就位哭)舉哀(奔喪者具衰絰持/杖向靈座伏地哭)相
弔(少頃詣所尊諸父前跪哭又向諸母前跪哭/卑幼者又向奔喪者前跪哭一如前成服儀)受弔
(賔客有來弔慰/者則哭出迎之)稽顙拜興拜興(且拜且哭尊長/不答拜其餘否)
若未得行則爲位不奠(設椅子一枚以代尸柩左右前/後設位哭如儀但不設奠若喪)
(側無子孫則此/中設奠如儀)變服(亦以聞後/之第四日)
聞喪儀
(邱濬曰案禮記有奔喪篇家禮本書儀書儀本禮記/但略舉其要耳其間次第儀節盖已詳具家禮喪禮)
(篇於此不復重出使人臨時考行而已然今世士大/夫遊宦於外一聞凶訃心緒瞶亂平時不素講明倉)
(卒之際豈能細考縱一閲之亦烏能因其/略而遽得其詳哉今條析其儀節於後)
(聞/訃)儀節(是日/訃至)舉哀(舉家男婦皆哭少頃問/死者以病及終之故)易服(男子/皆去)
(冠及上服女子去首/飾與凡華盛之服)披髪徒跣 不食 男女哭擗
無數
(爲/位)儀節(是日堂中設椅子一枚以代柩椅子前/設卓子一張上置香爐香合燭臺之類)各就
位(主人坐於位東衆男坐其下皆藉以藁主/婦坐於位西衆女婦坐其下以南為上)舉哀(哭/不)
(絶聲帶是日具括/髪絰 衰服等物)
(變/服)儀節(聞訃之/次日)袒(男子皆袒/去上衣)括髮(散髮者用/麻繩束之)具絰帶
(首戴白布巾上加單股之絰具要絰散垂其三尺及/具絞帶禮所謂環絰也詳見喪禮篇初終遷尸牀條)
(下/)婦人髽(婦人用麻繩撮/髻插竹木簪)服輕者袒免(服輕者皆著/素服袒開上)
(衣用布纒頭或/著白布亦可)
(設/奠)儀節(爲位之後是日即陳設蔬果脯醢羮飯茶酒/之類於卓子上用侍者一人爲祝有子孫在)
(喪側者/不設)盥手(祝洗/手)跪 焚香 興 斟酒 鞠躬拜
興拜興平身(祝/拜)罩巾 舉哀(自是以後朝夕日中凡/三次遇朔日即盛設如)
(在家/儀)
(成/服)儀節(聞訃第四/日夙興)各具服(五服之人各服其服執杖/有腰絰者絞其麻本之散)
(垂者去環/絰不用)各就位(男位於靈位東女位/於西各以尊卑為序)舉哀相弔(卑/幼)
(者以次就尊長/跪哭弔慰盡哀)復位
(受/弔)儀節(未成服以前來弔者或門生屬吏/皆可弔者入門子弟出見之揖訖)賔致辭曰
竊聞(某親某官/或隨所言)不淑何時訃至答辭曰孤某遭此凶
變蒙賜慰問以未成服不敢出見不勝哀感使某拜
鞠躬拜興拜興平身(賔答拜尊長則回半禮禮畢賔/退子弟送出門或少延茶湯)
禮畢(已成服以後來弔者入門/望位哭主人持杖哭而出)弔主人曰某親某官
不淑何時訃至鞠躬拜興拜興平身(主人/答拜)主人致謝
曰蒙慰問不勝哀感稽顙拜興拜興平身(賔答/拜)禮畢
(賔退子弟送之/出或少延茶湯)
(邱濬曰案書儀賔答拜後有主人置杖坐兀子或不/設坐褥或設白褥茶湯至則不執杔子賔退持杖而)
(送之之文今世士大夫聞喪賔弔之有設草座對客/者客出不送此雖俗禮若來弔者果平日親厚之人)
(有事相資者少留恐/亦無害姑書於此)
(至/家)儀節(在家者聞其至各具服以俟其/入衰絰持杖哭入門升自西階)詣柩前 拜
興拜興拜興拜興(且拜/且哭)哭擗無數 拜弔尊長(哭拜/且弔)
(如成/服儀)受卑幼拜弔就位哭(就其位次坐哭/在家者皆哭)
在道至家皆如上儀(若喪側無子孫則在道朝夕爲位/設奠至家但不變服其相弔拜賔)
(如/儀)若既葬則先之墓哭拜(之墓者望墓哭至墓哭拜如/在家之儀未成服者變服於)
(墓歸家詣靈座前哭拜四日成服/如儀已成服者亦然但不變服)
齊衰以下聞喪爲位而哭(尊長於正堂/卑幼於别室)若奔喪則至家
成服(奔喪者釋去華盛之服裝辦即行既至齊衰望鄉/而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣)
(柩前哭再拜成服/就位哭弔如儀)若不奔喪則四日成服(不奔喪者齊/衰三日中朝)
(夕爲位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪/爲位㑹哭四日成服亦如之皆毎月朔爲位㑹哭月數)
(既滿次月之朔乃爲位㑹哭/而除之其間哀至則哭可也)
明㑹典品官禮(庶人/禮同)奔喪 始聞親死以哭答使者盡
哀問故又哭盡哀乃易服遂行日行百里不以夜行見
星而行見星而舍道中哀至則哭哭避市朝望其州境
縣境其城其家皆哭至於家内外哭待於堂上入門而
左升自西階殯東西面憑殯哭盡哀少退再拜退於東
序披髪復殯東西面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内
外各還次厥明坐哭於殯東如初四日成服與家人相
弔賔至拜之如初若未得行則設位四日而變服在道
至家皆如上儀若既葬則先之墓望墓哭至墓哭拜歸
詣靈座前哭拜四日成服如儀齊衰以下聞喪爲位而
哭若奔喪則至家成服若不奔喪則四日成服凡奔喪
齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即
位而哭不奔喪者齊衰三日中朝夕爲位㑹哭四日之
朝成服亦如之大功以下始聞喪爲位㑹哭四日成服
亦如之皆毎月朔爲位㑹哭月數既滿次月之朔乃爲
位㑹哭而除之其間哀至則哭可也
乾學案古之仕者不出本國故聞喪得以即
奔其或奉使他國而聞喪則聘禮篇末特有
他國遭喪之禮亦未能即奔也後世仕宦之
人非京師則四方或苦於辦裝之不時或苦
於官守之拘係則經月踰時而不奔者比比
有之若是則始聞喪之時不得不設位矣既
設位則不得不致奠矣既設位致奠則不得
不成服矣此理之必然而情之不容己也雖
又哭三哭諸節未能如古人之具備而擗踊
號泣之時其可無所憑依以致哀哉或曰古
之爲位非死者之神位也且禮明言爲位不
奠而今欲設位致奠不亦大逺於禮乎曰為
位而哭愚固知生者之哭位而非死者之神
位也然張子大儒謂亦有神位而温公文公
之書皆設椅以代尸柩則今之聞喪而設位
者亦何害於禮與古不設神位愚固知無致
奠之禮矣然張子又言爲位不奠謂之不祭
則不可但不如喪之久奠温公文公亦謂喪
側無人則設奠是先儒固許其奠矣今之聞
喪而致奠者亦何害於禮與盖禮有先王之
禮有先儒之禮先王之禮久不行於後世矣
先儒之禮猶可行於今日則設位致奠諸事
未始非守先儒之禮也禮奔喪篇言自齊衰
以下入門而後免麻注疏謂不至喪所不改
服也此亦據聞喪而即奔者言耳若聞喪不
得奔喪則禮明言三日成服又曰若不得行
則成服而後行是不得即奔者古人無有不
成服者矣今或有發哀而但易素服不服齊
斬者豈不大有背乎禮哉古禮所以四日而
服者以初死日襲次日小斂又次日大斂大
斂訖而後成服故以四日為期聞喪者無襲
斂諸節則以始聞日初哭當襲次日又哭當
小斂又次日三哭當大斂亦四日而成服今
宜倣此爲制不但斬衰者當成服即齊衰以
下亦當依此以成服庶乎其合於禮也然此
謂親喪之禮則然若夫齊衰以下則何如曰
齊衰而爲祖父母妻長子衆子適婦則吾身
當爲喪主亦設位致奠而成服可也如其爲
伯叔父母昆弟從子則彼自有喪主但發哀
制服而不必設位致奠或於初發哀時爲之
設位致奠奠已即徹之亦可也夫喪事人所
時有在他鄉而遭喪者又仕宦者所時有而
儀禮開元政和諸禮及書儀家禮㑹典諸書
固皆有奔喪之禮則取而討論之以求合乎
人心而不背乎時俗固事之不可少者也愚
固妄爲是説以折衷於秉禮之君子焉
讀禮通考卷一百一