讀禮通考

欽定四庫全書

　讀禮通考卷一百二十　刑部尚書徐乾學撰

　　　廟制下

朱子家禮祠堂制(古之廟制不見於經且今士庶人之賤/亦有所不得為者故特以祠堂名之)

(而其制度亦/多用俗禮云)

君子將營宫室先立祠堂於正寢之東(祠堂制三間或/一間正寢謂前)

(堂/也)

為四龕以奉先世神主(髙曽祖考四代各為一龕龕中/置櫝櫝中藏主龕外垂簾以一)

(長卓共盛之列龕以西為上毎龕前各設一卓或共設/一長卓兩階之間又通設一香案上置香爐香合之類)

旁親之無後者以其班祔(伯叔祖父母祔於髙祖伯叔/父母祔於曽祖妻若兄弟若)

(兄弟之妻祔於祖子姪祔於父皆西向主櫝並如正位/而略小 或不用櫝列主於龕之兩旁男左女右亦可)

(祔殤亦/如之)

置祭田(計見田毎龕取其二/十之一以為祭田)

具祭器(椅檠卓子沙牀/燭 茅 盤)　(席版香爐珓香合注香匙盤/祝 环 酒 盞)

　(盞酒茶缾托茶盞并杔椀架楪子巾匙架箸火酒尊/方 尊 盤 盥盤并 帨 并 爐)

(以上器物隨其合用之數皆具貯而封鎻/之不得他用不可貯者列於外門之内)

或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然

後及家財易世則改題神主而遞遷之(易世改題/見喪禮)

　凡祠堂所在之宅子孫世守之不得分析　凡屋之

　制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西

　後皆倣此　祠堂之内以近北一架為四龕大宗及

　繼髙祖之小宗則髙祖居西曽祖次之祖次之父次

　之繼曽祖之小宗則不敢祭髙祖而虛其西龕一繼

　祖之小宗則不敢祭曽祖而虛其西龕二繼禰之小

　宗則不敢祭祖而虛其西龕三若大宗世數未滿則

　亦虛其西龕如小宗之制　凡升降惟主人繇阼階

　主婦及餘人雖尊長亦繇西階　凡拜男子再拜則

　婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然　曲禮舅

　没則姑老不預於祭又曰支子不祭故今專以世適

　宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母兄嫂者則

　設特位於前如此　凡祝版於皇髙祖考皇髙祖妣

　自稱孝𤣥孫於曽祖考妣自稱孝曽孫於皇祖考妣

　自稱孝孫於皇考妣自稱孝子有官封諡則皆稱之

　無則以生時稱謂之號加於府君之上妣曰某氏夫

　人自稱非宗子不稱孝

　(丘濬曰案家禮舊本於髙曽祖考妣上俱加皇字今/本改作故字故字似俗不如用顯字蓋皇與顯皆明)

　(也其義相符又案無官者妣曰某氏夫人盖婦人稱/夫人猶庶人之稱公也今制二品方得封夫人宜如)

　(俗稱/孺人)

　家禮附論司馬温公曰所以西上者神道尚右故也

　或問廟主自西而列朱子曰此也不是古禮問諸侯

　廟制太祖居北而南向昭廟二在其東南穆廟二在

　其西南皆南北祖重不知當時毎廟一室或共一室

　各為位也曰古廟制自太祖而下各自一室司農禮

　象圖可考西漢時髙祖廟文帝顧成廟各在一處但

　無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟

　祔於光武廟其後遂以為例至唐太廟及羣臣家廟

　悉如今制以西為上也至禰處謂之東廟今太廟之

　制亦然

朱子宮室考宮室之名制不盡見於經其可考者宫必

南鄉廟在寢東皆有堂有門其外有大門(周禮建國之/神位右社稷)

(左宗廟宫南鄉而廟居左則廟在東也寢廟之大門一/曰外門其北蓋直寢故士喪禮注以寢門為内門中門)

(凡既入外門其鄉廟也皆曲而東行又曲而北案士冠/禮賓立于外門之外主人迎賓入毎曲揖至于廟門注)

(曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮/公迎賓于大門内毎門毎曲揖及廟門賈氏曰諸侯五)

(廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西毎廟之前兩旁/有隔牆牆皆有閤門諸侯受聘于太祖廟太祖廟以西)

(隔牆有三大門東行至太祖廟凡經三閣門故曰毎門門/也大夫三廟其牆與門亦然故賓問大夫迎賓入亦毎)

(毎曲揖乃及廟門其説當考大夫士之門惟外門内門/而已諸侯則三天子則五庠序則唯有一門鄉飲酒射)

(禮主人迎賓于門外入/門即三揖至階是也)

堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣(鄉射/禮記)

(曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之屋也正/中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊為棟棟前一架為)

(楣楣前接簷為庪今見於經者唯棟與楣而已棟一名/阿案士昬禮賓升當阿致命注曰阿棟也又曰入堂深)

(示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當棟故云入堂/深也又案聘禮賓升亦當楣又曰凡堂皆五架則五架)

(之屋通乎上下而其/廣狹隆殺則異爾)

後楣以北為室與房(後楣之下以南為堂以北為室與/房室與房東西相連為之案少牢)

(饋食禮主人室中獻祝祝拜于席上坐受注曰室中廹/狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而)

(開户以兩架之間為室故云廹狹也昬禮賓當阿致命/鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無)

(室案鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無/室可以深也又禮席賔南面注曰不言於户牖之間者)

(此射於序賈氏曰無室則無户牖/故也釋宫曰無室曰榭榭即序也)

人君左右房大夫士東房西室而已(聘禮記若君不見/使大夫受聘升受)

(負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左/右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右)

(房賈氏曰言左對右言東對西大夫士唯東房西室故/直云房而已然案聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于)

(館也賓亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮/記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房)

(東房之/稱當考)

室中西南隅謂之奥(邢昺曰室户不當中而近東西南/隅最為深隠故謂之奥而祭祀及)

(尊者常/處焉)

東南隅謂之窔(郭氏曰窔/亦隠闇)

西北隅謂之屋漏(詩所云尚不愧于屋漏是也曽子問/謂之當室之白孫炎曰當室曰光所)

(漏入也鄭謂當室之白西北/隅得户明也經止曰西北隅)

室南其户户東而牖西(説文曰户半門也牖穿壁以木/為交䆫也月令正義曰古者窟)

(居開其上取明雨因霤之是以後人名室為中霤開牖/者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在内案士虞禮祝)

(闔牖户如食間啓户啓牖鄉注曰牖/先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也)

户牖之間謂之依(郭氏曰䆫東户西也覲禮斧依亦以/設之於此而得依名士昬禮注曰户)

(西者尊處以尊者及賔/客位於此故又曰客位)

戸東曰房户之間(士冠禮注曰房西室户東也寢廟以/室為主故室户專得户名凡言户者)

(皆室户若房户則兼言房以别之大夫士房户之間於/堂為東西之中案詩正義曰鄉飲酒義云尊于房户之)

(間賓主共之由無西房故以房與室户之間為中也又/鄉飲酒禮席賓于户牖間而義曰坐賓于西北則大夫)

(士之户牖間在西而房室間為正中明矣人君之制經/無明證案釋宫曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當)

(階間則人君之室正中其西為右房而户牖間設依處/正中矣又案詩斯干曰築室百堵西南其户箋曰天子)

(之寢左右房異於一房者之室户也正義曰大夫唯有/一東房故室户偏東與房相近天子諸侯既有右房則)

(室當在其中其户正中比/一房之室户為西當考)

房户之西曰房外(士昬禮記母南面于房外女出于母/左士冠禮尊于房户之間若庶子則)

(冠于房外南面注曰謂尊東也是房户之西得房外之/名也房之户於房南壁亦當近東案士昬禮注曰北堂)

(在房中半以北南北直室東隅東西直房户與隅間隅/間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗)

(直房户而在房東西之中則房/户在房南壁之東偏可見矣)

房中半以北曰北堂有北階(士昬禮記婦洗在北堂直/室東隅注曰北堂房中半)

(以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得北堂之/名案特牲饋食禮記尊兩壺于房中西墉下南上内賔)

(立于其北東面南上宗婦北堂北上内賔在宗婦之北/乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北)

(為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房中/則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自)

(北階注曰位在北堂下/則北階者北堂之階也)

堂之上東西有楹(楹柱也古之築室者以垣墉為基而/屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設)

(蓋扵前楣之下案鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠/也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所)

(立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鈎楹内堂則由楹外/當物北面揖豫即序也鉤楹繞楹也物當棟而升射者)

(必鉤楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物當楣而升/射者由楹外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楹在)

(楣之下也又案釋宫曰梁上楹謂之棁梲侏儒柱也/梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣)

堂東西之中曰兩楹間(公食大夫禮致豆實陳于楹外/簠簋陳于楹内兩楹間言楹内)

(外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者/不必與楹相當謂堂東西之中爾)

南北之中曰中堂(聘禮受玉于中堂與東楹之間注曰/中堂南北之中也入堂深尊賔事也)

(賈氏曰後楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為南/北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂)

(深也案東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂/則中堂為南北之中明矣又案士喪禮注曰中以南謂)

(之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近户即言户東户/西近房則言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言)

(東序西序近階即言東階西階其堂半以南/無所繼屬者即以堂言之祝淅米于堂是也)

堂之東西牆謂之序(郭氏曰所以/序别内外)

序之外謂之夾室(公食大夫禮大夫立于東夾南注曰/東於堂賈氏曰序以西為正堂序東)

(有夾室今立於堂下當東夾是東於堂也又案公食禮/宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當特)

(牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北/則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明)

(文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室/中其有 房者則西夾之北通為右房也歟)

夾室之前曰箱亦曰東堂西堂(覲禮記注曰東箱東夾/之前相翔待事之處特)

(牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西箱/也釋宮曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱)

(亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西箱有室/曰寢案書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死于適寢主)

(人降襲絰于序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與/箱矣釋宫所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟凡無)

(夾室者則序以外通謂之東堂西堂案鄉射禮主人之/弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂)

(即鄉射之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人/奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自)

(東階注曰東階東面階東面階則/東堂之階其西堂有西面階也)

東堂下西堂下曰堂東堂西(大射儀賔之弓矢止于西/堂下其將射也賔降取弓)

(矢于堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎㸑/于西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂之西)

(堂下矣又案大射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從/而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以達北)

(堂/也)

堂角有坫(士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰/堂隅有坫以土為之或為堂隅為坫也)

堂之側邊曰堂廉(鄉飲酒禮設席于堂廉注曰側邊曰/廉喪大記正義曰堂廉堂基南畔廉)

(稜之上也又案鄉射禮衆弓倚于堂西矢在/其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也)

升堂兩階其東階曰阼階(士冠禮注曰阼酢也東階所/以荅酢賔客也每階有東西)

(兩廉聘禮饔鼎設于西階前當内廉此則西階之東廉/以其近堂之中故曰内廉也士之階三等案士冠禮降)

(三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九/尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五)

(尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而/近序案郷射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮勝爵)

(者二人升自西階序進東楹之西酌散交于楹北注曰/楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠于東)

(序之筵而記曰冠于阼喪禮欑置于西序而/檀弓曰周人殯於西階之上故知階近序也)

堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑(聘禮注曰宮必/有碑所以識曰)

(景知陰陽也賈氏釋士昬禮曰碑在堂下三分庭一在/北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設于中庭注曰庭實固)

(當中庭言中庭者南北之中也列當醯醢南列米在醯/醢南而當庭南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮)

(注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂廉北至房室之壁/三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也)

(又案鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十/四丈則庭之深可知而其降殺之度從可推矣)

堂塗謂之陳(郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接/門内霤案凡入門之後皆三揖至階昬禮)

(注曰三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖賈氏/曰至内霤將曲者至門内霤主人將東賔將西賔主相)

(背時也既曲北面者賔主各至堂塗北行向堂時也至/内霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗北)

(面至階而不復有曲則堂塗直階矣又案聘禮饔鼎設/于西階前陪鼎當内廉注曰辟堂塗也則堂塗在階廉)

(之内矣鄉飲酒禮注三揖曰將進/揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也)

中門屋為門門之中有闑(士冠禮曰席于門中闑西閾/外注曰闑橛也玉藻正義曰)

(闑門之中央所豎短木也釋宮曰樴在地者謂之闑郭/氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其)

(東曰闑東其/西曰闑西)

門限謂之閾(釋宮曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰/謂門下横木為内外之限也其門之兩旁)

(木則謂之棖棖闑之間/則謂之中門見禮記)

闔謂之扉(邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹/案士昬禮曰納徵儷皮記曰執皮左首隨入)

(注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹/故隨入也匠人云廟門容大扃七个大扃牛鼎之扃長)

(三尺七个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚/小故云阨狹也推此則自士以上宮室之制雖同而其)

(廣狹則/異矣)

夾門之堂謂之塾(釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾/門堂也門之内外其東西皆有塾一)

(門而塾四其外塾南鄉案士虞禮陳鼎門外之右七俎/在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又案士冠禮擯)

(者負東塾注曰東塾門内東堂負之北面則内塾北向/也凡門之内兩塾之間謂之宁案聘禮賔問卿大夫迎)

(于外門外及廟門大夫揖入擯者請命賔入三揖並行/注曰大夫揖入者省内事也既有俟于宁也凡至門内)

(霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則俟於霤南/門内兩塾間可知矣李巡曰宁正門内兩塾間義與鄭)

(同謂之宁者以人君門外有正朝視朝則於此宁立故/耳周人門與堂脩廣之數不著於經案匠人云夏后氏)

(世室堂脩二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則/益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂)

(門與塾其廣與脩取數於堂得其三之二室三之一者/兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之)

(門殺於堂之數/亦可得而知矣)

門之内外東方曰門東西方曰門西(特牲饋食禮注曰/凡鄉内以入為左)

(右鄉外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以/東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮)

(賔入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則/門東為左門西為右士冠禮主人迎賔出門左西面士)

(虞禮側亨于廟門之右是也闑東曰臬右亦自入者言/之也天子諸侯門外之制其見於經者天子有屏諸侯)

(有朝案覲禮侯氏入門右告聽事出自屏南適門西注/曰天子外屏屏謂之樹郭氏曰小牆當門中曲禮正義)

(曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏屏在路門之内/此侯氏出門而隠於屏則天子外屏明矣釋宫又曰門)

(屏之間謂之宁謂宁在門之内屏之外此屏據諸侯内/屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝)

(案聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左/南向注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路)

(門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賔死/介復命柩止于門外若介死唯上介造于朝注曰門外)

(大門外也必以柩造朝達其中心又賔拜饔餼于朝注/曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜於)

(朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在/大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外)

(朝之制度不見於經/蓋不可得而考矣)

寢之後有下室(士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新/則不饋于下室注曰下室如今之内堂)

(正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室於天子/諸侯則為小寢也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寢)

(在廟北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢/之後可知矣又案喪服傳曰有東宮有西宮有南宮有)

(北宮異宮而同財内則曰由命士以上父子皆異宮賈/氏釋士昬禮曰異宮者别有寢若不命之士父子雖大)

(院同居其中亦隔别各有門/户則下室之外又有異宮也)

自門以北皆周以牆(聘禮釋幣于行注曰喪禮有毁宗/躐行出于大門則行神之位在廟)

(門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁廟門西邊牆以出/柩也士喪禮為垼于西牆下注曰西牆中庭之西特牲)

(饋食禮主婦視饎㸑于西堂下記曰饎㸑在西壁注曰/西壁堂之西牆下案門之西有牆則牆屬於門矣西牆)

(在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在西牆下則牆周乎/堂矣牆者墉壁之緫名室中謂之墉昬禮尊于室中北)

(墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服于房中西墉下/聘禮西夾六豆設于西墉下是也堂上謂之序室房與)

(夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆其實一也隨所在而異/其名爾堂下之壁闈門在焉案士冠禮冠者降適東壁)

(見于母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦/人入廟由闈門士虞禮賔出主人送主婦亦拜賔注曰)

(女賔也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東/西掖門釋宮曰宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門)

(也是正門之外又有/闈門而在旁壁也)

人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已(士冠禮/設洗直)

(于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏/屋燕禮設洗當東霤注曰人君為殿屋也案考工記殿)

(四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋/則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿)

(屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西/皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言)

(東霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流也/徐鍇曰屋檐滴處榮者説文曰屋梠之兩頭起者為榮)

(又曰梠齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋/南檐也義與説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮)

(者為屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士/喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也)

(門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門内霤則門屋之/北霤也凡屋之檐亦謂之宇案士喪禮為銘置于宇西)

(階上注曰宇梠也説文曰宇屋邊也釋宮曰檐謂之樀/郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋)

(之四垂也宇西階上者西階之上當宇也階之上當宇/則堂廉與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎㸑于西)

(堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北直屋梠是也階/上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東)

(西為從故曰縮霤此/霤謂堂之南霤也)

此其著於經而可考者也(禮經雖亡闕然於覲見天子/之禮於燕射聘食見諸侯之)

(禮餘則見大夫士之禮宮室之名制不見其有異特其/廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩于路寢其陳位)

(也有設黼扆牖間南嚮則户牖間也西序東嚮東序西/嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右)

(房也賔階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前/則門内之塾也畢門之内則路寢門也兩階戺則堂廉)

(也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階/上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮)

(殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制/者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非)

(出於舊典亦未敢必信也又案書多士傳曰天子之堂/廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為髙東房西)

(房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為内五分内以/一為髙東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以)

(二為内五分内以一為髙東房西房北堂各一雉士三/雉三分廣以二為内五分内以一為髙有室無房堂注)

(曰廣榮間相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙穹/髙也此傳説房堂及室與經亦不合然必有所據姑存)

(之以備/參考)

楊復曰爾雅曰室有東西箱曰廟無東西箱有室曰寢

西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南

隅謂之窔東西牆謂之序牖户之間謂之扆宮中之門

謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂塗謂之陳

又曰柣謂之閾棖謂之楔橛謂之闑蓋界於門者柣也

亦謂之閾旁於門者棖也亦謂之楔中於門者橛也亦

謂之闑士喪疏云房户之外由半以南謂之堂士昬疏

云其内由半以北亦謂之堂室中北牆謂之墉士昬尊

于室中北墉下是也堂下之牆曰壁士虞饎㸑在東壁

是也坫有東坫西坫士喪疏云堂隅有坫以土為之是

也塾有内外士冠注云西塾門外西堂是也月令曰其

祀中霤古者複穴以居是以名室為中霤又有東霤燕

禮設篚當東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門内霤

燕禮賔執脯以賜鍾人于門内霤是也

朱先生曰周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公

宫之東南矣其制則孫毓以為外為都宫太祖在北二

昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之昭

之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之

南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南

向各有門堂室寢而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷

自餘四廟則六世之後毎一易世而一遷

　聘禮公皮弁迎賔于大門内公揖入毎門毎曲揖疏

　曰諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷

　入大門東行即至廟門其間得有毎門者諸侯有五

　廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西皆别門門外

　兩邊皆有南北隔牆隔牆中夾通門若然祖廟已西

　隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟

　門中則相逼入門則相逺是以毎門皆有曲相揖故

　毎曲揖

　右家禮祠堂神主位次以西為上今品官士庶祭祀

　遵用時制奉髙祖居中東第一龕曽祖而下則以次

　而列云

　　　　(乾學/)案作㑹典者其説如此而其圗上所列

　　　　仍以髙祖居西曽祖而下以次而東何也當

　　　　改為髙祖居東第一室曽祖居西第一室祖

　　　　居東第二室考居西第二室如丘文莊所定

　　　　祭四世之圗可也

明㑹典品官家廟(國初品官廟制未定大明集禮權倣/宋儒家禮祠堂之制奉髙曽祖禰四)

(世之主亦以四仲之月祭之又加臘日忌日之祭與夫/嵗時俗節之薦享至若士庶人得奉其祖父母父母之)

(祀已有著令而其時享於/寢之禮大槩與品官略同)

祠堂制度祠堂三間外為中門中門外為兩階皆三級

東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容

家衆敘立又為遺書衣物祭器庫及神㕑於其東(繚以/周垣)

(别為外門常加扃閉祠堂之内以近北一架為四龕毎/龕内置一卓髙祖居西曽祖次之祖次之父次之神主)

(皆藏於櫃中置於卓上南面龕外各垂小簾簾外設香/卓扵堂中置香爐香合於其上兩階之間又設香卓亦)

(如之若家貧地狹則止為一間不立㕑庫而東西壁下/置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器亦可地狹則於㕔)

(事之東/亦可)

　魏校書朱子祠堂圗後案古之廟制以中為尊故太

　廟居中左昭右穆以次而列今四代之位自西而東

　則非以中為尊矣宗廟之制辨其昭穆為先今既以

　西為上則昭穆之法皆不可行恐於世代難辨故鄭

　子上問以西為上之制朱子曰此也不是古禮又曰

　今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無左

　昭右穆之分一有遞遷則羣室皆動而新死者當入

　於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮

　者猶執祔於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於

　禰廟則又非愛禮存羊之意與其依違牽制而均不

　免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為左昭

　右穆之制而一洗其謬之為快乎今謹述朱子之意

　擬為二圖

　金賁亨集家禮祠堂圗髙曽祖禰四龕以西為上正

　寢時祭圗四世神主自右一列而左俱南向其説曰

　神道尚右也今人多依此式賁亨毎家祭心竊未安

　夫曰神道尚右人道不當尚左乎今生者序坐以中

　為尊何也且父祖子孫為分甚嚴乃處以駢席並肱

　而享可乎宗子宗婦祭則中立而髙祖考妣僻在一

　隅亦非對越之義吳江莫氏家禮考證援古堂事室

　事之制辨尚右之非其言有據我國家用行唐知縣

　胡秉中言許庶人祭三代曽祖居中祖左禰右瓊山

　丘氏遵用之擬士大夫家奉四代之祠中左髙祖中

　右曽祖髙之左為祖曽之右為禰四龕相隔俱南向

　時制既協人情亦安特正寢猶泥舊圗四川母氏家

　禮集要論正寢位次髙祖居中南向曽祖而下東西

　相向頗合時宜但謂男左女右分列三世考妣之位

　則未安爾蓋妣必從考若祔位則分列之可也

　(呂坤四禮疑左祖從生氣也社成物故右祠堂東於/正寢左祖之義乎地難卜静家貧同室 祠堂在正)

　(寢之東義法周制若居室難於安排神道幽而尚静/擇一静處可也若家貧力不能祠即於居室中間設)

　(香案垂簾簿以障之亦可也/借曰非禮不猶愈於廢祀乎)

　　　　(乾學/)案古寢廟之制前為堂後為室室之左

　　　　右為房此天子至於士庶無不同者蓋宮室

　　　　有一定之式不以尊卑而有異也乃鄭康成

　　　　注儀禮謂天子諸侯有東西房大夫士止有

　　　　東房而無西房後之儒者莫不從之而不敢

　　　　背夫儀禮一書王侯之禮居其二士大夫之

　　　　禮居其八若果無西房則一切冠昬燕射喪

　　　　祭諸儀行於户牖之間者悉在於西偏而不

　　　　得在其中間矣豈古制果如是乎獨陳用之

　　　　覺其謬力言大夫士皆有西房其説甚善朱

　　　　子雖以西房為宜有而未敢决言楊信齋作

　　　　儀禮圖深以陳氏為是而立説則尚從其舊

　　　　夫聘禮賓館于大夫士明言退負右房則大

　　　　夫士之有西房經固言之矣經文言之而諸

　　　　家猶執鄭氏之解是豈注疏可信而禮經反

　　　　不可信與愚今折衷衆論定為此圗雖有戾

　　　　於注疏之説竊以為古人之制當必如是而

　　　　後得其正也敢以質於知禮者焉　又案夾

　　　　室之制先儒多謂在庭之兩旁東西相向愚

　　　　考尚書顧命明言西夾南向則非東西相向

　　　　可知而謂在庭之兩旁乎蓋謂之夾者以夾

　　　　於正寢之堂而得名也故今定以東序之左

　　　　為東夾西序之右為西夾若夫爾雅有東西

　　　　箱曰廟之文正指堂上兩旁之夾室言而非

　　　　如後世之東西箱房也

　(萬斯大與陳令昇書伏自念儀禮一書與禮記相為/表裏考儀文則儀禮為備言義禮則禮記為精在聖)

　(人即吾心之義禮而漸著之為儀文在後人必通達/其儀文而後得明其義理某取儀禮讀之初病其難)

　(讀推求其故大要十七篇中以冠昬喪祭朝聘射鄉/燕食相見為之目以冕弁衣裳帶鞸為之飾以幣帛)

　(皮圭璧琮車馬為之物以鼎俎豆籩簠簋敦鉶為之/器以升降拜跪揖讓為之文委曲周詳至繁至密讀)

　(者不苦其重複即病其猥瑣而愚以為難讀者皆不/在是也古人之禮行於廟者十七行於寢者十三廟)

　(寢之制今昔不同不瞭然於胸中徒見其敷陳序列/於堂階房室户牖之間而處所無定將有於右而疑)

　(其左於上而疑其下於内而疑其外者此儀禮之所/以難讀而信齋楊氏所以特為此圗也就圗而論門)

　(廷堂階諸制亦皆明備獨房室與經不合鄭康成注/天子諸侯有左右房大夫士東房西室無右房陳用)

　(之則謂經有明言左房東房者言東以有西言左以/有右則大夫士房室與諸侯同信齋頗然其説而為)

　(圖尚仍鄭注今考聘禮賓館明有右房而鄉飲酒禮/席次若無右房則不合經不多見者或以為藏服器)

　(之所而行禮不之及安得竟謂無之竊依經文更為/左廟右寢之圗門庭户牖堂階房室昭昭布列明乎)

　(此則凡行禮之始終節次井然秩然雖其/委曲周詳至繁至密者無不言下立辨矣)

　(萬斯大儀禮商古人之屋從堂棟後第一楣隔斷前/為堂後中為室左右為房鄭氏謂天子諸侯有左右)

　(房大夫士有左房無右房後儒多從其説予於鄉飲/酒謂大夫士若無右房則賓坐西北已逼西序不能)

　(容衆賓之席因以為必有西房兹於聘禮還玉賓升/自西階受圭退負右房而立則明言有右房矣據此)

　(經云卿館于大夫大夫館于士士館于工商而曽子/問有云卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公)

　(館賈氏因謂此負右房或不在大夫廟而於正客館/故有右房意若以舍於大夫則不當有右房也予謂)

　(古者諸侯之邦交不一所以待客者必非一處而古/者上下之等威甚辨所以待國君與待外臣者必不)

　(從同即令舍聘賔於公館亦必大夫之館而非諸侯/之館也在此經明言館于大夫乃因有右房而指之)

　(為諸侯之公館可乎且賓之去也釋皮帛於館堂賔/不致主人不拜果公館而有主人乎蓋宮室之制如)

　(天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子諸/侯臺門而大夫士無之此則尊卑之差也若夫右房)

　(無之不為卑有之不為僭而且有之則於言禮合無/之則於言禮疎謂之為有於禮何害而必硜硜然持)

　(之以為不可言有也且使果必天子諸侯而後可有/右房果大夫士而必無右房也徧考禮經何以無一)

　(言及之乎焉又鄉飲酒禮席次第云乃席賔主人介衆賔之/位皆不屬 不詳何方何鄉當於鄉飲酒義及鄉射禮考之)

　(義曰坐賔于西北坐介于西南主人坐于東南而坐僎于東/北此言其方也又曰賔必南鄉介必東鄉主人坐于東方此)

　(言其鄉也鄉射禮曰賔南面衆賔之席繼而西主人阼階上/西面略著其方與鄉也鄭本此二者注飲酒云賔席牖前南)

　(面主人席阼階上西面介席西階上東面衆賔席于賔席之/西其方其鄉各得其正但古人房室在堂之北鄭謂唯天子)

　(諸侯有左右房大夫士東房西室無右房若是則賔席牖前/固當西北矣然而實逼西序席西餘地無幾何能容衆賔之)

　(席故楊信齋嘗以為疑陳用之云鄉飲禮薦脯出自/左房鄉射籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左房)

　(夫鄉飲鄉射大夫禮大射諸侯禮其言相類蓋言左/以有右言東以有西則大夫士之房室與諸侯同可)

　(知如其言則賔席牖前其西得容衆賔之席乃得其/解矣或疑如此則賔席不當西北不知古人堂雖一)

　(統亦有三間形制賔席西北就堂/中言也僎坐東北宜何鄉曰如賔)

　(萬斯同曰古宮室之制與今迥異禮經既不言其式/後人又多異其詞故雖好禮之士有讀儀禮終篇而)

　(仍不曉其曲折之詳者大約堂之後為房室室居中/而東西兩房夾之此王侯之與卿士無異制也乃鄭)

　(康成釋儀禮謂王侯有東西兩房而大夫以下但有/東而無西後儒遵之莫不本此以立説獨陳用之覺)

　(其謬謂大夫士亦有西房其説是矣而尚無顯證朱/子據聘禮退負右房之語謂大夫士亦有西房有顯)

　(證矣而又未敢决言至楊秦溪儀禮圖雖謂士大夫/宜有西房而立説則仍依鄭氏紛紜之論究未有定)

　(以愚斷之禮之不言西房也非無之而不言物之所/陳人之所處皆在東而不在西無所事於西房故不)

　(言耳使其果無則禮但言房而可已何以毎言東房/右房邪古之所以不用西房者蓋古人行禮皆在於)

　(廟廟之神主藏於西壁神以西方為尊若行事於西/房則疑於壓神之上此其所以不用也安得因經文)

　(不言而遂謂大夫士無西房之制哉然禮雖不言西/房未始不言右房右房非西房而何而胡云大夫士)

　(無之也試觀門之制中為門而東西為塾自王侯以/迄士庶無不同也門既如此房與室何獨不然雖貴)

　(賤之等差不可以無辨然非所語於房室之間也猶/之衣裳帶履士庶雖卑但與王侯異其飾豈與王侯)

　(異其製乎且古吉凶諸禮多行於户牖之前以其為/堂之正中也若無西房則户牖之前乃堂之西偏而)

　(非堂之中間矣豈有行冠昬諸大禮不在於正中而/在於旁側者哉况堂上之有東西楹也堂下之有東)

　(西階也與夫門側之有東西塾也皆取其規制之正/耳若西房而果可無也寜復成其規制乎哉至於郝)

　(仲輿氏謂天子諸侯亦止有東房而無西房則益背/謬不經彼於顧命東房西房之説尚有所不顧又何)

　(足與之辨也嚮又曰夾室之制孔安國注尚書顧命/篇於西夾南 之下注云西箱夾室之前於下文西)

　(房之下注云西房西夾室東於東房之下注云東房/東箱夾室孔穎達疏依之謂房與夾室實同而異名)

　(以其夾中央之太室故謂之夾室則是竟以東西房/為東西夾矣夫尚書之文明分西夾與西房為二而)

　(兹乃合而一之乎鄭康成釋儀禮又謂房當夾室之/北而陳用之遵之不知房之南即堂之東西空處也)

　(豈有夾在房南之制假使房在北而夾在南則房無/通明之處不可以為房矣陳氏既知孔説之非獨不)

　(知鄭説之非乎或曰鄭氏之意謂夾室在階之前而/房正直其北非謂逼處房南也若是則亦當指堂之)

　(南為夾而不得以房之南為言况乎夾室之處實非/在房之南乎然則夾室何在曰在序之兩旁東序之)

　(東為東夾西序之西為西夾也何以知之士喪禮侇/尸之後主人襲絰于序東鄭氏注曰序東東夾前賈)

　　(公彦疏謂序牆之東當東夾之前此説之可證者一/也公食大夫禮賔升大夫立于東夾南賈公彦疏序)

　　(以西為正堂序東有夾室此説之可證者二也又公/食大夫禮公許賔升公揖退于箱賈氏疏謂室有東)

　　(西箱曰廟其夾皆在序外此説之可證者三也由此/以言夾室在序之外而不在房之南章章明矣或曰)

　　(郝仲輿謂夾室在庭之兩旁東西相向然則其説非/與曰此言背經而害義何可信也顧命言西夾南向)

　　(則夾非東西相向可知矣禮祖宗之祧主皆藏於夾/室以其在序之兩旁故可藏於此若在庭之左右則)

　　(是子孫儼然居上而坐祖宗於堂下矣豈非害義之/至乎且既謂之室則奥窔䆠屋漏皆有定位矣如果)

　　(東西相向將奥窔之類不盡皆易位乎凡此皆禮之/顯然易明者而郝氏故違之也蓋謂之夾室者以其)

　　(夾於廟之兩旁而其制止有室而無房故謂之夾室/豈在庭之左右如後世之東西箱云爾哉然則夾室)

　　(之解賈氏之言最善鄭氏有合有不合而孔氏陳氏/之室則皆不得其實也若夫郭景純注爾雅以東西)

　　(箱為夾室前堂亦是此意要之夾室之為制以顧/命南向之説為主而輔以賈氏之解則得之矣)

　讀禮通考卷一百二十