禮記註疏

御製讀禮記文王世子篇

文王世子記周公抗世子法於伯禽引仲尼曰聞之為

人臣者殺其身有益於君則為之况於其身以善其君

乎周公優為之鄭康成訓於讀為迂迂猶廣也大也後

之説經者多傅㑹之孔疏則以為周公之益君於身優

饒於徳廣大而黄敏求陳祥道方慤則或以為周公委

曲其身以正其君或以為迂身非直躬或以周公抗世

子法為致曲是皆不𠂻於理夫周公之攝政時成王已

為君成王不可撻故撻伯禽以警成王其理甚正而其

道甚直初非有迂曲遷就之私孔頴達疏申引廣大之

釋委曲煩言以致經義反晦偶因檢永樂大典得陳懋

賞集說云况止于其身以善其君于此大人正已而物

正之事語較直截夫于詮為於義固當矣而身字解尚

未能親切因考古篆身作□子作□二字相似疑或當

時傳寫之譌若作于其子以善其君則與周公所行適

合而於理於文皆無弗合康成盖未思及子字之誤為

身字遂强附訓釋後儒益從而為之詞使孔子之言周

公之事皆不得其正夫强解以誤後學不可乃因强解

而誣孔子並以誣周公則尤不可是不容以不辨但經

文沿誦日乆無改正之理姑記余所見如是以俟後之

考古者

欽定四庫全書　　　　經部四

　禮記注疏　　　　　　禮類三(禮記之屬/)

　目錄

　　禮記正義序　　　禮記注疏原目

　　三禮注解傳述人

　卷一

　　曲禮上

　卷二

　　曲禮上

　卷三

　　曲禮上

　卷四

　　曲禮下

　卷五

　　曲禮下

　卷六

　　檀弓上

　卷七

　　檀弓上

　卷八

　　檀弓上

　卷九

　　檀弓下

　卷十

　　檀弓下

　卷十一

　　王制

　卷十二

　　王制

　卷十三

　　王制

　卷十四

　　月令

　卷十五

　　月令

　卷十六

　　月令

　卷十七

　　月令

　卷十八

　　曾子問

　卷十九

　　曾子問

　卷二十

　　文王世子

　卷二十一

　　禮運

　卷二十二

　　禮運

　卷二十三

　　禮器

　卷二十四

　　禮器

　卷二十五

　　郊特牲

　卷二十六

　　郊特牲

　卷二十七

　　内則

　卷二十八

　　内則

　卷二十九

　　玉藻

　卷三十

　　玉藻

　卷三十一

　　明堂位

　卷三十二

　　䘮服小記

　卷三十三

　　䘮服小記

　卷三十四

　　大傳

　卷三十五

　　少儀

　卷三十六

　　學記

　卷三十七

　　樂記

　卷三十八

　　樂記

　卷三十九

　　樂記

　卷四十

　　雜記上

　卷四十一

　　雜記上

　卷四十二

　　雜記下

　卷四十三

　　雜記下

　卷四十四

　　䘮大記

　卷四十五

　　喪大記

　卷四十六

　　祭法

　卷四十七

　　祭義

　卷四十八

　　祭義

　卷四十九

　　祭統

　卷五十

　　經解

　　哀公問

　　仲尼燕居

　卷五十一

　　孔子閒居

　　坊記

　卷五十二

　　中庸

　卷五十三

　　中庸

　卷五十四

　　表記

　卷五十五

　　緇衣

　卷五十六

　　奔䘮

　　問䘮

　卷五十七

　　服問

　　間傳

　卷五十八

　　三年問

　　深衣

　　投壺

　卷五十九

　　儒行

　卷六十

　　大學

　卷六十一

　　冠義

　　昏義

　　鄉飲酒義

　卷六十二

　　射義

　　燕義

　卷六十三

　　聘義

　　喪服四制

　　　(臣/)等謹按禮記正義三十六卷漢鄭元註唐孔頴達疏

　　　隋書經籍志曰漢初河間獻王得仲尼弟子及後學

　　　　所記一百三十一篇獻之時無傳之者至劉

　　　　向考校經籍檢得一百三十篇第而叙之又

　　　　得明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇

　　　　王史氏記二十一篇樂記二十三篇凡五種

　　　　合二百十四篇戴徳刪其煩重合而記之為

　　　　八十五篇謂之大戴記而戴聖又刪大戴之

　　　　書為四十六篇謂之小戴記漢末馬融遂傳

　　　　小戴之學融又益月令一篇明堂位一篇明

　　　　堂一篇合四十九篇云云其說不知所本今

　　　　考後漢書橋元傳云七世祖仁撰禮記章句

　　　　四十九篇號曰橋君學仁即班固所謂小戴

　　　　授梁人橋季卿者成帝時嘗官大鴻臚其時

　　　　已稱四十九篇無四十六篇之說又孔疏稱

　　　　别録禮記四十九篇樂記第十九四十九篇

　　　　之首疏皆引鄭目録鄭目録之末必云此於

　　　　劉向别録屬某門月令目録云此於别録屬

　　　　明堂隂陽記明堂位目録云此於别録屬明

　　　　堂隂陽樂記目録云此於别録屬樂記盖十

　　　　一篇今為一篇則三篇皆劉向别録所有安

　　　　得以為馬融所增疏又引元六藝論曰戴徳

　　　　傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四

　　　　十九篇則此禮記是也元為馬融弟子使三

　　　　篇果融所増元不容不知豈有以四十九篇

　　　　屬于戴聖之理况融所傳者乃周禮若小戴

　　　　之學一授橋仁一授楊榮後傳其學者有劉

　　　　佑髙誘鄭元盧植融絶不預其授受又何從

　　　　而増三篇乎知今四十九篇實戴聖之原書

　　　　隋志悞也元延祐中行科舉法定禮記用鄭

　　　　元註故元儒說禮率有根舉自明永樂中勅

　　　　修禮記大全始廢鄭註改用陳澔集說禮學

　　　　遂荒然研思古義之士好之者終不絶也為

　　　　之疏義者唐初尚存皇侃熊安生二家(案明/北監)

　　　　(本以皇侃為皇甫侃以熊安生為熊安二/人姓名並悞足徴校刋之疎謹附訂于此)貞

　　　　觀中勅孔穎達等修正義乃以皇氏為本以

　　　　熊氏補所未備頴達序稱熊則違背本經多

　　　　引外義猶之楚而北行馬雖疾而去愈逺又

　　　　欲釋經文惟聚難義猶治絲而棼之手雖繁

　　　　而絲益亂也皇氏雖章句詳正㣲稍繁廣又

　　　　既遵鄭氏又時乖鄭義此是本落不歸其根

　　　　狐死不首其邱皆二家之弊未為得也故其

　　　　書務伸鄭註未免有附㑹之處然採摭舊文

　　　　詞富理博說禮之家鑚研莫盡譬諸依山鑄

　　　　銅煮海為鹽即衛湜之書尚不能窺其涯涘

　　　　陳澔之流益如莛與楹矣乾隆四十二年八

　　　　月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

欽定四庫全書

　禮記正義序　　　　　　　　唐孔穎達撰

夫禮者經天緯地本之則大一之初原始要終體之乃

人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦清濁以醇醨感

隂陽而遷變故曰人生而靜天之性也感物而動性之

欲也喜怒哀樂之志於是乎生動靜愛惡之心於是乎

在精粹者雖復凝然不動浮躁者實亦無所不為是以

古先聖王鑒其若此欲保之以正直納之於徳義猶襄

陵之浸修隄防以制之覂(方用/切)駕之馬設銜䇿以驅之

故乃上法圓象下參方載道之以德齊之以禮然飛走

之倫皆有懐於嗜慾則鴻荒之世非無心於性情燔黍

則大享之濫觴土鼓乃雲門之拳石冠冕飾於軒初玉

帛朝於虞始夏商革命損益可知文武重光典章斯備

洎乎姬旦負扆臨朝述曲禮以節威儀制周禮而經邦

國禮者體也履也郁郁乎文哉三百三千於斯為盛綱

紀萬事雕琢六情非彼日月照大明於寰宇類此松筠

負貞心於霜雪順之則宗祏固社稷寧君臣序朝廷正

逆之則紀綱廢政教煩隂陽錯於上人神怨於下故曰

人之所生禮為大也非禮無以事天地之神辨君臣長

幼之位是禮之時義大矣哉暨周昭王南征之後彝倫

漸壊彗星東出之際憲章遂泯夫子雖定禮正樂頽綱

暫理而國異家殊異端竝作畫蛇之説文擅於縱横非

馬之談辯離於堅白暨乎道喪兩楹義乖四術上自游

夏之初下終秦漢之際其間岐塗詭說雖紛然競起而

餘風曩烈亦時或獨存於是博物通人知今温古考前

代之憲章參當時之得失是以所見各記舊聞錯總鳩

聚以類相附禮記之目於是乎在去聖逾逺異端漸扇

故大小二戴共氏而分門王鄭兩家同經而異注爰從

晉宋逮于周隋其傳禮業者江左尤盛其為義疏者南

人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有

徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等其見於世者唯皇

熊二家而已熊則違背夲經多引外義猶之楚而北行

馬雖疾而去逾逺矣又欲釋經文唯聚難義猶治絲而

棼之手雖繁而絲益亂也皇氏雖章句詳正微稍繁廣

又既遵鄭氏乃時乖鄭義此是木落不歸其本狐死不

首其丘此皆二家之弊未為得也然以熊比皇皇氏勝

矣雖體例既别不可因循今奉𠡠刪理仍據皇氏以為

本其有不備以熊氏補焉必取文證詳悉義理精審翦

其繁蕪撮其機要恐獨見膚淺不敢自專謹與中散大

夫守國子司業臣朱子奢國子助教臣李善信守太學

博士臣賈公彦行太常博士臣栁士宣魏王東閤祭酒

臣范義頵魏王參軍事臣張權等對共量定至十六年

又奉𠡠與前修疏人及儒林郎守太學助教雲騎尉臣

周𤣥逹儒林郎守四門助教雲騎尉臣趙君贊儒林郎

守四門助教雲騎尉臣王士雄等對勑使趙𢎞智覆更

詳審為之正義凡成七十卷庶能光贊大猷垂法後進

故敘其意義列之云爾

　禮記正義序考證

其為義疏者南人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇

　甫侃等北人有徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等

　○(臣召南/)按庾蔚之脱之字於義猶可若沈重單名

　而誤衍宣字皇侃姓皇而誤作複姓皇甫熊安生二

　名而誤脫生字則全非其人矣蔚之劉宋員外散騎

　常侍也隋志有禮論抄二十卷唐志有禮記畧解十

　卷重蕭巋散騎常侍也隋志有禮記義疏四十卷侃

　陳國子助教也隋志有義疏九十九卷講疏四十八

　卷唐志作五十卷安生周露門博士也北史有義疏

　三十卷王應麟玉海引此文姓名並無差訛則知宋

　本尚仍古人之舊而後来轉寫刊刻其舛訛乃至於

　是

為之正義凡成七十卷○(臣召南/)按宋咸平二年祭酒

　邢昺上新印禮記疏七十卷是宋初卷數尚仍其舊

　今本止六十三卷係後人并合數篇為一卷而然

欽定四庫全書

　禮記注疏原目

禮記音義(此記二禮之遺/闕故名禮記)疏(正義曰夫禮者經天地理/人倫本其所起在天地未)

　(分之前故禮運云夫禮必本於太一是天地未分之/前已有禮也禮者理也其用以治則與天地俱興故)

　(昭二十六年左傳稱晏子云禮之可以為國也久矣/與天地並但于時質略物生則自然而有尊卑若羊)

　(羔跪乳鴻鴈飛有行列豈由教之者哉是三才既判/尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國)

　(但年代緜逺無文以言案易緯通卦騐云天皇之先/與乾曜合元君有五期輔有三名注云天之用事五)

　(行王亦有五期輔有三名公卿大夫也又云遂皇始/出握機矩注云遂皇謂遂人在伏犧前始王天下也)

　(矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教既/云始王天下是尊卑之禮起於遂皇也持斗機以施)

　(政教者即禮緯斗威儀云宫主君商主臣角主父徴/主子羽主夫少宫主婦少商主政是法北斗而為七)

　(政七政之立是禮迹所興也鄭康成六藝論云易者/隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起)

　(人皇即遂皇也既政教所生初起於遂皇則七政是/也六藝論又云遂皇之後歴六紀九十一代至伏犧)

　(始作十二言之教然則伏犧之時易道既彰則禮事/彌著案譙周古史考云有聖人以火徳王造作鑚燧)

　(出火教民熟食人民大悅號曰遂人次有三姓乃至/伏犧制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂又帝王世)

　(紀云燧人氏没包犧氏代之以此言之則嫁娶嘉禮/始於伏犧也但古史考遂皇至於伏犧唯經三姓六)

　(藝論云歴六紀九十一代其文不同未知孰是或於/三姓而為九十一代也案廣雅云一紀二十七萬六)

　(千年方叔機注六藝論云六紀者九頭紀五龍紀攝/提紀合洛紀連通紀序命紀凡六紀也九十一代者)

　(九頭一五龍五攝提七十二合洛三連通六序命四/凡九十一代也但伏犧之前及伏犧之後年代參差)

　(所說不一緯候紛紜各相乖背且復煩而無用今並/略之唯據六藝論之文及帝王世紀以為説也案易)

　(繫辭云包犧氏没神農氏作案帝王世紀云伏犧之/後女媧氏亦風姓也女媧氏沒次有大庭氏柏皇氏)

　(中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏渾沌氏昊英/氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏凡十五代)

　(皆襲伏犧之號然鄭𤣥以大庭氏是神農之别號案/封禪云無懐氏在伏犧之前今在伏犧之後則世紀)

　(之文未可信用世紀又云神農始教天下種榖故人/號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚)

　(蕢桴而土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又/郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡即田祭與種穀相協土)

　(鼔葦籥又與蕢桴土鼔相當故熊氏云伊耆氏即神/農也既云始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起扵神)

　(農也又史記云黄帝與蚩尤戰於涿鹿則有軍禮也/易繫辭黄帝九事章云古者葬諸中野則有凶禮也)

　(又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧/當有朝聘是賔禮也若然自伏犧以後至黄帝吉凶)

　(賔軍嘉五禮始具皇氏云禮有三起禮理起於太一/禮事起於遂皇禮名起於黄帝其禮理起於太一其)

　(義通也其禮事起於遂皇禮名起於黄帝其義乖也/且遂皇在伏犧之前禮運燔黍捭豚在伏犧之後何)

　(得以祭祀在遂皇之時其唐堯則舜典云修五禮鄭/康成以為公侯伯子男之禮又云命伯夷典朕三禮)

　(五禮其文亦見經也案舜典云類于上帝則吉禮也/百姓如䘮考妣則凶禮也羣后四朝則賔禮也舜征)

　(有苖則軍禮也嬪于虞則嘉禮也是舜時五禮具備/直云典朕三禮者據事天地與人為三禮其實事天)

　(地唯吉禮也其餘四禮並人事兼之也案論語云殷/因於夏禮周因於殷禮則禮記總陳虞夏商周則是)

　(虞夏商周各有當代之禮則夏商亦有五禮鄭康成/注大宗伯唯云唐虞有三禮至周分為五禮不言夏)

　(商者但書篇散亡夏商之禮絶滅無文以言故據周/禮有文者而言耳武王沒後成王㓜弱周公代之攝)

　(政六年致太平述文武之德而制禮也故洛誥云考/朕昭子刑乃單文祖德又禮記明堂位云周公攝政)

　(六年制禮作樂頒度量於天下但所制之禮則周官/儀禮也鄭作序云禮者體也履也統之於心曰體踐)

　(而行之曰履鄭知然者禮器云禮者體也祭義云禮/者履此者也禮記既有此釋故鄭依而用之禮雖合)

　(訓體履則周官為體儀禮為履故鄭序又云然則三/百三千雖混同為禮至于並立俱陳則曰此經禮也)

　(此曲禮也或云此經文也此威儀也是周禮儀禮有/體履之别也所以周禮為體者周禮是立治之夲統)

　(之心體以齊正於物故為體賀瑒云其體有二一是/物體言萬物貴賤髙下小大文質各有其體二曰禮)

　(體言聖人制法體此萬物使髙下貴賤各得其宜也/其儀禮但明體之所行踐履之事物雖萬體皆同一)

　(履履無兩義也于周之禮其文大備故論語云周監/於二代郁郁乎文哉吾從周也然周既禮道大用何)

　(以老子云失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失/義而後禮禮者忠信之薄道徳之華爭愚之始故先)

　(師凖緯候之文以為三皇行道五帝行徳三王行仁/五霸行義若失義而後禮豈周之成康在五霸之後)

　(所以不同者老子盛言道德質素之事無為靜黙之/教故云此也禮為浮薄而施所以抑浮薄故云忠信)

　(之薄且聖人之王天下道徳仁義及禮並藴于心但/量時設教道徳仁義及禮須用則行豈可三皇五帝)

　(之時全無仁義禮也殷周之時全無道徳也老子意/有所主不可據之以難經也既周禮為體其周禮見)

　(於經籍而名異者見有七處按孝經說云經禮三百/一也禮器云經禮三百二也中庸云禮儀三百三也)

　(春秋説云禮經三百四也禮説云有正經三百五也/周官外題謂為周禮六也漢書藝文志云周官經六)

　(篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六/十舉其大數而云三百也其儀禮之别亦有七處而)

　(有五名一則孝經説春秋及中庸並云威儀三千二/則禮器云曲禮三千三則禮説云動儀三千四則謂)

　(為儀禮五則漢書藝文志謂儀禮為古禮經凡此七/處五名稱謂並承三百之下故知即儀禮也所以三)

　(千者其履行周官五禮之别其事委曲條數繁廣故/有三千也非謂篇有三千但事之殊别有三千條耳)

　(或一篇一卷則有數條之事今行於世者唯十七篇/而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是)

　(也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻王獻之/又六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其)

　(十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則/逸禮是也周禮為夲聖人體之儀禮為末賢人履之)

　(故鄭序云體之謂聖履之為賢是也既周禮為本則/重者在前故宗伯序五禮以吉禮為上儀禮為末則)

　(輕者在前故儀禮先冠昏後䘮祭故鄭序云二者或/施而上或循而下其周禮六藝論云周官壁中所得)

　(六篇漢書説河間獻王開獻書之路得周官有五篇/失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕)

　(漢書云得五篇六藝論云得其六篇其文不同未知/孰是其禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無復能明)

　(故范武子不識殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔子/没後七十二之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之)

　(義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而/錄之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子)

　(所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制謂漢/文時博士所錄其餘衆篇皆如此例但未能盡知所)

　(記之人也其周禮儀禮是禮記之書自漢以後各有/傳授鄭君六藝論云按漢書藝文志儒林傳云傳禮)

　(者十三家唯髙堂生及五傳弟子戴徳戴聖名在也/又案儒林傳云漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生)

　(善為容孝文時徐生以容為禮官大夫瑕邱蕭奮以/禮至淮陽太守孟卿東海人事蕭奮以授戴徳戴聖)

　(六藝論云五傳弟子者熊氏云則髙堂生蕭奮孟卿/后倉及戴徳戴聖為五也此所傳皆儀禮也六藝論)

　(云今禮行於世者戴徳戴聖之學也又云戴徳傳記/八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四十九篇則此)

　(禮記是也儒林傳云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人/橋仁字季卿揚榮字子孫仁為大鴻臚家世傳業其)

　(周官者始皇深惡之至孝武帝時始開獻書之路既/出於山巖屋壁復入祕府五家之儒莫得見焉至孝)

　(成時通人劉歆校理祕書始得列序著于錄略為衆/儒排棄歆獨識之知是周公致太平之道河南緱氏)

　(杜子春永平時初能通其讀鄭衆賈逵徃受業/焉其後馬融鄭𤣥之等各有傳授不復繁言也)

　曲禮上第一音義(本或作曲禮上者後人加也檀弓/雜記放此曲禮者是儀禮之舊名)

　(委曲説/禮之事)疏(正義曰案鄭目錄云名曰曲禮者以其篇/記五禮之事祭祀之説吉禮也䘮荒去國)

　(之説凶禮也致貢朝㑹之説賔禮也兵車旌鴻之説/軍禮也事長敬老執贄納女之説嘉禮也此於别錄)

　(屬制度案鄭此説則此曲禮篇中有含五禮之義是/以經云禱祠祭祀之説當吉禮也送䘮不由徑嵗凶)

　(年榖不登又云大夫士去國如此之類是䘮荒去國/之説當凶禮也五官致貢曰享天子當宁而立曰朝)

　(相見於郤地曰㑹如此之類是致貢朝㑹之説當賔/禮也兵車不式前有水則載青旌如此之類是兵車)

　(旌鴻之説當軍禮也侍坐於長者故君子式黄髮婦/人之贄椇榛棗栗納女於天子如此之類是事長敬)

　(老執贄納女之説當嘉禮也必知執贄當婦人之贄/者以其士相見鄭目錄以士執贄為賔禮故也此篇)

　(既含五禮故其篇名為由禮曲禮之與儀禮其事是/一以其屈曲行事則曰曲禮見於威儀則曰儀禮但)

　(曲之與儀相對周禮統心為號若總而言之則周禮/亦有曲名故藝文志云帝王為政世有損益至周曲)

　(為之防事為之制故曰經禮三百威儀三千是二禮/互而相通皆有曲稱也云上者對下生名本以語多)

　(簡䇿重大分為上下更無義也第一者小爾雅云第/次也吕靖云一者數之始禮記者一部之大名曲禮)

　(者當篇之小目既題曲禮於上故著禮記於下以配/注耳鄭氏者姓鄭名𤣥字康成北海髙密縣人前漢)

　(僕射鄭崇八世之孫也後漢徵為大司農年七十四/乃卒然鄭亦附盧馬之本而為之注注者即解書之)

　(名但釋義之人多稱為傳傳謂傳述為義或親承聖/㫖或師儒相傳故云傳今謂之注者謙也不敢傳授)

　(直注已意而已若然則傳之與注各出已情皇氏以/為自漢以前為傳自漢以後為注然王肅在鄭之後)

　(何以亦謂之/傳其義非也)

　曲禮下第二疏(正義曰按鄭目錄云義與前/篇同簡䇿重多分為上下)

　檀弓上第三音義(檀弓魯人檀大丹反姓也弓/名以其善於禮故以名篇)疏(正/義)

　(曰按鄭目錄云名曰檀弓者以其記人善於禮故着/姓名以顯之姓檀名弓今山陽有檀氏此於别錄屬)

　(通論此檀弓在六國之時知者以仲梁子是六國時/人此篇載仲梁子故知也按子游譏司宼惠子廢適)

　(立庶又檀弓亦譏仲子舍適孫而立庶子其事同不/以子游名篇而以檀弓為首者子游是孔門習禮之)

　(人未足可嘉檀弓非是門徒/而能逹禮故善之以為篇日)

　檀弓下第四疏(正義曰按鄭目錄云義同前篇/以簡䇿繁多故分為上下二卷)

　王制第五音義(王如字徐/于況反)疏(正義曰案鄭目錄云名/曰王制者以其記先王)

　(班爵授祿祭祀飬老之法度此於别錄屬制度王制/之作蓋在秦漢之際知者案下文云有正聼之鄭云)

　(漢有正平承秦所置又有古者以周尺之言今以周/尺之語則知是周亡之後也秦昭王亡周故鄭答臨)

　(碩云孟子當赧王之際王制之作復在其後盧/植云漢孝文皇帝令博士諸生作此王制之書)

　月令第六音義(此是吕氏春秋十二紀之首後人刪/合為此記蔡伯喈王肅云周公所作)

　疏(正義日案鄭目錄云名曰月令者以其紀十二月/政之所行也本吕氏春秋十二月紀之首章也以)

　(禮家好事抄合之後人因題之名曰禮記言周公所/作其中官名時事多不合周法此於别錄屬明堂隂)

　(陽記此卷所出解者不同今且申鄭㫖釋之按呂不/韋集諸儒所著為十二月紀合十餘萬言名為呂氏)

　(春秋篇首皆有月令與此文同是一證也又周無大/尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名)

　(不合周法二證也又秦以十月建亥為嵗首而月令/云為来嵗受朔日即是九月為嵗終十月為受朔此)

　(是時不合周法三證也又周有六冕郊天迎氣則用/大裘乗玉輅建太常日月之章而月令服飾車旗並)

　(依時色此是事不合周法四證也故鄭云其中官名/時事多不合周法然案秦始皇十二年呂不韋死十)

　(六年并天下然後以十月為嵗首嵗首用十月時不/韋已死五年而不韋不得以十月為正又云周書先)

　(有月令何得云不韋所造又秦并天下立郡何得云/諸侯又秦以好兵殺害毒被天下何能布德施惠春)

　(不興兵既如此不同鄭必謂不韋作者以吕氏春秋/十二月紀正與此同不過三五字别且不韋集諸儒)

　(所作為一代大典亦採擇善言之事遵立舊章但秦/自不能依行何怪不韋所作也又秦為水位其来已)

　(久案文公獲黒龍以為水瑞何怪未平天下前不以/十月為嵗首乎故鄭以月令為不韋所作月令者包)

　(天地隂陽之事然天地有上下之形隂陽有生成之/理日月有運行之度星辰有次舍之常今既贊釋其)

　(文不得不略言其趣案老子云道生一一生二二生/三三生萬物易云易有太極是生两儀禮運云禮必)

　(本於大一分而為天地易乾鑿度云太極者未見其/氣大初者氣之始大始者形之始大素者質之始此)

　(四者同論天地之前及天地之始老子云道生一道/與大易自然虚無之氣無象不可以形求不可以類)

　(取強名曰道強謂之大易也道生一者一則混元之/氣與大初大始大素同又與易之大極禮之大一其)

　(義不殊皆為氣形之始也一生二者謂混元之氣分/為二二則天地也與易之两儀又與禮之大一分而)

　(為天地同也二生三者謂參之以人為三才也三生/萬物者謂天地人既定萬物偹生其間分為天地說)

　(有多家形狀之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如/盖在上二曰渾天形如弹丸地在其中天包其外猶)

　(如鷄卵白之繞黄楊雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭/𤣥之徒並所依用三曰宣夜舊說云殷代之制其形)

　(體事義無所出以言之四曰昕天昕讀為軒言天北/髙南下若車之軒是吴時姚信所說五曰穹天云穹)

　(隆在上虞氏所說不知其名也六曰安天是晉時虞/喜所論鄭注考靈耀用渾天之法今禮記是鄭氏所)

　(注當用鄭義以渾天為說按鄭注考靈耀云天者純/陽清明無形聖人則之制璿璣玉衡以度其象如鄭)

　(此言則天是大虚本無形體但指諸星運轉以為天/耳但諸星之轉從東而西必三百六十五日四分日)

　(之一星復舊處星既左轉日則右行亦三百六十五/日四分日之一至舊星之處即以一日之行而為一)

　(度計二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之/一是天之一周之數也天如彈丸圍圜三百六十五)

　(度四分度之一按考靈耀云一度二千九百三十二/里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬)

　(一千里者是天圓周之里數也以圍三徑一言之則/直徑三十五萬七干里此為二十八宿周回直徑之)

　(數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是/為四游之極謂之四表據四表之内并星宿内總有)

　(三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則/一十九萬三千五百里地在其中是地去天之數也)

　(鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正當中/自此地漸漸而下至夏至之時地下逰萬五千里地)

　(之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地/正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊萬五)

　(千里地之下畔與天中平自冬至後地漸漸而下此/是地之升降於三萬里之中但渾天之體雖繞於地)

　(地則中央正平天則北髙南下北極髙於地三十六/度南極下於地三十六度然則北極之下三十六度)

　(常見不沒南極之上三十六度常沒不見南極去北/極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八十一度)

　(餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度/餘去北極亦九十一度餘此是春秋分之日道也赤)

　(道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度/也赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六)

　(十七度地有升降星辰有四遊又鄭注考靈耀云天/旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止)

　(地亦升降於天之中冬至而下夏至而上二至上下/盖極地厚也地與星辰俱有四游升降四逰者自立)

　(春地與星辰西逰春分西遊之極地雖西極升降正/中從此漸漸而東至春末復正自立夏之後北遊夏)

　(至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之後/東遊秋分東遊之極地則升降正中至秋季復正立)

　(冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上冬季復/正此是地及星辰四遊之義也星辰亦随地升降故)

　(鄭注考靈耀云夏日道上與四表平下去東井十二/度為三萬里則是夏至之日上極萬五千里星辰下)

　(極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有/九道故考靈耀云萬世不失九道謀鄭注引河圖帝)

　(覽嬉云黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道南/白道二出黄道西黒道二出黄道北日春東從青道)

　(夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道立春星辰西/遊日則東遊春分星辰西遊之極日東遊之極日與)

　(星辰相去三萬里夏則星辰北遊日則南遊夏至星/辰北遊之極日南遊之極日與星辰相去三萬里以)

　(此推之秋冬放此可知計夏至之日日在井星正當/嵩髙之上以其南遊之極故在嵩髙之南萬五千里)

　(所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下/極故曰下去東井三萬里也然鄭四遊之極元出周)

　(體之文但日與星辰四遊相反春分口在婁則婁星/極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之十二)

　(度也則日沒之時去昏中之星近校十度旦時日極/於東去旦中之星逺校十度若秋分日在角則角星)

　(極東日體在角星之西去角三萬里則日沒之時去/昏中之星逺校十度旦時日極於西去旦中之星近)

　(校十度此皆歴乖違於數不合鄭無指解其事有疑/但禮是鄭學故共言之耳賢者裁焉但二十八宿從)

　(東而左行日從西而右行一度逆沿二十八宿案漢/書律歴志云冬至之時日在牽牛初度春分之時日)

　(在婁四度夏至之時日在東井三十一度秋分之時/日在角十度若日在東井則極長八尺之表尺五寸)

　(之景若春分在婁秋分在角晝夜等八尺之表七尺/五寸之景冬至日在斗則晝極短八尺之表一丈三)

　(尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈/一尺五寸之景是冬夏徃来之景也凡於地千里而)

　(差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬五/千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一十萬四)

　(千里所以有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去/地十九萬三千五百里正月雨水之時日在上假於)

　(天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時/日上極與天表平也後日漸向下故鄭注考靈耀云)

　(夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬里土至/扵天十一萬三千五百里也委曲俱具考靈耀注凡)

　(二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一/周天之外更行一度計一年三百六十五周天四分)

　(度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十/三度十九分度之七此相通之數也今歴象之説則)

　(月一日至扵四日行最疾日行十四度餘自五日至/八日行次疾日行十二度餘自九日至十九日行則)

　(遲日行十二度餘自二十日至二十三日又小疾日/行十三度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一)

　(十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周/天至二十九日強半月及扵日與日相㑹乃為一月)

　(故考靈耀云九百四十分為一日二十九日與四百/九十九分為月是一月二十九日之外至第三十日)

　(分至四百九十九分月及扵日計九百四十分則四/百七十為半今四百九十九分是過半二十九分也)

　(但月是隂精日為陽精故周髀云日猶火月猶水火/則外光水則含景故月光生扵日所照魄生於日所)

　(蔽當日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者/也有形無光日照之乃有光先師以為日似彈丸月)

　(似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則/闇案律歴志云二十八宿之度角一十二度亢九氐)

　(十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二/十六牛八女十二虚十危十七營室十六壁九北方)

　(九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜/二參九西方八十度井三十三鬼四栁十五星七張)

　(十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀/初斗十二度終婺女七度子為𤣥枵初婺女八度終)

　(於危十五度亥為娵訾初危十六終於奎四度戍為/降婁初奎五度終扵胃六度酉為大梁初胃七度終)

　(於畢十一度申為實沈初畢十二度終扵井十五度/未為鶉首初井十六度終扵栁八度午為鶉火初栁)

　(九度終張十六度已為鶉尾初張十八度終扵軫十/一度辰為夀星初軫十二度終扵氐四度卯為大火)

　(初氐五度終扵尾九度寅為析木初尾十度終扵斗/十一度五星者東方嵗星南方熒惑西方太白北方)

　(辰星中央鎮星其行之遲速俱在律歴志不更煩説/春秋説題辭云天之為言顛也説文云天顚也劉熙)

　(釋名云顯也又云坦也地底也其體底下戴萬物又/云地諦也五土所生莫不信諦元命包云日之為言)

　(實也月闕也劉熈釋名云日實也大明盛實月闕也/滿則闕也説題辭云星精陽之榮也陽精為日日分)

　(為星故其字日下生也釋名云星散也布散扵天又/云隂䕃也氣在内奥䕃也陽揚也陽氣在外發揚此)

　(等是天地隂陽日月之名也祭法黄帝正名百物其/名蓋黄帝而有也或後人更有増是其天髙地下日)

　(盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉四/遊升降之差二儀運動之法非由人事所作皆是造)

　(化自然先儒因其自然遂以人事為義或㩀理是/實或構虚不經既無正文可馮今皆略而不錄)

　曽子問第七音義(曾子孔子弟子曽參也以其所/問多明於禮故著姓名以顯之)疏

　(正義曰案鄭目錄云名為曾子問者以其記所問多/明於禮故著姓名以顯之曾子孔子弟子曾參此扵)

　(别錄屬/䘮服)

　文王世子第八音義(文王周文王昌也鄭云以其善/為世子之禮故著諡號標篇言)

　(可法/也)疏(正義曰案鄭目錄云名曰文王世子者以其/記文王為世子時之法此於别錄屬世子法)

　(此篇之内凡有五節從文王之為世子下終文王之/為世子也為第一節論文王武王為世子之禮下之)

　(事上之法從凡學世子至周公踐阼為第二節論在/上教下説庠序釋奠先聖先師飬老東序并明三王)

　(教世子又更論周公踐阼抗世子法於伯禽之事自/庻子之正於公族至不翦其類為第三節明庻子正)

　(理族人燕飲及刑罰之事殊於異姓又更覆説殊於/異姓之義自天子視學至典於學為第四節論天子)

　(視學飬三老五更并明公侯伯子男反歸飬老於國/自世子之記以終篇末為第五節以其文王為世子)

　(聖人之法非凡人所行故更/明尋常世子法各随文解之)

　禮運第九音義(鄭云禮運者以其記五帝三/王相變易及隂陽轉旋之道)疏(正義/曰案)

　(鄭目錄云名曰禮運者以其記五帝三王相變易隂/陽轉旋之道此於别錄屬通論不以子游為篇目者)

　(以曾子問篇之類既煩雜不可以一理目篇子游/所問唯論禮之運轉之事故以禮運為標目耳)

　禮器第十音義(鄭云以其記禮使人成器孔/子謂子貢瑚璉之器是也)疏(正義/曰案)

　(鄭目錄云名為禮器者以其記禮使人成器之義也/故孔子謂子貢汝器也曰何器也曰瑚璉也此於别)

　(錄屬/制度)

　郊特牲第十一音義(鄭云以其記祭天用騂犢之義/也郊者祭天之名用一牛故曰)

　(特/牲)疏(正義曰案鄭目錄云名郊特牲者以其/記郊天用騂犢之義此於别錄屬祭祀)

　内則第十二音義(鄭云以其記男女居/室事父母舅姑之法)疏(正義曰案/鄭目錄云)

　(名曰内則者以其記男女居室事父母舅姑之法此/於别錄屬子法以閨門之内軌儀可則故曰内則)

　玉藻第十三音義(鄭云以其記服冕之事也冕之/旒以藻紃貫玉為飾因以名之)疏

　(正義曰案鄭目錄云名曰玉藻者以其記天子服冕/之事也冕之旒以藻紃為之貫玉為飾此扵别錄屬)

　(通/論)

　明堂位第十四音義(鄭云以其記諸侯朝周/公扵明堂所陳列之位)疏(正義/曰案)

　(鄭目錄云名曰明堂者以其記諸侯朝周公扵明堂/之時所陳列之位也在國之陽其制東西九筵南北)

　(七筵堂崇一筵五室凡室二筵此扵别錄屬明堂隂/陽案異義今戴禮説盛徳記曰明堂者自古有之凡)

　(九室室四戸八牖共三十六戸七十二牖以茅蓋屋/上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月)

　(令説明堂髙三丈東西九仭南北七筵上圓下方四/堂十二室室四戸八牖其宮方三百歩在近郊三十)

　(里講學大夫淳于登説云明堂在國之陽三里之外/七里之内丙巳之地就陽位上圓下方八窻四闥布)

　(政之宫故稱明堂明堂貌盛周公祀文王於明堂以/配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位古周禮)

　(孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋/周人曰明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡)

　(室二筵蓋之以茅周公所以祀文王扵明堂以昭事/上帝許君謹案今禮古禮各以義説無明文以知之)

　(鄭駮之云戴禮所云雖出盛徳篇云九室三十六戸/七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者蓋非古制)

　(也四堂十二室字誤本書云九堂十二室淳于登之/言取義扵孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上)

　(帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宫在國之/陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大)

　(微在辰為己是以登云然今漢立明堂扵丙巳由此/為之如鄭此言用淳于登之説此别錄所云依考工)

　(記之文然先代諸儒各為所説不一故蔡邕明堂月/令章句明堂者天子大廟所以祭祀夏后氏世室殷)

　(人重屋周人明堂饗功飬老教學選士皆在其中故/言取正室之貌則曰大廟取其正室則曰大室取其)

　(堂則曰明堂取其四時之學則曰大學取其圓水則/曰辟廱雖名别而實同鄭必以為各異者袁準正論)

　(明堂宗廟大學禮之本物也事義不同各有所為而/世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似)

　(之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所/致敬幽隱清淨鬼神所居而使衆學處焉饗射其中)

　(人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神/非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉路以處)

　(其中非其類也夫宗廟鬼神所居祭天而於人鬼之/室非其處也王者五門宗廟在一門之内若射在於)

　(廟而張三侯又辟廱在内人物衆多殆非宗廟之中/所能容也如準之所論是鄭不同之意然考工記明)

　(堂南北七筵每室二筵則南北三室居六筵室外南/北惟有一筵宗廟路寢制如明堂既殯在路寢室外)

　(得容殯者路寢雖制似明堂其飾不敢踰廟其實寛/大矣故多士傳云天子堂廣九雉三分其廣以二為)

　(内五分其内以一為髙東房西房北堂各三雉是其/闊得容殯也或可殯在中央土室之前近西在金室)

　(之東不必要/在堂簷之下)

　喪服小記第十五音義(鄭云以其記/䘮服之小義)疏(正義曰案鄭/目錄云䘮服)

　(小記者以其記䘮服之小/義也此於别錄屬䘮服)

　大傳第十六音義(鄭云以其記祖宗人親/之大義故以大傳為篇)疏(正義曰/案鄭目)

　(錄云名曰大傳者以其記祖宗/人親之大義此扵别錄屬通論)

　少儀第十七音義(少詩照反少猶小也鄭云以/其記相見及薦羞之小威儀)疏(正/義)

　(曰案鄭目錄云名曰少儀者以其記相見及/薦羞之小威儀少猶小也此扵别錄屬制度)

　學記第十八音義(鄭云學記者以其/記人學教之義)疏(正義曰案鄭/目錄云名曰)

　(學記者以其記人學教/之義此於别錄屬通論)

　樂記第十九音義(鄭云名樂記者/以其記樂之義)疏(正義曰案鄭目/錄云名曰樂記)

　(者以其記樂之義此於别錄屬樂記盖十一篇合為/一篇謂有樂本有樂論有樂施有樂言有樂禮有樂)

　(情有樂化有樂象有賔牟賈有師乙有魏文侯今雖/合此略有分焉案藝文志云黄帝以下至三代各有)

　(當代之樂名孔子曰移風易俗莫善於樂也周衰禮/壞其樂尤微以音律為節又為鄭衛所亂故無遺法)

　(矣漢與制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鑑鏘/鼓舞而已不能言其義理武帝時河間獻王好博古)

　(與諸生等共采周官及諸子云樂事者以作樂記事/也其内史承王度傳之以授常山王禹成帝時為謁)

　(者數言其義獻二十四卷樂記劉向校書得樂記二/十三篇與禹不同其道浸以益微故劉向所校二十)

　(三篇著於别錄今樂記所斷取十一篇餘有十二篇/其名猶在二十四卷記無所錄也其十二篇之名案)

　(别錄十一篇餘次奏樂第十二樂器第十三樂作第/十四意始第十五樂穆第十六説律第十七季札第)

　(十八樂道第十九樂義第二十召本第二十一昭頌/第二十二實公第二十三是也案别錄禮記四十九)

　(篇樂記第十九則樂記十一篇入禮記也在劉向前/矣至劉向為别錄時更載所入樂記十一篇又載餘)

　(十二篇總為二十三篇也其/二十三篇之目今總存焉)

　雜記上第二十音義(鄭云雜記者以其雜/記諸侯及士之喪事)疏(正義曰/案鄭目)

　(錄云名曰雜記者以其雜記諸侯以下至士之喪事/此於别錄屬䘮服分為上下義與曲禮檀弓分别不)

　(殊/也)

　雜記下第二十一

　喪大記第二十二音義(鄭云以其記人君以下始死/小斂大斂殯葬之大事故以)

　(大記/為名)疏(正義曰案鄭目錄云名曰喪大記者以其記/人君以下始死小歛大歛殯葬之事此於别)

　(錄屬喪服喪大記者劉元云記謂之/大者言其委曲詳備繁多故云大)

　祭法第二十三音義(鄭云以其記有虞氏至周天/子以下所祭祀羣神之數也)疏

　(正義曰案鄭日錄云名曰祭法者以其記有虞氏至/周天子以下所祭祀羣神之數此於别錄屬祭祀)

　祭義第二十四音義(鄭云名祭義者以其/記齋戒薦羞之義)疏(正義曰/案鄭目)

　(錄云名曰祭義者以其記祭祀齋/戒薦羞之義也此於别錄屬祭祀)

　祭統第二十五音義(鄭云統猶本也以其記/祭祀之本故名祭統)疏(正義/曰案)

　(鄭目錄云名曰祭統者以其記祭祀/之本也統猶本也此於别錄屬祭祀)

　經解第二十六音義(鄭云經解者以其記六藝政教/得失解音佳買反徐胡賣反一)

　(音/蟹)疏(正義曰案鄭日錄云名曰經解者以其記/六藝政教之得失也此於别錄屬通論)

　哀公問第二十七音義(魯哀公也鄭云善其/問禮著諡以顯之)疏(正義/曰案)

　(鄭目錄云名曰哀公問者善其問禮著諡顯之也此/於别錄屬通論但此篇哀公所問凡有二事一者問)

　(禮二者問政問禮/在前問政在後)

　仲尼燕居第二十八音義(鄭云善其不倦燕居猶使/三子侍言及於禮著其字)

　(言可法也退朝/而處曰燕居)疏(正義曰案鄭目錄云名曰仲尼燕/居者善其不倦燕居猶使三子侍)

　(之言及於禮著其字言事可法退朝而處曰燕居此/於别錄屬通論此之一篇是仲尼燕居子張子貢言)

　(游三子侍側孔子為/説禮事各依文解之)

　孔子閒居第二十九音義(閒音閑鄭云名孔子閒居/者善其倦而不䙝猶使一)

　(子侍為之説詩著其氏言/可法也退燕避人曰閒居)疏(正義曰案鄭目錄云名/曰孔子閒居者善其既)

　(倦而不䙝猶使一弟子侍為之説詩著其氏言/可法也退燕避人曰閒居此於别錄屬通論)

　坊記第三十音義(坊音防徐扶訪反經文皆同鄭云/名坊記者以其記六藝之義所以)

　(坊人之/失也)疏(正義曰案鄭目錄云名曰坊記者以其記/六藝之義所以坊人之失者也此於别錄)

　(屬通/論)

　中庸第三十一音義(鄭云以其記中和之為用也庸/用也孔子之孫子思作之以昭)

　(明聖祖/之德也)疏(正義曰案鄭目錄云名曰中庸者以其記/中和之為用也庸用也孔子之孫子思伋)

　(作之以昭明聖祖之/德此於别錄屬通論)

　表記第三十二音義(鄭云以其記君子之/德見於儀表者也)疏(正義曰/案鄭目)

　(錄云名曰表記者以其記君子之/德見於儀表此於别錄屬通論)

　緇衣第三十三音義(鄭云善其好賢者之厚故述其/所稱之詩以為其名也緇衣鄭)

　(詩羙武公也劉獻云/公孫尼子所作也)疏(正義曰案鄭目錄云名曰緇/衣者善其好賢者厚也緇衣)

　(鄭詩也其詩曰緇衣之宜兮敝子又改為兮適子之/館兮還予授子之粲兮粲餐也設餐以授之愛之欲)

　(飲食之言緇衣之賢者居朝廷宜其服也我欲就為/改制其衣反欲與之新衣厚之而無己此於别錄屬)

　(通/論)

　奔喪第三十四音義(鄭云奔喪者居於他邦聞喪/奔歸之禮實曲禮之正篇也)疏

　(正義曰案鄭目錄云名曰奔䘮者以其居他國聞䘮/奔赴之禮此扵别錄屬䘮服之禮矣實逸曲禮之正)

　(篇也漢興後得古文而禮家又貪其説因合扵禮記/耳奔䘮禮屬凶禮也鄭云逸禮者漢書藝文志云漢)

　(興始於魯淹中得古禮五十七篇其十七篇與今儀/禮正同其餘四十篇藏在祕府謂之逸禮其投壺禮)

　(亦此類也又六藝論云漢興髙堂生得禮十七篇後/孔子壁中得古文禮五十七篇其十七篇與前同而)

　(字多異以此言之則此奔䘮禮十七篇外既謂之逸/何以下文鄭注又引逸奔䘮禮似此奔䘮禮外更有)

　(逸禮者但此奔䘮禮對十七篇為逸禮内錄入於記/其不入於記者又比此為逸也故二逸不同其實秖)

　(是一篇也此奔䘮一篇兼天子諸侯然以士為主故/鄭下文注云未成服者素委貌是士之所服故知以)

　(士為/主也)

　問喪第三十五音義(鄭云問喪者善其問以/知居䘮之禮所由也)疏(正義/曰案)

　(鄭目錄云名曰問䘮者以其記善問居/䘮之禮所由也此扵别錄屬䘮服也)

　服問第三十六音義(鄭云服問者善其問以知有/服而遭䘮所變易之節也)疏

　(正義曰案鄭目錄云名曰服問者以其善問以知/有服而遭䘮所變易之節此於别錄屬䘮服也)

　間傳第三十七音義(鄭云名間傳者以其記/喪服之間輕重所宜也)疏(正義/曰案)

　(鄭目錄云名曰間傳者以其記喪服/之間輕重所宜此於别錄屬喪服)

　三年問第三十八音義(鄭云名三年問者善其/以知喪服年月所由也)疏(正/義)

　(曰案鄭目錄云名曰三年問者善其問/以知䘮服年月所由此於别錄屬䘮服)

　深衣第三十九音義(鄭云以其記深衣之制也名曰/深衣者謂連衣裳而純之以采)

　(也有表則謂之中衣/以素純則曰長衣也)疏(正義曰案鄭日錄云名曰深/衣者以其記深衣之制也深)

　(衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之/中衣大夫以上祭服之中衣用素詩云素衣朱襮玉)

　(藻曰以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣/此於别錄屬制度鄭云大夫以上祭服中衣用素者)

　(謂天子大夫以其四命與公之孤同爵弁自祭故中/衣用素云士祭以朝服中衣以布者亦謂天子之士)

　(與諸侯大夫同案少牢諸侯大夫祭以朝服故天子/之士亦祭以朝服朝服用布故中衣以布其諸侯之)

　(士自祭以𤣥端𤣥端則朝服之衣但其裳異耳中衣/亦用布也案詩云素衣朱襮晉人欲薦桓叔桓叔大)

　(夫得用素衣者國人以國君之禮待之故欲薦素衣/也其長衣中衣及深衣其制度同玉藻云長中繼揜)

　(尺若深衣則縁而已下云縁廣寸半凡深衣皆用諸/侯大夫士夕時所著之服故玉藻云朝𤣥端夕深衣)

　(庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭/服䘮服之下知䘮服亦有中衣者檀弓云練衣黄裏)

　(注云練中衣以黄為内是也但䘮服中衣不得繼揜/尺也故䘮服儀云帶縁各視其冠注云緣如深衣之)

　(緣是喪服中衣用深衣則深衣緣之以采故下云具/父母大父母衣純以繢以青之屬也唯孤子深衣純)

　(以素但以緣而已不與長衣同其吉服中衣亦以采/緣其諸侯得綃黼為領丹朱為緣郊特牲云綃黼丹)

　(朱中衣大夫之僣禮則知大夫士不用綃黼丹朱但/用采純而已矣無文以明之其長衣以素緣知者若)

　(以采緣則與吉服中衣同故知以素緣也若以布緣/則曰麻衣知用布緣者以其稱麻衣故知也其䘮服)

　(之中衣其純用布視冠布之麤細至葬可以用素緣/也練則用縓也其詩之麻衣則與此别彼謂吉服之)

　(衣也所以此稱深衣者以餘服則上衣下裳不/相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣)

　投壺第四十音義(鄭云投壺者主人與客燕飲講論/才藝之禮也别錄屬吉禮亦實曲)

　(禮之正篇也皇云與射為類/宜屬嘉禮或云宜屬賔禮也)疏(正義曰案鄭目錄云/名曰投壺者以其記)

　(主人與客燕飲講論才藝之禮此扵别錄屬吉禮亦/實曲禮之正篇是投壺與射為類此於五禮宜屬嘉)

　(禮也或云/宜屬賔禮)

　儒行第四十一音義(行音下孟反鄭云以其記有道/德之所行儒之言優也和也言)

　(能安人能服人也此注云儒行之/作蓋孔子自衞初反魯之時也)疏(正義曰案鄭目/錄云名曰儒行)

　(者以其記有道德者所行也儒之言優也柔也能安/人能服人又儒者濡也以先王之道能濡其身此於)

　(别錄屬通論案下文云儒有過失可微辨而不可面/數搏猛引重不程勇力此皆剛猛得為儒者但儒行)

　(不同或以遜讓為儒或以剛猛為儒/其與人交接常能優柔故以儒表名)

　大學第四十二音義(鄭云大學者以其記/博學可以為政也)疏(正義曰/案鄭目)

　(錄云名曰大學者以其記博學可以為政也此於别/錄屬通論此大學之篇論學成之事能治其國章明)

　(其德於天下郤本明德/所由先從誠意為始)

　冠義第四十三音義(冠音古亂反鄭云名冠義/者以其記冠禮成人之義)疏(正/義)

　(曰案鄭目錄云名曰冠義者以其記冠禮成人之義/此於别錄屬吉事但冠禮起早晚書傳既無正文案)

　(略説稱周公對成王云古人冒而句領注云古人謂/三皇時以冒覆頭句頷繞頸至黄帝時則有冕也故)

　(世本云黄帝造太食旃冕是冕起於黄帝也但黄帝/以前則以羽皮為之冠黄帝以後乃用布帛其冠之)

　(年郎天子諸侯十二而冠故襄九年左傳云國君十/五而生子冠而生子禮也又云一星終也是十二年)

　(歳星一終案文王十五而生武王尚有兄伯邑考金/縢云王與大夫盡弁時成王十五而著弁則成王已)

　(冠矣是天子十二而冠與諸侯同又祭法云王下祭/殤五若不早冠何因下祭五等之殤大夫冠之年幾)

　(無文案䘮服大夫為昆弟之長殤大夫既為昆弟長/殤則不二十始冠也其士則二十而冠也曲禮云二)

　(十曰弱冠是也其天子之子亦早冠所以祭殤有五/其諸侯之子皆二十冠也故下檀弓云君之適長殤)

　(及大夫之適/長殤是也)

　昏義第四十四音義(鄭云昏義者以其記娶妻/之義内教之所由成也)疏(正/義)

　(曰案鄭目錄云名曰昏義者以其記娶妻之義内教/之所由成也此於别錄屬吉事也謂之昏者案鄭昏)

　(禮目錄云娶妻之禮以昏為期因名焉必以昏者取/其陽徃隂来之義日入後二刻半為昏以定稱之壻)

　(曰昏妻曰姻故經解注云壻曰昏妻曰姻是也謂壻/以昏時而来妻則因之而去也若壻之與妻之屬名)

　(壻之親屬名之曰姻女之親屬名之為昏故鄭注昏/禮云女氏稱昏壻氏稱姻爾雅壻之父為姻婦之父)

　(為婚又云壻之黨為姻兄弟婦之黨為婚兄弟是也/其天地初分之後遂皇之時則有夫婦故通卦騐云)

　(遂皇始出握機矩是法北斗七星而立七政禮緯斗/威儀之篇七政則君臣父子夫婦及政等既稱夫婦)

　(是始自遂皇也譙周云太昊制嫁娶儷皮為禮是儷/皮起於太昊也其媒官之義具於月令疏孟子云舜)

　(不告而娶是娶告父母亦起於五帝也其五帝以前/為昏不限同姓異姓三王以来文家異姓為昏質家)

　(同姓為昏其昏之年㡬案異義大戴説男三十女二/十有昏娶合為五十應大衍之數自天子達於庶人)

　(同一也故春秋左氏説國君十五而生子禮也二十/而嫁三十而娶庶人禮也禮夫為婦之長殤長殤十)

　(九至十六知夫年十四十五見士昏禮也許君謹案/舜三十不娶謂之鰥文王十五而生武王尚有兄伯)

　(邑考知人君早昏娶不可以年三十非重昏嗣也若/鄭意依正禮士及大夫皆三十而後娶及禮云夫為)

　(婦長殤者關異代也或有早娶者非正法矣天子諸/侯昏禮則早矣如左氏所釋毛詩所用家語之説以)

　(男二十而冠女十五而筓自此以後可以嫁娶/至男三十女二十是正昏姻之時與家語異也)

　鄉飲酒義第四十五音義(鄭云鄉飲酒義者以其記/鄉大夫飲賔於庠序之禮)

　(尊賢飬老之義/也别錄屬吉禮)疏(正義曰案鄭目錄云名曰鄉飲酒/義者以其記鄉大夫飲賔于庠序)

　(之禮尊賢飬老之義此於别錄屬吉事儀禮有其事/此記釋其義也但此篇前後凡有四事一則三年賔)

　(賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒/也四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂之鄉飲酒知)

　(此篇合有四事者以鄭注鄉人鄉大夫又云士州長/黨正鄭又云飲國中賢者亦用此禮也鄭必知此篇)

　(鄉大夫賔賢能及飲國中賢者幷州長黨正者以此/經云鄉人即郷大夫士則州長黨正又云君子謂鄉)

　(大夫飲國中賢者下又云六十者坐五十者立侍亦/是黨正飲酒之事下又云合諸鄉射是亦州長習射)

　(之禮鄭以此參之故知此篇兼有四事鄉則三年一/飲州則一年再飲黨則一年一飲也所以然者天子)

　(六鄉諸侯三鄉卿二鄉大夫一鄉各有鄉大夫而鄉/有鄉學取致仕在鄉之中大夫為父師致仕之士為)

　(少師在於學中名為鄉先生教於鄉中之人謂鄉學/每年入學三年業成必升於君若天子鄉則升學士)

　(於天子若諸侯之鄉則升學士於諸侯凡升之必用/正月也将用升之先為飲酒之禮鄉大夫與鄉先生)

　(謀事學士最賢使為賔次者為介又次者為衆賔皆/鄉大夫為主人與之飲酒而後升之故周禮鄉大夫)

　(職云三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉/老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之鄭云賢)

　(者有徳行者能者有道藝者故鄭云古者年七十而/致仕老於鄉里大夫名曰父師士名少師而教學焉)

　(恒知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者以為賔/其次以為介又其次為衆賔而與之飲酒是亦将獻)

　(之以禮禮賔之也若州一年再飲者是春秋習射因/而飲之以州長為主人也若黨一年一飲者是歳十)

　(二月國於大蜡祭而黨中於學飲酒子貢觀蜡是也/亦黨正為主人也此郷飲酒之義説儀禮鄉飲酒也)

　(但儀禮所據是諸侯之鄉大夫三年賔賢能之禮故/鄭儀禮鄉飲酒目錄云諸侯之鄉大夫三年将獻賢)

　(者扵君以禮賔與之飲酒是也鄭必知諸侯鄉大夫/者以鄉飲酒禮云磬階間縮霤注云大夫而特縣方)

　(賔鄉人之賢者從士禮也若天子之大夫特縣則鐘/磬竝有今唯云磬故知諸侯之鄉大夫也若諸侯之)

　(州長則士也故儀禮鄉射是諸侯州長經稱鹿/中記云士則鹿中明非諸侯之鄉大夫為之也)

　射義第四十六音義(鄭云射義者以其記燕射大射/之禮觀德行取於士之義也别)

　(錄屬/吉禮)疏(正義曰案鄭目錄云名曰射義者以其記燕/射大射之禮觀德行取於士之義此扵别錄)

　(屬吉事案此篇中有鄉射又云不失正鵠正則賔射/然則鄉射賔射俱有之矣今目錄唯云燕射大射者)

　(但此篇廣説天子諸侯大射燕射之義不專於郷射/賔射故鄭目錄特舉大射燕射其射之所起起自黄)

　(帝故易繫辭黄帝以下九事章云古者弦木為弧剡/木為矢弧矢之利以威天下又世本云揮作弓夷牟)

　(作矢注云揮夷牟黄帝臣是弓矢起於黄帝矣虞書/云侯以明之是射侯見於堯舜夏殷無文周則具矣)

　燕義第四十七音義(鄭云名燕義者以其記君與臣/燕飲之禮上下相報之義也)

　疏(正義曰案鄭目錄云名曰燕義者以其記君臣燕/飲之禮上下相尊之義此扵别錄屬吉事案儀禮)

　(目錄云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕/飲以樂之勤勞謂征伐聘問詩曰吉甫燕喜是也臣)

　(有王事之勞亦燕之故燕/禮記云若有王事是也)

　聘義第四十八音義(鄭云名聘義者以其記諸侯之/國交相聘問重禮輕財之義)

　疏(正義曰案鄭目錄云名曰聘義者以其記諸侯之/國交相聘問之禮重禮輕財之義也此於别錄屬)

　(吉事此聘義釋儀禮聘禮之義但儀禮聘禮者謂大/聘使卿故經云及竟張旜旜是孤卿所建也聘禮謂)

　(諸侯伯之卿故經云上介奉束錦士介四人皆奉玉/錦介尼五人故知侯伯之卿此聘義所釋包五等之)

　(卿故此經云上公七介侯伯/五介子男三介皆謂其卿也)

　喪服四制第四十九音義(鄭云以其記喪服之制取/其仁義禮智四者也别錄)

　(屬喪/禮)疏(正義曰案鄭目錄云名曰喪服四制者以其/記喪服之制取於仁義禮知也此於别錄舊)

　(説屬喪服鄭云舊説案别錄無喪服四制之文唯舊/説稱此喪服之篇屬䘮服然以上諸篇每篇言義此)

　(不云䘮義而云喪服四制者但以上諸篇皆記儀禮/當篇之義故每篇言義也此則記者别記䘮服之四)

　(制非記儀禮䘮服之篇/故不云䘮服之義也)

　禮記注疏原目

　三禮注解傳述人

　　唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史呉縣開國男陸德明錄

　安上治民莫善於禮鄭子太叔云夫禮天之經地之

　義民之行也左傳云禮所以經國家定社稷序民人

　利後嗣者也禮教之設其源逺哉帝王質文世有損

　益至於周公代時轉浮周公居攝曲為之制故曰經

　禮三百威儀三千及周之衰諸侯始僭將踰法度惡

　其害已皆滅去其籍自孔子時而不具矣孔子反魯

　乃始刪定値戰國交爭秦氏坑焚惟故禮經崩壞為

　甚漢興有魯髙堂生傳士禮十七篇即今之儀禮也

　而魯徐生善為容孝文時為禮官大夫景帝時河間

　獻王好古得古禮獻之(鄭六藝論公後得孔氏壁中/河間獻王古文禮五十六篇)

　(記百三十一篇周禮六篇其十七篇與髙堂生所傳/同而字多異劉向别録云古文記二百四篇藝文志)

　(曰禮古經五十六篇出于/魯淹中蘇林云淹中里名)或曰河間獻王開獻書之

　路時有李氏上周官五篇失冬官一篇乃購千金不

　得取考工記以補之瑕邱蕭奮以禮至淮陽太守授

　東海孟卿(孟喜/父)卿授同郡后蒼及魯閭邱卿其古禮

　經五十六篇蒼傳十七篇所餘三十九篇　付書館

　名為逸禮蒼說禮數萬言號曰后蒼曲臺記(在曲臺/校書著)

　(記因以/為名)孝宣之世蒼為最明　授沛聞人通漢(字子/方以)

　(太子舍人論石/渠至中山中尉)及梁戴德(字延君號大/戴信都太傅)戴聖(字次君/號小戴)

　(以博士論石渠/至九江太守)沛慶普(字孝公東/平太傅)由是禮有大小戴

　慶氏之學普授魯夏侯敬又傳族子咸(豫章/太守)大戴授

　琅邪徐良(字斿卿為博士州/牧郡守家世傳業)小戴授梁人橋仁(字季/卿大)

　(鴻臚家/世傳業)及楊榮(字子孫琅/邪太守)王莽時劉歆為國師始建

　立周官經以為周禮河南緱氏杜子春受業於歆還

　家以教門徒好學之士鄭興父子(興字少贛河南人/後漢太中大夫子)

　(衆已見前並/作周禮解詁)等多往師之賈景伯亦作周禮解詁禮

　記者本孔子門徒共撰所聞以為此記後人通儒各

　有損益故中庸是子思伋所作緇衣是公孫尼子所

　制鄭𤣥云月令是呂不韋所撰盧植(字子幹涿郡人/後漢北中郎將)

　(九江/太守)云王制是漢時博士所為陳邵(字節良下邳人/晋司空長史)

　周禮論序云戴德刪古禮二百四篇為八十五篇謂

　之大戴禮戴聖刪大戴禮為四十九篇是為小戴禮

　(漢劉向别録有四十九篇其篇次與今禮記/同名為他家書拾撰所取不可謂之小戴禮)後漢馬

　融盧植考諸家同異附戴聖篇章去其繁重及所叙

　畧而行於世即今之禮記是也鄭𤣥亦依盧馬之本

　而注焉范曄後漢書云中興鄭衆傳周官經後馬融

　作周官傳授鄭𤣥𤣥作周官注(鄭注引杜子春鄭大/夫鄭司農之義鄭𤣥)

　(三禮目錄云二鄭信同/宗之大儒今贊而辯之)𤣥本治小戴禮後以古經校

　之取其於義長者順者故為鄭氏學𤣥又注小戴所

　傳禮記四十九篇通為三禮焉漢初立髙堂生禮博

　士後又立大小戴慶氏三家王莽又立周禮後漢三

　禮皆立博士今慶氏曲臺久亡大戴無傳學者唯鄭

　注周禮儀禮禮記並列學官而喪服一篇又别行於

　世今三禮俱以鄭為主

　馬融注周官十二卷鄭𤣥注十二卷王肅注十二卷

　干寳注十三卷

　鄭𤣥注儀禮十七卷馬融王肅孔倫(字敬序㑹稽人/東晋廬陵太守)

　(集衆/家注)陳銓(不詳/何人)裴松之(字士期河東人宋/太中大夫西鄉侯)雷次宗蔡

　超(字希逺濟陽人宋/丞相諮議參軍)田儁之(字僧紹馮翊人/齊東平太守)劉道㧞

　(彭城人宋/海豊令)周續之(自馬融以下/並注䘮服)

　盧植注禮記二十卷鄭𤣥注二十卷王肅注三十卷

　孫炎注二十九卷(字叔然樂安人魏/祕書監徵不就)業遵注十二卷

　(字長儒燕人/宋奉朝請)庾蔚之畧解十卷(字正随頴川人/宋員外常侍)

　鄭𤣥(三禮音/各一卷)王肅(三禮音各一卷七/錄唯云撰禮記音)李軌(周禮儀禮/音各一卷)

　(禮記音/二卷)劉昌宗(周禮儀禮音各一/巻禮記音五卷)徐邈(周禮音一卷/七錄無禮記)

　(音一/卷)射慈(字孝宗彭城人吴中書侍/郎齊王傅禮記音一卷)謝楨(不詳何人/禮記音一)

　(卷/)孫毓(禮記音/一卷)繆炳(禮記音/一卷)曹耽(字愛道譙國人東軍/晋臨安人諮議參)

　(音禮記/ 二卷)尹毅(天水人東晋國子/助教禮記音一卷)蔡謨(字道明濟陽考/城人晋司徒文)

　(穆公子禮/記音一卷)范宣(字宣子濟陽人東晋員/外郎不就禮記音二卷)徐爰(禮記音/三卷)

　王曉(嘗作周禮音一卷云定鄭氏音/義地土江南無此書不詳何人)右作音人近有

　戚衮作周禮音沈重撰問禮禮記音梁國子助教皇

　侃撰禮記義疏五十卷又傳䘮服義疏並行於世