禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷二十一

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏

　禮運

昔者仲尼與於蜡賔注蜡者索也歳十二月合聚萬物

而索饗之亦祭宗廟時孔子仕魯在助祭之中音義(與/音)

(預蜡仕嫁反祭名夏曰清祀殷曰嘉平/周曰蜡秦曰臘字林作䄍索所百反)事畢出遊於觀

之上喟然而嘆注觀闕也孔子見魯君於祭禮有不備

於此又覩象魏舊章之處感而嘆之音義(觀古亂反注/同喟去媿反)

(又苦怪反說文云太息/處昌慮反下同處同)仲尼之嘆蓋嘆魯也言偃在側

曰君子何嘆注言偃孔子弟子子㳺孔子曰大道之行

也與三代之英丘未之逮也而有志焉注大道謂五帝

時也英俊選之尤者逮及也言不及見志謂識古文不

言魯事為其大切廣言之音義(逮音代一音代計反選/宣面反下文皆同為于)

(偽反下文/為己皆同)疏(正義曰皇氏云從昔者仲尼以下至於篇/末凡為四叚自初至是謂小康為第一明)

(孔子為禮不行而致發嘆發嘆所以最初者凡說事必/須因漸故先發嘆後使弟子因而怪問則因問以答也)

(又自言偃復問曰如此乎禮之急至天下國家可得而/正也為第二明須禮之急前所嘆之意正在禮急故以)

(禮急次之也又自言偃復問曰夫子之極言禮也至此/禮之大成也為第三明禮之所起前既言禮急急則宜)

(知所起之義也又自孔子曰嗚呼哀哉訖篇末為第四/更正明孔子嘆意也以前始發未得自言嘆意而言偃)

(有問即随問而答答事既畢故更偹述所懐也今此第/一叚明孔子發嘆遂論五帝三王道徳優劣之事各随)

(文觧之昔者仲尼與於蜡賔者謂仲尼與於蜡祭之賔/也事畢者謂蜡祭畢了出逰於觀之上者謂出廟門徃)

(雉門雉門有兩觀皇氏云登逰於觀之上熊氏云謂逰/目看於觀之上喟然而嘆者喟是嘆之形貌言口輔喟)

(然而為嘆也作記者言其所嘆之由又言其所嘆之事/故云仲尼之嘆蓋嘆魯也言蓋者謙為疑辭不即指正)

(也於時言偃在側而問之曰君子何嘆言嘆恨何事不/云孔子而云君子者以論語云君子坦蕩蕩不應有嘆)

(也故云君子何嘆孔子既見子㳺所問若指言魯失禮/恐其大切故廣言五帝以下及三王盛衰之事此一經)

(孔子自序雖不及見前代而有志記之書披覧可知自/大道之行至是謂大同論五帝之善自大道既隐至是)

(謂小康論三王之後今此經云大道之行也謂廣大道/徳之行五帝時也與三代之英者英謂英異并與夏商)

(周三代英異之主若禹湯文武等丘未之逮也者未猶/不也逮猶及也言生於周衰身不及見上代不能偹知)

(雖然不見大道三代之事而有志記之書焉披覧此書/尚可知於前代也注正義曰蜡者索也嵗十二月合聚)

(萬物而索饗之者郊特牲文十二月者據周言之若以/夏正言之則十月以殷言之則十一月謂建亥之月也)

(以萬物功成報之云亦祭宗廟者以月令孟冬云祈来/年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀以臘先)

(祖故云亦祭宗廟總而言之謂之為蜡若析而言之祭/百神曰蜡祭宗廟曰息民故鄭注郊特牲云息民與蜡)

(異此據總而言之故祭宗廟而云與於蜡賔也廣雅云/夏曰清祀以清潔祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以嵗)

(終萬物善成就而報功其蜡與臘名已具於上知此蜡/是祭宗廟者以下云出逰於觀之上故知是祭宗廟也)

(云時孔子仕魯在助祭之中者以其與蜡祭故知仕魯/也魯臣而稱賔者以祭祀欲以賔客為榮故雖臣亦稱)

(賔也爾雅釋宫云觀謂之闕孫炎云宫門䨇闕者舊縣/法象魏使民觀之處因謂之闕熊氏云當門闕處以通)

(行路既言䨇闕明是門之兩旁相對為䨇熊氏得焉白/虎通云闕是闕疑義亦相兼案何休注公羊天子兩觀)

(外闕諸侯臺門則諸侯不得有闕魯有闕者魯以天子/之禮故得有之也公羊傳云設兩觀乗大路此皆天子)

(之禮是也案定二年雉門災及兩觀魯之宗廟在雉門/外左孔子出廟門而来至雉門逰於觀此觀又名象魏)

(以其縣法象魏魏巍也其處巍巍髙大故哀三年桓宫/災季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不)

(可亡也熊氏云天子藏舊章於明堂諸侯藏於祖廟知/者以天子視朔於明堂諸侯於祖廟故也榖梁傳云天)

(子班告朔于諸侯諸侯受乎禰廟非鄭義也云感而嘆/之者一感魯君之失禮二感舊章廢棄故為嘆也言偃)

(者案仲尼弟子傳云姓言名偃字子㳺魯人也大道謂/五帝時也者以下云禹湯文武成王周公此大道在禹)

(湯之前故為五帝時也云英俊選之尤者案辨名記云/倍人曰茂十人曰選倍選曰俊千人曰英倍英曰賢萬)

(人曰傑倍傑曰聖毛詩傳又云萬人為英是英皆多於/俊選而俊選之尤異者即禹湯文武三王之中俊異者)

(云志謂識古文者志謂記識之名古文是古代之文籍/故周禮云掌四方之志春秋云其善志皆志記之書也)

大道之行也天下為公選賢與能講信脩睦注公猶共

也禪位授聖不家之睦親也音義(禅善/面反)故人不獨親其

親不獨子其子注孝慈之道廣也使老有所終壯有所

用㓜有所長矜寡孤獨廢疾者皆有所養注無匱乏也

音義(長竹丈反矜古/頑反匱其魏反)男有分注分猶職也音義(分扶問/反注同)

女有歸注皆得良奥之家音義(奥烏/報反)貨惡其弃於地也

不必藏於己力惡其不出於身也不必為己注勞事不

憚施無吝心仁厚之教也音義(惡烏故反惮大旦反/吝力刃反又力覲反)是

故謀閉而不興盜竊亂賊而不作注尚辭譲之故也故

外户而不閉注禦風氣而已是謂大同注同猶和也平

也疏(正義曰既云見其遺記此以下説記中之事故此/先明五帝時也天下為公者謂天子位也為公謂)

(揖譲而授聖徳不私傳子孫即廢朱均而用舜禹是也/選賢與能者曏明不私傳天位此明不世諸侯也國不)

(傳世唯選賢與能也黜四凶舉十六相之類是也鄭注/鄉大夫云賢者有徳行者能者有道藝者四凶共工驩)

(兠鯀三苗十六相八元謂伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲/熊叔豹季貍八愷謂蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲)

(容叔達也講信脩睦者講談說也信不欺也脩習睦親/也世淳無欺談說輙有信也故哀公問周豐云有虞氏)

(未施信於民而民信之是也又凡所行習皆親睦也故/孝經云民用和睦是也故人不獨親其親不獨子其子)

(者君既無私言信行睦故人法之而不獨親己親不獨/子己子使老有所終者既四海如一無所獨親故天下)

(之老者皆得贍飬終其餘年也壮有所用者壮謂年齒/盛壮者也所用謂不愛其力以奉老㓜也亦重任分輕)

(任并班白者不提挈是也㓜有所長者無所獨子故天/下之㓜皆獲養長以成人也矜寡孤獨廢疾者皆有所)

(飬者壮不愛力故四者無告及有疾者皆獲恤飬也男/有分者分職也無才者耕有能者仕各當其職無失分)

(也女有歸者女謂嫁為歸君上有道不為失時故有歸/也若失時者則詩衛女滛奔期我乎桑中要我乎上宫)

(是失時也故注云皆得良奥之家貨惡其弃於地也不/必藏於己者貨謂財貨也既天下共之不獨藏府庫但)

(若人不收録弃擲山林則物壊世窮無所資用故各收/寳而藏之是惡棄地耳非是藏之為己有乏者便與也)

(力惡其不出於身也不必為己者力謂為事用力言凡/所事不惮劬勞而各竭筋力者正是惡於相欺惜力不)

(出於身耳非是欲自營贍故云不必為己也是故謀閉/而不興者興起也夫謀之所起本為鄙詐今既天下一)

(心如親如子故圖謀之事閉塞而不起也盜竊亂賊而/不作者有乏輙與則盗竊焉施有能必位則亂賊何起)

(作也故外户而不閉者扉從外闔也不閉者不用闗閉/之也重門擊柝本禦暴客既無盗竊亂賊則户無俟於)

(閉也但為風塵入寝故設扉耳無所捍拒故從外而掩/也是謂大同者率土皆然故曰大同注正義曰禪位授)

(聖謂堯授舜也不家之者謂不以天位為己家之有授/子也天位尚不為己有諸侯公卿大夫之位灼然與天)

(下共之故選賢與能也己子不才可捨子立他人之子/則廢朱均而禅舜禹是也然己親不賢豈可廢己親而)

(事他人之親但位是天位子是卑下可以捨子立他人/之子親是尊髙未必有位無容廢己之親而事他親但)

(事他親有徳與己親同也案祭法有虞氏禘黄帝而郊/嚳祖顓頊而宗堯配天事重不以瞽叟為祖宗此亦不)

(獨親之義也勞事不惮者以經云力惡其不出於身欲/得身出氣力是勞事無惮也惮難也謂不難勞事云施)

(無吝心者經云不必藏於己財貨欲得施散是/無吝惜之心先釋力然後釋財便文無義例也)

今大道既隠注隠猶去也天下為家注傳位於子音義

(傳丈/專反)各親其親各子其子貨力為己注俗狭嗇音義(狭/音)

(洽嗇/音色)大人世及以為禮城郭溝池以為固注亂賊繁多

為此以服之也大人諸侯也禮義以為紀以正君臣以

篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田里以賢

勇知以功為己故謀用是作而兵由此起注以其違大

道敦朴之夲也敎令之稠其弊則然老子曰法令滋章

盗賊多有音義(知音智朴普角/反稠直由反)禹湯文武成王周公由

此其選也注由用也能用禮義以成治音義(治直/吏反)此六

君子者未有不謹於禮者也以著其義以考其信著有

過刑仁講讓示民有常注考成也刑猶則也如有不由

此者在埶者去衆以為殃注埶埶位也去罪退之也殃

猶禍惡也音義(埶音世本亦作勢/去羌吕反注同)是謂小康注康安也

大道之人以禮於忠信為薄言小安者失之則賊亂将

作矣疏(正義曰前明五帝已竟此明三代俊英之事孔/子生及三代之末故稱今也隐去也干戈攻伐)

(各私其親是大道去也天下為家者父傳天位與子是/用天下為家也禹為其始也各親其親各子其子者君)

(以天位為家故四海各親親而子子也貨力為己者藏/貨為身出力贍已大人世及以為禮者大人謂諸侯也)

(世及諸侯傳位自與家也父子曰世兄弟曰及謂父傳/與子無子則兄傳與弟也以此為禮也然五帝猶行徳)

(不以為禮三王行為禮之禮故五帝不言禮而三王云/以為禮也城郭溝池以為固者城内城郭外城也溝池)

(城之塹既私位獨財則更相爭奪所以為此城郭溝池/以自衛固也禮義以為紀者紀綱紀也五帝以大道為)

(紀而三王則用禮義為紀也以正君臣以篤父子以睦/兄弟以和夫婦者緣此諸事有失故並用禮義為此以)

(下諸事之紀也君臣義合故曰正父子天然故云篤篤/厚也兄弟同氣故言睦夫婦異姓故言和謂親迎合卺)

(之事以設制度者又用禮義設為宫室衣服車旗飲食/上下貴賤各有多少之制度也以立田里者田種榖稼)

(之所里居宅之地貴賤異品以賢勇知者賢猶崇重也/既盗賊並作故須勇也更相欺妄故須知也所以勇知)

(之士皆被崇重也以功為己者立功起事不為他人也/故謀用是作而兵由此起者故姦詐之謀用是貨力為)

(己而興作而戰爭之兵由此貨力為己而發起禹湯文/武成王周公由此其選也者以其時謀作兵起遞相爭)

(戰禹湯等能以禮義成治故云由此其選由用也此謂/禮義也用此禮義教化其為三王中之英選也此六君)

(子者未有不謹於禮者也言此聖賢六人皆謹慎於禮/以行下五事也以著其義者此以下皆謹禮之事也著)

(明也義宜也民有失所則用禮明裁㫁之使得其宜也/以考其信者考成也民有相欺則用禮成之使信也著)

(有過者著亦明也過罪也民有罪則用禮以照明之刑/仁者刑則也民有仁者用禮賞之以為則也講譲者民)

(有爭奪者用禮與民講說之使推譲也示民有常者以/禮行上五徳是示見民下為常法也然此五徳即仁義)

(禮知信也能明有罪是知也能講推譲即是禮也如有/不由此者在埶者去衆以為殃者由用也去罪退之殃)

(禍惡也若為君而不用上謹於禮以下五事者雖在富/貴埶位而衆人必以為禍惡共以罪黜退之是謂小康)

(者康安也行禮自衛乃得不去埶位及不為衆所殃而/比大道為劣故曰小安也注正義曰上既云天下為家)

(是天子之治天下也此云大人世及以為禮明大人非/天子又云世及復非卿大夫故以為諸侯凡文各有所)

(對易革卦大人虎變對君子豹變故大人為天子士相/見禮云與大人言言事君對士又云事君故以大人為)

(卿大夫教令之稠其弊則然者以三王之時敎今稠數/徴責繁多在下不堪其弊則致如此然謂謀作兵起也)

(案史記黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野尚書舜征有苗則/五帝有兵今此三王之時而云兵由此起者兵設乆矣)

(但上代之時用之希少時有所用故雖用而不言也/三王之時每事須兵兵起煩數故云兵由此起也)

言偃復問曰如此乎禮之急也孔子曰夫禮先王以承

天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相䑕

有體人而無禮人而無禮胡不遄死注相視也遄疾也

言䑕之有身體如人而無禮者矣人之無禮可憎賤如

䑕不如疾死之愈音義(復扶又反下復問同相/息亮反注同遄市專反)是故夫

禮必本於天殽於地列於鬼神注聖人則天之明因地

之利取法度於鬼神以制禮下敎令也既又祀之盡其

敬也敎民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖

廟山川五祀之屬也音義(殽户敎反法/也徐户交反)達於喪祭射御

冠昏朝聘注民知嚴上則此禮達於下也音義(冠古亂/反朝直)

(遥/反)故聖人以禮示之故天下國家可得而正也注民知

禮則昜敎音義(昜以/䜴反)疏(正義曰言偃既見夫子所云三/王得禮則興失禮則亾故云禮)

(之急也故孔子乃答以禮所用既上以承天之道下以/治民之情不云承地者承天則承地可知故失之者死)

(者言失禮則死若桀紂也得之者生者若禹湯也引詩/鄘風者證人無禮不如速死此詩衛文公以禮化其臣)

(子臣子刺無禮之人相視也視䑕有其形體人亦有其/形體䑕無禮故賤人有禮故貴若人而無禮何異於䑕)

(䑕之無禮不能損害人之無禮傷害更多故云胡不遄/死胡何也遄疾也何不疾死無所侵害既言無禮則死)

(又言禮之所起其夲尊大故云夫禮必夲於天言聖人/制禮必則於天禮從天出故云必夲於天非但夲於天)

(又殽於地殽效也言聖人制禮又效於地天逺故言本/地近故言效列於鬼神者言聖王制禮布列效法於鬼)

(神謂法鬼神以制禮聖王既法天地鬼神以制禮本謂/制禮以敎民故祀天禋地享宗廟祭山川一則報其禮)

(之所来之功二則教民嚴上之義達於䘮祭射御冠昏/朝聘者民既知嚴上之義曉達於禮䘮有君親既知嚴)

(上則哀篤君親是曉達䘮禮也祭是享祀君親既知嚴/上則達於祭也射御是防衞供御尊者人知嚴上則達)

(於射御冠有著代之義昏有代親之感人知嚴上則達/冠昏矣朝是君之敬上聘是臣之事君民知嚴上則達)

(於朝聘在下既曉於此八者之禮無敎不從故聖人以/禮示之故天下國家可得而正也者天下謂天子國謂)

(諸侯家謂卿大夫下既從敎不復為邪故得而正也注/正義曰則天之道因地之利昭二十五年左傳文云則)

(天之明者彼傳云為昏媾姻亞杜預云若衆星之共辰/極也猶昏媾姻亞繫於家人云因地之利者彼傳云為)

(君臣上下以則地義是也云取法度於鬼神者下文云/降于祖廟之謂仁義謂教令由於祖廟下者謂取仁於)

(禰取義於祖是取仁義法度於祖禰之鬼神下文云降/於山川之謂興作謂教令由山川下者山川有草木鳥)

(獸可以興作器物是取興作法度於山川鬼神也下文/云降於五祀之謂制度謂教令由於五祀下者此五祀)

(之神始謂中霤門户竈行之法後王制禮取之以為制/度是取法度於五祀之鬼神也下文又云必本於天殽)

(於地之後力云祖廟山川五祀此文夲天殽地之下總/云列於鬼神則鬼神之文包此三事故鄭注云謂祖廟)

(山川五祀之屬也云以制禮下教令也者謂法天地鬼/神以制禮既卑下此禮之教令以教民故下文云殽以)

(降命又云命降于社又云降于祖廟又云降於山川又/云降於五祀降則下也謂法此等之神以下教令又祀)

(此等之神教民嚴上故鄭此云既又祀之盡其敬也敎/民嚴上也云鬼者精魂所歸神者引物而出者謂宗廟)

(山川五祀據其精魂歸藏不知其所則謂之鬼宗廟能/引出仁義山川能引出興作五祀能引出制度又俱能)

(引出福慶謂之神也三者皆為鬼神故下文云聖人參/於天地並於鬼神又云山川所以儐鬼神是山川稱鬼)

(神也皇氏以此鬼神謂宗/廟山川五祀其義非也)

言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與注欲知禮

終始所成音義(極如字徐紀/力反與音餘)孔子曰我欲觀夏道注欲

行其禮觀其所成是故之杞注杞夏后氏之後也而不

足徵也注徵成也無賢君不足與成也吾得夏時焉注

得夏四時之書也其書存者有小正音義(有小正音征/本或作有夏)

(小/正)我欲觀殷道是故之宋而不足徵也注宋殷人之後

也吾得坤乾焉注得殷隂陽之書也其書存者有歸藏

音義(坤苦門反/乾其連反)坤乾之義夏時之等吾以是觀之注觀

於二書之意疏(正義曰言偃既見孔子極言禮故問其/禮之終始可得聞不孔子曰我欲觀夏)

(道以下至禮之大成答以所成之事但語意既廣非一/言可了所答之辭凡有數節今畧言之前云大道之行)

(三代之英丘未之逮也而有志焉此我欲觀夏道至以/是觀之論披檢二記之書乃知上代之禮運轉之事自)

(夫禮之初至皆從其初論中古祭祀之事及死䘮之禮/今時所法於前取以行者自昔者先王至皆從其朔論)

(昔者未有宫室火化後聖有作始制宫室炮燔醴酪之/事今世取而行之故云皆從其朔但今世一祭之中凡)

(有兩節上節是薦上古中古下節是薦今世之食自𤣥/酒在室至承天之祜總論今世祭祀饌具所因於古及)

(其事義總論兩節祭祀獲福之義自作其祝號至是謂/合莫别論祭之上節薦上古中古之食并所用之物自)

(然後退而合亨至是為大祥論祭之下節薦今世之食/此禮之大成一句總結上所陳之言也我欲觀夏道者)

(我欲行夏禮故觀其夏道可成與不是故之適於杞欲/觀夏禮而與之成而不足徴者徴成也謂杞君闇弱不)

(堪足與成其夏禮然因徃適杞而得夏家四時之書為/夏禮既不可成我又欲觀殷道可成與不是故適宋亦)

(以宋君闇弱不堪足與成其禮吾得殷之坤乾之書謂/得殷家隂陽之書也其殷之坤乾之書并夏四時之書)

(吾以二書觀之知上代以来至於今世時代運轉禮之/變通即下云夫禮之初以下是也注正義曰言我欲行)

(夏禮觀此夏禮堪成與不知非直觀其禮而云觀其所/成者以下云而不足徴徴為成故也案樂記云武王下)

(車而封夏后氏之後於杞又史記云武王伐紂求夏后/之後而得東樓公封之於杞是也徴者徴騐之義故為)

(成若有賢君則自然成之當不須孔子而云無賢君不/足與成者以杞是夏後雖有賢君欲成夏禮必須聖人)

(贊佐若其君之不賢假令孔子欲徃贊助終不能舉行/夏禮雖助無益故論語云夏禮吾能言之杞不足徴則)

(說之在孔子行之在杞君以杞君不能行故不足與成/所以不能行者論語云文獻不足故也先言坤者熊氏)

(云殷易以坤為首故先坤後乾也案孔子以大聖之姿/無所不覧故脩春秋贊易道定禮樂明舊章今古墳典)

(無所不載而獨觀此二書始知禮之運轉者以詩書禮/樂多是周代之書皇帝墳典又不論隂陽轉運之事而)

(夏之四時之書殷之坤乾之說並載前王損/益隂陽盛衰故觀此二書始知其上代也)

夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而

土鼓猶若可以致其敬於鬼神注言其物雖質略有齊

敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神饗徳不饗味也中古

未有釜甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳今北狄

猶然汙尊鑿地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為凷聲之

誤也凷堛也謂摶土為桴也土鼓築土為鼓也音義(燔/音)

(煩捭卜麥反注作擗又作孹皆同汙尊烏華反注同一/音作烏抔歩侯反蕢依注音凷苦對反又苦怪反土塊)

(也桴音浮鼓槌齊側皆反釡本又作鬴音父甑即孕反/燒如字又舒照反鑿在洛反掬九六反本亦作臼音蒲)

(侯反堛普逼反摶/徒端反築徐音竹)及其死也升屋而號告曰臯某復注

招之於天音義(號音户毛/反臯音羔)然後飯腥而苴孰注飯以稻

米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或為俎音

義(飯扶晚反注同腥音星苴子餘/反苞也徐爭初反遣弃戰反)故天望而地藏也體

魄則降知氣在上注地藏為葬音義(知音/智)故死者北首

注首隂也音義(首手又/反注同)生者南鄉注鄉陽也音義(鄉許/亮反)

(注/同)皆從其初注謂今行之然也疏(正義曰此一節論上/代物雖質略以其齊)

(敬可以致祭神明夫禮之初始諸飲食者從此以下至/禮之大成皆是二書所見之事夫者發語之端禮謂吉)

(禮此吉禮元初始諸飲食諸於也始於飲食者欲行吉/禮先以飲食為本但中古之時飲食質略雖有火化其)

(時未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮釋黍米/加於燒石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加於燒)

(石之上而孰之故云捭豚汙尊而抔飲者謂鑿地汙下/而盛酒故云汙尊以手掬之而飲故云抔飲蕢桴者謂)

(摶土凷為桴皇氏云桴謂擊鼔之物故云蕢桴土鼓築/土為鼓故云土鼓猶若可以致其敬於鬼神者言上來)

(之物非但可以事生若如也言猶如此亦可以致其㳟/敬於鬼神以鬼神饗徳不饗味也及其死也者上言古)

(代質素此言後世漸文謂五帝以下至於三王及其身/之死也升上屋而號呼告曰臯某復者謂北面告天曰)

(臯臯引聲之言某謂死者名令其反復魄復魄不復然/後浴尸而行含禮於含之時飯用生稲之米故云飯腥)

(用上古未有火化之法苴孰者至欲𦵏設遣奠之時而/用苞裹孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云)

(升屋而號為五帝時或為三王時皇氏云中古也中古/未有宫室皇說非也故天望而地藏也者天望謂始死)

(望天而招魂地藏謂葬地以藏尸也體魄則降知氣在/上者覆釋所以天望地藏之意所以地藏者由體魄則)

(降故也所以天望招之於天由知氣在上故也故死者/北首生者南鄉者體魄降入於地為隂故死者北首歸)

(隂之義死者既歸隂則生者南鄉歸陽也皆從其初者/謂今世飯腥苴孰與死者北首生者南鄉之等非是今)

(時始為此事皆取法於上古中古而来故云皆從其初/前文云燔黍捭豚謂中古之時次云及其死也似還論)

(中古之死但中古神農未有宫室上棟下宇及在五帝/以来此及其死也而云升屋則非神農時也故熊氏云)

(及其死也以為五帝時或為三王時皇氏以為及其死/也還論中古時飯腥苴孰謂五帝時故云然後其義非)

(也注正義曰伏犧為上古神農為中古五帝為下古若/易歴三古則伏犧為上古文王為中古孔子為下古故)

(昜緯云蒼牙通靈昌之成運孔演命明道經蒼牙則伏/犧也昌則文王也孔則孔子也故易繫辭云昜之興也)

(其於中古乎謂文王也若三王對五帝則五帝亦為上/古故士冠記云大古冠布下云三王共皮弁則大古五)

(帝時大古亦上古也不同者以其文各有所對故上古/中古不同也此云中古者謂神農也知者以明堂位云)

(土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡是/報田之祭伊耆氏始為蜡則於時始為田也今此云蕢)

(桴土鼓故知此謂神農也蕢讀為凷者以經中蕢字乃/是草名不可為桴桴與土鼓相連凷是土之流類故讀)

(為凷凷堛也廣雅文土鼓築土為鼓者以其汙尊抔飲/相連貴尚質素故知築土為鼓周代極文而不爾也故)

(杜注周禮籥章云以瓦為匡不須築土或以為桴則搏/拊也謂摶土為搏拊以手擊之而為樂其築土為鼓先)

(儒未詳蓋築地以當鼓節不云築地鼓者以經稱土鼓/故言築土順經文也經云禮之初始諸飲食謂祭祀之)

(禮故始諸飲食其人情之禮起則逺矣故昭二十六/年左傳云禮之可以為國也乆矣與天地並是也)

昔者先王未有宫室冬則居營窟夏則居橧巢注寒則

累土暑則聚薪柴居其上音義(窟苦忽反橧夲又作増/又作曾同則登反樔本)

(又作巢/助交反)未有火化注食腥也食草木之實鳥獸之肉飲

其血茹其毛未有絲麻衣其羽皮注此上古之時也音

義(茹音汝衣/於既反)後聖有作然後脩火之利注孰冶萬物范

金注鑄作器用音義(鑄之/樹反)合土注瓦瓴甓及甒大音義

(合如字徐音閤瓴音零甓歩歴/反甒音武大音泰甒大皆樽名)以為臺榭宫室牖戸注

榭器之所藏也音義(榭音謝夲亦/作謝牖音酉)以炮注裹燒之也音

義(炮薄交反徐扶/交反裹音果)以燔注加於火上音義(燔音/煩)以亨注

煑之鑊也音義(亨普伻反煑也下/合亨同鑊戸郭反)以炙注貫之火上音

義(炙之石反/貫古亂反)以為醴酪注烝釀之也酪酢酨音義(醴音/禮酪)

(音洛烝之承反醸女亮反酢/七故反酨才再反徐祖冀反)治其麻絲以為布帛以養

生送死以事鬼神上帝皆從其朔注朔亦初也亦謂今

行之然(闕七行/)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(十萬/)

(二千年也范金合土者范金者謂為形范以鑄金器合/土者謂和合其土燒之以作器物以為臺榭宫室牖户)

(者謂五帝時也以炮以燔以為醴酪及治其麻絲以為/布帛之屬亦五帝時也皆從其朔者謂今世所為范金)

(合土燒炙醴酪之屬非始造之皆倣法中古以来故云/皆從其朔注正義曰孰冶萬物者孰謂亨煑冶謂陶鑄)

(也瓦瓴甓及甒大者檀弓云有虞氏之瓦棺釋器云瓴/甗謂之甓郭注云塶塼也禮器云君尊瓦甒明堂位云)

(泰有虞氏之尊此等皆燒土為之知榭器之所藏也者/案宣十六年成周宣榭火公羊云樂器藏焉爾榖梁云)

(樂器之所/藏是也)

故𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲

備其鼎俎列其琴瑟管磬鐘鼓脩其祝嘏以降上神與

其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦

有所是謂承天之祜注此言今禮饌具所因於古及其

事義也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰

醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄

與沈蓋同物也奠之不同處重古略近也祝祝為主人

饗神辭也嘏祝為尸致福於主人之辭也祜福也福之

言備也音義(醆側眼反粢依注為齊才細反注皆同醍/音體嘏本或作假古雅反祜音户粢讀音)

(咨泛芳歛反徐/音汎盎烏浪反)疏(正義曰此一節明祭祀因於古昔所/供之物并酒之所陳之處𤣥酒在室)

(者𤣥酒謂水也以其色黒謂之𤣥而大古無酒此水當/酒所用故謂之𤣥酒以今雖有五齊三酒貴重古物故)

(陳設之時在於室内而近北醴醆在户醴謂醴齊醆謂/盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室内稍南近戸故)

(云醴醆在戸皇氏云醴在戸内醆在户外義或然也其/泛齊所陳當在𤣥酒南醴齊北雖無文約之可知也以)

(熊氏崔氏並云此據禘祭用四齊不用泛齊也粢醍在/堂者以卑之故陳列又南近户而在堂澄酒在下者澄)

(謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳/在堂下也陳其犧牲者謂将祭之夕省牲之時及祭日)

(之旦迎牲而入麗於碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸/在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲)

(之時亦陳於廟門外横行西上備其鼎俎者以牲煑於/鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實)

(其鼎舉鼎而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以/次載於俎也故云偹其鼎俎案少牢陳鼎于廟門之外)

(東方西靣北上又云鼎入陳于東方當序西面北上俎/皆設于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書)

(云搏拊琴瑟以詠是也管磬鐘鼓者堂下之樂則書云/下管鼗鼓笙鏞以間是也其歌鐘歌磬亦在堂下脩其)

(祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以尸之辭致福/而嘏主人也以降上神與其先祖者上神謂在上精魂)

(之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亾親謂之先/祖協句而言之分而為二耳皇氏熊氏等云上神謂天)

(神也以正君臣者祭統云君在廟門外則疑於君入廟/門則全於臣是以正君臣也以篤父子者祭統云尸南)

(面父北面而事之是以篤父子也以睦兄弟者祭統云/昭與昭齒穆與穆齒特牲云主人洗爵獻長兄弟衆兄)

(弟是以睦兄弟也以齊上下者祭統云尸飲五君洗玉/爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫是也夫婦有所者禮器)

(云君在阼夫人在房及特牲夫婦交相致爵是也是謂/承天之祜者言行上事得所則承受天之祜福也注正)

(義曰今禮饌具所因於古者此𤣥酒在室及下作其祝/號并然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之)

(屬是饌具也用古𤣥酒醴醆是所以因於古故言今禮/饌具所因於古也云及其事義者從𤣥酒以下至其先)

(祖以上是事也以正君臣以下至承天之祜是義也云/粢讀為齊者案爾雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知)

(粢當為齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也/鄭注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體)

(也成而汁滓相将如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然/蔥白色如今酇白矣醍者成而紅赤如今下酒矣沈者)

(成而滓沉如今造清矣云醆與盎澄與沈蓋同物者以/酒正文醴醍之間有盎此醴醍之間有醆又周禮醍齊)

(之下有沈齊此醍齊之下有澄齊故云醆與盎澄與沈/蓋同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是三酒二)

(注不同故趙商疑而致問鄭答之云此夲不誤轉冩盎/澄字耳如鄭所答是轉冩酒正之文誤盎澄字當云酒)

(三酒也則是與禮運注同然案坊記云醴酒在室醍酒/在堂澄酒在下示民不滛也注云滛猶貪也又以澄為)

(清酒田瓊疑而致問鄭答之云禮運云醴醆醍澄各是/一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記云)

(醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈/齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄)

(酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清/酒也是與禮運不異也云奠之不同處重古略近者奠)

(之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠於室近酒/奠於堂或奠於下是重古畧近云祝祝為主人饗神辭)

(者案特牲少牢禮云祝稱孝孫某用薦嵗事于皇祖伯/某尚饗是祝為主人饗神辭云嘏祝為尸致福于主人)

(之辭者此下云嘏以慈告詩小雅云錫爾純嘏子孫其/湛是致福於主人之辭也云祜福也者釋詁文福之言)

(偹郊特牲文言嘉慶備具福之道也其用酒之法崔氏/云周禮大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后)

(酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝/踐之尊再獻后酌醍齊因饋食之尊諸侯為賔則酌沈)

(齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賔長酳尸酢用清酒/加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用)

(之故禮運云𤣥酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下/用四齊者朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后)

(酌沈齊朝獻王還酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因/也諸侯為賔亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之)

(祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二/齊醴盎也故鄭注司尊彝四時祭法但云醴盎而已用)

(二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后/亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相)

(因也諸侯為賔亦酌盎齊三酒同於祫三酒所常同不/差者三酒夲為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常)

(不得有降祫禘時祭本明所用總有多少故正祭之齊/有差降也魯及王者之後大祫所用與王禘之禮同若)

(禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子男於禘皆用/二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人)

(酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫/人還酌盎齊諸臣為賔酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢)

(諸臣用清酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器云/君親制祭夫人薦盎鄭云謂朝事時也又云君親割牲)

(夫人薦酒鄭云謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則/夫人薦盎饋獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時君酌)

(盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒以終祭也賔獻皆酒/加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之)

(祭酌奠皆用酒其祫禘之法既偹五齊三酒以實八尊/祫祭在秋案司尊彝秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用)

(兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各/以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊)

(也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝/盛𤣥酒凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明)

(水𤣥酒之尊各在五齊三酒之上祭日之旦王服衮冕/而入尸亦衮冕入在後侑之王不出迎尸故祭統云君)

(不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云/凡樂圜鐘為宫九變而降人鬼是也乃灌故書云王入)

(大室祼當灌之時衆尸皆在太廟中依次而灌所灌鬰/鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎)

(牲后從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔/於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於室故禮器)

(云血毛詔於室凡牲則廟各别牢故公羊傳云周公白/牡魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢穆共一牢)

(於是行朝踐之事尸出於室太祖之尸坐於户西南面/其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注)

(祭統云天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面/事尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神於室又)

(出以薦于主前郊特牲云詔祝於室坐尸於堂是也王/乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升)

(牲首於室中置於北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥於/尸主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其俎是也)

(王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵/酌著尊醴齊以亞獻四獻也知退而合亨至薦孰之時)

(陳於堂故禮器云設饌於堂乃後延尸入室太祖東面/昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝以斝)

(爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即/此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲)

(注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭/乃迎尸入室舉此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云舉)

(斝角拜妥尸是也后薦饋獻之豆籩王乃以玉爵酌壺/尊盎齊以獻尸為五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以)

(獻尸是六獻也於是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐/之尊泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊)

(相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆/籩尸酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是后以瑶)

(爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊彝/云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻謂后酳尸饋獻)

(謂饋食時后之獻也於是王可以瑶爵獻卿也諸侯為/賔者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻九獻之後謂)

(之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑/不秖三加也故特牲三加爵别有嗣子舉奠文王世子)

(諸侯謂之上嗣舉奠天子亦當然崔氏以為后獻皆用/爵又以九獻之外加爵用璧角璧𣪚今案内宰云后祼)

(獻則贊瑶爵亦如之鄭注云瑶爵謂尸卒食王既酳尸/后亞獻之始用瑶爵則后未酳尸以前不用也又鄭注)

(司尊彝云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知/此璧角璧散則瑶爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加爵)

(用璧角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭在夏/醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用)

(醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊后亞獻用沈齊尸/卒食王□尸因朝踐醴齊后酳尸因饋食沈齊諸臣為)

(賔獻亦用沈齊禘祭無降神之樂熊氏以為大祭皆有/三始有降神之樂又未毁廟者皆就其廟祭之其餘皆)

(如祫祭之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醴齊/用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是)

(一齊用一尊司尊彝皆云兩者以一尊盛明水故皆云/兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前已備釋也)

(時祭惟用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說/其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七)

(獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故為七/獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒)

(是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二節君皆不獻酳尸/之時但有君一獻而已九獻之中去其四故為五此皆)

(崔氏之說今案特牲少牢尸食之後主人主婦及賔備/行三獻主婦因獻而得受酢今子男尸食之後但得一)

(獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰/以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也)

(禮器所云自據侯伯七獻之制也一/曰尸酢侯伯子男亦用所獻之齊也)

作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越

席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人

交獻以嘉魂魄是謂合莫注此謂薦上古中古之食也

周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祇號四曰牲

號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎

謂豚觧而腥之及血毛皆所以法於大古也孰其殽謂

體觧而爓之此以下皆所法於中古也越席翦蒲也冪

覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虚無也孝經說

曰上通無莫音義(祝之六反徐之又反注同殽本或作/肴户交反越席音活注同字書作趏)

(杜元凱云結草冪本又作鼏同莫厯反衣其於既反澣/户管反示號音祇夲又作氏齍音咨黍稷大音太下大)

(史同爓似亷反染如豔/反又如琰反樂也音洛)然後退而合亨體其犬豕牛羊

實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥注

此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴

賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善

也今世之食於人道為善也音義(鈃本又作鉶音刑盛/和羮器形如小鼎羮)

(音庚舊音衡分别/彼列反下文同)此禮之大成也注解子游以禮所成

也疏(正義曰此一節明祭祀用上古中古之法也𤣥酒/以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以)

(下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉羙號之/辭祝史稱之以告鬼神故云作其祝號𤣥酒以祭者謂)

(朝踐之時設此𤣥酒於五齊之上以致祭鬼神此重古/設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延尸在)

(堂祝以血毛告於室也腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲/以俎盛肉進於尸前也孰其殽者殽骨體也孰謂以湯)

(爓之以其所爓骨體進於尸前也與其越席至澣帛皆/謂祭初之時越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席)

(疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此/蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布)

(也衣其澣帛者謂祭服練帛染而為之醴醆以獻者朝/踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝)

(案特牲禮主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟長以/燔從則此君薦用炙夫人薦用燔是也皇氏云燔謂薦)

(孰之時&KR0778;蕭合馨薌知不然者案詩楚茨云或燔或炙/鄭云燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也)

(君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四/夫人獻是君與夫人交錯而獻也以嘉魂魄者謂設此)

(在上祭祀之禮所以嘉善於死者之魂魄是謂合莫莫/謂虚無寂寞言死者精神虚無寂寞得生者嘉善而神)

(來歆饗是生者和合於寂寞但禮運之作因魯之失禮/孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言)

(雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其/法制不可以一槩正其先後若審此理則無所疑惑然)

(後至大祥者論祭饋之節供事鬼神及祭末獻賔并祭/竟燕飲饗食賔客兄弟然後退而合亨者前明薦爓既)

(未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦/尸又尸俎唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中)

(亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體别/骨之貴賤以為衆俎供尸及待賔客兄弟等體其犬豕)

(牛羊謂分别骨之貴賤以為衆俎知非尸前正俎者以/此經所陳多是祭末之事若是尸前正俎當云是謂合)

(莫不得云是謂大祥既是人之祥善故為祭末饗燕之/衆俎也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事尸之時所供設)

(也若籩豆亦兼據賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及/衆賔兄弟之等皆有籩豆及俎是也祝以孝告嘏以慈)

(告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔/毛剛鬣嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某)

(氏尚饗是祝以孝告少牢又云主人獻尸祝嘏主人云/皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫来女孝孫使女)

(受禄于天宜稼于田睂夀萬年勿替引之是嘏以慈告/言祝嘏於時以神之恩慈而告主人是謂大祥者祥善)

(也謂饋食之時薦今世之食於人道為善故為大祥注/正義曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝)

(二曰鬼號注若皇祖伯某三曰祇號若后土地祇四曰/牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣)

(號若幣曰量幣是也云號者所以尊神顯物者其神號/鬼號示號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也云腥其)

(俎謂豚解而腥之者案士䘮禮小歛之奠載牲體兩髀/兩肩兩胉并脊凡七體也士虞禮主人不視豚解注云)

(豚觧解前後脛脊脅而已是豚觧七體也案特牲少牢/以薦孰為始之時皆體觧無豚觧以無朝踐薦腥故也)

(其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之為豚觧云/孰其殽謂體觧而爓之者體觧則特牲少牢所升於俎)

(以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五/正脊六横脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡)

(脊代脅為十一體也是分豚為體觧此孰其殽謂體觧/訖以湯爓之不全孰次於腥而薦之堂故祭義曰爓祭)

(祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也云澣帛/練染以為祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織)

(成而為衣故玉藻云士不衣織云孝經說曰上通無莫/者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者)

(證莫為虚無正夲元字作無謂虚無寂寞義或然也各/首其義者首猶本也孝子告神以孝為首神告孝子以)

(慈為首各本/祝嘏之義也)

孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣

注政亂禮失以為魯尚愈音義(於音嗚呼好奴反舍/音捨下舍禮皆同)魯

之郊禘非禮也周公其衰矣注非猶失也魯之郊牛口

傷鼷䑕食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣言

子孫不能奉行興之音義(禘大計反/鼷音兮)疏(正義曰此明孔/子嘆意前始發)

(歎末言自歎之意子游有問即隨問而答答事既畢故/更述其所懐嗚呼哀哉是傷歎之辭言觀周家文武之)

(道已經幽厲之亂傷此禮儀法則無可觀瞻唯魯國稍/可吾捨此魯國更何之適而觀禮乎言魯國尚愈愈勝)

(也言尚勝於餘國故韓宣子適魯云周禮盡在魯矣魯/之郊禘非禮也者魯合郊禘也非是非禮但郊失禮則)

(牛口傷禘失禮躋僖公注正義曰郊牛口傷宣三年經/文鼷鼠食其角成七年經文四卜郊不從僖三十一年)

(經文言子孫不能承奉興行周公/之道故致使郊牛有害卜郊不從)

杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也注先

祖法度子孫所當守音義(契息/列反)故天子祭天地諸侯祭

社稷注(正義曰杞郊禹宋郊契蓋是夏殷天子之事杞/宋是其子孫當所保守勿使有失案祭法云夏)

(郊鯀殷郊㝠今杞郊禹宋郊契者以鯀/㝠之徳薄故更郊禹契蓋時王所命也)

祝嘏莫敢易其常古是謂大假注假亦大也不敢改其

常古之法度是謂大大也将言今不然疏(正義曰言天/子諸侯所祭)

(之時祝以主人之辭而告神神以嘏福而與主人二者/皆依舊禮無敢易其常事古法是謂大假假大也既不)

(敢易法是於禮法大中之大謂大大之極也注正義曰/假大也釋詁文以經既有大字故云假亦大也從此以)

(前皆論法於古道則為善故上云承天之祜次云是謂/合莫又次云是謂大祥又次云是謂大假皆論其善也)

(所以論其善者将欲論其惡故也鄭云将言今不然今/謂孔子之時也禮廢政壊不如大祥大假之等自此以)

(下皆論今時之惡故下云/是謂幽國是謂僣君是也)

祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國注藏於宗

祝巫史言君不知有也幽闇也國闇者君與大夫俱不

明也疏(正義曰祝謂主人之辭告神嘏謂尸之辭致福/告於主人皆從古法依舊禮辭說當須以法用)

(之於國今乃棄去不用藏於宗祝巫史之家乃更改易/古禮自為辭說非禮也而國之君臣秖聞今日祝嘏之)

(辭不知古禮舊說當是君/臣俱闇故云是謂幽國)

醆斝及尸君非禮也是謂僣君注僣禮之君也醆斝先

王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時

王之器而已音義(醆斝古雅反又音嫁爵名/也夏曰醆殷曰斝周曰爵)疏(正義曰/醆是夏)

(爵斝是殷爵若是夏殷之後祭祀之時得以醆斝及於/尸君其餘諸侯於禮不合今者諸侯等祭祀之時乃以)

(醆斝及於尸君非禮也此諸侯乃是僣禮之君注正義/曰案明堂位云夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有)

(六代之樂王者之後得用郊天故知唯天子王者之後/得用之其餘諸侯用時王之器而已此醆斝謂祭祀尸)

(未入之時祝酌奠於鉶南者也故郊特牲/云舉斝角是也若尋常獻尸則用玉爵耳)

冕弁兵革藏於私家非禮也是謂脅君注劫脅之君也

冕弁君之尊服兵革君之武衞及軍器也音義(脅許/劫及)疏

(正義曰冕弁兵革藏於私家非禮者私家大夫以下稱/家冕是衮冕弁是皮弁冕弁是朝廷之尊服兵革是國)

(家防衛之器而大夫私家藏之故云非禮也是謂脅/君者脅劫脅也私藏公物則見此君恒被臣之劫脅)

大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國注臣

之奢富儗於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝

焉得儉音義(儗音擬焉/於䖍反)疏(正義曰大夫具官者天子六/卿諸侯三卿卿大夫若有地)

(者則置官一人用兼攝羣職不得官官各須具足如君/也故孔子譏管仲云官事不攝焉得儉是也祭器不假)

(者凡大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足/並須假借若不假者唯公孤以上得備造故周禮四命)

(受器鄭云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大/夫亦四命聲樂皆具者大夫自有判縣之樂而不得如)

(三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂者故少牢饋食無/奏樂之文唯君賜乃有之非禮也者若大夫並為上事)

(則為非禮也是謂亂國者大夫為此/上諸事與君相敵乃是敗亂之國也)

故仕於公曰臣仕於家曰僕三年之喪與新有昏者期

不使以衰裳入朝與家僕雜居齊齒非禮也是謂君與

臣同國注臣有喪昏之事而不歸反服其衰裳以入朝

或與僕相等輩而處是謂君臣共國無尊卑也有䘮昏

不歸唯君耳臣有䘮昏當致事而歸僕又不可與士齒

音義(期居其反朝直遥反注同或與僕相息亮/反一讀如字則連下為句等軰卜内反)疏(正義/曰仕)

(於公曰臣者公是諸侯之號臣是至賤之稱今若仕於/諸侯其自稱以至賤之辭而曰臣自貶退也仕於家曰)

(僕者謂卿大夫之僕又賤於臣若仕於大夫之家即自/稱曰僕彌更卑賤也三年之䘮與新有昏者期不使者)

(若君有䘮昏則恒在於國不歸臣有䘮昏則歸嚮家一/期之間不復使役也故云期不使以衰裳入朝與家僕)

(雜居齊齒非禮也者今臣之有䘮乃不致事身著衰裳/而入君朝或與家臣之僕錯雜而居齊齒等軰是為非)

(禮也是謂君與臣同國者君之䘮昏而在國臣有䘮昏/而不歸家亦在國是君與臣同國又臣是卿大夫與僕)

(雜居且臣是君之臣僕是臣之僕今卿大/夫與僕雜居尊卑無别亦是君臣共國也)

故天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫

有采以處其子孫是謂制度注言今不然也春秋昭元

年秦伯之弟鍼出奔晉刺其有千乗之國不能容其母

弟音義(鍼其亷反又祇/亷反乗時證反)故天子適諸侯必舍其祖廟而

不以禮籍入是謂天子壊法亂紀注以禮籍入謂大史

典禮執簡記奉諱惡也天子雖尊舍人宗廟猶有敬焉

自拱勑也音義(壊音怪惡烏路反拱/徐居勇反後拱持同)諸侯非問疾弔喪

而入諸臣之家是謂君臣為謔注無故而相之是戲謔

也陳靈公與孔寗儀行父數如夏氏以取弑焉音義(謔/許)

(約反寗夲又作寜案在傳作寜公羊作寗各依/字讀父音甫數色角反取弑申志反又如字)疏(正義/曰天)

(子有田以處其子孫者案王制云天子之田方千里是/也以處其子孫者謂子孫若有功徳者封為諸侯無功)

(徳直食邑於畿内也諸侯有國以處其子孫者謂諸侯/子孫封為卿大夫若其有大功徳其子孫亦有采地故)

(左傳云官有世功則有官族邑亦如之是處其子孫也/大夫有采以處其子孫者大夫位卑不合割其采地以)

(處子孫但大夫以采地之禄飬其子孫故云以處其子/孫然從是謂幽國以下皆論其臣惡今此云是謂制度)

(而論善者此論古之制度如此今日則不然為今惡起/文故云是謂制度非論今日之好故注云言今不然也)

(注正義曰此所引春秋昭元年公羊傳文引之者證諸/侯有國處子孫之義譏秦伯不然也陳靈至弑焉者此)

(宣十年左傳文陳靈公與孔寜儀行父通於夏徵舒之/母夏姬公謂孔寜儀行父曰徵舒似女行父對曰亦似)

(君徵舒病之公出自其廏射而殺之二/子奔楚後楚殺徵舒立成公是取弑也)

是故禮者君之大柄也所以别嫌明微儐鬼神考制度

别仁義所以治政安君也注疾今失禮如此為言禮之

大義也柄所操以治事音義(柄兵命反儐必刃反治政/皇如字徐直吏反下文注)

(以治事同為於偽反下又/為遂為皆同操七刀反)故政不正則君位危君位危

則大臣倍小臣竊刑肅而俗敝則法無常法無常而禮

無列禮無列則士不事也刑肅而俗敝則民弗歸也是

謂疵國注又為言政失君危之禍敗也肅駿也疵病也

音義(倍歩内反敝音弊夲亦作/弊疵才斯反駿恤俊反)疏(正義曰此一經疾時/失禮致此上禍敗之)

(事故為言禮之大義禮者君之大柄者言人君治國須/禮如巧匠治物執斤斧之柄所以别嫌明微者此以下)

(亦並明用禮為柄之事使寡婦不夜哭是别嫌君子表/微是明微也儐鬼神者接賔以禮曰儐以禮郊天祀地)

(及一切神明是儐鬼神也考制度者考成也制度謂廣/狹丈尺以禮成之也别仁義者仁生義殺各使中禮有)

(分别也所以治政安君也者用禮為柄如前諸事故治/國得政君獲安存故孝經云安上治民莫善於禮大臣)

(謂大夫以上倍謂倍君行私也或有屢諌不聼皆越關/倍君而去小臣竊者小臣士以下竊者盗也職闇位卑)

(但為竊盗府庫之事刑肅而俗敝則法無常者肅駿急/也敝凋殘也君位已危大臣又倍小臣盜竊愚君無奈)

(此何唯知暴怒急行刑罰故云刑肅上下乖離故云俗/敝俗敝刑肅故法教無常注正義曰案釋詁文云肅駿)

(俱訓為疾是肅為駿也釋詁文又云疵病也疵國者君/既危於上臣又叛於下刑罰嚴重風俗凋敝皆國之病)

(故云/疵國)

故政者君之所以藏身也注於此又遂為之言政也藏

謂輝光於外而形體不見若日月星辰之神音義(輝音/暉見)

(賢遍/反)是故夫政必本於天殽以降命注降下也殽天之

氣以下敎令天有運移之期隂陽之節也音義(殽户敎/反注及)

(下/同)命降于社之謂殽地注謂教令由社下者也社土地

之主也周禮土㑹之法有五地之物生音義(㑹古/外反)降于

祖廟之謂仁義注謂敎令由祖下者大傳曰自禰率而

上至于祖逺者輕仁也自祖率而下至于禰髙者重義

也音義(上時掌反下上/配上生皆同)降於山川之謂興作注謂敎令

由山川下者也山川有草木禽獸可作器物共國事音

義(共音/㳟)降於五祀之謂制度注謂敎令由五祀下者五

祀有中霤門戸竈行之神此始為宫室制度此聖人所

以藏身之固也注政之行如此何用城郭溝池之為疏

(正義曰此一節以上文云政之不正則國亂君危此則/廣言政之大理本於天地及宗廟山川五祀而來所來)

(既重故君用之得藏身安固也故政者君之所以藏身/也者故因上起下之辭人君身在於中則政於外人但)

(見其政不見其身若政之羙盛則君身安静故云政者/所以藏身也鄭云藏謂輝光於外而形體不見若日月)

(星辰之神是也是故夫政必本於天是故謂政是藏身/之固其事既重所施教令必本於天而来天有運移若)

(星辰圍繞北極氣有隂陽若冬夏之有寒暑殽以降命/者殽效也言人君法效天氣以降下政教之命效星辰)

(運轉於北極為昏媾姻亞效天之隂陽寒暑為刑獄賞/罰是殽以降命命降于社之謂殽地者上云政本於天)

(此論政降於地上既云必本於天殽以降命此亦當云/必本於地殽以降命但上文既具故此略而變文直云)

(命降于社之謂殽地命者政令之命降下於社謂從社/而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之)

(地法社以下教令故云謂殽地地有五土生物不同人/君法地亦飬物不一也降于祖廟者此亦政教之命降)

(下於民由祖廟而来謂法祖廟以下政令之謂仁義者/父親仁也祖尊義也言法此父祖施仁義於民也上云)

(命降于社之謂殽地此亦當云命降于祖之謂殽廟以/上文既具故此又略而變文與上不同自下皆然也降)

(於山川者謂所施政令之命下於民者從山川而来謂/法效山川以為敎令也之謂興作者山川有草木鳥獸)

(可作器物人君法山川以興作其物也降於五祀者所/施政令降於民者從五祀而來謂法此五祀之神以施)

(政令也之謂制度者初造五祀之神既立中霤門户竈/行大小形制各有法度後王所以取為制度等級也此)

(聖人所以藏身之固也者政既法天地法祖廟山川五/祀所重若此謹慎行之所以藏其身而堅固注正義曰)

(案昭二十五年左傳云禮者天之經地之義為父子兄/弟昏媾姻亞以象天明為温慈惠和以效天之生殖長)

(育為刑罰威獄以類其震曜殺戮此注云天有運移之/期隂陽之節總包之也皆法天之所為以下教令也下)

(云社者神地之道此云土地之主主則神也土㑹之法/有五地之物生者此大司徒文五地則山林川澤丘陵)

(墳衍原隰各有所生五地總生萬物人君法之施政令/亦總飬萬民也自禰至義也者引此者證祖禰廟有仁)

(義也云自禰率而上至于祖逺者輕仁也者自用也率/循也言用禰之仁依循而上以至於祖逺者恩愛漸輕)

(是據仁恩也自祖率而下至于禰髙者重義也者言用/祖之義依循而下以至于禰髙者尊重是義事也祖廟)

(之中自然有此仁義人君法之施此仁義教令以教下/民也云五祀有中霤門户竈行之神此始為宫室制度)

(者如鄭此言則五祀神者謂初造五祀之神此人造五/祀有其制度後王法此人之神更為制度此人造五祀)

(非五祀本神也其五祀亦自然有其虚無之神非後王/所取法也故此不言之政之行如此何用城郭溝池之)

(為者言政之行若能如此法天隂陽使賞罰得所法地/髙下令尊卑有序法之祖廟而行仁義法之山川五祀)

(而為興作制度若能如此則民懐其徳禍害不來何所/防禦故云何用城郭溝池之為言不用城郭溝池也)

　禮記注疏卷二十一

　禮記注疏卷二十一考證

禮運而有志焉注志謂識古文○(臣召南/)按宋儒解作

　立志之志孔子自言有志於行道文義似順鄭則以

　古書解志字也

　疏大道之行也謂廣○廣字下闕三字又雖然下及

　尚可知於下並闕三字各本俱同無可考補

　注疏姓言名偃字子㳺魯人也○(臣召南/)按魯人也

　當作吳人也今常熟縣即子游故里

　又疏以下云禹湯文武成王○王字下闕五字(臣召/)

　(南/)按當是惟唐堯虞舜五字下節疏文可證又案辨

　名下闕二字當是記曰二字倍人曰茂十人曰選云

　云此蔡氏辨名記語也見月令孟夏太尉贊傑俊疏

是謂小康○陳澔集說引王氏曰以五帝之世為大同

　三王之世為小康有老氏意而語又引以實之且謂

　禮為忠信之薄皆非儒者語所謂孔子曰記者之辭

　也

而不足徵也注徵成也○朱子曰徵證也言二國不足

　取以為證以文獻不足故也(臣召南/)按朱子說足以

　矯鄭之失

吾以是觀之疏即下云夫禮之初以○下闕三字按以

　字誤也以下節疏文推之當云即下云夫禮之初始

　諸飲食

　注疏觀此夏○下闕四字又求夏后之後而得下闕

　四字按當作得東樓公而封之於杞又徵者徵下闕

　四字

　又疏皇帝墳典○(臣召南/)按此據孔安國尚書序謂

　三皇之書謂之三墳五帝之書謂之五典也舊本訛

　作黄帝誤矣今改正

皆從其初疏前文云○下闕八字又上棟下宇之上闕

　八字又時也之上以為五帝之下並闕九字

皆從其朔注朔亦初也亦謂今行之然○此下闕疏一

　大叚自先王未有宫室至然後修火之利十二句疏

　觧並失舊本共七行每行雖間有十數字然已不復

　成句矣姑盡闕之

粢醍在堂注四曰醍齊○(臣召南/)按酒正作緹齊從系

　注云緹者成而紅赤則此注醍字傳寫之誤也

　注疏王乃出迎牲后從灌二獻也○(臣召南/)按司尊

　彝注曰裸謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也后於是以璋

　瓚酌亞灌灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂

　氣也賈疏曰此注引郊特牲后亞王裸後王乃出迎

　牲按内宰注云王既灌與此違者彼注取王事自相

　亞故先言王既灌出迎牲后乃後灌其實以此注為

　正也據賈疏事有先後則后從灌二獻也當在出迎

　牲之上

　又疏至薦孰之時○下闕三字(臣召南/)按當是尸入

　室三字也又祝以斝爵酌下闕五字按當是奠詔主

　人拜五字也又取腸間脂上闕五字按當是薦孰時

　祝更五字也又奠謂薦孰下闕五字按二字當作時

　也下三字不可曉又以妥尸上闕三字按當是主人

　拜三字也又故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也本文

　作祝妥尸此拜字誤又則后未酳尸下闕五字按當

　是以前不用也五字又正獻之外下闕五字按當是

　加爵並得用五字又其禘祭所用四齊者以下闕文

　凡八處俱闕五字

魯之郊禘非禮也周公其衰矣注魯之郊牛口傷鼷鼠

　食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣○(臣召/)

　(南/)按此注非也下文明言杞宋之郊是天子之事守

　也天子祭天地不王不禘惟杞宋以王者之後亦得

　行之魯非先代之後以諸侯而上僣天子不能守其

　祖周公之法制為可惜也豈謂其郊禘不䖍致郊牛

　之災傷為不能行禮乎哉

此聖人所以藏身之固也疏謹慎行之○下闕三字又

　此叚闕文共五處俱三字

　禮記注疏卷二十一考證