禮記註疏

欽定四庫全書

　禮記注疏卷五十八

　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴達疏

　三年問

三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疏貴賤

之節而弗可損益也故曰無易之道也注稱情而立文

稱人之情輕重而制其禮也羣謂親之黨也無易猶不

易也音義(稱尺證反注及下皆同/别彼列反易音亦注同)創鉅者其日久痛甚

者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰

苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也注飾情

之章表也音義(創音瘡初良反鉅音巨大也愈徐音庾/差也遲徐直移反倚於綺反枕塊之鴆)

(反/)三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未㤀然而

服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉注復生

除喪反生者之事也音義(思如字一音息吏反/斷丁亂反復音伏)疏(正義/曰此)

(一節問喪三年所由解釋所以三年之意三年之喪何/也者記者欲釋三年之義故假設其問云三年喪者意)

(有何義理謂稱人之情而立禮之節文因以飾羣者飾/謂章表也羣謂五服之親也因此三年之喪差降各表)

(其親黨别親疏貴賤之節而弗可損益也者親謂大功/以上疏謂小功以下貴謂天子諸侯絶期卿大夫降期)

(以下賤謂士庶人服族其節分眀使不可損益也故曰/無易之道也者引舊語成文也無不也並有差品其道)

(不可改易創鉅者其日久者以釋重喪所以三年也其/事既大故爲譬也鉅大也夫創小則易差創大則難愈)

(故云創鉅其日久也痛甚者其愈遲者愈差也賢者喪/親傷腎乾肝斬斫之痛其痛既甚故其差亦遲也三年)

(者稱情而立文所以爲至痛極也者既痛甚差遲故稱/其痛情而立三年之文以表是至痛極者也哀痛未盡)

(思慕未㤀者言賢人君子於此二十五月之時悲哀摧/痛猶未能盡憂思悲慕猶未能㤀故心之哀慕於時未)

(盡而外貌喪服以是斷割者豈不送死有已復生有節/也哉者若不斷以二十五月則孝子送死之情何時得)

(已復吉常之禮何有限節故聖人裁斷止限二十五/月豈不是送死湏有已止反復生禮湏有限節也哉)

凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不

知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則

必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後

乃能去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能

去之故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死

不窮注匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如

人含血氣之類人冣有知而恩深也於其五服之親念

之至死無止已音義(屬音蜀喪息浪反又如字廵徐詞/均反過徐音戈一音古卧反號音)

(豪戸羔反蹢本又作躑直亦反徐治革反躅直錄反徐/治六反蹢躅不行也踶徐音馳字或作踟蹰音厨燕於)

(見反雀本又作爵啁張畱反噍子/流反啁噍聲頃苦穎反知音智)疏(正義曰此一經眀/天地之間血氣之)

(類皆有所知至於鳥獸大小各能/思其種類况在於人何有窮己也)

將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕㤀之然而從之

則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎注

言惡人薄於恩死則㤀之其相與聚處必失禮也音義

(由夫音扶下皆同邪似嗟反人與音/餘下君子與同曾則能反焉於虔反)疏(正義曰此一經/明小人之人曾)

(鳥獸之不若若不以禮/節之安能羣居而不亂)

將由夫修飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若

駟之過隙然而遂之則是無窮也注駟之過隙喻疾也

遂之謂不時除也音義(駟音四馬也過古卧反徐音戈/隙本又作郤去逆反空隙之地)

(也/)疏(正義曰此一經眀賢人君子於三年之喪若駟之/過隙若不以禮制節之則哀痛何時窮已駟之過)

(隙者駟謂駟馬隙謂空隙駟馬駿疾空/隙狹小以駿疾而過狹小言急速之甚)

故先王焉爲之立中制節壹使足以成文理則釋之矣

注立中制節謂服之年月也釋猶除也去也音義(為于/偽反)

(下注為母同中如字又/丁仲反注同去起呂反)疏(正義曰此一經眀小人君子/其意不同故先王為之立中)

(人之制節故先王焉者焉是語辭立中制節者言先王/為之立中人之制以為年月限節壹使足以成文理者)

(壹謂齊同言君子小人皆齊同使足以成文章義理則/釋之矣者釋猶除去既成義理則除去其服所以成三)

(年文理者以三年一閏天道小成又子生三年/然後免於父母之懷故服以三年成文章義理)

然則何以至期也注言三年之義如此則何以有降至

於期也期者謂為人後者父在為母也音義(期音基注/及下同)

曰至親以期斷注言服之正雖至親皆期而除也音義

(斷丁亂反/下注同)是何也注問服斷於期之義也曰天地則已

易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以

是象之也注法此變易可以期也疏(正義曰上節既稱/為父母三年何故)

(有父母止有期者此一節釋為期之義然則何以至期/也者言為父母本應三年何故為人後者為夲生父母)

(及父在為母而止於期曰至親以期斷者記者釋之為/至親夲以期斷故雖為他後及父在為母但以期也是)

(何也者記者又起問云有何義故以期矣四時則已變/矣者荅期斷之義也言期是一年之周匝而天氣换矣)

(前時已畢今時又來是變改矣其在天地之中者莫不/更始焉者言天地之中動植之物無不於前事之終更)

(為今事之始也以是象之也者聖人以是之故以人事/法象天地故期年也注正義曰鄭意以三年之喪何以)

(有降至於期者故云為人後者為本生之父母及父在/為母期故事抑屈應降至九月十月何以必至於期以)

(其本至親不可降期以下故雖降屈猶至於期今撿尋/經意父母本應三年何以至期者但問其一期應除之)

(義故荅曰至親以期斷是眀一期可除之節故禮期而/練男子除絰婦人除帶下文云加隆故至三年是經意)

(不據為人後及父在為母期鄭之此釋/恐未盡經意但既祖鄭學今因而釋之)

然則何以三年也注言法此變易可以期何以乃三年

爲曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也注言於父母加

隆其恩使倍期也下焉猶然音義(加隆焉爾一本作加/隆為爾焉徐如字一)

(音於乾反焉猶然也一云發聲/也注及下同倍歩罪反注同)疏(正義曰此一節釋因/期及三年之義故設)

(問云然則何以三年也曰加隆焉爾也本實應期但子/加恩隆重故三年焉爾也語助之辭也焉使倍之故再)

(期也者焉猶然也子既加隆於父母故然使/倍之然猶如是倍之言倍一期故至再期也)

由九月以下何也曰焉使弗及也注言使其恩不若父

母故三年以爲隆緦小功以爲殺期九月以爲間上取

象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹

之理盡矣注取象於天地謂法其變易也自三年以至

緦皆歳時之數也言既象天地又足以盡人聚居純厚

之恩也音義(殺色界反/徐所例反)故三年之喪人道之至文者也

夫是之謂至隆注言三年之喪喪禮之最盛也是百王

之所同古今之所壹也未有知其所由來者也注不知

其所從來喻此三年之喪前世行良久矣孔子曰子生

三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之達喪也

注達謂自天子至於庶人疏(正義曰上節既稱期斷何/故有九月以下故此經釋)

(之由九月以下何也者由從也記者既稱期斷假設問/之何故有從九月以下曰焉弗使及也者焉亦然也然)

(使恩隆不及於期也則五月不及九月三月不及五月/轉相不及也故三年以為隆者謂恩愛隆重緦小功以)

(為殺者謂情理殺薄期九月以為間者是隆殺之間也/上取象於天下取法於地者天地之氣三年一閏是三)

(年者取象於一閏天地一期物終是一期者取象於一/周九月者以象陽之數又象三時而物成也五月以象)

(於五行三月者取象天地一時而氣變言五服之節皆/取法於天地中取則於人者則法也天地之中取則於)

(人若子生三年然後免於父母之懷故服三年人之一/歳情意變改故服一期九月五月三月之屬亦逐人情)

(而減殺是中則於人所以羣居和壹之理盡矣者既取/法天地與人三才竝備故能調和羣衆聚居和諧専壹)

(義理盡備矣故三至䘮也此一節重眀三年之義三年/之䘮人道之至文者也言三年喪禮於人道之中至極)

(文理之盛者則期以下非其至極也夫是之謂至隆者/言三年之喪人恩之至極隆厚也未有知其所由來者)

(也言三年之喪行之自遠未有能識知所從來也言不/知從何代而來引孔子曰者論語之文證此三年之喪)

(也注正義曰案易繫辭云古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之/中野不封不樹喪期無數尚書云百姓如喪考妣三載)

(此云不知所由來者但上古云喪期無數謂無𦵏練祥/之數其喪父母之哀猶三年也故堯崩云如喪考妣三)

(載則知堯以前喪考妣已三年但不知定在何時其喪/服所起則黄帝堯舜之時雖有衣裳仍未有喪服也但)

(唐虞已前喪服與吉服同皆以白布為之故郊特牲云/大古冠布齊則緇之若不齊則皆用白布也鄭注喪服)

(其冠衰之異從三代以下由唐虞以上曰/大古吉凶皆用白布則知三代吉凶異也)

　深衣

古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡注言聖人制事

必有法度音義(應於/證反)短毋見膚注衣取蔽形音義(毋音/無下)

(同見賢/遍反)長毋被土注爲汙辱也音義(被彼義反為于僞/反汙汙辱之汙一)

(音烏/卧反)續衽鉤邉注續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不

殊裳前後也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲𥚑也

續或爲裕音義(衽而審反又而鴆反鉤古侯反屬/音燭下皆同喙許穢反裕以樹反)要縫

半下注三分要中減一以益下下宐寛也要或爲優音

義(要一遙反注同縫/扶用反下注同)袼之高下可以運肘注肘不能不

出入袼衣袂當掖之縫也音義(袼亦本作胳音各腋也/肘竹九反又張栁反掖)

(本又作/腋音亦)袂之長短反詘之及肘注袂屬幅於衣詘而至

肘當臂中爲節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二

寸肘或爲腕音義(袂彌世反袪末曰袂/詘邱勿反腕烏亂反)帶下毋厭髀上

毋厭脅當無骨者注當骨緩急難爲中也音義(厭於甲/反徐於)

(渉反下同髀畢婢反徐匹婢反一音歩啟反脅許/刧反當丁浪反注同又丁郎反中丁仲反又如字)制十

有二幅以應十有二月注裳六幅幅分之以爲上下之

殺音義(應應對之應下同殺/色界反徐所例反)袂圜以應規注謂胡下也

音義(圜音圓胡下/下垂曰胡)曲祫如矩以應方注祫交領也古者

方領如今小兒衣領音義(祫音劫/下注同)負繩及踝以應直注

繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也音義(踝胡瓦反裻/音督跟音根)

下齊如權衡以應平注齊緝音義(齊音咨亦作齋/下同緝七入反)故規

者行舉手以爲容注行舉手謂揖讓負繩抱方者以直

其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也注言深

衣之直方應易之文也政或爲正下齊如權衡者以安

志而平心也注心平志安行乃正或低或卬則心有異

志者與音義(行下孟反又如字卬音仰本/又作仰一音五郎反與音餘)五法已施故

聖人服之注言非法不服也故規矩取其無私繩取其

直權衡取其平故先王貴之注貴此衣也故可以爲文

可以爲武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次

也注完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升

布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深

衣爲之次庶人吉服深衣而已音義(相息亮反完音丸/費芳貴反又孚沸)

(反注同苦衣於既反易以豉反鍜丁亂反濯音濁/純之允反又之閏反後皆同朝直遙反上時掌反)具父

母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以

素注尊者存以多飾爲孝繢畫文也三十以下無父稱

孤音義(大父母音泰大父母/祖父母也繢胡對反)純袂縁純邊廣各寸半注

純謂緣之也緣袂謂其口也緣緆也緣邊衣裳之側廣

各寸半則表裏共三寸矣唯祫廣二寸音義(緣悦絹反/注同廣古)

(曠反注同緆徐音以豉反皇音錫案鄭注既夕/禮云飾衣領袂口曰純裳邊側曰綼下曰緆也)疏(正義/曰此)

(一篇從初至末皆論深衣之制今各隨文解之古者深/衣蓋有制度者以作記之人爲記之時深衣無復制度)

(故稱古者深衣蓋有制度言蓋者疑辭也以應規矩繩/權衡者此則制度之事所應者備在下文短勿見膚者)

(深衣所取覆形體縱令稍短不得見其膚肉若見膚肉/則䙝也長毋被土者其衣縱長無覆被於土爲汙辱也)

(續衽鉤邊者衽謂深衣之裳以下闊上狹謂之爲衽接/續此衽而鉤其旁邊即今之朝服有曲𥚑而在旁者是)

(也要縫半下者要縫謂要中之縫尺寸闊狹半下畔之/闊下畔一丈四尺四寸則要縫半之七尺二寸袼之高)

(下可以運肘者袼謂當臂之處袂中髙下宜稍寛大可/以運動其肘袂二尺二寸肘尺二寸是容運肘也又袂)

(之長短反詘之及肘者袂長二尺二寸并緣寸半爲二/尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半)

(在從肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反詘及/肘者以袂屬於衣幅闊二尺二寸身脊至肩但尺一寸)

(也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今又屬/袂於衣又二尺一寸半故反詘其袂得及於肘也當無)

(骨者帶若當骨則緩急難中故當無骨之處此深衣帶/下於朝祭服之帶也朝祭之帶則近上故玉藻云三分)

(帶下紳居二焉是自帶以下四尺五寸也制十有二幅/以應十有二月者深衣其幅有六每幅交解爲二是十)

(二幅也負繩及踝以應直者衣之背縫及裳之背縫上/下相當如繩之正故云負繩非謂實負繩也故規者行)

(舉手以爲容者所以袂圓中規者欲使行者舉手揖讓/以爲容儀如規也負繩抱方者以直其政方其義也負)

(繩背之縫也抱方領之方也以直其政解負繩以方其/義解抱方也言欲使人直其政教欲使政教直方其義)

(欲使義事方正也故易曰坤六二之動直以方也記者/既眀方直之義故引坤卦之六二直方以證之案鄭注)

(坤之六二云直也方也地之性此爻得中氣而在地上/自然之性廣生萬物故生動直而且方下齊如權衡者)

(以安志而平心也者言裳下之齊如權之衡低卬平也/欲以安其志意而平均其心也具父母大父母衣純以)

(繢者所尊俱在故衣純以繢言具父母則父母俱在也/大父母則亦然也若其不具一在一亾不必純以繢也)

(具父母衣純以青者唯有父母而無祖父母者以爲吉/不具故飾少而深衣領緣用青純降於繢也若父母無)

(唯祖父母在亦當純以青純袂緣純邊廣各寸半者純/袂者純緣也謂純其袂緣則袂口也又云緣讀爲緆謂)

(深衣之下純也純邊者謂深衣之旁側也廣各寸半者/言純袂口及裳下之緆并純旁邊其廣各寸半言表裏)

(合爲三寸注正義曰衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆/寛頭在下狹頭在上皆似小要之衽是前後左右皆有)

(衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非爲餘/衽悉當旁也云屬連之不殊裳前後也若其喪服其裳)

(前三幅後四幅各自爲之不相連也今深衣裳一旁則/連之相著一旁則有曲𥚑掩之與相連無異故云屬連)

(之不殊裳前後也云鉤讀如鳥喙必鉤之鉤者案援神/契云象鼻必卷長鳥喙必鉤鄭據此讀之也云若今曲)

(𥚑也鄭以後漢之時裳有曲𥚑故以續衽鉤邊似漢時/曲𥚑今時朱衣朝服從後漢眀帝所爲則鄭云今曲𥚑)

(者是今朝服之曲𥚑也其深衣之衽己於玉藻釋之故/今不復言也三分至寛也者此據裳之一幅分爲二幅)

(凡布廣二尺二寸四寸爲縫一尺八寸在三分之一分/爲六寸減此六寸以益於下是下二幅有二尺四寸上)

(二幅有一尺二寸故云三分要中減一以益下下容舉/足而行故宜寛也古者方領者鄭以漢時領皆嚮下交)

(垂故云古者方領似今擁咽故云若今小兒衣領但方/折之也言可苦衣而易有也者以其完牢乃可於苦事)

(衣著故庻人服之以完牢故也而易有者以白布爲之/不須黼黻錦繡之屬是易有也云深衣者用十五升布)

(鍛濯灰治者案雜記云朝服十五升此深衣與朝服相/類故用十五升布鍛濯謂打洗鍛濯用灰治理使和熟)

(也然則喪服麻衣雖似深衣之制不必鍛濯灰治以其/雜凶故也云自士以上深衣爲之次者案玉藻諸侯夕)

(深衣祭牢肉又大夫士朝𤣥端夕深衣是深衣爲朝祭/之次服也云庶人吉服深衣者深衣是諸服之下自深)

(衣以後更無餘服故知是庻人之吉服䘮服有衰裳包/貴賤上下無差亦眀庶人吉服乃深衣也純謂緣之者)

(解經中二個純字一是純袂二是純邊皆謂緣之也云/緣袂謂其口也經言純袂恐口外更緣故云純袂則是)

(緣其袂口也非是口外更有緣也故分眀言之云緣緆/也解經緣字讀爲緆謂深衣下畔也故既夕禮云眀衣)

(縓綼緆鄭注云在幅曰綼在下曰緆今經云此緆則深/衣之下緣也云緣邊衣裳之側者解經純邊也深衣外)

(衿之邊有緣也裳雖前後相連然/外邊曲𥚑揜處其側亦有緣也)

　投壺

投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺注矢所以投

者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其奉

之西階上北面音義(投壺壺器名以矢投其中射之類/奉音捧芳勇反下及注皆同徐音)

(如字下/奉中同)主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有

㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭注燕飲酒既脱屨

升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也枉哨不

正貎爲謙辭音義(枉紆徃反哨七笑反徐又以救反枉/哨不正貎王肅云枉不直哨不正也)

(樂賓音洛下同一讀下以樂音岳言投壺以樂肴户交/反重直用反下及注同税本亦作脱吐活反請七井反)

(下文/同)主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既

賜矣又重以樂敢固辭注固之言如故也言如故辭者

重辭也主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某

固辭不得命敢不敬從注不得命不以命見許疏(正義/曰此)

(一節論燕禮脱屨升堂之後主人請投壺於賓賓辭及/許之事主人奉矢者謂於阼階之上西面奉持其矢知)

(西面者以賓在西故知西面對賓也司射奉中者中謂/受算之器投壺亦射之類故司射於西階上奉中北面)

(也使人執壺者謂主人使人執所投之壺於司射之西/而北面也所以皆在西階上者欲就賓處也唯云使人)

(不言官者以賤畧之也某有枉矢哨壺者枉謂曲而不/直也哨謂哨峻不正是主人謙遜之辭某既賜矣又重)

(以樂敢辭者賓稱主人設酒肴以待己是某既受主人/之賜矣主人又請投壺樂己是重以樂也注正義曰士)

(則鹿中案鄉射記云大夫兕中士鹿中此篇投壺是大/夫士之禮故云士則鹿中不云兕中者畧之也知此投)

(壺是大夫士禮者以經云主人請賓是平敵之辭與鄉/飲酒鄉射同故知是大夫士也若諸侯則燕禮大射每)

(事云請於公不得云主人請賓也此既非諸侯之禮而/經云奏貍首者别取燕飲之義非謂尊卑之詩其諸矦)

(相燕亦有投壺故左傳云晉侯與齊侯燕投壺然則天/子亦有之但古禮亾無以知也其中之形刻木爲之狀)

(如兕鹿而伏背上立圓圈以盛算云奉之西階上北面/者案鄉射禮將射之時司射升自西階階上北面告扵)

(賓故知此司射奉中在西階上北面其執壺之人賤於/司射故在司射之西以凡行禮統於主人雖俱在西階)

(而當尊東故燕禮大射宰夫代公為主人與賓俱升西/階而主人在東也知既脱屨升堂主人乃請投壺也者)

(案燕禮取爼以出卿大夫皆降賓反入及卿大夫皆脱/屨升就席羞庻羞之後乃云若射則大射正爲司射則)

(知此亦在脱屨升坐之後若鄉射之禮則在飲酒未/旅之前爲射以其詢衆庶禮重故早射異於燕射也)

賓再拜受主人般還曰辟注賓再拜受拜受矢也主人

既辟進授矢兩楹之間也音義(般歩干反下同還音旋/下同辟音避徐扶亦反)

(注及/下同)主人阼階上拜送賓般還曰辟注拜送送矢也辟

亦於其階上疏(正義曰此一經論賓與主人受矢送矢/之節賓再拜受者賓既許主人投壺賓)

(乃於西階上北面再拜遥受矢也主人般還曰辟者主/人見賓之拜乃般曲折還謂賓曰今辟而不敢受言此)

(者欲止賓之拜也於是賓及主人各來兩楹之間相就/俱南面主人在東授矢與賓主人阼階上拜送者主人)

(既授矢之後歸還阼階上北面拜送矢也賓般還曰辟/者賓受矢之後歸於西階上見主人之拜賓乃般還而)

(告主人曰今辟而不敢受之言此者亦止主人拜知皆/北面者案鄉飲酒鄉射拜受爵送爵皆北面故知亦當)

(北面熊氏云以拜時還辟或可東西面相拜又以曰/辟者是贊者來辭告主人及賓言曰辟義亦通也)

已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵注主人既拜

送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃

揖賓即席欲與偕進眀爲偶也賓席主人席皆南鄉間

相去如射物音義(郷許/亮反)疏(正義曰此一經眀賓主受矢/之後就投壺之筵已拜受矢)

(者謂主人拜送矢之後主人贊者持矢授主人主人於/阼階上受矢也進即兩楹間退反位者主人受矢之後)

(乃獨來就兩楹間者言將有事於此也看投壺處所乃/却退反阼階之位揖賓就筵者主人於阼階之上西面)

(揖賓令就投壺之筵於是賓主各來就筵注正義曰云/退乃揖賓者解經退反位揖賓也所以揖之者欲與賓)

(俱即席相對為偶而共投壺云賓席主人席皆南鄉間/相去如射物者以壺在於南故知投壺南鄉也投壺是)

(射之類故知席相去如射物也物謂射者所立之處物/長三尺闊一尺二寸兩物東西相去容一弓故鄉射記)

(云物長如笴其間容弓距隨長武/注云笴長三尺距隨者物橫畫也)

司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八算興注

度壺度其所設之處也壺去坐二矢半則堂上去賓席

主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既

設中亦實八算於中橫委其餘於中西執算而立以請

賓俟投音義(度徒洛反注同以二矢半一本無此四字/依注則有算悉亂反下皆同處昌慮反坐)

(才卧反又如字/下同邪似嗟反)疏(正義曰前經賓主既就筵此經眀進/度壺并算之節司射進度壺者司射)

(於西階之上於執壺之人處受壺乃東嚮來賓主筵前/進所量度其壺置於賓主筵南間以二矢半者投壺有)

(三處室中堂上及庭中也日中則於室日晚則於堂太/晚則於庭是各隨光眀處也矢有長短亦隨地廣狹室)

(中狹矢長五扶堂上稍寛矢長七扶庭中大廣矢長九/扶四指曰扶扶廣四寸五扶者則二尺也七扶者則二)

(尺八寸也九扶者則三尺六寸也雖矢有長短而度壺/皆使去賓主之席各二矢半也室中去席五尺堂上則)

(去席七尺庭中則去席九尺反位者司射度壺既畢更/還西階上位設中者司射西階上取中稍進東面而設)

(中也東面執八算興者既設中之後於中西東面手執/八算而興起其中裏亦實八算注正義曰亦實至中西)

(者此約鄉射文實八算於中今此投壺射/之類故云亦實八算扵中亦者亦郷射也)

請賔曰順投爲入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請

爲勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人

亦如之注請猶告也順投矢本入也比投不拾也勝飲

不勝言以能養不能也正爵所以正禮之爵也或以罰

或以慶馬勝算也謂之馬者若云技藝如此任爲將帥

乘馬也射投壺皆所以習武因爲樂音義(比毘志反頻/也徐扶質反)

(注同勝飲上尺證反下於鴆反注及下同爲于僞反勝/者立馬俗本或此句下有一馬從二馬五字誤拾其刧)

(反下文及注皆同技其綺反任而/林反將子匠反帥色類反樂音洛)疏(正義曰此一經眀/司射告賓主以投)

(壺之法順投爲入者司射執八算起而告賓黨爲投壺/之法也順本也言矢有本末投矢於壺以矢本入者乃)

(名爲入則爲之釋算也若矢以末入則不名爲入亦不/爲之釋算也比投不釋者比頻也又賔主投壺法要更)

(遞而投不得以前既入喜悦不待後人投之而已頻投/頻投雖入亦不爲之釋算也勝飲不勝者又告云若投)

(勝者則酌酒飲於不勝者也正爵既行者又説飲法也/正爵謂勝飲不勝之爵也以其正禮故謂爲正爵既行)

(謂行爵竟也請爲勝者立馬者此謂行正爵畢而爲勝/者立馬者則又取算以為馬表於勝數也必謂算爲馬)

(者馬是威武之用爲將帥所乘今投壺及射亦是習武/而勝者自表堪爲將帥故云馬也一馬從二馬者每一)

(勝輒立一馬禮以三馬爲成若専二馬則爲一成但勝/偶未必専頻得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二)

(故徹取劣偶之一以足勝偶之二爲三故云一馬從二/馬然定本無此一句三馬既立請慶多馬者若頻得三)

(成或取彼足爲三馬是其勝已成又酌酒慶賀於多馬/之偶也請主人亦如之者司射請賔之黨爲每事並應)

(曰諾竟而司射又請主人事事亦如賔而主人皆亦曰/諾如賓也案鄉射司射請賓於西階上請主人於阼階)

(上則此請賓請主人皆亦就賓主之前也注正義曰此/經正爵謂罰爵故下别云三馬既備請慶多馬今鄭注)

(或以罰或以慶則慶馬勝算亦爲正爵者鄭通而解之/罰慶俱是正爵故下文云正爵既行請徹馬彼謂慶爵)

(亦稱正爵也案鄉射禮三耦先射賓主乃射以/射禮重也此投壺不立三耦以投壺禮輕故也)

命弦者曰請奏貍首間若一大師曰諾注弦鼓瑟者也

貍首詩篇名也今逸射義所云詩曰曽孫侯氏是也間

若一者投壺當以爲志取節焉音義(貍吏持反間間厠/之間注同大音泰)

疏(正義曰此一經明司射命工作樂節投壺之儀命弦/者曰請奏貍首者謂司射命遣鼓瑟之弦者請奏貍)

(首之篇間若一者謂前後樂節中間疏數如似一也大/師曰諾者大師應此司射曰諾諾承領之辭也注正義)

(曰知鼓瑟者鄭約鄉射禮用瑟也案下有魯鼓薛鼓節/亦有鼓以弦爲重故特云命弦者云貍首詩篇名也者)

(以與射義騶虞采蘋相類故知詩篇名也既非諸侯投/壺而奏貍首者義取燕飲之儀猶如鄉射奏騶虞不計)

(人之尊卑云投壺當以爲志取節焉者解所以間若一/投壺者當聽之以為志取投合於樂節故須中間若一)

(也案鄉射三番初一番耦射不釋算第二番釋算未作/樂第三番乃用樂此投壺發初則用樂者以投壺禮輕)

(主於歡/樂故也)

左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賓

黨於右主黨於左注拾更也告矢具請更投者司射也

司射東面立釋算則坐以南為右北為左也已投者退

各反其位音義(更古衡/反下同)疏(正義曰此一經論投壺之事/中者釋算之儀左右告矢具)

(者左謂主人右謂賓客司射告主與賓以矢具也請拾/投者拾更也司射又請賓主更遞而投於是乃投壺也)

(有入者則司射坐而釋一算焉者若矢入壺者則司射/乃坐釋一算於地也賓黨於右者右謂司射之前稍南)

(也主黨於左者左謂司射之前稍北也注正義曰已投/者退各反其位者約鄉射禮射畢則各反其位則知投)

(壺者畢亦各反其位辟後來也/反位謂主黨於東賓黨於西)

卒投司射執算曰左右卒投請數二算爲純一純以取

一算爲竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒

鈞則曰左右鈞注卒已也賓主之黨畢已投司射又請

數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純

則縮而委之每委異之有餘則橫諸純下一算爲竒竒

則縮諸純下兼斂左算實於左手一純以委十則異之

其它如右獲畢則司射執竒算以告於賓與主人也若

告云某賢於某者未斥主黨勝與賓黨勝與以勝爲賢

尚技藝也鈞猶等也等則左右手各執一算以告音義

(數色主反注同爲純音全下及注同鄭注儀禮如字云/純全也竒紀宜反下同遂以竒算告一本此句上更有)

(有勝者司射五字誤鈞居旬反縮色六反直/也其它音他勝與音餘下勝與同技其綺反)疏(正義曰/此一經)

(明投壺算數之儀卒投者謂投壺卒也司射執算曰左/右卒投請數者司射扵壺西東面執算請曰賔主之黨)

(卒竟投請數算二算爲純一純以取者純全也二算合/爲一全地上取算之時一純則别而取之一算爲竒者)

(一算謂不滿純者竒隻也故云一算為竒遂以竒算告/者竒餘也謂左右數鈞等之餘算手執而告曰某賢於)

(某若干純者或左或右不定故稱某賢賢謂勝者也勝/者若有雙數則云若干純假令十算則云五純也竒則)

(曰竒者若有竒數則曰竒假令九算則曰九竒也鈞則/曰左右鈞者鈞猶等也等則左右各執一算以告注正)

(義曰云如數射算者以投壺射之類故知此數投壺之/算如數射算云一純以取至其他如右獲此皆鄉射之)

(禮文也一純以取實於左手謂就地上之算以右手每/一純别而取實於左手云十純則縮而委之每委異之)

(者滿十純則從而委之於地司射東面則東西爲縮每/十雙則東西縮爲一委每有十雙更别委之故云每委)

(異之云有餘則橫諸純下者有餘謂不滿十雙或八雙/九雙以下則横於純下謂橫在十純之西南北置之云)

(一算爲竒竒則縮諸純下者若唯有一算則縮之零純/之下在零純之西東西置之此謂數右算之法若數左)

(算則異於右算謂總斂地之算實於左手之中每一純/取以委地滿十則異之謂滿十純總為一委云其他如)

(右獲者謂所縱/所横如右獲也)

命酌曰請行觴酌者曰諾注司射又請於賔與主人以

行正爵酌者勝黨之弟子音義(觴失羊反/或作&KR1824;同)當飲者皆跪

奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養注酌者亦酌奠於豐上不

勝者坐取乃退而跪飲之灌猶飲也言賜灌者服而爲

尊敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其偶於西

階上如飲射爵音義(跪其委反奉芳勇反注奉觴同灌/古亂反養羊尚反注同飲於鴆反)

(下飲不/勝同)疏(正義曰此一節眀飲不勝之儀命酌曰請行/觴者謂司射命此酌酒者曰敬以請賓與主)

(人行觴謂罰爵之事賓主已許汝當酌之酌者曰諾者/謂勝黨之弟子曰諾受領許酌乃於西階上南面設豐)

(洗觶升酌坐奠於豐上也當飲者皆跪奉觴曰賜灌者/謂勝者與不勝者俱升西階勝者在東不勝者跪取豐)

(上之爵手奉其觴曰蒙賜灌灌猶飲也勝者跪曰敬養/者勝者跪執之曰敬以此觴而養不能注正義曰云酌)

(者勝黨之弟子者此鄉射禮文也案彼文云弟子奉豐/升設于西楹之西勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於)

(豐上是也周禮至射爵者此周禮典瑞文引之者證灌/為飲也云賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵者)

(以投壺射類故/約鄉射而知也)

正爵旣行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮

曰三馬旣備請慶多馬賓主皆曰諾注飲不勝者畢司

射又請為勝者立馬當其所釋算時也三立馬者投壺

如射亦三而止也三者一黨不得三勝其一勝者并其

馬於再勝者以慶之眀一勝不得慶也飲慶爵者偶親

酌不使弟子無豐音義(直如字又持吏/反為于偽反)正爵既行請徹

馬注投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行

音義(去起/呂反)疏(正義曰此一經論飲不勝者畢司射請為/勝者立馬以表顯賢能之事正爵既行者)

(謂正禮罰酒之爵既行飲畢之後司射乃請賓主請為/勝者樹標立其馬也馬各直其算者直當也謂所立之)

(馬各當其初釋算之前所釋之算當中之西也一馬從/二馬者投壺與射禮同亦三番而止每番勝者則立一)

(馬假令賔黨三番俱勝則立三馬或賔黨兩勝而立二/馬主黨一勝但立一馬即以主黨從就賓黨二馬以少)

(足益於多以助勝者為榮以慶者一馬從二馬之後乃/以慶賀多馬故云以慶但此經上云請立馬者是司射)

(請辭馬各直其算一馬從二馬以慶是禮家陳事之言/也慶禮曰三馬既備請慶多馬者此還是司射請辭言)

(為慶之禮勝者三馬既已備具請酌酒慶賀於多馬者/賓主皆曰諾者無問勝與不勝皆稱曰諾正爵既行請)

(徹馬者此眀飲慶爵之後司射請徹去其馬以投壺禮/畢行無算爵之事注正義曰云投壺如射亦三而止也)

(者以投壺射禮觀之知亦三番而止案鄉射禮初番三/耦射但唱獲而已未釋算亦未飲不勝者第二番耦射)

(畢賔主之黨皆射畢乃釋算飲不勝者第三番三耦及/賔主等皆射中鼓節乃釋算飲卒觶今投壺初則不立)

(三耦唯賔主三番而止云三者一黨不得三勝者解一/馬從二馬之意言或賓或主之黨黨中不能三番得勝)

(故以一勝之馬并其馬於再勝者以慶之眀一勝者不/得慶也云飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐者以飲不)

(勝之時賤其無能故偶不親酌使弟子酌奠於豐上則/鄉射禮所云者是也今既尊賢當須親酌手自授之故)

(知不使其弟子無豐也皇氏以為三番而止者謂三耦/投壺而止案鄉射禮每番皆三耦而止今云三耦投壺)

(而止非/其義也)

算多少視其坐注算用當視坐投壺者之衆寡為數也

投壺者人四矢亦人四算音義(坐如字又才/臥反注同)籌室中五

扶堂上七扶庭中九扶注籌矢也鋪四指曰扶一指案

寸春秋傳曰膚寸而合投壺者或於室或於堂或於庭

其禮䙝隨晏早之宜無常處音義(籌直由反扶方于反/下及注同鋪普烏反)

(又芳夫反褻息/列反處昌慮反)算長尺二寸注其節三扶可也或曰算

長尺有握握素也音義(長直亮/反注同)壺頸脩七寸腹脩五寸

口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉爲其矢之躍而

出也壺去席二矢半注脩長也腹容斗五升三分益一

則為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹脩五

寸約之所得求其圜周圜周二尺七寸有竒是為腹徑

九寸有餘也實以小豆取其滑且堅音義(頸吉并反又/九領反徐其)

(聲反為于偽反躍羊畧反圜音圓/囷去倫反竒紀宜反滑乎八反)矢以柘若棘毋去其

皮注取其堅且重也舊説云矢大七分或以棘取其節

音義(柘止夜反木名毋音無/下皆同去起呂反注同)疏(正義曰此一節眀算及/矢長短多少并言壺之)

(大小及矢之所用以儀禮凖之此亦正篇之意記者之/言也今錄記者既陳正禮於上又以此諸事繼之算之)

(多少視其坐者言算之多少視其所坐之人每人四矢/亦人四算也籌室中五扶堂上七扶庭中九扶者籌矢)

(也室中冣狹故五扶堂上差寛故七扶庭中彌寛故九/扶注正義曰案鄉射及大射人皆乘矢故知四矢也云)

(春秋傳曰膚寸而合者此僖三十一年公羊傳文彼云/觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下唯泰山爾)

(引之者證彼膚與此扶同也腹容斗五升三分益一則/為二斗者既稱腹容斗五升又云三分益一者以斗五)

(升其數難計故加三分益一爲二斗從整數計之云得/圜囷之象積三百二十四寸也者以算法方一寸高十)

(六寸二分為一升則一斗之積方一寸高一百六十二/寸也二斗之積為三百二十四寸也於此壺之圜囷之)

(中凡有三百二十四寸也云以腹脩五寸約之所得者/腹之上下高五寸共有三百二十四寸今且以壺底一)

(寸約之即於三百二十四寸之中五分之一得六十四/寸八分也是腹脩五寸約之所得之數也云求其圜周)

(圜周二尺七寸有竒者壺底一重既有六十四寸八分/以圜求方須三分加一六十四寸八分分為三分則一)

(分有二十一寸六分并前六十四寸八分得八十六寸/四分也即是壺底一重方積之數也今將八十六寸開)

(方積之九九八十一則為方九寸强也一面有九寸强/四面凡有三十六寸强今以方求圜四分去一有二十)

(七寸强是壺圜周二尺七寸有强故云圜周二尺七寸/有竒也鄭之此計據一斗之數必知然者壺徑九寸以)

(圜求方以方九寸計之凡九九八十一壺底一重有八/十一寸五重則有五個八十一寸總為四百五寸今以)

(方求圜四分去一去其一百一寸四分寸之一餘三百/三寸四分寸之三於二斗之積三百二十四寸之内但)

(容三百三寸四分寸之三餘有二十寸四分寸之一不/盡故云圜周二十七寸有竒乃得盡也若以斗五升計)

(之計一斗五升之積有二百四十三寸則壺之所徑唯/八寸餘也得容此數必知然者凡方八寸開方計之八)

(八六十四得六十四寸壺高五重則五個六十四寸總/為三百二十寸以方求圜四分去一去八十寸餘有二)

(百四十寸於一斗五升之積餘有三寸不盡是壺底八/寸有餘乃得盡也今檢鄭之文注之意以二斗整數計)

(之不取經文斗五升之義故云圜周二尺七寸有竒今/算者以其二尺七寸之圜必受斗五升之物數不相㑹)

(也云壺體腹之上下各漸/減殺苟欲望合恐非鄭意)

魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有

常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者

浮注弟子賓黨主黨年穉者也為其立堂下相褻慢司

射戒令之謂魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也

偝立不正鄉前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之

爵也浮亦謂是也晏子春秋曰酌者奉觴而進曰君令

浮晏子時以罰梁邱據浮或作匏或作符踰或為遥音

義(幠好吾反下同敖也敖五報反舊五羔反下同敖慢/也偝音佩徐符代反舊又蒲來反浮縛謀反罰也穉)

(直吏反為于偽反鄉許亮反據/本又作處同音据匏薄交反)疏(正義曰此一篇是周/公正經而有魯薛之)

(事者錄記之人以周衰之後魯之與薛有當時投壺號/令弟子之異未知孰是故因以記之也毋幠毋敖者幠)

(亦敖也號令弟子云毋得憮而敖慢也毋偝立毋踰言/偝立踰言有常爵者毋偝立謂不正面前毋得踰言謂)

(逺相談話若偝立踰言有常刑之罰爵也若是者浮浮/亦罰也薛令弟子辭曰若如是偝立踰言者則有浮罰)

(之爵薛令弟子異於魯者其魯令弟子則稱偝立踰言/有常爵薛令弟子則總稱若是者浮浮亦罰也其言辭)

(詳畧雖異其意則同注正義曰引晏子春秋/者證浮是罰爵之義故小爾雅云浮罰也)

鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□

□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□

○○□□○半○□○○○□□○薛鼓注此魯薛擊

鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼓古者舉事鼓各有節聞

其節則知其事矣音義(圜音圓鼙薄迷反鄭呼為鼙也/其聲下其音榻榻然榻音呼臘)

(反□方鼓鄭呼為鼓也其聲/高其音鏜鏜然鏜音吐郎反)取半以下為投壺禮盡用

之為射禮注投壺之鼓半射節者投壺射之細也射謂

燕射司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童

子皆屬主黨注庭長司正也使者主人所使薦羞者樂

人國子能為樂者此皆與於投壺音義(長丁丈反注同/冠古亂反與音)

(預/)魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○

□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□

○□○○□○半○□○□○○○○□○注此二者

記兩家之異故兼列之疏(注正義曰注云此魯薛擊鼓/之節也圜者擊鼙方者擊鼓)

(者以鼓節有圜㸃有方㸃故以為圜者擊鼙方者擊鼔/若頻有圜點則頻擊鼙聲每一圜㸃則一擊鼙聲若頻)

(有方㸃則頻擊鼓聲也但記者因魯薛擊鼓之異圖而/記之但年代久遠無以知其得失射謂燕射者以此射)

(與投壺相對用半鼓節為投壺用全鼓節為射禮又投/壺在室在堂是樂禮之事故知此射亦謂燕射非大射)

(及鄉射也經云司射庭長案鄉飲酒將旅之時使相為/司正在庭中立於觶南北面察飲酒不如儀者故知庭)

(長司正也冠士者謂外人來觀投壺成人加冠之士尊/之故令屬賓黨若童子賤則屬主黨也云樂人國子能)

(為樂者以國子習樂故云國子能為樂者欲眀此樂人/非瞽矇視瞭之徒以其能與主人之黨而觀禮故知非)

(作樂瞽人也案國子是王子公卿大夫元士之子今來/觀樂士大夫投壺者以國之俊選皆在學習樂共士子)

(來觀投壺非謂一皆是王子及公卿大夫之子也云此/皆與於投壺者鄭恐但來觀其禮不觀投壺經既云屬)

(賔黨主黨則是入賔主/之朋故云與於投壺也)

　禮記注疏卷五十八

　禮記注疏卷五十八考證

三年問三年之喪二十五月而畢○(臣召南/)按經言二

　十五月實則二十七月故前篇間傳孔疏曰中月而

　禫中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月

　而祥二十七月而禫即据鄭注士虞禮之文也

然則何以至期也注謂為人後者父在為母也疏今檢

　尋經意云云○按此疏直謂注非經意是也

焉使倍之注下焉猶然○陳澔曰焉語辭猶云所以也

　(臣召南/)按音義一云發聲也此説為是若如陳說則

　下節焉使勿及也不可通矣

深衣續衽鈎邊注○楊復曰深衣制度惟此節難考鄭

　注續衽二字文義甚眀特疏家亂之耳注曰續猶屬

　也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鄭意蓋言

　凡裳前三幅後四幅既分前後則其旁兩幅分開而

　不相屬惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名為衽所謂

　屬衽者指在旁兩幅言之謂屬連裳旁而幅不殊裳

　之前後也又衣圖曰既合縫了又再覆縫方便於著

　以合縫者為續衽覆縫為鈎邊

制十有二幅以應十有二月注○陳櫟曰深衣之裳以

　布六幅斜裁為十二幅三分之一皆在上三分之二

　皆在下要狹齊濶要不用襞積而旁有斜裁之殺縫

善衣之次也注善衣朝祭之服也○陳祥道曰虞夏啇

　周養老皆以燕服又周大夫士之於私朝朝元端夕

　深衣庻人吉服深衣而已則深衣在虞為燕服在周

　以為夕與喪服以至大夫士庻人皆服焉此所謂可

　以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費

　善衣之次也蓋文事則有冕弁服武事則有韋弁服

　而深衣次之先儒以善衣為朝祭之服蓋舉一端眀

　之也然則深衣所以異於餘衣者餘衣上衣下裳而

　不相連深衣則衣裳連矣餘服前三後四深衣則十

　二幅矣餘服之帶三分帶下紳居一焉由帶以下四

　尺五寸深衣之帶則當無骨者矣又曰深衣與長中

　同制異飾蓋以其衣裳邃焉故謂之深衣以其袪褎

　長焉故謂之長衣以其有表而在中焉故謂之中衣

投壺司射奉中注士則鹿中也疏按鄉射記云大夫兕

　中士鹿中○(臣召南/)按鄉射記君國中射則皮樹中

　於郊則閭中於竟則虎中注云國中燕射也皮樹獸

　名於郊大射也閭獸名如驢一角於竟謂與隣國君

　射也然則諸侯之中隨事而異大夫與士則惟用兕

　與鹿耳

算多少視其坐疏以儀禮凖之此亦正篇之意○(臣召/)

　(南/)按文義當云此亦正篇之記蓋儀禮十七篇於禮

　之正文後説零星事為記如聘禮記覲禮記之類此

　經自算多少以下即投壺禮正篇之記也記字訛意

司射庭長及冠士立者云云○王氏曰司射至主黨二

　十四字與上文薛令弟子若是者浮相屬陳澔從其

　説移此一節於鼓字之上

　禮記注疏卷五十八考證