纂圖互註禮記

纂圖互註禮記

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纂圗互註禮記之十三

䘮大記第二十二(○陸曰鄭云以其記人君以下始死小/歛大歛殯葬之大事故以大記爲名)

   禮記 鄭氏註

疾病外内皆埽(爲賔客將來問病也疾困曰病○埽悉報/反爲于僞反下爲其爲賔爲主人皆同)君

大夫徹縣士去琴瑟(声音動人病者欲静也凡楽噐天子宫/縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟)

(者不命之士○縣音玄注/同去起呂反注及下注同)寢東首於北牖下(謂君來視之/時也病者恒)

(居比牖下或爲墉下○首手又反下注南首/同牖音酉舊音容下注/牖下放此墉音容)廢牀徹䙝衣加新

衣體一人(廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹亵衣則所/加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也)

(体手足也四人持之爲其不能自屈伸也○牀仕良/反本或作床字亵息列反新朝直遥反後朝服皆同)男女改服

(爲賔家來問病亦/朝服也庶人深衣)屬纊以俟絶氣(纊今之新綿易動揺置口/鼻之上以爲候○属音燭)

(纊音曠一音古/曠反易以䜴反)男子不死於婦人之手婦人不死於男子

之手(君子重終/爲其相亵)君夫人卒於路寢大夫丗婦卒於適寢

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内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢(言/死)

(者必皆於正処也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫/謂之適寢士或謂之適室此変命婦言丗婦者明尊卑同也丗婦)

(以君下寢之上爲適寢内子卿之妻也下室/其燕処也○適丁歴反注同処昌慮反下同)復有林麓則虞

人設階無林麓則狄人設階(復招人復魄也階所乗以升屋/者虞人主林麓之官也狄人樂)

(吏之賤者階梯也簨簴之類○麓/音鹿梯它弓反簨恤尹反虡音巨)小臣復復者朝服君以卷

夫人以屈狄大夫以玄赬丗婦以䄠衣士以爵弁士妻

以稅衣皆升自東榮中屋履危北靣三號捲衣投于前

司服受之降自西北榮(小臣君之近臣也朝服而復所以事/君之衣也用朝服而復之者敬也復)

(用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互/言耳上公以衮則夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男)

(以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也玄衣赤裳所謂卿大夫自玄冕/而下之服也其出婦亦以檀衣榮屋翼升東榮者謂鄭大夫士也)

(天子諸侯言東&KR0764;危棟上也号若云皐某復也司服以篋待衣於/堂前○卷本又作衮同古本反注同屈音闕注同頳敕貞反䄠知)

(彦反稅它乱反榮如字屋翼也刘昌宗音營号户髙反注同倦俱/勉反徐紀阮反禕音輝鷩必列反榆音遥毳昌銳反&KR0764;力又反篋)

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(苦牒/反)其爲賔則公館復私館不復其在野則升其乗車

之左轂而復(私館卿大夫之家也不於之復爲主人之惡○乗/䋲證反轂工木反惡烏路反重言公館復私館不)

(復三一見曽子問第/七一見雜記二十一)復衣不以衣尸不以斂(不以衣尸謂不/以襲也復者庶)

(其生也若以其衣襲歛是用生施死於義相反士䘮礼云以衣衣/尸俗而去之○衣尸於旣反注衣尸同歛力驗反後不出者皆同)

(去起/吕反)婦人復不以袡(袡嫁時上服而非事鬼神之衣/○柟而廉反婦人嫁時上服)凡復

男子稱名婦人稱字(婦人不以名行重意䘮小記/男子称名婦人書姓与伯仲)唯哭先

復復而後行死事(氣絶則哭哭而復復/而不蘇可以爲死事)始卒主人啼兄

弟哭婦人哭踊(悲哀有深淺也若嬰兒中路失母/能勿啼乎○諦大兮反本又作啼)旣正尸

子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭

于堂下北靣夫人坐于西方内命婦姑姊妺子姓立于

西方外命婦率外宗哭于堂上北靣(正尸者謂迁尸牖下/南首也子姓謂衆子)

(孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後/丗婦爲内命婦卿大夫之妻爲外命婦外宗姑妹妹之女)大夫

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之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則

坐無則皆立(命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊/妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立)士之䘮

主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于

西方(士賤同宗/尊卑皆坐)凡哭尸于室者主人二手承衾而哭(承/衾)

(哭者哀慕若欲攀援○扳本又作攀/普班反一音班援音爰徐于願反)君之䘮未小歛爲寄公

國賔出大夫之䘮未小歛爲君命岀士之䘮於大夫不

當歛則出(父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門/囯賔聘大夫不當歛其來非歛時○爲寄于僞反下)

(皆同下住爲母/爲其罷倦皆同)凡主人之岀也徒跣扱祍拊心降自西階

君拜寄公國賔于位大夫於君命迎于寢門外使者升

堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於

門外(拜寄公囯賔於位者於庭郷其位而拜之此時寄公位在/門西囯賔位在門東皆北靣小歛之後寄公東靣囯賔門)

(西北靣上於大夫親弔謂大夫身來弔士也与之哭旣拜之即立/西階東靣哭大夫特來則北靣○跣悉典反投𥘉洽反祍而審反)

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(又而鴆反裳際也祔音抚使色吏反郷/許諒反重意問䘮篇雞斯徒跣扱上祍)夫人爲寄公夫人出

命婦爲夫人之命出士妻不當歛則爲命婦出(出拜之/於堂上)

(也此時寄公夫人命婦位在堂/上北靣小歛之後尸西東靣)小歛主人即位于户内主婦

東面乃歛卒歛主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦

括髮以麻婦人髽帶麻于房中(士旣殯說髦此云小歛盖/諸侯礼也士之旣殯諸侯)

(之小歛於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子/諸侯有左右房○馮皮氷反本或作慿後皆同袒大旱反說髦本)

(作稅同他活反徐他外反/注同髦音毛髽側爪反)徹帷男女奉户夷于堂降拜(夷/之)

(言尸也於迁尸主人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賔也/○奉芳勇反注同夷干堂如字陳也本或作侇同音移一本作奉)

(尸于堂從才/用反又如字)君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫於位於

士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻

特拜命婦汜拜衆賔於堂上(衆賔謂士妻也尊者皆特拜/拜士与其妻皆旅之○汜芳)

(劒/反)主人即位襲帶絰踊(即位阼階之下位也有/襲絰乃踊尊卑相変也)母之䘮即

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位而免(記異者礼斬衰括髮斉衰免以至成服而冠爲/母重𥘉亦括髮旣小歛則免○免音問後放此)乃奠

(小歛/奠也)弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊(始死弔者朝服禓/䘮如吉時也小歛)

(則改襲而加武与帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不/免也檀弓曰主人旣小歛子㳺趍而出襲䘮帶絰而入○拾其刼)

(反掦思歴反/卷起權反)君䘮虞人出木角狄人出壷雍人出鼎司

馬縣之乃官代哭(代更也末殯哭不絶声爲其罷倦旣小歛/可以爲漏刻分時而更哭也木給爨竃角)

(以爲㪺水斗壷漏水之噐也冬漏以火爨鼎佛而後沃之此挈壷/氏所掌也属司馬司馬涖縣其器○壷音胡縣音玄及下注同更)

(古行反下同罷音皮倦其卷反漏音陋爨七乱反又七官反下/爨鼎同㪺音俱水斗也隱義云容四升也挈苦結反又音結)大

夫官代哭不縣壷(下君也○下户嫁反下/成君不相下下大夫同)士代哭不以官

(自以親/䟽哭也)君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士

堂上一燭下一燭(燭所以照饌也滅燎而設燭○/饌仕眷反燎力召反又力弔反)賔出徹

帷(君与大夫之礼也上卒/歛則徹帷撤或爲廢)哭尸于堂上主人在東方由外

來者在西方諸婦南郷(由外來謂奔䘮者也无奔䘮/者婦人猶東靣○郷許冠反)婦人

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迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭(婦/人)

(所有事自堂及房男子所有事自堂及門拜其事処/而哭猶野哭也岀門見人謂迎賔也○處昌慮反)其無女主

則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于

阼階下子㓜則以衰抱之人爲之拜爲後者不在則有

爵者辭無爵者人爲之拜在竟内則俟之在竟外則殯

葬可也䘮有無後無無主(拜者皆拜賔於位也爲後者有爵/攝主爲之辝於賔耳不敢當尊者)

(礼也○衰七雷反人爲于僞反下人/爲注爲下爲君皆同竟音境下亦同)君之䘮三日子夫人杖

五日旣殯授大夫丗婦杖子大夫寢門之外杖寢門之

内輯之夫人丗婦在其次則杖即位則使人執之子有

王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖

大夫於君所則輯杖於大夫所則杖(三日者死之後三日/也爲君杖不同日人)

(君礼大可以見親䟽也輯歛也歛者謂舉之不以柱地也夫人丗/婦次於房中即位堂上堂上近尺殯使人執杖不敢自持也子於)

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(囯君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而/有尸大夫於君所輯杖謂与之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂)

(子也於大夫所杖俱爲君杖不相下也○輯側立反下同歛也去/起吕反後去杖皆同見賢遍反歛力撿反下同柱知主反近附近)

(之近重言三日子夫人杖五日旣殯授大夫丗/婦杖䘮服四制三日授子杖五日授大夫杖)大夫之䘮三日

之朝旣殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大

夫之命則輯杖内子爲夫人之命去杖爲丗婦之命授

人杖(大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫/有父母之䘮也授人杖與使人執之同也爲夫于僞反下及)

(注妾爲君爲/人得並同)士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人

皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫丗婦之命如大

夫(士二日而殯者下大夫也士之礼死与往日生与來日此二日/於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室)

(者)子皆杖不以即位(子謂凡庶子也不/以即位与去杖同)大夫士哭殯則杖

哭柩則輯杖(哭殯謂旣塗也哭柩謂啓後也大夫士之子於父/父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也)

(君也尊逺杖/不入庿門)弃杖者斷而弃之於隱者(杖以䘮至尊爲人/得而亵之也○棄)

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(本亦作古弃字断丁/管反下注断足爪同)君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷

焉士併瓦盤無氷設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸

于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也(此事皆沐浴之後/冝承濡濯弃於次)

(下礼爛脫在此耳造猶内也䄠笫袒簀也謂無席如浴時牀也礼/自仲春之後尸旣襲旣小剱先内氷盤中乃設牀於其上不施席)

(而迁尸焉秋涼而止士不用氷以瓦爲盤併以盛氷耳漢礼大盤/廣八尺長文二深三尺赤中夷盤小焉周礼天子夷盤士䘮礼君)

(賜氷亦用夷盤然則其制冝同之○盤本又作槃歩干反造七報/反下及注皆同併歩頂反注同䄠之善反單也注同笫側里反含)

(胡暗反濡奴乱反下文同濯直孝反下文同坎口感反札側八/反爛力旦反簀音責盛音成廣古曠反長直亮反深尸鴆反)始

死遷尸于牀幠用歛衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足

用燕几君大夫士一也(牀謂所設牀笫當牖者也士䘮禮日/士死於適室幠用歛衾去死衣病時)

(所加新衣及復衣也去之以俟沐俗○怃荒胡反去死起吕反注/同禊桑結反柶音四綴丁劣反又丁衛反下注同適室丁歷反)

管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小

臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用科浴用絺

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巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘氷弃于坎其母之

䘮則内御者抗衾而浴(抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断/足爪也○管人如字掌管籥之人又)

(古乱反掌館舎之人也下同汲音急說吐活反繘均必反汲水綆/也抗苦浪反舉也盆蒲奔反沃烏谷反科音主又音斗絺勑其反)

(一本作綌去逆反挋音/震它音他下同拭音式)管人汲授御者御者差沐于堂上

君沐梁大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西牆下陶人出

重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北䨾薪用

爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小

臣爪手翦湏濡濯弃于坎(差淅也浙飯米取其潘以爲沐也/浴沃用枓沐於盤中文相変也士)

(䘮礼沐稻此云士沐梁盖天子之士也以差率而上之天子沐黍/與○差七何反注差浙同沐音木甸田遍反垼音役鄭注儀禮云)

(塊竈也陶音桃重直龍反鬲音歴煑諸許反䨾扶味反隱也舊作/扉音非門扉也爨之逭反浙先歴反潘芳袁反米汁也差𥘉佳反)

(率音律又音/類上時掌反)君之䘮子大夫公子衆士皆三日不食子

大夫公子食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無筭士

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䟽食水飲食之無筭夫人丗婦諸妻皆䟽食水飲食之

無筭(納財謂食穀也二十兩日溢於粟米之法一溢爲米一升/二十四分升之一諸妻御妾也同言無筭則是皆一溢米)

(或粥或飯○粥之育反又音育下同溢音逸劉昌宗/又音實下同莫音暮䟽食音嗣下及下注䟽食皆同)大夫之䘮

主人室老子姓皆食粥衆士䟽食水飲妻妾䟽食水飲

(室老其貴臣也/衆士所謂衆臣)士亦如之(如其子食粥妻/妾䟽食水飲)旣葬主人䟽食

水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜

果祥而食肉(果瓜祧/之属)食粥於盛不盥食於篹者盥食菜

以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒(盛謂/令時)

(杯/杅也篹竹筥也歠/者不盥手飯/者盥篹或依簨○盥古緩反篹/本又作/又作算悉緩反又蘇管反醯呼雞反杅音于筥居吕反歠昌恱)

(反飯扶晚反簨/悉尹反徐音撰)期之䘮三不食食䟽食水飲不食菜果三

月旣葬食肉飲酒期終䘮不食肉不飲酒父在爲母爲

䘮九月之䘮食飲猶期之䘮也食肉飲酒不與人樂之

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(食肉飲酒亦謂旣葬○期音基下同爲母/爲並于僞反下注爲其同與音預下同)五月三見之䘮壹

不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母丗

母故主宗子食肉飲酒(義服恩輕也故主謂舊君也言故/主者関大夫及君也○比必利反)不

能食粥羮之以菜可也(謂性不能者/可食飯菜羮)有疾食肉飲酒可

也(爲其/氣微)五十不成䘮(成猶備也所不能備謂/不致毀不散送之属也)七十唯衰麻

在身(言其餘居処飲/食與吉時同也)旣葬若君食之則食之大夫父之

友食之則食之矣不辟梁肉若有酒醴則辭(尊者之前/可以食美)

(也変於顔色亦不可○君食音嗣下父之/友食之皆同辟音避梁音良梁梁米也)小歛於户内大歛於

阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席(簟细葦席也三者/下皆有莞○簟徒)

(點反葦干鬼反/莞音官又音完)小歛布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞

衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳

衣于房中皆西領北上絞紟不在列(絞旣斂所用束堅之/者縮從也衣卜有九)

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(稱法天地之終数也士䘮礼小歛陳衣於房中南領西上与大夫/異今此同亦盖天子之士也絞紟不在列以其不成称不連数也)

(小歛无紟因絞不在列見之也或曰縮者二○絞戸交反後同縮/所六反縞古老反称尺證反杜預云衣单復具曰称後放此紟其)

(䲴反後皆同從足容反/数色主反見賢遍反)大歛布絞縮者三横者五布紟二

衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳

衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西

領南上絞紟如朝服絞一幅爲三不辟紟五幅無紞(二/衾)

(者或覆之或薦之如朝服者謂布精麄朝服十五升小歛之絞也/廣終幅析其末以爲堅之強也大歛之絞一幅三析用之以爲堅)

(之急也紞以組類爲之綴之領側若今𬒳識矣生時襌𬒳有識死/者去之異於生也士䘮礼丈歛亦陳衣於房中南領西上与大夫)

(異今此又同亦盖天子之士紞或爲點○幅本又作畐方服反爲/三絶句不辟袍句𥙷麥反又音壁徐扶移反紞丁覧反廣古曠反)

(折思歷反下同強其丈反識式志反又/音志又音式下同去起吕反下注同)小歛之衣祭服不倒

(尊祭服也歛者要方散衣有倒○/倒丁老反注及下同去悉但反)君無禭大夫士畢主人之

祭服親戚之衣受之不以即陳(無禭者不陳不/以歛○禭音遂)小歛君

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大夫士皆用複衣複衾大歛君大夫士祭服無筭君褶

衣褶衾大夫士猶小歛也(褶祫也君衣尚多去其著也/○複音福褶音疊祫古洽反)𫀆必

有表不禪衣必有裳謂之一稱(𫀆䙝衣必有以表之乃成/称也雜記曰子羔之襲繭)

(衣裳与稅衣纁袡爲一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦/爲其䙝也○𫀆歩毛反襌音丹繭古典反稅吐乱反纁許云反袡)

(而廉反袗之忍反亦爲/于僞反下文則爲之同)凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋

升降者自西階(取猶受也○/篋苦恊反)凡陳衣不詘非列采不入

絺綌紵不入(不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵/者當暑之亵衣也襲尸重形冬夏用袍及歛則用)

(正服○詘丘勿/反紵直呂反)凡歛者袒遷尸者襲(袒者於事便也/○便婢靣反)君之

䘮大胥是歛衆胥佐之大夫之䘮大胥侍之衆胥是歛

士之䘮胥爲侍士是歛(胥楽官也不掌䘮事胥當爲祝字之/誤也侍猶臨也大祝之聀大䘮賛㰸)

(䘮祝卿大夫之䘮掌歛士䘮礼商祝主歛○/大胥依注作祝之六反下同胥樂官思餘反)小歛大歛祭服不

倒皆左祍結絞不紐(左祍祍卿左反生時也○細/女九反舊而慎反嚮許亮反)歛者旣

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歛必哭士與其執事則歛歛焉則爲之壹不食凡歛者

六人(歛者必使所与執事者不欲妄人䙝之執/或爲&KR3306;○與音預注同&KR3306;音執本亦作執)君錦冐黼殺

綴旁七大夫玄冐黼殺綴旁五士緇冐赬殺綴旁三凡

冐質長與手齊殺三尺自小歛以往用夷衾夷衾質殺

之裁猶冐也(冐者旣襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上/行者也小歛又覆以夷衾裁猶制也字或爲材○)

(冐莫報反下及注同黼音甫殺色戒反徐/所例反/下及注同裁才再反注同韜本文作㞵吐刀反下同)君將大歛子

弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣東上

父兄堂下北靣夫人命婦尸西東靣外宗房中南靣小

臣鋪席商柷鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于歛

上卒歛宰告子馮之踊夫人東面亦如之(子弁絰者未成/服弁如爵弁而)

(素大夫之䘮子亦弁絰○/鋪普呉反又音敷下皆同)大夫之䘮將大歛旣鋪絞紟衾

衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入

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升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東

上主人房外南靣主婦尸西東面遷尸卒歛宰告主人

降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之

命主 婦馮之(先入右者入門而右也巫止者君行必与巫巫/主辟凶邪也釋菜礼門神也必礼門神者礼君)

(非問疾弔䘮不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升/視歛也○巫止本或作巫止門外門外衍字耳辟必亦反邪似嗟)

(反)士之䘮將大歛君不在其餘禮猶大夫也(其餘謂卿/大夫及主)

(婦之/位)鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊歛衣踊歛衾踊

歛絞紟踊(目孝子/踊節)君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫

姪娣(抚以手按之也内命婦君之/丗婦○姪大結反娣大計反)君大夫馮父母妻長子

不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不

馮其尸凡馮尸者父母先妻子後(目於其親所馮也馮謂/扶持服膺○長丁丈反)

(下同膺/於陵反)君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦

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於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆

弟執之(此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當/心○奉芳勇反拘音俱一音古侯反)馮尸不當居

所(不敢與尊者所馮/同處○處昌慮反)凡馮尸興必踊(悲哀之至/馮尸必坐)父母之

䘮居倚廬不塗寢苫枕&KR1176;非䘮事不言君爲廬宫之大

夫士䄠之(宫謂圍障之也䄠袒也謂不障○倚於綺反苫始占/反枕之鴆反&KR1176;苦内反䄠章善反注同露也障音章)

(下/同)旣葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之(不於顯/者不塗)

(見靣○柱張主反/楣音眉見賢遍反)凡非適子者自未葬以於隱者爲廬(不/欲)

(人属目盖庐於東南用旣葬/猶然○適丁歷反属音燭)旣葬與人立君言王事不言國

事大夫士言公事不言家事(此常/礼也)君旣葬王政入於國

旣卒哭而服王事大夫士旣葬公政入於家旣卒哭弁

絰帶金革之事無辟也(此權禮也弁絰帶者変䘮服而弔服/輕可以即事也○辟音避下住猶辟)

(同)旣練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事旣

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祥&KR0627;堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也(&KR0627;/堊)

(堊室之飾也地謂之&KR0627;牆謂之堊外无哭者於門外不哭也内无/哭者入門不哭也禫踰月而可作楽楽作无哭者&KR0627;堊或爲要期)

(禫或皆作道○&KR0627;於糾反堊烏路反/又烏各反注同禫大感反道音導)禫而從御吉祭而復寢

(從御御婦人也復寢不復/宿殯宫也○不復扶又反)期居廬終䘮不御於内者父在

爲母爲妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於

内婦人不居廬不寢苫䘮父母旣練而歸期九月者旣

葬而歸(歸謂歸夫家也○期音基下同爲母爲/並于僞反下爲之賜注爲之則爲並同)公之䘮大夫

俟練士卒哭而歸(此公公士大夫有地者也其大夫/士歸者謂素在君所食都邑之臣)大夫

士父母之䘮旣練而歸朔月忌日則歸哭于宗室諸父

兄弟之䘮旣卒哭而歸(歸謂歸其官也忌日死日也宗室宗/子之家謂殯宫也礼命士以上父子)

(異宫○上/時掌反)父不次於子兄不次於弟(謂不就其殯/宫爲次而居)君於大

夫丗婦大歛焉爲之賜則小歛焉(爲之賜謂/有恩惠也)於外命婦

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旣加蓋而君至(於臣之/妻畧也)於士旣殯而往爲之賜大歛焉

夫人於丗婦大歛焉爲之賜小歛焉於諸妻爲之賜大

歛焉於大夫外命婦旣殯而往大夫士旣殯而君往焉

使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門

右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼

階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人

立于後(殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠/之礼以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房戸東)

(也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦/成服錫衰而往弔之○直如字又音值當也先後悉見反下胡豆)

(反一音並如/字夾古洽反)擯者進(當贊主人也始/立門東北靣)主人拜稽顙君稱言

視祝而踊主人踊(称言舉所以來之辝也視祝而踊祝相君/之禮當節之也○相息亮反下相止並同)

大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒

奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙(迎不/拜拜)

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(送者拜迎則/爲君之荅巳)君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹

問之在殯壹往焉(所以致/殷勤也)君弔則復殯服(復反也反其/未殯未成服)

(之服新君事也謂臣䘮旣殯/後君乃始來弔也復或爲服)夫人弔於大夫士主人出迎

于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自

西階拜稽顙于下夫人視丗子而踊奠如君至之禮夫

人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜

(視丗子而踊丗子從夫人夫人以爲/節也丗子之從夫人位如祝從君也)大夫君不迎于門外入

即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中

若有君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜

(入即位於下不升堂而立阼階之下西面下正君也衆主人南面/於其北婦人即位于房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者)

(將拜賔使主人陪其後而君前拜不/俱拜者主人无二也○下正戸嫁反)君弔見尸柩而后踊(塗/之)

(後雖徃不踊也○/踊或爲哭或爲浴)大夫士若君不戒而往不具殷奠君退

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必奠(榮君/之來)君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八

寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸(大棺棺之在/表者也檀弓)

(曰天子之棺四重水兕革棺𬒳之其厚三寸杝棺一梓棺二四者/皆周此以内說而出也然則大棺及属用梓椑用杝以是差之上)

(公革棺不𬒳三重也諸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无/属不重也庶人之棺四寸上大夫謂列囯之卿也趙簡子云不設)

(属椑時僣也○属音燭後皆同押歩歷反重直龍反下同兕詞履/反𬒳皮義反下同厚戸豆反杝以支反差𥘉佳反徐𥘉冝反僣子)

(念/反)君裏棺用朱緑用雜金鐟大夫裏棺用玄緑用牛骨

鐟士不緑(鐟所以琢者裏○鐟子南反釘也/㭬陟角反本又作琢著直畧反)君蓋用&KR0238;三

祍三束大夫蓋用&KR0238;二祍二束士蓋不用&KR0238;二祍二束

(用漆者塗合牝牡之中也祍/小要也○要一遥反下同)君大夫鬊爪實于緑中士埋

之(緑當爲角声之誤也角中謂棺内四隅也鬊乱髮也將實瓜髮/棺中必爲小嚢盛之此緑或爲簍○鬊音舜爪側巧反嚢乃刚)

(反徐音託盛音/成簍魯口反)君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以

幬欑置于西序塗不曁于棺士殯見祍塗上帷之(櫕猶/菆也)

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(屋殯上覆如屋者也幬覆也曁及也此記参差以檀弓参之天子/之殯居棺以龍輴櫕木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸)

(侯輴不畫龍櫕不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西/牆下就牆櫕其三面塗之不及棺者言櫕中狹小裁取容棺然則)

(天子諸侯差寛大矣士不櫕掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽/闇也士逹於天子皆然幬或作錞或作埻○輴勑倫反櫕才宗反)

(下同幬音道注同曁其器反注同見賢遍反注同菆才工反本亦/作叢参𥘉金反差𥘉冝反題音啼湊七豆反注徐之樹反下同差)

(寛𥘉賣反又𥘉佳反掘其越反又其勿反錞徒對反又徒卧/反又徒猥反埻依字支允反又支閏反徐都卧反沈都雷反)熬君

四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉(熬者/煎穀)

(也將塗設於棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士䘮礼曰敖黍稷各/二筐又曰設熬旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐)

(則手足皆一其餘設於左右○熬五羔反種章/勇反下及注同筐音匡腊音昔蜞音毗蜉音浮)飾棺君龍帷

三池振容黼荒火三列黻三列素錦禇加僞荒纁紐六

齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池

君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列

黻三列素錦禇纁紐二玄紐二齊三采三貝黻翣二畫

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翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後玄披亦如之士

布帷布荒一他揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣

二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁(飾棺者以華道路及/壙中不欲衆惡其親)

(也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白/布也君大夫加文章焉黻荒縁邊爲黼文畫荒縁邊爲雲氣火黻)

(爲列於其中耳僞當爲帷或作于声之誤也大夫以上有禇以襯/覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹爲之如小)

(車笭衣以青布栁象宫室縣他於荒之瓜端若承霤然云君大夫/以銅爲魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以)

(爲振容象水草之動揺行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬/於他下是不振容也士則去魚斉象車盖𬎼縫合雜采爲之形如)

(瓜分然綴貝落其上及房戴之言值也所以連繫棺束與栁材使/相值因而结前後披也漢礼翣以木爲筐廣三尺髙二尺四寸方)

(兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使/人持之而從旣窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當爲緌)

(讀如冠𬎼之𬎼盖五采羽注於翣首也○黻音弗禇張吕反下同/僞依住讀爲帷位悲反斉如字徐才細反翣所甲反戴丁代反下)

(及注同披彼義反徐甫髲反下同綏依注爲緌音𬎼耳佳反下同/揄音遥注同紐女九反緇側其反壙苦晃反悪烏路反衣於旣反)

(下衣以皆同以上時韋反下魚上同苓音零縣音玄下皆同揺音/遥一音以照反去起吕反車盖𬎼絶句一讀以𬎼向下爪古華反)

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(分扶問反又皮莧反又夫云反廣古曠反髙古報/反又如字長直諒反又如字後放此從才用反)君葬用輴四

綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅

士葬用國車二綍無碑比出宮御棺用功布(大夫廢輴/此言輴非)

(也輴皆當爲載以輇車之輇声之誤也輇字或作團是以文誤爲/囯輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰)

(綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前爲節度也士言此出/宫用功布則出宫而止至壙无矣綍或爲率○輴依注音輇市專)

(反下同王勑倫反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用/囯依注亦作輇市專反王如字云一囯所用比必利反注同團徒)

(丸反引音/㣧率音律)凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸

君命母譁以鼔封大夫命母哭士哭者相止也(封周礼/作窆窆)

(下棺也此封或皆作㰸檀弓曰公輸若方小㰸般請以機封謂此/歛也然則棺之入坎爲歛与歛尸相似記時同之耳咸讀爲緘凡)

(柩車及壙說載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後以紼/繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺下窆使輓者皆繋紼而繞要)

(負引舒縱之備失脫也用紼去碑者謂縱下之時也衡平也人君/之䘮又以木横貫緘耳居旁持而平之又擊鼓爲縱舎之節大夫)

(士旁牽緘而巳庶人縣窆不引紼也礼唯天子葬有隧今斉人謂/棺束爲緘繩咸或爲㨔○封依注作窆彼験反下及住機封同咸)

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(依注讀爲緘古鹹反母音无不同譁音華說吐活反輓音晚繞而/沼反要一遥反縱子用反下同舎音捨隧音遂延道也㨔古咸反)

(一本/作緘)君松椁大夫柏椁士雜木椁(椁謂周棺者也天子柏/椁以端長六尺夫子制)

(於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者/用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下)

(其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚盖与椁方斉天子/五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重○而上時掌反抗苦)

(浪反徐户剛反/重直龍反下同)棺椁之間君容祝大夫容壷士容甒(間可/以藏)

(物因以爲節○祝/昌六反甒音武)君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐(裏/椁)

(之物虞筐之/文未聞也)

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纂圗互註禮記卷之十三