纂圖互註禮記

纂圖互註禮記

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纂圖互註禮記卷第十八

奔喪第三十四(陸曰鄭云奔喪者居於他邦聞/䘮奔歸之礼實曲礼之正篇也)

    禮記 鄭氏註

奔喪之禮始聞親喪以哭荅使者盡哀問故又哭盡哀

(親父母也以哭荅使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖/非父母聞喪而哭其礼亦然也〇奔䘮此正字也說文云從哭亡)

(亡亦聲也哭空木反使/色吏反注同怛都達反)遂行日行百里不以夜行(雖有哀戚/猶辟害也)

(晝夜之分别於昬明哭則遂行者不爲位/〇辟音避分扶問反又方云反别彼列反)唯父母之喪見星

而行見星而舎(侵晨冒昬弥益促也言唯著異也/〇冒亡北反又亡報反著張慮反)若未得行

則成服而后行(謂以君命有爲者也成喪服得/行則行○爲于僞反一音如字)過國至竟哭

盡哀而止(感此念親○/竟音境下同)哭辟市朝(爲驚衆也〇辟音避/朝直遥反爲于僞反)望其

國竟哭(斬衰者也自是哭且遂/行○衰七雷反後皆同)至於家入門左升自西階

殯東西面坐哭盡哀括髪祖(括髪袒者去飾也未成服者/素委貌深衣已成服者固自)

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(喪服矣〇括古活反袒徒旱反去羌吕反〇/重言括髪袒下文互岀檀弓上下祖括髪二)降堂東即位西郷

哭成踊(巳殯者位在下○郷許亮反下西郷同〇/重言降堂東即位西郷哭成踊重見下文)襲絰于序

東絞帶反位拜賔成踊(襲服衣也不於又哭乃絰者發喪巳/踰日節於是可也其未小歛而至与)

(在家同耳不散帶者不見尸柩凢拜賔者就其位旣拜反位/哭踊〇絞古卯反又下同徐户交反成踊音勇散悉但反)送賔

反位有賔後至者則拜之成踊送賔皆如𥘉衆主人兄

弟皆岀門岀門哭止闔門相者告就次(次倚廬也〇闔户/臘反相息亮反下)

(相者皆同倚於綺反重言有賔後至/者則拜之成踊送賔皆如𥘉見下文)於又哭括髪袒成踊於

三哭猶括髪袒成踊(又哭至明日朝也三哭又其明日朝也/皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者)

(象小歛大歛時也雜記日士三踊其夕哭從朝以哭不括髪不袒/不踊不以爲数〇不以数也色主反本亦作不以爲数数色具反)

(重言括髪袒成/踊重見下文)三日成服拜賔送賔皆如𥘉(三日三哭之明/日也旣哭成其)

(服䘮服杖/於序東)奔喪者非主人則主人爲之拜賔送賔奔喪

者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東

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即位袒與主人哭成踊(不升堂哭者非父母之䘮統於主人/也麻亦絰帶也於此言麻者明所奔)

(喪雖有輕者不全喪所無改服也凢袒者於位襲於序東袒襲不/相因位此麻乃袒變於爲父母也○爲于僞反注變於爲父下注)

(爲母皆同齊音咨下同免音問下/及注皆同重言入門左三下文一)於又哭三哭皆免袒有賔

則主人拜賔送賔(又哭三哭亦入門左中/庭北面如始至時也)丈夫婦人之待

之也皆如朝夕哭位無變也(待奔喪者無變嫌賔客之也於/賔客以哀變爲敬此骨肉哀則)

(自哀矣於此乃言待之明奔/喪者至三哭猶不以序入也)奔母之喪西面哭盡哀括髪袒

降堂東即位西郷哭成踊襲免絰于序東拜賔送賔皆

如奔父之禮於又哭不括髮(爲母於又哭而免輕於父也其/也則同○而免本或作而不免)

(者/非)婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位

與主人拾踊(婦人謂姑姊妹女子子也東階東面階也婦人入/者由闈門東髽髽於東序不髽於房變於在室者)

(也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賔客之〇髽側瓜反拾/其刼反注同闈音違舊音暉去起吕反纚色買所綺二反紒音計)

(更音庚/下同)奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之

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待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髪東即主

人位絰絞帶哭成踊拜賔反位成踊相者告事畢(主人/之待)

(之謂在家者也哭於墓爲父母則袒告事畢者於此後無事/也○相㤙亮反下同爲于僞反重言相者告事畢互見下文)遂冠

歸入門左北面哭盡哀括髮袒成踊東即位拜賔成踊

賔岀主人拜送有賔後至者則拜之成踊送賔如𥘉衆

主人兄弟皆岀門岀門哭止相者告就次於又哭括髪

成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事

畢(又哭三哭不袒者哀戚已乆殺之也逸奔喪禮說不及殯曰於/又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝)

(爲四哭此謂旣期乃後歸至者也其未期猶朝夕哭不止於五哭/○冠音官袒音但殺色界反下哀殺同復扶又反期音基下同〇)

(重言遂冠歸/二下文一)爲母所以異於父者壹括髪其餘免以終事

他如奔父之禮(壹括髪謂歸入門哭時也於此乃言爲母異於/父者明及殯不及殯其異者同○爲于僞反注)

(及下爲/父同)齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀(不北面者/亦統於主)

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(人)免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賔則主人拜

賔送賔賔有後至者拜之如𥘉相者告事畢(不言袒言襲/者容斉衰親)

(者或/袒可)遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜

賔成踊賔岀主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免

袒成踊三日成服於五哭相者告事畢(爲父於又哭括髪/而不袒此又哭三)

(哭皆言袒/袒衍字也)聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃爲位

括髪袒成踊襲絰絞帶即位(聞父母䘮而不得奔謂以君命/有事不然者不得爲位位有鄼)

(列之處如於家朝夕哭位矣不於又哭乃絰者䘮至於/此踰日節於是可也〇鄼子短反處昌慮反下之處同)拜賔反

位成踊賔岀主人拜送于門外反位若有賔後至者拜

之成踊送賔如𥘉於又哭括髮袒成踊於三哭猶括髪

袒成踊三日成服於五哭拜賔送賔如𥘉(不言就次者當/從其事不可以)

(䘮服廢公職也其在官亦告就次言五/哭者以迫公事五日哀殺亦可以止)若除喪而后歸則之

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墓哭成踊東括髪袒絰拜賔成踊送賔反位又哭盡哀

遂除於家不哭(東東即主人位如不及殯/者也遂除除於墓而歸)主人之待之也無

變於服與之哭不踊(無変於服自若時服也亦/即位于墓左婦人墓右)自齊衰以

下所以異者免麻凢爲位非親喪齊衰以下皆即位哭

盡哀而東免絰即位袒成踊(謂無君事又无故可得奔䘮而/以巳私未奔者也父母之䘮則)

(不爲位其哭之不離聞䘮之處齊衰以下/更爲位而哭皆可行乃行〇離力智反)襲拜賔反位哭成

踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人岀送賔衆

主人兄弟皆岀門哭止相者告事畢成服拜賔(卒猶止/也三日)

(五哭者始聞䘮訖夕爲位乃出就次一哭也與明日又明日之朝/夕而五哭不五朝哭而数朝夕備五哭而止亦爲急奔䘮巳私事)

(當畢亦明日乃成服凢云五哭者其後有賔亦与之/哭而拜之○之朝朝旦也下同数色主反爲于僞反)若所爲位

家逺則成服而往(謂所當奔者外䘮也外䘮緩而道逺成服乃/行容待齎也〇齎子西反資糧也一音咨)

齊衰望郷而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即

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位而哭(奔䘮哭親䟽逺近之差也/差𥘉佳反又𥘉宜反下同)哭父之黨於廟母妻之

黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷(此/因)

(五服聞䘮而哭列人恩諸所當哭者也黨謂族類无服者也逸奔/䘮礼日哭父族與母黨於廟妻之黨於寢朋友於寢門外壹哭而)

(巳不踊言壹哭而/巳則不爲位矣)凢爲位不奠(以其精神/不存乎是)哭天子九諸侯七

卿大夫五士三(此臣聞君䘮而未奔爲位而哭尊卑日数/之差也士亦有属吏賤不得君臣之名)大夫

哭諸侯不敢拜賔(謂哭其舊君不敢拜/賔辟爲主〇辟音避)諸臣在他國爲位

而哭不敢拜賔(謂大夫士使於列/囯○使色吏反)與諸侯爲兄弟亦爲位

而哭(族親昬姻/在異囯者)凢爲位者壹袒(謂於礼正可爲位而哭也始/聞䘮哭而袒其明日則否父)

(母之䘮自/若三袒也)所識者弔先哭于家而後之墓皆爲之成踊從

主人北面而踊(從主人而踊拾踊也北面自外來便也主人墓/左西面〇爲于僞反下注名爲同拾其刼反便)

(婢面/反)凢喪父在父爲主(与賔客爲礼/宜使尊者)父没兄弟同居各主

其喪(各爲其妻子之喪爲主也/祔則宗子主之○祔音附)親同長者主之(父母没如昆/弟之䘮宗子)

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(主之○長丁/丈反如若也)不同親者主之(從父昆/弟之䘮)聞逺兄弟之喪旣除

䘮而后聞喪免袒成踊拜賔則尚左手(小功緦麻不稅者/也雖不服猶免袒)

(尚左手吉拜也逸奔䘮禮曰凢/拜吉䘮皆尚左手○稅吐外反)無服而爲位者唯嫂叔及婦

人降而無服者麻(雖无服猶弔服加麻袒免爲位哭也正言嫂/叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降)

(而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰无服袒免爲位者唯嫂与/叔凢爲其男子服其婦人降而无服者麻〇嫂悉早反凢爲于僞)

(反下注同重意无服而爲位者唯/嫂叔檀弓上子思之哭嫂也爲位)凢奔喪有大夫至袒拜之

成踊而后襲於士襲而后拜之(主人袒降哭而大夫至因拜/之不敢成巳礼乃礼尊者或)

(曰大夫後至者袒/拜之謂之成踊)

問喪第三十五(陸曰鄭云問䘮者善其問/以知居䘮之礼所由也)鄭氏註

親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭惻怛之心痛疾之意

傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里爲之

糜粥以飲食之(親父母也雞斯當爲笄纚聲之誤也親始死去/冠二日乃去䈂纚括髪也今時始䘮者邪巾貊)

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(頭笄纚之存象也徒猶空也上衽深衣之裳前五藏者腎在下肝/在中肺在上㪯三者之焦傷而心脾在其中矣五家爲鄰五鄰爲)

(里〇雞斯依注爲笄纚笄音古兮反纚色買反徐所綺反跣悉典/反极𥘉洽反祍而鴆反又而甚反注同怛都逹反腎市軫反乾肝)

(並音干肺方廢反漿本亦作/子羊反&KR2730;武皮反本亦作糜同粥/之六反字林與六反云淖麋也飲音䕃食音嗣去冠起吕反邪似)

(嗟反亦作耶貊亡瞎反本亦作貊藏才浪反脾婢/支反重意雞斯徒跣扱上祍䘮大記徒跣扱祍)夫悲哀在中

故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也(言/人)

(情之中外相應〇夫/音扶應應對之應)三日而歛在牀曰尸左棺曰柩動尸

舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故

袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故發胷

擊心爵踊殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也故曰

辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也(故袒而踊之/言琧人制法)

(故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之謂葬時也迎其/精神而反謂反哭及日中而虞也〇歛力豔反下同柩其又反懣)

(亡本反又音滿范音悶下同殷殷並音隱壞音怪字林作&KR1327;音同/辟婢尺反徐扶亦反注及下皆同拊芳甫反重言在牀日尸在棺)

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(日柩二重/見曲礼上)其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其

反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其

反也如疑(望望瞻望之貌也慕者以其親之在前疑者不知神/之來否○汲音急重言故其往送也如慕其反也如)

(疑擅弓上其往也/如慕其退也如疑)求而無所得之也入門而弗見也上堂

又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見巳矣故

哭泣辟踊盡哀而止矣(說反哭之義也〇上時掌反復/扶又反又下復反復生皆同)心悵

焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而巳矣祭之宗廟以鬼饗

之徼幸復反也(說虞之義〇悵勑亮反愴𥘉亮反惚/音忽愾徐音慨苦代反徼古堯反)成壙而

歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀

親之在土也(言親在外在土孝子不忍反室自安也入處室或/爲入宫○壙古晃反倚於綺反苫始占反草也枕)

(之䕃反塊苦對反又苦怪反土也重言居於倚庐/寢苫枕塊/三一見間傳三十七一見三年問三十八又檀弓上寢苫枕干)故哭

泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也

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唯哀爲主矣女子哭泣悲哀擊胷傷心男子哭泣悲哀

稽顙觸地無容哀之至也(將踊先袒將袒先免此三疾俱不/踊不袒不免顧其所以否者各爲)

(一耳擊胷傷心稽顙觸地不踊者若此而可或日男女哭踊〇秃/吐禄反無髪也傴於縷反一音紆矩反背曲也跛𥙷禍反又彼我)

(反足廢也錮音故稽音啓注同顙桑朗反下注同重言秃者不/免傴者不袒跛者不踊二一見䘮服四制四十九不免作不髽)或

問曰免者以何爲也(怪本所爲施也○何爲于/僞反盡篇末文注皆同)曰不冠者

之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室

則免而杖矣(不冠者猶未冠也當室謂无父兄而主家者也童/子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别)

(以次成人也緦者其免也言免乃/有緦服也○緦音思冠之古乱反)或問曰杖者何也(怪其義各/異〇重言)

(杖者何也二一見/䘮服四制四十九)曰竹桐一也故爲父苴杖苴杖竹也爲

母削杖削杖桐也(言所以杖者義一也顧所用異耳○苴七餘/反削悉若反重言苴杖竹也削杖桐也二一)

(見䘮小記/十五篇)或問曰杖者以何爲也(怪所/爲施)曰孝子喪親哭泣

無數服勤三年身病體羸以杖扶病也(言得杖乃能起也/数或爲時〇羸力)

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(垂反劣也疲也重意以枝扶病也䘮/服四制婦人童子不杖不能病也)則父在不敢杖矣尊者

在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也

此孝子之志人情之實也禮義之經也非從天降也非

從地岀也人情而巳矣(父在不杖謂爲母䘮也尊者在不杖/辟尊者之處不杖有事不趨皆爲其)

(感動使之憂戚也〇辟音避處昌慮反下同遽其慮反重言堂上/不趨三一見曲礼上一見少儀十七○此孝子之志也見上文又)

(祭統六此孝/子之心也)

服問第三十六(陸曰鄭云服問者善其問以/有服而遭䘮所変易之節也)鄭氏註

傳曰有從輕而重公子之妻爲其皇姑(皇君也諸侯妾子/之妻爲其君姑斉)

(衰與爲小君同舅不厭婦也〇傳此引大傳文也從如字范才用/反爲其于僞反注及下皆同斉衰上音咨下七雷反後放此厭於)

(渉反/下同)有從重而輕爲妻之父母(妻齊衰而夫從緦麻不降/一等言非服差〇差𥘉佳)

(反又𥘉宜/反下同)有從無服而有服公子之妻爲公子之外兄弟

(謂爲公子之外祖/父母從母緦麻)有從有服而無服公子爲其妻之父母

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(凢公子厭於君降其私親女君之子不降也〇重言有從輕而重/有從重而輕有從无服而有服有從有服而无服二重見少儀十)

(六/篇)傳曰母岀則爲繼母之黨服母死則爲其母之黨服

爲其母之黨服則不爲繼母之黨服(雖外親亦/無二統)三年之

喪旣練矣有期之喪旣葬矣則帶其故葛帶絰期之絰

服其功衰(帶其故葛帶者三年旣練期旣葬差相似也絰期之/葛絰三年旣練首絰除矣爲父旣練首絰除矣爲父)

(旣練衰七升母旣葬衰入升/凢齊衰旣葬衰或八/升或九升服其功衰服麄衰〇期音基下及注皆同)有大功之喪

亦如之(大功之麻変三年之諫葛期旣葬之葛帶小於練之葛/帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此)

(雖変麻服葛大小同耳亦服其功衰凢三年/之䘮旣練始遭齊衰大功之䘮絰帶皆麻)小功無變也(无所/変於)

(大功齊斬之服不用輕累重/也○累劣彼反又劣僞反)麻之有本者變三年之葛(有夲/謂大)

(功以上也小功以下澡麻断本○上/時掌反澡音早断丁管反下文同)旣練遇麻斷本者於免

絰之旣免去絰每可以絰必絰旣絰則去之(雖元変縁練/无首絰於有)

(事則免絰如其倫免无不絰絰有不免其无事則自若/練服也○免音問下及注不免者皆同去起吕反下同)小功不

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易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其𥘉葛帶緦

之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本

爲稅(稅亦変易也小功以下之麻雖與上葛同猶不変也此要/其麻有本者乃変上耳雜記日有三年之練冠則以大功)

(之麻易之唯杖屦不易也○爲稅上如/字下吐外反注及下皆同要一遥反)殤長中變三年之葛

終殤之月筭而反三年之葛是非重麻爲其無卒哭之

稅下殤則否(謂大功之親爲殤在緦小功者也可以変三年之/葛正親親也三年之葛大功変旣練齊衰変旣虞)

(卒哭凢䘮卒哭受麻以葛殤以麻終䘮之月数非重之而不変爲/殤未成人文不縟耳下殤則否言賤也男子爲大功之殤中從上)

(服小功婦人爲之中從下服緦麻〇長丁丈反筭徐音蒜悉亂反/重直勇反徐治龍反注同爲于僞反注除爲殤在緦皆同縟音辱)

(繁綵/飾也)君爲天子三年夫人如外宗之爲君也(外宗君外親/之婦也其夫)

(與諸侯爲兄弟服斬妻從服期諸侯爲天子服斬夫人亦從服期/喪大記日外宗房中南靣○君爲于僞反後音皆同注諸侯爲天)

(子下注亦爲此三/人士爲囯君同)丗子不爲天子服(逺嫌也不服与畿外之/民同也〇遠于万反畿)

(音/祈)君所主夫人妻大子適婦(言妻見大夫以下亦爲此三人/爲喪主也〇大子音泰下及注)

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(同適丁歷反下/同見賢遍反)大夫之適子爲君夫人大子如士服(大夫/不丗)

(子不嫌也士爲囯君斬小君/期大子君服斬臣從服期)君之母非夫人則羣臣無服唯

近臣及僕驂乗從服唯君所服服也(妾先君所不服也礼/庶子爲後爲其母緦)

(言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在/則益不可〇驂七南反乗音剰爲于僞反下爲其母同伸音申)公

爲卿大夫錫衰以居岀亦如之當事則弁絰大夫相爲

亦然爲其妻往則服之岀則否(弁絰如爵弁而素加絰也不/當事則皮弁岀謂以他事不)

(至䘮所〇/錫思歷反)凢見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅

齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也(見人謂行求/見人也无免)

(絰絰重也稅猶免也古者說或作稅有免斉衰謂不杖斉衰也於/公門有免斉衰則大功有免絰也○免絰音勉去也下无免絰并)

(注皆同徐並音問恐非朝直遥反稅吐活反注同說吐活反又始/銳反重言君子不奪人之喪亦不可奪喪也二一見雜記下又曾)

(子問君子不奪人之/親亦不可奪親也)傳曰罪多而刑五喪多而服五上附

下附列也(列等比也〇罪本或作臯正字也秦始皇以其似皇字改/爲罪也上時掌反列徐音例注同本亦作例比必利反)

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間傳第三十七(陸曰鄭云名問傳者以其/記䘮服之間軽重所宜也)鄭氏註

斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬

衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可

也此哀之發於容體者也(有大憂者靣必深黒止謂不動於/喜楽之事枲或爲似○苴七余反)

(見賢遍反斉音咨下/同枲思里反楽音洛)斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若

往而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀

之發於聲音者也(三曲一㪯声而三折也偯声餘從容也○偯/於起反說文作㥋云痛声折之設反從七容)

(反)斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功

緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也(議謂陳說非時/事也〇唯于癸)

(反徐以水反重意斬衰至不及楽䘮服四制云斬衰之䘮唯而不/對斉衰之䘮對而不言大功之䘮言而不議緦麻小功之䘮議而)

(不及楽又雜記下斬衰之/䘮言而不語對而不問)斬衰三日不食齊衰二日不食大

功三不食小功緦麻再不食士與歛焉則壹不食故父

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母之喪旣殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪䟽食

水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴

酒此哀之發於飲食者也父母之喪旣虞卒哭䟽食水

飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中

月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先

食乾肉(先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味○与音預歛力驗/反粥之六反溢音逸劉音實二十两也莫音暮䟽食音)

(似下䟽食同醯本亦作醘呼兮反下同醴音礼期音基下及注皆/同中如字徐丁仲反禫大感反重言三日不食朝一溢米莫一溢)

(米䟽食水飲不食菜果又見下文及䘮服大記二十一篇〇/始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉二日見䘮大記)父母

之喪居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之䘮居堊室芐

翦不納大功之䘮寢有席小功緦麻牀可也此哀之發

於居處者也父母之䘮旣虞卒哭柱楣翦屏苄翦不納

期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而

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禫禫而牀(芐今之蒲苹也〇倚於綺反寢本亦作寑七審反苫/始占反枕之鴆反塊苦對反又苦怪反稅吐活反芐)

(户嫁反翦子踐反牀徐仕良反柱知矩反一音張炷反楣音眉復/音伏重言居倚庐寢苫枕塊四一見䘮大記一見問䘮一見三年)

(問又檀弓上寢苫枕干〇居堊室二一/見䘮大記二十二又雜記上士居堊室)斬衰三升齊衰四升

五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二

升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀

之發於衣服者也(此斉衰多一等大功小功多一等服主於受/是極列衣服之差也○去起吕反下去麻同)

(縷力主反差𥘉/佳反後放此)斬衰三升旣虞卒哭受以成布六升冠七

升爲母䟽衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛

帶三重期而小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦

人除乎帶男子何爲除乎首也婦人何爲除乎帶也男

子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者又期

而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩(葛帶三重/謂男子也)

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(五分去一而四糾之帶軽旣変因爲飾也婦人葛絰不葛帶舊說/云三糾之練而帶去一股去一股則小於小功之絰似非也易服)

(謂爲後䘮所変也婦人重帶帶在下躰之上婦人重之辟男子也/其爲帶猶五分絰去一耳䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞)

(冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕旣祥之冠麻衣十五升布深衣/也謂之麻者純用布无采飾也大祥除衰杖黒經白緯日纎舊說)

(纎冠者采纓也无所不佩紛恱之属如平常也纎或作綅○爲母/于僞反下注爲後同重直龍反注三重同縓七恋反縁徐音掾恱)

(絹反要一遥反縞古老反又古報反注同纎息廉反注同去起吕/反下同糾居&KR0627;反下同股音古辟音避朝直遥反紕婢支反又音)

(綼緯音謂紛芳云反帨始銳反綅徐息廉反又音侵重言/除服者先重者易服者易輕者二一見䘮服小記十五)易服者

何爲易輕者也(因上說/而問之)斬衰之䘮旣虞卒哭遭齊衰之

䘮輕者包重者特(說所以易軽者之義也旣虞卒哭謂斉衰可/易斬服之莭也軽者可施於卑服斉衰之麻)

(以包斬衰之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主於尊謂男子之絰/婦人之帶特其葛不変之也此言包特者明於卑可以兩施而尊)

(者不/可貳)旣練遭大功之喪麻葛重(此言大功可易斬服之莭/也斬衰巳練男子除絰而)

(帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之单单獨也遭大功之䘮有麻絰/婦人有麻帶又皆易其軽者以麻謂之重麻旣虞卒哭男子帶其)

(故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶/謂之重葛〇重直龍反注及下不言重言重者同)齊衰之䘮

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旣虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之(此言大功可易斉衰/期服之節也兼猶两)

(也不言包特而两言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重/者三年之䘮旣練或无絰或无帶言重者以明今皆有期以下固)

(皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特/其重麻者亦包其輕〇著張慮反)斬衰之葛與齊衰之麻

同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同

小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之(此竟言有上服旣/虞卒哭遭下服之)

(差也唯大功有変三年旣練之服小功以下則於上皆无易焉此/言大功之葛与小功之麻同小功之葛与緦之麻同主爲大功之)

(殤長中言之〇爲/于僞反長丁丈反)兼服之服重者則易輕者也(服重者謂特/之也則者則)

(男子与婦人也凢下服虞卒哭男子反其故葛帶婦/人反其故葛絰其上服除則固自受以下服之受矣)

三年問第三十八(陸曰鄭云名三年問者善/其以知䘮服年月所由也)鄭氏註

三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親跡貴賤

之節而弗可損益也故曰無易之道也(稱情而立文稱人/之情輕重而制其)

(礼也羣謂親之黨也无易猶不易也○稱尺/證反注及下皆同别彼列反易音亦注同)創鉅者其日乆痛

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甚者其愈遲三年者稱情而立文所以爲至痛極也斬

衰苴杖居倚廬食粥寝苫枕塊所以爲至痛飾也(飾情之/章表也)

(○創音瘡𥘉良反鉅音巨大也愈徐音庾差也遲徐直移反倚於/綺反枕塊之鴆反重意居倚廬寢苫枕塊四一見䘮大記二十一)

(一見問䘮三十五一見間傳三十七/〇斬衰杖苴前篇斬衰何以服苴)三年之喪二十五月而

畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死

有巳復生有節也哉(復生除䘮反生者之事也〇思如/字十音息吏反断丁亂反復音伏)凢生

天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛

其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反

廵過其故郷翔回焉鳴號焉蹢䠱焉蜘蹰焉然後乃能

去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之

故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死不窮

(匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如人含血氣之類人/最有知而恩深也於其五服之親念之至死无止巳〇屬音蜀䘮)

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(息浪反又如字廵徐詞均反過徐音戈一音古卧反號音豪户羔/反蹢本又作躑直亦反徐治革反躅直録反蹢躅不行也踶音馳)

(字或作踟蹰音厨燕於見反雀本又作爵啁/張留反噍子流反啁噍声頃苦頴反知音智)將由夫患邪淫之

人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不

若也夫焉能相與羣居而不亂乎(言惡人薄於恩死則忘/之其相与聚処必失礼)

(也〇由夫音扶下皆同邪似嗟反人与/音餘下君子与同曽則能反焉於䖍反)將由夫脩飾之君子

與則三年之䘮二十五月而畢若駟之過隙然而遂之

則是無窮也(駟之過隙喻疾也遂之謂不時除也〇駟音四馬/也過古卧反徐音戈隙本又作郤去逆反空隙之)

(地/也)故先王焉爲之立中制節壹使足以成文理則釋之

矣(立中制節謂服之年月也釋猶除也去也〇爲于僞/反下注爲母同中如字又丁仲反注同去起吕反)然則何

以至期也(言三年之義如此則何以有降至於期也期者/謂爲人後者父在爲母也〇期音基注及下同)曰至

親以期斷(言服之正雖至親皆期而/除也〇断丁亂反下注同)是何也(問服断於/期之義也)曰天

地則巳易矣四時則巳變矣其在天地之中者莫不更

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始焉以是象之也(法此変易/可以期也)然則何以三年也(言法此変易/可以期何以)

(乃三/年爲)曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也(言於父母加隆/其恩使倍期也)

(下焉猶然〇加隆焉爾一本作加隆爲爾焉徐如字一音/於乾反焉猶然也一云發声也注及下同倍歩罪反注同)由九

月以下何也曰焉使弗及也(言使其恩/不若父母)故三年以爲隆緦

小功以爲殺期九月以爲間上取象於天下取法於地

中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣(取象於天地/謂法其変易)

(也自三年以至緦皆歳時之数也言既象天地又足以尽人聚居/純厚之恩也〇殺色界反徐所例反重意上取象於天下取法於)

(地郊特牲篇取則/於地取法於天)故三年之喪人道之至文者也夫是之

謂至隆(言三年之䘮䘮/礼之最盛也)是百王之所同古今之所壹也未

有知其所由來者也(不知其所從來喻此三/年之䘮前丗行之乆矣)孔子曰子生

三年然後免於父母之懷夫三年之䘮天下之逹喪也

(逹謂自天子/至於庶人)

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深衣第三十九(陸曰鄭云以其記深衣之制也名曰深衣者謂/連衣裳而純之以采也有表則謂之中衣以素)

(純則曰/長衣也)鄭氏註

古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡(言聖人制事必有/法度○應於證反)

短母見膚(衣取蔽形〇母音/无下同見賢遍反)長母𬒳土(爲汙辱也○𬒳彼義/反爲于僞反汙汙辱)

(之汙一音/烏卧反)續祍鉤邊(續猶属也祍在裳旁者也属連之不殊裳/前後也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今)

(曲𥚑也續或爲𥙿〇祍而審反又而鴆反鉤/古侯反属音燭下皆同喙許穢反𥙿以樹反)要縫半下(三分要/中減一)

(以益下下冝寛也要或爲優○要/一滛反注同縫扶用反下注同)袼之髙下可以運肘(肘不/能不)

(出入袼衣𬒮當掖之縫也○袼本亦作胳音各腋也肘竹九反/又張抑反掖本又作腋音亦重意可以運肘玉藻可以回用)𬒮

之長短反詘之及肘(𬒮属幅於衣詘而至肘當臂中爲節臂/骨上下各尺二寸則𬒮肘以前尺二寸)

(肘或爲腕〇𬒮弥丗反祛末/曰𬒮詘丘勿反腕烏亂反)帶下母厭髀上母厭脅當無骨

者(當骨緩急難爲中也〇厭於甲反徐於渉反下同髀畢婢反徐/亡婢反一音歩啓反脅許刼反當丁浪反注同又丁郎反中丁)

(仲反又/如字)制十有二幅以應十有二月(裳六幅幅分之以爲/上下之殺應應對之)

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(應下同○殺色/界反徐所例反)𬒮圜以應規(謂胡下也○圜音/圎胡下下垂日胡)曲祫如矩以

應方(袷交領也古者方領如今小/兒衣領○祫音刼下注同)負繩及踝以應直(繩謂/裻与)

(後幅相當之縫也踝跟也○/踝胡瓦反粲音督跟音根)下齊如權衡以應平(斉緝〇斉音/咨亦作齊下)

(同緝十/入反)故規者行舉手以爲容(行㪯手/謂揖讓)負繩抱方者以

直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也(言深/衣之)

(直方應易之文/也政或爲正)下齊如權衡者以安志而平心也(心平志安/行乃正或)

(低或仰則心有異志者与○行下孟反又如/字卬音仰本又作仰一音五郎反与音餘)五法巳施故聖人

服之(言非法/不服也)故規矩取其無私繩取其直權衡取其平

故先王貴之(貴此/衣也)故可以爲文可以爲武可以擯相可

以治軍旅完且弗費善衣之次也(完且弗費言可苦衣而/易有也深衣者用十五)

(升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣爲之/次庶人吉服深衣而巳○相息亮反完音丸費芳貴反又孚沸反)

(注同苦衣於旣反易以豉反鍜丁亂反濯音濁純/之允反又之閠反後皆同朝直遥反上時掌反)具父母大父

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母衣純以繢具父母衣純以靑如孤子衣純以素(尊者/存以)

(多飾爲孝繽畫文也三十以下无父稱孤〇大父母音泰大父/母祖父母也繢胡對反重言衣純以素曲礼上冠衣不純素)純

𬒮縁純邊廣各寸半(純謂縁之也縁𬒮謂其◍也縁緆也縁/邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸)

(矣唯祫廣二寸○縁恱絹反注同廣古擴反注同緆徐音以䜴反/皇音錫案鄭注旣夕礼云飾衣領𬒮◍曰純裳邊側曰綼下曰緆)

(也〇重言廣各寸/半玉藻縁廣寸半)

纂圖互註禮記卷第十八