禮記集說

禮記集說

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欽定四庫全書

 禮記集説卷一百三    宋 衛湜 撰

雜記下第二十一

 嚴陵方氏曰此篇固以所記不一為雜然有生必有

 死人道之正也死於外則變矣有樂必有憂人情之

 常也重有憂則變矣變則不一而雜謂之雜者又在

 乎此故上篇諸侯行而死於館為首自未没父䘮而

 母死分為下篇之首

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有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服

卒事反䘮服

 鄭氏曰没猶竟也除服謂祥祭之服也卒事既祭反

 䘮服服後死者之服

 孔氏曰自此至父也眀前後兩服之中有變除䘮之

 節此經眀先有父䘮而後遭母死為父變除之節未

 没䘮者為父䘮小祥後大祥前未竟之時于時又遭

 母䘮母既𦵏後值父應大祥除服以行祥事故云服

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 其除服卒事謂父祥竟更還服母服也若母未葬而

 值父二祥則不得服其祥服二祥之祭為吉未葬為

 凶故未忍凶時行吉禮

 横渠張氏曰如有服則服其服雖緦小功之服亦服

 新而脱舊以徃時暫故也反則如常

 嚴陵方氏曰除服謂祥祭之服服其除服而後反䘮

 服以示於前䘮有終也

雖諸父昆弟之䘮如當父母之䘮其除諸父昆弟之䘮

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也皆服其除䘮之服卒事反䘮服

 鄭氏曰雖有親之大䘮猶為輕服者除骨肉之恩也

 唯君之䘮不除私服言當者期大功之䘮或終始皆

 在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除

 孔氏曰此經明諸父兄弟之䘮當父母服内變除之

 莭父母服内其諸親除䘮亦為服除服除竟反先服

 此亦謂重䘮葬後之時也曽子問曰大夫士有私䘮

 可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰

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 有君䘮服於身不服私服又何除焉是有君服不得

 除己私服其私謂父母已下及諸父昆弟皆不得除

 也服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大

 功之葛據此言之是尋常小功緦麻不得易大功以

 上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除

 服也又服問云殤長中變三年之葛既變三年之葛

 眀在大功服中為殤長中著服而又為之除也

如三年之䘮則既顈其練祥皆行

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 鄭氏曰言今之䘮既服顈乃為前三年者變除而練

 祥祭也此主謂先有父母之服今又䘮長子者其先

 有長子之服今又䘮父母其禮亦然然則言未没䘮

 者已練祥矣顈草名無葛之鄉去麻則用顈

 孔氏曰此眀前後䘮既受葛之後得為前䘮練祥既

 顈者謂後䘮既虞卒哭合變麻為葛無葛之鄉則用

 顈也後䘮既顈之後其前䘮湏練祭皆舉行之此經

 云既顈不云未没䘮則知既顈與未没䘮者别也既

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 顈是既虞受服之時故鄭知未没䘮是既練之後也

 庾氏曰鄭註先有長子之服今又䘮父母當云又喪

 母不得并稱父依禮父在子為長子三年也後䘮既

 顈前䘮練祥皆行若後䘮既殯得為前䘮虞祔

 山隂陸氏曰凡䘮服皆麻練而葛盖禫而後顈顈吉

 服也知然者以被顈黼衣錦尚絅知之也三年重服

 故雖當既顈其練祥猶行鄭氏謂未没䘮者已練祥

 矣鄉當父母之䘮未練祥也然則既顈在禫之後眀

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 矣

王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也

 鄭氏曰未練祥嫌未祫祭序於昭穆耳王父既祔則

 孫可祔焉猶當為由由用也附皆當作祔

 孔氏曰禮孫死祔祖今此眀若祖䘮雖未二祥而孫

 死則孫亦得用是祔禮祔於祖也案文二年榖梁𫝊

 云作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可

 也改塗可也註云親過髙祖則毁其廟以次而遷以

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 此言之則練時壊祖與高祖之廟改塗易檐示有壊

 意其以先祖入於太祖之廟其祖𫝊入高祖廟其新

 死者入祖廟是練時遷廟也入三年䘮畢祫於太祖

 廟是祥後祫也故註云未練祥嫌未祫祭序於昭穆

 耳兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之後即得祔新

 死之孫然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就

 王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉

 嚴陵方氏曰王父雖未練祥而孫得祔者以昭穆同

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 故也

 山隂陸氏曰猶之言嫌不祔也未練祥嫌未卒哭據

 周卒哭而祔嫌未卒哭曰未練足矣今曰未祥則亦

 嫌未祥可以祔也春秋𫝊曰夏五月乙酉吉禘于莊

 公其言吉何未可以吉也其言于莊公何未可以稱

 宫廟也

有殯聞外䘮哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即

位之禮

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 鄭氏曰哭之他室眀所哭者異也哭之為位入奠謂

 朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭時此謂

 後曰之哭也

 孔氏曰有殯謂父母䘮未葬柩在殯宫者也外䘮謂

 兄弟䘮在逺者也他室别室也若聞外䘮哭於殯宫

 則嫌是哭殯於别室眀所哭者為新喪也眀日之朝

 著重䘮之服入奠殯宫及下室卒奠而出改已重䘮

 服著新死未成服之服即他室之位如昨日聞䘮即

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 位時也

大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也

次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔䘮之

禮如未視濯則使人告告者反而後哭如諸父昆弟姑

姊妹之䘮則既宿則與祭卒事出公門釋服而後歸其

他如奔䘮之禮如同宫則次于異宫

 鄭氏曰猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處

 也使者反而後哭不敢専已於君命也宿則與祭出

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 門乃觧祭服皆為差緩也

 孔氏曰此一節眀大夫士與祭於公而有私䘮之禮

 猶是與祭者既與祭於公祭日前既視濯之後而遭

 父母䘮則猶是吉禮而與於祭也其時止次異宫不

 可以吉與凶同處也未視濯前遭父母之䘮則使人

 告君必待告君者反而後哭父母也既宿謂祭前三

 日將致齊之時既受宿戒雖有期䘮則與公家之祭

 若諸父昆弟姑姊妹等同宫而死則既宿之後出次

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 異宫

 廬陵胡氏曰猶是言自若也

 山隂陸氏曰禮大夫死雖當祭猶告春秋𫝊曰大夫

 國體也古之人重死君命無所不通鄭氏謂宿則與

 祭出門乃觧祭服皆為差緩也然則歸而後哭亦以

 此

曽子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内䘮

則如之何孔子曰出舎乎公宫以待事禮也

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 鄭氏曰尸重受宿則不得哭内䘮同宫也

 孔氏曰案上文不為尸之時未視濯之前受宿之後

 父母䘮使人告告者反而後哭今此齊衰内䘮亦謂

 諸父昆弟姑姊妹也但尸尊故出舎公之宫館以待

 君之祭事不在己之異宫耳

孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前

 鄭氏曰冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也臣

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 見尸而下車敬也尸式以禮

 嚴陵方氏曰此一節已見曽子問觧

父母之䘮將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾

葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞附

亦然

 鄭氏曰將祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫也

 古者昆弟異居同財有東宫有西宫有南宫有北宫

 有父母之䘮當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主

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 人適子散等栗階為新䘮略威儀

 孔氏曰將祭謂將大小祥祭而有兄弟死則殯後乃

 祭兄弟輕故殯後便可行吉事此謂異宫者耳若同

 宫雖臣妾之輕卑死猶待葬後乃行父母祭也䘮服

 𫝊曰有死於宫中則為之三月不舉祭祥祭已渉於

 吉尸柩至凶故不可以相干虞祔則得為之若䘮柩

 即去者則亦祭不待三月也吉祭則渉級聚足䘮祭

 則栗階此二祥祭冝渉級為有兄弟䘮少威儀故散

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 等也散栗也等階也助執祭者亦栗階舉主人至昆

 弟虞祔而行父母二祥祭執事者亦栗階栗階謂升

 一等而後升不連歩也故燕禮記云栗階不過二等

 註云其始升猶聚足連歩越二等左右足各一𤼵而

 升堂

 清江劉氏曰按䘮不冝有異居然則昆當作兄兄弟

 或不同居矣䘮服曰小功以下為兄弟

 山隂陸氏曰散等謂不拾級聚足鄭氏謂散等栗階

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 誤矣栗階躐等有栗之道故曰栗階

自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟

則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也

 鄭氏曰嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口

 孔氏曰此經眀䘮祭飲酒之儀正祭之後主人獻賔

 長賔長酢主人主人受賔長酢則嚌之衆賔及兄弟

 祭末受獻之時啐之衆賔兄弟皆飲之知此酢非受

 尸酢者士虞禮主人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞

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 比小祥為重尚卒爵今惟嚌之故知受賔酢也神恵

 重故在䘮受尸酢亦卒爵賔禮輕故賔酢但嚌之知

 䘮祭有受賔酢者鄭註曽子問云虞不致爵小祥不

 旅酬大祥無無筭爵故知小祥之祭旅酬前皆為之

 嚴陵方氏曰盖飲酒之禮以少為敬啐為少於飲嚌

 為少於啐下言衆賔則知主人之酢為受長賔矣於

 長賔嚌之則於衆賔啐之於長賔啐之則於衆賔嚌

 之此重輕之别也而大祥又殺於小祥者以哀少忘

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 而敬少略故也

 山隂陸氏曰自諸侯逹諸士盖蒙上言練祥虞祔之

 祭升降皆散等升降如此則小祥之酢嚌之啐之大

 祥啐之飲之皆逹亦可知

凡侍祭䘮者告賔祭薦而不食

 鄭氏曰薦脯醢也吉祭告賔祭薦賔既祭而食之䘮

 祭賔不食

 孔氏曰侍謂相於䘮祭禮者䘮禮不主飲食故相者

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 告賔但祭其薦不食之也此謂練祥祭虞祔不獻賔

 也

 嚴陵方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也

子貢問䘮子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚

容稱其服請問兄弟之䘮子曰兄弟之䘮則存乎書䇿

矣君子不奪人之䘮亦不可奪䘮也

 鄭氏曰問䘮問居父母之䘮也䘮尚哀言敬為上者

 疾時尚不能敬也容威儀也孝經曰容止可觀兄弟

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 之䘮存乎書䇿言疏者如禮行之未有加也齊斬之

 䘮哀容之體經不能載矣不奪人之䘮重䘮禮也不

 可奪䘮不可以輕之於己也

 孔氏曰此一節眀居父母兄弟䘮禮不奪人之䘮者

 謂不奪他人居䘮之禮謂他人居䘮任其行禮不可

 抑奪亦不可奪䘮謂己之居䘮當湏依禮不可自奪

 其䘮使不如法不奪人䘮恕也不奪己䘮孝也齊斬

 之䘮謂父母也父母至親哀容體狀經不能載顔色

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 稱其情當湏毁瘠容稱其服當湏憔悴也

 横渠張氏曰持䘮敬則必哀哀則必瘠恣適非所以

 居䘮稍不敬則哀忘之矣或謂三年致哀於君子所

 飬得無損乎是君子之所飬也居䘮以敬為上敬則

 一於禮也

 嚴陵方氏曰敬足以盡禮故為上哀足以盡情故次

 之瘠足以盡容故為下顔色在乎面目而面目者情

 之所見也故顔色稱其情戚容兼乎四體者服之所

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 被也故戚容稱其服顔色稱其情者以外稱内也戚

 容稱其服者以本稱末也情有悲哀隆殺之别服有

 齊斬重輕之殊外不稱内之隆殺則為偽矣本不稱

 末之輕重則為野矣奪䘮見曽子問觧

 山隂陸氏曰凡居親之䘮哀瘠常浮於敬故哭泣之

 哀顔色之戚有圖不能畫書不能載者矣故孔子言

 之如此兄弟之䘮存乎書䇿若親之䘮求情於言意

 之表可也

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孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不觧期悲哀

三年憂東夷之子也

 鄭氏曰言其生於夷狄而知禮也怠惰也觧倦也

 孔氏曰此眀居䘮得禮之事三日不怠謂親之初䘮

 三日内水漿不入口之属三月不觧者未𦵏前朝夕

 奠及哀至則哭之属期悲哀謂練以來常悲哀朝夕

 哭之属三年憂者以服未除憔悴憂戚

 馬氏曰聖人之作春秋於中國則尊之於蠻夷則擯

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 之者以眀中國者禮義之所在而蠻夷者不可以禮

 義責也然而少連大連之善居䘮三日不怠三月不

 觧期悲哀三年憂則雖孔子之高弟曽閔之至孝亦

 不過如是此孔子稱之曰東夷之子也盖非特美其

 能行是禮又美其能變是俗也雖然孟子之言舜生

 於諸馮遷於負夏卒於鳴條東夷之人也文王生於

 岐周卒於畢郢西夷之人也彼舜文王為東西夷之

 人則二連以東夷之子而合於禮豈足怪哉論語謂

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 柳下恵少連降志辱身矣言中倫行中慮少連之行

 可與下恵為徒則豈特如孟獻子之流加於人一等

 而已哉

三年之䘮言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐

焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室

不廬廬嚴者也

 鄭氏曰言言己事也為人説為語在堊室之中以時

 事見乎母乃入門則居廬時不入門也廬哀敬之處

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 非有其實則不居

 孔氏曰大夫士言而後事行故得言己事不得為人

 語説也對而不問謂有問者得對而不得自問於人

 此謂與有服之親若與賔客疏逺者言則閒𫝊云斬

 衰唯而不對齊衰對而不言是也䘮大記云練居堊

 室不與人居居即坐也

 嚴陵方氏曰言略而語詳對應而問倡言而不語對

 而不問以居憂有所不暇故也廬堊室之中不與人

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 坐示憂之所獨也在堊室非時見乎母不入門則在

 廬之中非時亦有所不見矣閒𫝊曰齊衰之䘮居堊

 室齊衰即此所謂疏衰以廬為嚴故父母之䘮乃居

 之所謂嚴者以居䘮之重人不可犯也

妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人

 鄭氏曰視猶比也所比者哀容居處也

 孔氏曰此一經眀服雖有異其哀戚輕重各視所正

 之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕

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 進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也

 嚴陵方氏曰此言輕重雖稍異而哀戚略同也

親䘮外除兄弟之䘮内除

 鄭氏曰親䘮日月已竟而哀未忘兄弟之䘮日月未

 竟而哀已殺

 孔氏曰親䘮謂父母之䘮外謂服也兄弟謂期服及

 小功緦也内心也

 長樂黄氏曰註說内除謂日月未竟而哀已殺若日

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 月未竟而哀先殺則是不能終其䘮也内除外除皆

 言日月已竟服重者則外雖除而内未除服輕者則

 不唯外除而内亦除也註說失之

視君之母與妻比之兄弟𤼵諸顔色者亦不飲食也

 鄭氏曰言小君輕服亦内除也𤼵於顔色謂醲美酒

 食使之醉飽

 孔氏曰視比也謂比視君之母與君之妻輕重之冝

 比於己之兄弟若酒食不𤼵見於顔色者則得飲食

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 之

 嚴陵方氏曰服君之母妻比己之兄弟則服君之服

 比己之親可知此亦所以眀外除内除之異也𤼵諸

 顔色若酒醴之類

免䘮之外行於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾

顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之

䘮其餘則直道而行之是也

 鄭氏曰惻隠之心能如是則其餘齊衰以下直道而

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 行盡自得也似謂容貌似其父母也名與親同

 孔氏曰異於人謂殊異於無䘮之人餘行皆應如此

 以弔死問疾哀痛之處身又除䘮戚容應甚故舉弔

 死問疾言也其餘謂期親以下父在為母雖期年亦

 從上三年之内也

 山隂陸氏曰餘則直道而行之言所謂百行推此而

 直前則是矣故曰執一術而百善至者孝之謂也

 廬陵胡氏曰路隋父死母告以貌類父終身不引鏡

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 近於目瞿劉温叟父名岳終身不聼絲竹近於心瞿

 弔問哀痛之處戚容應甚

祥主人之除也於嵗為期朝服祥因其故服

 鄭氏曰為期為祭期也至眀日而祥祭亦朝服始即

 吉正祭服也䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞

 冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻

 衣釋禫之禮云𤣥衣黄裳則是禫祭𤣥冠矣黄裳者

 未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃𤣥

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 冠朝服既祭𤣥端而居復平常也

 孔氏曰祥謂祥祭主人除服之節於祥祭前夕預告

 眀日祥祭之期此時主人著朝服謂緇衣素裳其冠

 則縞冠也眀旦祥之時主人因著其前夕故朝服也

 於練祭不著祭服於此祥時正著祭服故註云正祭

 服純吉朝服𤣥冠今縞冠故曰未純吉祥祭雖吉哀

 情未忘加著縞冠素紕麻衣鄭引閒𫝊大祥素縞麻

 衣是也禫禮𤣥衣黄裳𤣥冠大吉當𤣥衣素裳今用

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 黄裳故云未大吉也禫祭後著朝服綅冠踰月吉祭

 乃𤣥冠朝服則天子諸侯以下各依本官吉祭之服

 也從祥至吉服有六祥祭朝服縞冠一也祥吉素縞

 麻衣二也禫祭𤣥冠黄裳三也禫訖朝服綅冠四也

 踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也

 山隂陸氏曰嫌於夕為期甞朝服矣詰朝不復反䘮

 服故云爾然則祥之日猶服練服及祭易之所謂除

 成䘮者其祭也朝服縞冠是也祭已又易之所謂大

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 祥素縞麻衣是也

子游曰既祥雖不當縞者必縞然後反服

 鄭氏曰謂有以䘮事贈賵來者雖不及時猶變服服

 祥祭之服以受之重其禮也其於此時始弔者則衞

 將軍文子之為之是矣反服反素縞麻也

 孔氏曰既祥謂大祥後有人以䘮事來弔者既晚不

 正當祥祭縞冠之時主人必湏反著此祥服縞冠受

 來弔者之禮然後反服大祥素縞麻衣之服

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 山隂陸氏曰此言親䘮雖既祥猶有他䘮未除今以

 祥故無所不用縞縞既祥之服也然後反服然後反

 他䘮之服

當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲於士

既事成踊襲而后拜之不改成踊

 鄭氏曰尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者

 新其事也於士士至也事謂大小歛之屬

 孔氏曰此一節眀士有䘮大夫及士來弔之禮案檀

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 弓云大夫弔當事而至則辭焉謂大小歛時主人不

 出故辭大夫也此是歛已竟當其袒踊故絶踊而拜

 之也反改成踊反還也改更也拜大夫竟反還先位

 更為踊而始成踊也乃襲謂更成踊訖乃襲初袒之

 衣也既事既猶畢也當主人有大小歛諸事而士來

 弔則主人畢事竟而成踊不即出拜也士言既事則

 大夫亦然大夫言絶踊則士固不絶踊也成踊畢而

 襲襲畢乃拜之不更為成踊

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 山隂陸氏曰已甞袒矣大夫至而襲故今改襲而袒

 於士襲而後拜之故不復改袒然則又成踊何也盖

 居䘮凡賔客弔客去而歸必踊

上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞

也犆牲卒哭成事附皆少牢

 鄭氏曰卒哭成事附言皆則卒哭成事附與虞異矣

 下大夫虞以犆牲與士虞禮同與

 孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常禮也卒哭

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 謂之成事成吉事也附附廟也二祭皆大並加一等

 用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲

 卒哭附依常吉祭禮也鄭以士虞禮云三虞卒哭他

 用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭因此經虞

 與卒哭其牢既别眀卒哭與虞不同也

 嚴陵方氏曰犆即特也與特牲三爼之特同而與郊

 特牲之特異盖位有上下故禮有隆殺也

 山隂陸氏曰禮士虞用特豕今下大夫之虞亦云特

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 牲則容父為士子為下大夫其祭如此於上大夫言

 父為大夫於下大夫言父為士相備也

祝稱卜𦵏虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟

曰伯子某

 鄭氏曰祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭也

 孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃

 某卜葬其妻某氏兄弟相為卜稱名而已

 孔氏曰謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也

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 虞用葬日故并言葬虞子卜葬父則稱哀子某卜葬

 其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之

 尊也弟為兄則祝辭云某卜葬兄伯子某兄為弟則

 云某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名也

古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關轂而輠

輪者於是有爵而後杖也

 鄭氏曰記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔

 孫州仇也輪人作車輪之官

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 孔氏曰關穿也輠迴也作輪之人以扶病之杖關穿

 車轂中而迴轉其輪於是有爵而後杖以其爵位既

 尊其杖不鄙䙝而許用也

鑿巾以飯公羊賈為之也

 鄭氏曰記士失禮所由始也士親飯必𤼵其巾大夫

 以上賔為飯焉則有鑿巾

 孔氏曰飯含也大夫以上貴故使賔為其親含恐尸

 為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得

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 入口也士賤不得使賔子自含其親但露面而含耳

 鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也

 山隂陸氏曰禮因時損益故有先王未之有可以義

 起者若有爵而後杖鑿巾以飯是也禮士含巾不鑿

 至公羊賈始鑿之以含君子有取焉

冒者何也所以揜形也自襲以至小歛不設冒則形是

以襲而后設冒也

 鄭氏曰言設冒者為其形人將惡之也襲而設冒言

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 后衍字耳

 孔氏曰此經記者自問答設冒之事未襲之前始死

 事湏沐浴自既襲以後以至小歛之前雖已著衣若

 不設冒則尸象形見為人所惡也襲則設冒至小歛

 之前則以衣覆於冒上

 山隂陸氏曰記冒如此亦以著鑿巾為善后非衍字

 言孝子如此設冒不得已也

或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與

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君子既食則裹其餘乎曽子曰吾子不見大饗乎夫人

饗既饗卷三牲之俎歸於賔館父母而賔客之所以為

哀也子不見大饗乎

 鄭氏曰言遣既奠而又包之是與食於人已而裹其

 餘將去何異與君子寜為是乎言傷㢘也既饗歸賔

 俎所以厚之言父母家之主今賔客之是孝子哀親

 之去也

 孔氏曰此一節眀或人問曽子遣奠之事大饗賔客

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 既畢主人歛三牲俎上之肉歸於賔館己家父母今

 日既去遂同賔客之疏是孝子所以悲哀也重結前

 文以語或人

非為人䘮問與賜與

 鄭氏曰此上滅脱未聞其首云何是言非為人䘮而

 問之與人䘮而賜之與問遺也乆無事曰問

 孔氏曰此語接上之辭故鄭云滅脱與語助也豈非

 為人有䘮而問遺之與人之有䘮而賜與之與平敵

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 則問卑下則賜

 山隂陸氏曰冝承既卒哭遺人可也之下脱爛在是

 著非為人䘮從父昆弟以下雖卒哭猶無所問遺

 金華應氏曰非為䘮而問也又非為䘮加賜也乃為

 己之親耳

三年之䘮以其䘮拜非三年之䘮以吉拜三年之䘮如

或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之如君命

則不敢辭受而薦之䘮者不遺人人遺之雖酒肉受也

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從父昆弟以下既卒哭遺人可也

 鄭氏曰稽顙而後拜曰䘮拜拜而後稽顙曰吉拜謂

 受問受賜者也受酒肉必衰絰正服眀不茍於滋味

 也受而薦之於廟貴君之禮䘮者不遺人言齊斬之

 䘮重志不在施恵於人

 孔氏曰此一經論身有䘮拜謝之禮以其䘮拜謂父

 母長子也其實杖期以上皆為䘮拜非三年之䘮以

 吉拜者謂不杖期以下此義已具檀弓䟽三年之䘮

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 受酒肉雖受之猶不得食也尊者食之乃得食肉猶

 不得飲酒故䘮大記云既𦵏若君食之則食之大夫

 父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭是

 也

 嚴陵方氏曰䘮拜吉拜皆為拜辭與問也心有所樂

 然後以物遺人䘮以哀為主故不遺人人遺之雖酒

 肉受之者卻之為不㳟故也

 山隂陸氏曰所謂吾從其至者也然則稽顙而後拜

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 盖三年之䘮拜也故曰以其䘮拜

縣子曰三年之䘮如斬期之䘮如剡期之䘮十一月而

練十三月而祥十五月而禫三年之䘮雖功衰不弔自

諸侯逹諸士如有服而將徃哭之則服其服而徃練則

 鄭氏曰如斬如剡言痛之惻怛有淺深也期之䘮至

 而禫當在練則弔上為父在為母也功衰既練之服

 也諸侯服新死者之服而徃哭謂所不臣也練則弔

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 謂父在為母功衰可以弔人者以父在故輕於出也

 然則凡齊衰十一月皆可以出矣

 孔氏曰自此至盈坎眀弔䘮之節三年之䘮小祥後

 衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶内重故不

 得弔人也自諸侯逹諸士謂貴賤同也功衰雖不弔

 人如有服謂自有五服之親䘮則徃哭之將徃哭則

 不著己功衰而依彼親之節以服之申於骨肉之親

 故也然諸侯絶期不應有諸親始死服今云服而徃

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 當是敵體及所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也

 大祥始除衰杖而練得弔人者以父在而得出則其

 餘䘮雖無父亦得出也母既可矣諸父灼然故鄭云

 皆可以出

 山隂陸氏曰所謂功衰猶言功裘㣲加人功雖服功

 衰不弔則以創鉅痛深故也

既葬大功弔哭而退不聴事焉期之䘮未葬弔於鄉人

哭而退不聴事焉功衰弔待事不執事小功緦執事不

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與於禮

 鄭氏曰聴猶待也事謂襲歛執綍之属期之䘮謂為

 姑姊妹無主殯不在己族者不與於禮謂饋奠也

 孔氏曰身有大功之䘮既葬徃弔他䘮弔哭既畢則

 退不待主人襲歛之事期䘮練弔亦然期之䘮謂姑

 姊妹無主為之服期未至於葬徃弔鄉人之䘮亦䘮

 畢則退不待襲歛也此姑姊妹期䘮既葬受以大功

 衰謂之功衰此後若弔於鄉人其情稍輕於未𦵏得

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 待襲歛但不親自執事經直云期䘮鄭知姑姊妹無

 主者以前云大功既葬始得弔人此經期䘮未葬己

 得弔人眀知此期服輕是姑姊妹在他族成婦日乆

 殯在夫族者也執事擯相也緦小功服輕故未葬便

 可弔人亦為彼擯相但不得助彼饋奠耳曽子問云

 説衰與奠非禮也以擯相可也是擯相輕而饋奠重

 也

 藍田吕氏曰功衰事下脱一不字此謂卒哭之受服

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相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退

相見也反哭而退朋友虞附而退

 鄭氏曰此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞

 姓名來㑹䘮事也相揖甞㑹於他相問甞相恵遺也

 相見甞執摯相見也附皆當為祔

 孔氏曰相趨本不相識情既輕故柩出廟之宫門而

 退相揖恩㣲深故待柩出至大門外哀次而退相問

 恩轉深故窆竟而退相見恩轉厚故葬竟孝子反哭

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 至家而退朋友疇昔情重故至主人虞祔乃退然與

 死者相識亦當有弔禮知生者弔知死者傷今註云

 弔則知是弔生人也

弔非從主人也四十者執綍鄉人五十者從反哭四十

者待盈坎

 鄭氏曰言弔者必助主人之事從猶随也成人二十

 以上至四十丁壯時非鄉人則長少皆反優逺也坎

 或為壙

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 孔氏曰此論助葬及執事反哭之節弔䘮者本是來

 助事非為空随從主人而已既助主人故使年二十

 以上至四十強壯者皆執紼鄉人同鄉之人也五十

 始衰故待主人窆竟反哭從孝子反也四十強壯不

 得即反故待土滿坎而反若非鄉人則無問長少皆

 從主人歸優饒逺者

䘮食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮

也視不眀聴不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲

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酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑

死有服人召之食不徃大功以下既葬適人人食之其

黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪

不能食食鹽酪可也孔子曰身有瘍則浴首有創則沐

病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂

之無子

 鄭氏曰君子病之病憂也疑死疑猶恐也既葬適人

 人食之徃而見食則可食也為食而徃則不可黨猶

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 親也非親而食則是食於人無數也功衰齊斬之末

 也酪酢酨毁而死是不重親也

 嚴陵方氏曰禮所以制中饑而忘廢事飽而忘哀皆

 非中道故皆以為非禮然送死所以當大事也其黨

 則食之非其黨則弗食所以為之節食菜果飲水漿

 皆聖人之中制故天下無難能之病焉

 藍田吕氏曰功衰亦卒哭之受服閒𫝊父母之䘮既

 虞卒哭疏食水飲不食菜果與此文正合疏食水飲

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 其飲不加鹽酪故曰飲水漿無鹽酪也不能食食鹽

 酪可也者喪大記不能食粥羮之以菜可也盖人有所

 不能亦不可勉也

 山隂陸氏曰鄭氏謂功衰齊斬之末末者齊衰既葬

 斬衰既練之後

非從柩與反哭無免於堩

 鄭氏曰言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代冠

 人於道路不可以無飾堩道路

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 孔氏曰從柩為孝子送葬從柩去時反哭謂孝子葬

 竟還時道路不可無飾得免而行非此二條不得免

 於道路也若葬逺反哭在路則著冠至郊反著免故

 小記云逺葬者比反哭皆冠及郊而后免是也

凡䘮小功以上非虞附練祥無沐浴

 鄭氏曰言不有飾事則不沐浴

 孔氏曰自小功以上恩重哀深自冝去飾沐浴是自

 飾非此數條祭事則不自飾也言小功以上則至斬

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 同練祥不主大功小功也若三年之䘮則士虞禮云

 沐浴不&KR0808;鄭註云期以下&KR0808;可也又士虞禮云眀日

 以其班附沐浴&KR0808;註云彌自飾大夫以上亦然

 嚴陵方氏曰有祭則不可以不齊戒齊戒則不可以

 不沐浴

疏衰之䘮既葬人請見之則見不請見人小功請見人

可也大功不以執摯唯父母之䘮不辟涕泣而見人

 鄭氏曰言重䘮不行求見人耳人來求見己亦可以

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 見之矣不辟涕泣言至哀無飾也

 孔氏曰此眀在䘮與人相見之義小功輕可請見於

 人大功不可也文承疏衰既葬之下則小功亦謂既

 葬也凡言見人謂與人尋常相見不論執贄之事也

 嚴陵方氏曰人請見之則見不請見人者以人請見

 在彼請見人在此故也亦與對而不問同義執摯則

 請見人之禮也

三年之䘮祥而從政期之䘮卒哭而從政九月之䘮既

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葬而從政小功緦之䘮既殯而從政

 鄭氏曰以王制言之此謂庶人也從政從為政者敎

 令謂給繇役

 孔氏曰王制云父母之䘮三年不從政齊衰大功三

 月不從政與此不同者此庶人依士禮卒哭與既葬

 同三月故王制省文緫云三月也若大夫士三年之

 䘮期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮

 也

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曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其

母焉何常聲之有

 鄭氏曰嬰猶鷖彌也言其若小兒亡母啼號安得常

 聲乎所謂哭不偯

 廬陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取嬰兒哭

 者此泛問哭時故舉重始死時也彼在襲歛當哭踊

 有節故異

卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱

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母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名

則諱

 鄭氏曰自卒哭鬼神事之尊而諱其名王父母以下

 之親諱是謂士也父為其親諱則子不敢不從諱天

 子諸侯諱羣祖母之所為其親諱子孫於宫中不言

 妻之所為其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心

 瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則

 子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為

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 諱與母妻之親同名重則諱之

 孔氏曰此一節論親戚死亡諱辟名之事卒哭前猶

 以生禮事之卒哭後去生漸逺故諱其名王父母謂

 父之王父母於己為曽祖父母正服小功不合諱以

 父為之諱子亦同父諱之兄弟謂父之兄弟於己為

 伯叔正服期父亦為之期是子與父同有諱也世父

 叔父是父之世父叔父於己是從祖正服小功姑謂

 父之姑於己為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻二

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 者皆不合諱以父為之諱故已從父而諱也姊妹謂

 父姊妹於己為姑在家正服期出嫁大功九月是己

 與父同為之諱此等是子與父同諱也鄭註子不敢

 不從諱據王父母世父叔父及姑已不合諱者言之

 父之兄弟及姊妹已為合諱不假從父而諱也鄭註

 是謂士也士謂父身以父身是士故諱王父若是庶

 人子不逮事父母則不諱王父母也天子七廟諸侯

 五廟故知諱羣祖妻之所為其親諱但不得在側言

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 之於宫中逺處得言之母與妻二者之諱與己從祖

 昆弟同名則為之諱不但宫中旁側其在餘處皆諱

 之也鄭註子與父同諱則子可盡曽祖之親者父為

 王父諱於子則為曽祖父之伯叔及姑則是子曽祖

 之親故云子可盡曽祖之親也從祖昆弟共同曽祖

 之親故註云在其中從祖昆弟於父言之是父之同

 堂兄弟子也父服小功不為之諱已又不得從父而

 諱若母妻諱與從祖昆弟名相重累則諱之故註云

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 於父輕不為之諱與母妻之親同名重則諱之鄭註

 為從祖昆弟諱而生文也

以䘮冠者雖三年之䘮可也既葬於次入哭踊三者三

乃出

 鄭氏曰言雖者眀齊衰以下皆可以䘮冠也始遭䘮

 以其冠月則䘮服因冠矣非其冠月待變除卒哭而

 冠次廬也雖或為唯

 孔氏曰自此以下眀遭䘮冠取之節將冠值䘮當成

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 服時因䘮服加冠非但輕服得冠雖有三年重䘮亦

 可因䘮服而冠故云可也冠於次謂加冠於廬次之

 中若齊衰以下加冠於次舎之處冠後入於䘮所哭

 而跳踊每哭一節三踊如此者三凡九踊乃出就次

 所曽子問云將冠子未及期日有齊衰大功小功之

 䘮則因䘮服而冠言未及期日知冠月則可冠也次

 廬也據重服而言

 廬陵胡氏曰夏小正冠用二月若正月遭䘮則二月

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 不得因䘮而冠必待冠除受服之節

 

 

 

 

 

 

 

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 禮記集説卷一百三