禮記纂言,原序

欽定四庫全書

　禮記纂言卷一上　　　　　元　呉澄　撰

　　曲禮

　　(吕氏大臨曰曲禮禮之細也禮云經禮三百曲禮/三千中庸云禮儀三百威儀三千曲禮者威儀之)

　　(謂經禮葢若祭祀朝聘饗燕冠昬䘮紀之禮今儀/禮是也曲禮葢以小大尊卑親疎長幼並行兼舉)

　　(今禮記是也所載孔子門人傳授雜收於遺編斷/簡者朱子曰經禮今之儀禮其存者十七篇而其)

　　(逸者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中霤等篇其不可/篇者又有古經增多三十九篇而明堂隂陽王史)

　　(氏記數十篇及河間獻王所緝禮樂古事多至五/百餘篇儻或猶有逸在其間者且以春官所領五)

　　(禮之目約之則其初固當有三百餘篇矣曲禮則/皆禮之微文小節如今曲禮少儀内則玉藻弟子)

　　(職篇所記事親事長起居飲食容貌辭氣之法制/器備物宗廟宫室衣冠車旗之等所以行乎經禮)

　　(之中者其篇之全數雖不可知然條而析之亦應/不下三千有餘矣或者專以經禮為常禮曲禮為)

　　(變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎/若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經)

　　(禮篇中坐如尸立如齊母放飯毋流歠之類雖在/曲禮之中而不得謂之變禮其說誤也澄曰曲者)

　　(一偏一曲之謂中庸言致曲易大傳言曲成曲而/中老子言曲則全莊子言一偏一曲不該不編王)

　　(通氏言曲而當又如地名之曰韋曲杜曲皆同義/曲禮者葢謂禮之小節雜事而非大體全文故曰)

　　(曲先儒以為委/曲曲折非也)

曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉(毋音無儼/魚撿切)

　(陸氏德明曰毋字從女内有一畫禁止意古人云毋/猶今人言莫也程子曰主一之謂敬無適之謂一鄭)

　(氏曰禮主於敬儼矜莊貌人之坐思貌必儼然安定/辭審言語也朱子曰毋不敬統言主宰處儼若思敬)

　(者之貌也安定辭敬者之言也安民哉敬者之效也/眞氏德秀曰毋不敬兼動静言儼若思專以静言静)

　(之時何思何慮而曰若思猶鏡之明雖未照物能照/之理無時不存正襟肅容儼焉弗動而神明昭徹若)

　(有思然孔氏曰若如也思計慮也夫人計慮狀必端/慤矜莊之貌如人之思也澄曰安静重之意定謂不)

　(匆遽錯亂洪範所謂言曰從是也寂而静之時儼然/若有思静而涵動也感而動之時安然定其辭動而)

　(主静也此四句葢古曲禮正經之言漢時猶可考者/故特引之以冠篇首其下則雜取他書所記足成之)

敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極(敖五到切長/知兩切從足)

(用切樂/音洛)

　(孔氏曰敖者矜慢之名心所貪愛為欲飲食男女是/也在心未見為志不得自滿六韜云器滿則傾志滿)

　(則覆樂者人情所不能已當自抑止不可極為樂記/云樂盈而反以反為文馬氏曰不可長者當消而絶)

　(之不可從者當克而止之不可滿者當損而益之不/可極者當約之歸於禮應氏鏞曰矜以凌物為敖而)

　(其病根則生乎志滿逐物快已曰欲而其條暢則𤼵/於樂極四者蠧心之蟊賊溺身之酖毒學者所宜深)

　(戒/)

賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積

而能散安安而能遷(狎扆/甲切)

　(鄭氏曰狎習也近也謂附而近之習其所行也心服/曰畏凡與人交不可以已心之愛憎誣人之善惡積)

　(謂已有蓄積見貧窮者則當能散以賙救之安安謂/己今安此之安圖後有害則當能遷朱子曰人之常)

　(情與人親狎則敬弛有所畏敬則愛衰唯賢者乃能/狎而敬之是以雖褻而不慢畏而愛之是以貌恭而)

　(情親也己之愛憎或出私心而人之善惡自有公論/唯賢者存心中正乃能不以此而廢彼也六句皆䝉)

　(賢者二字爲文言衆人所/不能唯賢者乃能之爾)

臨財毋苟得臨難毋苟免很毋求勝分毋求多疑事毋

質直而勿有(難乃旦切很胡/墾切分去聲)

　(鄭氏曰毋苟得爲傷亷也毋苟免爲傷義也很䦧也/謂爭訟也求多爲傷平也質成也彼已俱疑而已成)

　(言之終不然則傷知直正也已若不疑則當稱師友/而正之謙也孔氏曰臨財苟得入已則傷亷隅難謂)

　(有寇讎謀害君父爲人臣子當致身授命以救之很/謂小小䦧很當引過歸已不可求勝所分之物人皆)

　(貪欲望多入已故戒求多人多專固未知而為已知/故彼已俱疑無得成言之也勿有勿謂已有此義也)

　(吕氏曰趨利避害人之情也君子特主於義而不苟/義可得則受義不可得則不受義可免則免義不可)

　(免則不免得不得免不免惟義而已何利害之擇哉/很者與人爭犯而不校故不求勝分者與人共勞佚)

　(憂樂方與人共而獨求多焉是自私也信以傳信疑/以傳疑疑而質之自欺也可疑而不疑則道不信可)

　(直而不直則道不見我且直之直者直吾道而已吾/何與乎故不身有也李氏格非曰見得思義見危授)

　(命故臨財而不訾臨難而不避不忮故毋求勝不求/故毋求多不忮近仁不求近義戴氏溪曰積而能散)

　(臨財毋苟得分毋求多皆爲財利/言也此人所甚病者故三言之)

○脩身踐言謂之善行行脩言道禮之質也(行下/孟切)

　(鄭氏曰踐履也謂履而行之言道言合於道質猶本/也禮爲之文飾爾孔氏曰凡爲禮之法皆以忠信仁)

　(義為本禮以為文飾行脩者忠信之行脩言道者言/合於仁義之道則可與禮爲本也吕氏曰君子之善)

　(行以脩身踐言爲之本其行禮也以行脩言道爲之/本以是爲質則所見於外者皆文也應氏曰曲禮三)

　(千以敬爲首然容貌辭氣雖持敬之所先而脩身踐/言謂之善行尤爲禮之所本故自安民而下歴陳長)

　(敖從欲志滿樂極之戒與夫事賢交衆持已接物之/道皆所以脩身善行而爲禮之質也不反之於質而)

　(徒區區於繁文末節/之間亦外焉而已)

○禮不妄說人不辭費禮不踰節不侵侮不好狎(說舊/音恱)

(或云當音稅/好虚到切)

　(邵氏淵曰禮所以防人之情妄以恱人則與情俱靡/矣禮不可以菲廢有費而辭則以菲廢禮矣用器之)

　(爲便而祭器之爲貴䙝衣之爲便而衮冕之為貴哀/欲其速而伸之三年樂欲其不已而不得終日此不)

　(妄說人之謂或貴於多而大或貴於髙而文庭實旅/百之儀四海九州之薦此不辭費之謂舊說以爲不)

　(費於言辭豈經意乎踰節不已則至於僣上逼下侵/侮不已則至於紛爭鬬辨好狎不已則至於䙝凟慢)

　(忽禮皆在所禁焉胡氏銓曰禮雖不可輕費妄用亦/不可以煩費爲辭貴於合禮澄曰或謂說人之說當)

　(與檀弓稅人之稅同謂以物遺人也妄說謂不當說/而說之辭與不辭貧不辭賤之辭同費與不問其所)

　(費之費同用財以行禮於所不當用者妄以說人而/無所揆度是不當用而用也於所當用者辭以費之)

　(多而有所吝惜是當用而不用也一過一不及皆非/禮也節如竹之節謂有分限不逾者不可不及亦不)

　(可過或嚴而苛由侵刻而至於凌侮是剛惡也或和/而流由歡好而至於䙝狎是柔惡也二者亦皆非禮)

○禮聞取於人不聞取人禮聞來學不聞徃教

　(朱子曰此雖兩節其實互明一事也取於人者童䝉/求我朋自逺來也取人者好為人師我求童蒙也禮)

　(有取於人所以彼有來學無取人所以我無徃教也/吕氏曰禮聞取於人不聞取人學者之道禮聞來學)

　(不聞徃教教者之道也取猶致也取於人者我為人/所致而教之在教者言之則來學者也取人者我致)

　(人以教己在教者言之則徃教者也陳氏/祥道曰上二句勉學者下二句戒教者)

○大上貴德其次務施報禮尚徃來徃而不來非禮也

來而不徃亦非禮也(大音泰施/詩至切)

　(劉氏彞曰大上者至極之稱猶言大備全徳之人也/全德之人自得而已愛之不自以為仁利之不自以)

　(為義所謂不知有之者也其次愛之為仁利之為義/所謂親之譽之者也故施則必報是以不可無禮自)

　(禮記左氏老子凡所言大上皆若此繋其人不繋其/時孔氏曰三皇五帝時淳厚不尚徃來之禮所貴在)

　(德德主施但施而不希其反務猶事也三王/之時施則望報以為常事故其禮主尚徃來)

○夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况富貴

乎富貴而知好禮則不驕不滛貧賤而知好禮則志不

懾(夫音扶販方萬切好/虚到切懾知渉切)

　(游氏桂曰負販之人當勞役之際宜若簡於禮而從/其所安今也猶必有所尊焉長者先而少者後老者)

　(輕而壮者重若此者所謂必有尊也負販於道路猶/爾况富貴之人則可以行禮之人也富貴之地則可)

　(以為禮之地也若傲縱自尊則負販之不若矣王氏/子墨曰負販者豈素學禮猶知有所尊則禮非人性)

　(之所有而人情之所安者乎鄭氏曰懾猶怯惑孔氏/曰貧者怯惑畏人使心志不遂知禮者持禮而行之)

　(故志不懾方氏慤曰不驕不滛以禮能/有所節也志不懾以禮能有所立也)

○夫禮者所以定親疏決嫌疑别同異明是非也(夫音/扶疏)

(所居切别/彼列切)

　(孔氏曰定親踈者五服之内大功以上服麄者為親/小功以下服精者為疏決嫌疑者若妾為女君期女)

　(君為妾若報之則大重降之則有舅姑為婦之嫌故/全不服是決嫌也孔子之喪門人疑所服子貢引夫)

　(子喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若/喪父而無服是决疑也别同異者本同今異姑姊妹)

　(是也本異今同世毋叔毋及子婦是也明是非者得/禮為是失禮為非若主人未小歛子游裼裘而弔得)

　(禮而是曽子襲裘而弔失禮而非但嫌疑同異是非/之屬在禮甚衆各舉一事為證吕氏曰伯母叔母疏)

　(衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地為祖父母齊/衰期為曽祖父毋齊衰三月此所以定親䟽也嫂叔)

　(不通問嫂叔無服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以/公卿為賓以大夫為賓此所以决嫌疑也已之子與)

　(兄弟之子異矣引而進之同服齊衰期天子至於庶/人貴賤異矣而父母之喪衰疏之服饘粥之食無貴)

　(賤一也大夫為世父母叔父母衆子昆弟昆弟之子/降服大功尊同則不降此所以别同異也禮之所尊)

　(尊其義也其文是也其義非也君子不行也其義是/也其文非也君子行之故麻冕禮也今也純儉吾從)

　(衆男女不授受禮也嫂溺則援之以手此所以明是/非也費氏曰人不能無親疏定之如五服之制有精)

　(麄輕重之類是也事不能無嫌疑決之如男女不親/授嫂叔不通問之類是也理有同異是非别之而判)

　(然如車服器用之有等殺鼎俎籩豆之有竒耦之類/是也明之而昭然如麻冕禮也今也純儉吾從衆之)

　(類是也馮氏晞孟曰喪期有逺近之數宗廟有遷毁/之制恩之隆者服之三年而不為厚族之逺者殺於)

　(袒免而不為薄定親踈也宗廟之儀迎牲而不迎尸/燕飲之禮宰夫為獻主而以大夫為賓所以斷君臣)

　(之疑男女非有行媒不相知名非受幣不交不親所/以别男女之嫌決嫌疑也陳氏曰兩物相似為疑以)

　(此兼彼為嫌葉氏夢得曰親疏位也嫌疑情也故言/定言決同異事也故言别是非理也故言明澄曰定)

　(親疏禮之仁也決嫌疑禮之義也别/同異禮之禮也明是非禮之智也)

道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非

禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定(分如/字)

　(仁者愛之理義者宜之理由之之謂道得之之謂德/禮則節文斯二者是也仁義無禮之節文則或過或)

　(不及故必有禮然後成完而無虧缺為其不知不能/而使之效之之謂教因其所知所能而使之馴之之)

　(謂訓或率之以身或諭之以言皆所以正民之俗也/然非定為禮制使民有所法式則教之訓之以正之)

　(者終不具備以力校之謂爭以言校之謂訟分辯謂/剖别其是非曲直合於禮者為是為直不合於禮者)

　(為非為曲故非禮不足以决之國之倫君臣為大上/下次之家之倫父子為大兄弟次之有分有義有恩)

　(有情其尊卑厚薄非禮有一定之制不能定之葢所/謂道德者仁義而已矣道者以其通於天地者言也)

　(德者以其得於吾心者言也禮本乎仁義而仁義又/以禮而後成成者仁義之全於己也教訓之備分辯)

　(之決者仁義之及於人也教訓以導其善仁也因此/使之不入于不善則仁之義分辯以禁其不善義也)

　(因此使之歸於善則義之仁定君臣上下而人/合之義截然定父子兄弟而天屬之仁藹然)

宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不

行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊(宦胡慢切朝音/潮涖黎至切禱)

(都討切/供音恭)

　(宦學猶言游學也趙盾見靈輒餓問之云宦三年矣/葢離家逺出臣伏於師之家如仕宦然有事師之禮)

　(然後師友之情親班次朝儀各有位次整治軍伍各/有部分臨涖官府各有職掌三者皆有其法惟其有)

　(禮是以有威嚴而其法行如叔孫通之立朝儀是也/求福曰禱報賽曰祠祭謂祭地祇祀謂祀天神亦通)

　(言之則享人鬼在其中也禱祠者因事之祭祭祀者/常事之祭皆有牲幣之屬以供給鬼神必依於禮然)

　(後其心誠實其容莊肅蓋欲成己者必學而有所事/之師欲治人者必在朝在軍在官有所行之法事師)

　(而親者充其父子兄弟之仁也行法而威嚴者充其/君臣上下之義也明則脩已治人幽則事鬼神於禱)

　(祠祭祀而供給鬼神者仁之至義之盡也誠則仁之/實於中莊則義之形於外凡此皆禮之所為也鄭氏)

　(曰班次也涖臨也孔氏曰朝朝廷也謂司士正朝儀/之位次也治軍謂師旅卒伍各正其部分也涖官謂)

　(卿大夫士各有職掌吕氏曰宦學事師學者之事也/班朝治軍涖官行法仕者之事也禱祠祭祀供給鬼)

　(神交神明之事也皆有待於禮者也學有師師弟子/之分不正則學之意不誠學之意不誠則師弟子之)

　(情不親而教不行故曰非禮不親正朝位齊軍政臨/官府以行法令三者皆仕者所以治衆也禮明乎尊)

　(卑上下之别則分無不守令無不從此非禮威嚴不/行也郊社宗廟内則盡志外則盡物鬼神享於克誠)

　(無敬則不誠禮者敬而已/矣故曰非禮不誠不莊)

是以君子恭敬撙節退讓以明禮(撙兹/損切)

　(孔氏曰君子有徳有爵者之通稱王氏子墨曰自道/徳仁義以下皆不可無禮故君子之道明理為先而)

　(禮之大本有三一曰敬二曰節三曰讓澄曰撙裁抑/不過之謂敬節讓禮之實也實諸内者必徴諸外故)

　(於貌之恭而見其敬焉於事之撙而見其節焉於步/趨之退而見其讓焉君子之務此三者以明禮也)

鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離走獸今人而無禮

雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀

是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸

(鸚於耕切鵡音武離黎至切猩/師庚切麀於求切别彼列切)

　(孔氏曰猩猩人面豕身能言二足而羽謂之禽四足/而毛謂之獸鄭氏曰聚猶共也鹿牝曰麀吕氏曰人)

　(之血氣嗜慾視聼食息與禽獸異者幾希特禽獸之/言與人異爾然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴於)

　(萬物者蓋有理義存焉聖人因禮義之同然而制為/之禮然後父子有親君臣有義男女有别人道所以)

　(立而與天地參也縱恣怠敖滅天地而窮人欲將與/馬牛犬彘之無辯是果於自棄而不欲齒於人類者)

　(乎朱子曰陸農師㸃聖人作/是一句為禮以教人是一句)

人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也

　(吕氏曰人生天地之間彊足以凌弱衆足以㬥寡然/其羣而不亂或守死而不變者畏禮而不敢犯也人)

　(君居百姓之上惟所令而莫之違者恃禮以為治也/一人有禮衆思敬之有不安乎一人無禮衆思伐之)

　(有不危乎此所以繋人/之安危而不可不學者)

　　　右記禮之綱領凡七節章内不離走獸俗本作

　　　禽今從盧本作走

凡為人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省(凊七正切/省息井切)

　(方氏曰冬則温之以禦其寒夏則凊之以辟其暑昬/則定之以奠其居晨則省之以問其安也東萊吕氏)

　(祖謙曰一嵗冬夏有寒暑之變一日昬晨有晦明之/變冬温如古人置宻室之類夏凊如古人扇枕之類)

　(澄曰冬有宻室則夏宜有凉䑓夏時扇枕則冬冝以/身温被鄭氏曰定安其床袵省問其安否何如孔氏)

　(曰冬温夏凊四時之法卧當使親體安晨早也至明/旦旣隔夜早來視親先昬後晨一日之法吕氏曰一)

　(嵗則有冬夏寒暑之適一日則有晨昬興寢之適内/則父母將袵長者奉席請何趾少者執床與坐昬定)

　(之事也子事父母雞鳴適父母之所下氣怡聲問衣/燠寒命士以上父子異宫則昧爽而朝文王為世子)

　(雞鳴至寢門外問安/否何如晨省之事也)

○夫爲人子者出必告反必面所逰必有常所習必有

業恒言不稱老(夫音扶告古毒/切恒胡登切)

　(鄭氏曰告面同爾反言面者從外來宜知親之顔色/安否有常有業縁親之意欲知之不稱老廣敬方氏)

　(曰出必告者欲親知其所徃之方也反必面者欲親/知其所至之時也有常者遊必有方慮貽親之憂也)

　(所習必有業者慮違親之志也孔氏曰老是尊稱稱/老是已自尊大非孝子卑退之情吕氏曰親雖老而)

　(不失乎孺子慕者愛親之至也五十而慕於大舜見/之故髧彼兩髦為孺子之飾親沒然後束之苟恒言)

　(而稱老則忘親而非慕也黄氏曰父母之年不可不/知一則以喜一則以懼懼者懼父母之年衰暮非久)

　(也旣懼其老忍稱之哉此乃教人子對父母常言須/避諱老字一則傷父母之心一則孝子不忍斥言非)

　(謂人子自/身稱老也)

○爲人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門

食饗不爲槩祭祀不爲尸(奥烏報切食音似饗/香兩切槩古愛切)

　(鄭氏曰謂與父同宫者奥謂室中西南隅道有左右/中門謂棖闑中央槩量也不制待賔客饌具之所有)

　(尸尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者孔氏/曰不言凡者或異居則禮不然主猶坐也室户近東)

　(南角西南隅隱奥故名為奥尊者居必主奥人子不/冝處之一席四人則席端為上獨坐則席中為尊尊)

　(者冝獨不與人共則坐居席中卑者不得坐也男女/各路路各有中尊者常行正路卑者不得行也門中)

　(央有闑兩旁有棖棖闑之中尊者所立故人子不當/之而立也四事與父異宫者不禁由命士以上父子)

　(皆異宫命士旣尊各有臣僕子孫應敬已故也大夫/士或相徃來制設食饗饌具由尊者所裁人子不得)

　(輒豫限量多少尸代尊者人子不為也邵氏曰主奥/中席皆尊者所居中道中門皆尊者所由為槩為尸)

　(皆尊者之事人子皆不敢當應氏曰父子異宫固各/有西南隅之奥然親在而自主之亦有不安焉非特)

　(以同宫而避之也若同宫則父自主之矣且道路之/間豈父之所統哉而行不敢中者蓋無徃而不寓其)

　(敬親之意也熊氏曰食饗不為槩為傳家事任子孫/若不傳家事則子孫無待賓之事胡氏曰食饗不為)

　(概此未傳家事者游氏曰假如士庶人朋友相徃來/苟欲為之設禮為人子者必白父母而設禮之量當)

　　(聽於父母也若已傳家則正欲省事而方且為/子孫裁食饗之量是煩尊者也熊氏說未安)

聽於無聲視於無形不登髙不臨深不苟訾不苟笑(訾/音)

(紫/)

　(鄭氏曰視聽恒若親之將有教使然登髙臨深苟訾/苟笑為近危辱也孔氏曰苟且也相毁曰訾不樂而)

　(笑為苟笑澄曰孝子在親之側常謹察親之言動而/常聼視於未言未動之先親之口未言則無聲可聞)

　(也而子之耳審聽常若親之有所諭敎惟恐其言而/不及聞也親之體未動則無形可見也而子之目諦)

　(視常若親之有所指使惟恐其動而不及見也登髙/臨深恐致隕墜而有死傷没溺之患君子稱人善不)

　(言人過在彼之事本無所預而輕率有毁訾之言聞/者將以為謗之也在我之情非有所樂而輕率有哂)

　(笑之貌見者將以為侮之也/皆能召怨召禍故孝子不爲)

○孝子不服闇不登危懼辱親也(闇鳥/紺切)

　(鄭氏曰服事也闇㝠也不於闇㝠之中從事/為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭)

○父母存不許友以死不有私財

　(鄭氏曰死為報仇讎孔氏曰家事統於尊財開尊者/故無私財吕氏曰許者受其託先儒謂許報仇雖父)

　(母沒亦不可患難相死兄弟之道也朋友以義相成/患難之事無相及戰國游俠以氣相許結私交報仇)

　(怨君子謂之不義也戴氏曰髪膚以上皆親之體豈/敢許友以死粒粟縷絲以上皆親之物豈敢私有其)

　(財髙者輕死卑者/重財皆非孝也)

○父子不同席

　(鄭氏曰異尊卑也澄曰古者一席坐四人言父子偶/共一處而坐雖止一人必各坐一席蓋以父昭子穆)

　(父穆子昭尊卑不同故也若兄弟之齒雖有/長㓜而尊卑之分則同故可同一席而坐)

○夫爲人子者三賜不及車馬(夫音/扶)

　(鄭氏曰三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受/衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣卿大)

　(夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子/不受自卑逺於君孔氏曰周禮大宗伯三命受位受)

　(位即受車馬人子受三命之尊謙卑不敢受車馬不/云不受而云不及者受是已到之日人子非惟外迹)

　(不受心亦不及於此賜也吕氏曰三賜有車馬君之/所以寵臣三賜不及車馬子之所以敬親受位則有)

　(車馬之賜矣受位而不受車馬者位在朝廷而車馬/入於私門也坊記云父母存饋獻不及車馬葢車馬)

　(家之重器也親之所有子不敢以予人奉親而不敢/專也親之所無子不敢以受於人辟親而不敢加也)

　(葉氏曰鄭氏以不及為不受若然居大夫之位而不/受車馬則徒行乎若曰不受君賜而已自為之是已)

　(為則可君賜之則不可理無是也以吾觀之此葢謂/父之未為大夫者不受車馬則不敢受大夫之位也)

　(胡氏曰君子辭位不辭禄車馬賜由君命安可辭哉/賜與也三賜貨財衣服車馬也澄曰胡氏說葢謂人)

　(之所以與人者有三輕則貨財重則衣服最重則車/馬為人子者已仕有禄而欲以物與人其輕者如貨)

　(財衣服猶可白之父而稱尊者之命以與之然所與/之物僅可至衣服而止就三者之中不及於車馬葢)

　(車馬重物有父在則人子不敢以之與人也/三賜不及車馬與坊記饋獻不及車馬同意)

故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其

弟也執友稱其仁也交游稱其信也

　(鄭氏曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為/州五州為鄉僚友官同者執友志同者澄曰此言人)

　(子之孝其行實充積於中故其聲名形著於外不但/一家之人以為孝而二十五家之閭五百家之黨二)

　(千五百家之州一萬二千五百家之鄉無一人不稱/其孝如閔子騫之孝人不閒於其父母昆弟之言是)

　(也年長於己為兄年少於己為弟内外通稱親謂族/内戚謂族外慈篤愛也孝者之待兄弟親戚必有恩)

　(故稱其慈僚友謂仕而與同僚之官為友也弟謂能/順事官長孝者之待同官必有禮故稱其弟執友謂)

　(學而與執志之同者為友也仁謂能全其心徳友者/友其德相輔為仁惟孝者能不失其仁故稱其仁交)

　(游謂平日汎交同游之人信謂以實相與交游在於/信惟孝者能不失其信故稱其信稱其孝也緫言逺)

　(近之人稱孝子之能孝於其父母也以下四者之稱/則以孝子所接待之人而言蓋惟孝於父母者能慈)

　(能弟能仁能信故四等之人各因其/孝子之所施所接於己者而稱之也)

見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不

敢對此孝子之行也

　(孔氏曰父之執謂與父同志者或徃見或路中相見/也吕氏曰見父之執友進退答問不敢專敬之至也)

○爲人臣之禮不顯諌三諌而不聽則逃之子之事親

也三諫而不聽則號泣而随之(號呼/刀切)

　(鄭氏曰顯明也謂明言其惡逃去也君臣有義則合/無義則離子於親無去志在感動之孔氏曰何休云)

　(諫有五一曰諷諌二曰順諌三曰直諌四曰爭諌五/曰戇諌凡諫諷諌為上戇諌為下事君雖主諌爭亦)

　(當依微納進善言爾不得顯然言君惡聽猶從也三/諌不從則待放而去父子天性理不可逃雖不從當)

　(號泣而随之冀有悟而改然檀弓云事若有犯此論/其微論語云事父母幾諌檀弓言事親無犯此論其)

　(犯亦互/言爾)

○君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之醫不

三世不服其藥

　(鄭氏曰嘗度其所堪不三世不服其藥謹物齊也孔/氏曰父子相承至三世則能謹物調齊矣吕氏曰醫)

　(至三世治人多矣用物熟矣功已試而無疑然後服/之亦謹疾之道也方氏曰醫之術非父祖子孫傳業)

　(則術無自而精其可服其桑乎然所言亦道其常而/已若非傳業而或自得於心未及三世固在所取或)

　(傳之非其人雖三/世亦所不取也)

○父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉

不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復

故(櫛側瑟切惰徒禾切又徒/卧切矧失忍切詈黎志切)

　(鄭氏曰不櫛不翔憂不為容也不惰憂不在私好也/不御憂不在樂也不變味變貌憂不在味也不矧不)

　(詈憂在心難變也齒本曰矧大笑則見復故自若常/也孔氏曰惰者言語戱劇文辭華飾猶許食肉但不)

　(許多爾少食則味不變多食則口味變也吕氏曰孝/子之事親病則致其憂憂在心故言動不得如故冠)

　(者不櫛不服禮也矧見齒也詈惡聲也笑怒之變至/此亦忘親也方氏曰言冠者别於童子冠者有時而)

　(不櫛可也童子無冠不櫛則不可所以止言冠者不/櫛憂親之疾忘身之飾也言不惰以憂勤而不敢惰)

　(也琴瑟不御不以所樂忘所憂也士無故不去琴瑟/葢常御之樂御猶御馬之御詩云琴瑟在御物有常)

　(味食肉多品則為變味人有常貌飲酒過量則至變/貌陳氏曰儀禮疾者齊養者皆齊自行不翔至怒不)

　(至詈皆齊之事也然此亦中人之制文王行不能正/履不特不翔而已色憂不特言不惰笑不至矧而已)

　(一飯亦一飯再飯亦再飯不/特食肉飲酒不變味變貌也)

○居喪之禮毁瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入

不當門隧居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則

飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五十不

致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内(瘠/秦)

(昔切衰所追切阼昨誤切隧音遂創初/荘切瘍音羊勝平聲衰倉回切處上聲)

　(鄭氏曰形謂骨見皆為其廢喪事升降出入常若親/存隧道也勝任也不致毁以下皆所以養衰老人五)

　(十始衰也孔氏曰毁瘠羸瘦也許羸瘦不許骨露見/也阼階主人之階也孝子在喪思慕不忍從父阼階)

　(上下也若祔祭則同於吉得升阼階也不勝喪謂疾/不食酒肉創瘍不沐浴毁而滅性不留身繼世違親)

　(生時之意是不慈不孝然本心實非不慈孝故言比/也致極也五十居喪許有毁而不得極羸瘦六十衰)

　(甚都不許毁也陸氏佃曰五十不致毁四十雖不能/毁猶當勉也吕氏曰記曰毁不危身為無後也君子)

　(執親之喪其哀慕之至如不欲生所以致毁者僅至/於不死而已然先王制禮教民無以死傷生毁瘠形)

　(視聽衰幾於滅性矣送死之大事且將廢而莫之行/則罪莫大焉方氏曰毁瘠不形慮或至於滅性也居)

　(䘮之禮雖哭泣無時然不可以過哀而䘮其明雖聞/樂不樂然不可以過哀而聵其聦視聽衰則不足以)

　(當大事也雜記言視不明聽不聦君子病之者以此/前言為人子者居不主奥行不中道及其居喪則升)

　(降不由阼階出入不當門隧者事死如事生也七十/則自衰麻之外與平居無以異飲酒食肉則不必有)

　(疾處於内則不必居門外之倚廬也澄曰不勝喪謂/哀過不能堪將至於廢事甚則至於滅性也此本是)

　(慈孝其親而然然毁而不能存其父母所生之身雖/曰慈孝而與不慈不孝者一也葢居喪固當致其哀)

　(然毁瘠不可形見於外視聽不可衰損於前平時不/沐浴不酒肉若有創有瘍有疾則亦許其沐浴與酒)

　(肉俟疾旣止乃復其舊然此皆年五十以下彊壯者/所行若五十氣血漸衰則雖無疾與瘡瘍其哀毁視)

　(彊壯亦當減殺故曰不致毁六十愈衰則不特減殺/而已故曰不毁七十大衰則惟有衰麻之服在身不)

　(去其餘皆如無喪之人不禁酒/肉又不居喪次而得處於内也)

生與来日死與徃日(與舊如字或/云當音預)

　(鄭氏曰與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也/死數徃日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者)

　(大夫以上皆以來日數士喪禮曰死日而襲厥明而/小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服)

　(杖似異日矣孔氏曰此士禮謂生者成服杖數來日為/三日死者殯斂數死日為三日士卑屈故降不如大夫)

　(吕氏曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之/明日數之故曰生與來日如三日而殯死者之事也其)

　(三日也自死之日數之故曰死與徃日喪大記云大/夫之喪三日之朝旣殯主人主婦室老皆杖則生死)

　(皆以死之明日數之與士異矣士仕卑禄寡不若大/夫死事畢而後治生事故成服杖後於殯一日然以)

　(来日徃日數之皆可以名三日也澄曰或云與當音/預大夫之喪以死之第四日死者殯生者杖同此一)

　(日喪大記緫云三日之朝則是生者之事死者之事/皆自死之明日數起士之成服杖亦是以死之第四)

　(日而曰三日成服固與大夫同若士之殯則視大夫/先一日例當曰二日而殯乃曰三日而殯是併死之)

　　(日亦預數故曰與徃日其曰三日成服杖則/不預死之日但預死之明日故曰與来日)

○居喪未葬讀喪禮旣葬讀祭禮喪復常讀樂章

　(孔氏曰居喪居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔/望奠殯宫及葬等禮也祭禮謂虞卒哭祔小祥大祥)

　(之禮也復常謂大祥除服之後也樂章樂書之篇章/謂詩也此上三事須豫習皆許讀之張子曰居喪者)

　(他書不可觀惟喪禮祭禮可讀禮在平日豈不嘗學/如祭禮樂章豈必葬畢喪終乃學蓋謂切於用故至)

　(其時又/復講求)

○爲人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純

采(純之/隼切)

　(鄭氏曰純縁素為有喪象也孤子謂未三十者早喪/親雖除喪不忘哀也三十壯有室有代親之端不為)

　(孤也當室適子也孔氏曰冠純謂冠飾衣純謂深衣/領縁孤子雖除服猶素然深衣衣純以素適庶皆然)

　(今當室謂適子似庶子不同馬氏曰當室謂適室也/冠衣不純采者異於諸子葢父之於長子冠於阼以)

　(著代服之三年以稱情則適子於父其可以不加隆/乎吕氏曰少而無父者雖人之窮然旣除喪矣冠衣)

　(猶不改素則無窮也先王制禮行道之人皆不忍也/豈可獨遂其無窮之情哉故惟當室者行之非當室)

　(者不然也深衣之言畧矣/崔氏曰不當室則純采)

○君子已孤不更名已孤㬥貴不爲父作諡(更平聲諡/神至切)

　(鄭氏曰不更名重本㬥貴不為父作諡子事父無貴賤/也孔氏曰名是父所作死更作新名似遺棄其父也)

　(㬥貴謂非一等之位若本為士庶今起為諸侯者也/諡者列平生德行而為作羙號若父昔賤已今㬥貴)

　(忽為造諡似鄙薄父賤不冝為貴人父也吕氏曰已/孤不更名有所不忍也已孤㬥貴不為父作諡有所)

　(不敢也不忍愛也不敢敬也古者子生三月而父名/之親存有所稟命而更猶可也已孤更之輕廢父命)

　(孝子之所不忍也父為士子為天子諸侯則祭以天/子諸侯其尸服以士服是可以已之禄養其親不敢)

　(以已之爵加其親也父之爵法不當諡而已之爵法/當諡以已當諡而作其父諡是以已爵加其父欲尊)

　(其親而反畀之非所以敬親也然則周之追王大王/王季何也當周之興王業基于大王王季文王世世)

　(脩徳至武王而有天下武王周公追述其功義起斯/禮非後世追王之比也馬氏曰名雖不可更以字行)

　(可也今律有所辟忌則行字者聽諡雖不可作/德盛者可也武王周公追尊大王王季是也)

○父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交游之讎不

同國

　(鄭氏曰父者子之天殺已之天與共戴天非孝子也/行求殺之乃止兄弟之讎常執殺之備交游之讎不)

　(吾辟則殺之孔氏曰天在上故言戴言不與同處於/天下也兄弟謂親兄弟不反兵者舉兵自隨也見即)

　(殺之朋友亦報仇不同國者謂不共五等一國之中/也吕氏曰父之讎報之之意誓不與讎俱生此所以)

　(弗共戴天也寢苫不仕以喪禮處也手不舎兵雖寢/不忘故枕戈也雖市朝不辟故不反兵而鬬也居兄)

　(弟之讎則殺於父矣仕而不共國則猶可以仕也銜/君命而使雖遇之弗鬬猶有所辟也所與居父讎同)

　(者不反兵而已居從父兄弟之讎則又殺於兄弟矣/不為魁主人能則執兵而陪其後主人者其子也從)

　(主人而殺之不爲戎首也復讎輕重之義不越是三/等而已此皆天屬之讎若以義推則君之讎眂父師)

　(長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟也主者大夫/之臣稱其君也友者吾同志也此篇所稱交游之讎)

　(葢友也言交游而不言從父昆弟亦互文也游氏曰/聖人之治天下常有自視歉然不及之心而為廣求)

　(所以濟其不及之道不以為制之在已而皆得之也/㬥亂之人上以公法治之苟制之於公法而不足則)

　(由於私義而制之是以㬥亂者無所逃罪而人安其/生夫所謂讎皆王誅所不及公法有時而失之者聖)

　(人因禮而為之法曰某讎也是其子弟弗與共戴天/者也某讎也是其兄弟所必報而不反兵者也某讎)

　(也是其交游之所不同國者也三讎者皆以殺人而/言人之子弟交游皆得報而殺之弗戴天者避諸海)

　(外若在海内則是讎不吾避為同戴天人子得殺之/兄弟之讎避諸千里之外讎不吾避而在千里之内)

　(則得殺之交游之讎不吾避而與吾同國則得殺之/弗共戴天則世之㬥者不敢害人之父母矣不反兵)

　(則世之㬥者不敢害人之兄弟矣不同國則世之㬥/者不敢害人之交游矣自秦以來私讎皆不許報復)

　(下之私相殘死而無告者不知其幾何子報仇而以/其獄上者有司常不知所以處之至唐而陳子昻韓)

　(愈栁宗元之議起陳之議報父仇者誅之而旌其閭/柳固已闢之雖闢之而初無一定之説韓之言曰子)

　(報父母仇以其獄上尚書省使百官集議聞奏此説/粗為得之然亦不能明先王之故復讎之事苟欲從)

　(古則其所以為天下之道舉必如三代而後可三代/之時皇極立而公法行治不一出於法而私義得以)

　(参乎其間今欲依古許人復讎則為有司者道法交/有所不備不許復讎則傷孝子順弟賢人義士之心)

　(顧氏元常曰二禮載復讎事向頗疑之治平盛世井/井有綱紀安有私相報讎之事然事變萬端豈可以)

　(一律論存此一條亦是㳂人之情如父母出於道忽/被彊寇刼盜殺害其子豈容但已在旁必力鬬與之)

　(俱死不在旁必尋探殺之而後已此乃人子之至痛/追思殆不欲生縱彼在窮荒絶域亦必欲尋殺之以)

　(雪父母之寃不使之偷生與我共戴天也然讎非一/端又看輕重如何如父母因事被人擠陷為人子者)

　(亦當平心自反不可專以報復為心或被人挾王命/以矯殺雖人子之至恨然城狐社䑕不可動搖又當)

　(為之飲恨而不容以必報為心也皆宜随事斟酌儻/不顧事之曲直勢之可否各挾復讎之義以相構害)

　(則是刑戮之民/大亂之道也)

　　　右記父子之禮凡十五節

凡爲君使者已受命君言不宿於家(為于偽切使色事/切下使者並同)

　(孔氏曰受命謂受君命為聘使君言君之所言謂有/事故如春秋告糴乞師言田之類受君言宜急去不)

　(得停畱宿於家聘禮旣/受命遂行宿於郊是也)

君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門

外

　(鄭氏曰此謂國君問事於其臣孔氏曰君使初至則/主人出門拜迎君命辱者言屈辱尊者之命來也君)

　(之使去又出拜送門外去送既/出門則知初至迎亦出門也)

若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而

受命(使人如字朝音潮下/在朝朝言輟朝並同)

　(鄭氏曰此謂臣有所告請於其君孔氏曰若臣有故/而遣使告君必朝服命使也使者從君處還則必下)

　(堂拜受君命去不下送反而下迎者尊/君命也不出門者已使卑於君使也)

○君命大夫與士肄(肄以/二切)

　(鄭氏曰肄習也君有命謂欲有/所為也大夫則與士展習其事)

在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝

　(鄭氏曰官謂版圖文書之處府謂寳藏貨賄之處庫/謂車馬甲兵之處朝謂君臣謀政事之處唯君命所)

　(在就展習之也孔氏曰言猶議也臣事君所在皆當/謹習其事備擬君之所使劉氏曰凡君有命將興作)

　(於大事則大夫與士豫習其所宜為以俟㫖任期不/辱命也故在官者豫治其官言緝版圖文書以待興)

　(作也在府者豫治其府言考寳蔵貨賄以待匪頒也/在庫者豫治其庫言治車馬甲兵以待徴令也在朝)

　(者豫慮於朝言極/其謨謀政要也)

朝言不及犬馬

　(孔氏曰此以下明在朝言朝之事朝如此則官及府/庫可知也朝是謀政教之處不宜私褻論議及犬馬)

輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之

固(輟之/劣切)

　(鄭氏曰輟猶止也心不正志不在君也固謂不逹於/禮孔氏曰異事非常之事異慮非常之慮也臣於朝)

　(矜莊儼恪視不流目若忽止朝而回顧非是見異事/則必是有異慮也若身無異事心無異慮乃忽止朝)

　(而顧君子謂此是固陋之人不逹禮義者也吕氏曰/輟朝而他顧敬不在君也有異心存焉非所治者皆)

　(異事也非所謀者皆異慮也二者非姦則野固野陋/也君子不逆人以姦故但謂之固而已方氏曰周官)

　(朝士禁慢朝錯立族談者朝之儀其嚴如此庸可以/輟而顧乎胡氏曰不有異事必有異慮若衛太子蒯)

　(聵朝夫人太子三顧及/陳成子驟顧諸朝之類)

在朝言禮問禮對以禮

　(謂在朝議禮問此一/禮則對以此一禮也)

○公事不私議

　(公朝之事當與同列議之於公朝不可議之於私家/也若冉求仕于季氏而退朝之晏乃對夫子曰有政)

　(政者魯國之政所謂公事也季氏不與魯大夫議之/於公朝乃獨與其家臣議之於私家故夫子譏之鄭)

　(氏曰嫌/若姦也)

振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅(倒多老/切筴與)

(策/同)

　(鄭氏曰振去塵也端正也倒顛倒也側反側也皆謂/甫省視之臣不豫事不敬也孔氏曰書簿領也誅責)

　(也臣當豫事整理若文書簿領於君前臨時乃拂整/龜筴君之卜筮所須不豫周正來在君前方顛倒反)

　(側齊正之則冝有責罰也方氏曰端謂正其簡書筴/有本末故曰倒龜有背面故曰側倒箂側龜與振書)

　(端書其過非大然皆有誅葢/以臣之奉君不可不謹也)

龜筴几杖席葢重素袗絺綌不入公門(重直龍切袗之/忍切絺敕冝切)

(綌去/逆切)

　(鄭氏曰龜筴嫌問國家吉凶几杖嫌自長老席葢載/喪車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重)

　(素衣裳皆素喪服也袗單也孔子曰當暑袗絺綌必/表而出之為其形䙝孔氏曰臣有死於公宫許將柩)

　(出不得將喪車凶物入絺綌葛也上無衣表則肉露/見為不敬故不著入也若尸乗以几至廟門及八十)

　(杖於朝則几/杖得入也)

苞屨扱衽厭冠不入公門(苞白表切扱初洽切/衽而審切厭於渉切)

　(鄭氏曰苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪曰親始/死扱上衽厭猶伏也喪冠厭伏此皆凶服也)

書方衰凶器不以告不入公門(衰倉/回切)

　(鄭氏曰方版也士喪禮下篇云書賵於方若九若七/若五此謂喪在内不得不入當先告君爾孔氏曰書)

　(謂條録送死者物件數目多少如今死人移書也百/字以上用方版書之故云書方衰喪服也凶器者棺)

　(材及棺中明器也臣在公/宫而死凶具宜告而入也)

○大夫士出入君門由闑右不踐閾(闑魚列切/閾音域)

　(鄭氏曰闑門橛閾門限也孔氏曰門以向堂為正右在/東也主人位在門東客位在門西大夫士是臣臣皆統)

　(於君不敢自由故出入君門恒從闑東馬氏曰由闑/右不敢為賔也陳氏曰自外以向内則以入為左右)

　(而右常在東自内以向外則以出為左右而右常在/西門以向内為常由闑右則由闑東也賔客公事自)

　(闑西私事自闑東蓋公事則以公禮入私事則以臣/禮入大夫士出入君門由闑右無時而不純臣也)

○賜果於君前其有核者懐其核(核户/革切)

　(鄭氏曰木實曰果懐核嫌棄尊者物也吕/氏曰果核當棄重君賜故懐之而不棄)

御食於君君賜餘器之溉者不寫其餘皆寫(溉古/爱切)

　(鄭氏曰勸侑曰御溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器/寫者傳己器中乃食之重汙辱君之器也孔氏曰君)

　(食竟以食殘餘賜御者如陶是瓦甒之屬梓是杯杅/之屬並可滌潔不畏汙則不須倒寫仍於器中食之)

　(食訖則滌以還君若其餘織萑葦織竹為筐筥等/不可溉滌不倒寫之則浸汙其器是壊尊者物也)

○君命召雖賤人大夫士必自御之(御音訝今/讀如字)

　(方氏曰自御謂之僕張子曰御謂御車奉君命而召/雖所召者賤使者當親御之鄭氏曰御當為訝君雖)

　(使賤人來召己必自出迎之尊君命也/澄按張子說與舊註不同今兼存之)

○大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反

必告君勞之則拜問其行拜而後對(勞郎/到切)

　(鄭氏曰私行謂以已事也士言告者不必有獻也告/反而已問行謂道中無恙及所經過孔氏曰疆界也)

　(大夫無外交而有私行出界或是新來大夫姻婭猶/在本國故有私行徃來大夫有德必能招人餉遺故)

　(還必有獻士私行必請出與大夫同也士徳劣故反/不必有獻與大夫異也必告反使君知其還君勞之)

　(則拜大夫士通謂行還而君若慰勞已之勞苦則已/拜之君若問其道中無恙及游渉所至則又拜拜竟)

　(而起對先拜後答/急謝見問之恩也)

○士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而

後對

　(孔氏曰他日謂别日非獻物之日安取彼謂何處取/彼物士有物奉貢於君别日君問士云何處得前所)

　(獻之物不即問而待他日者士有貢獻當日自致於/外而不敢見恐君答己拜故别日乃見君君得問之)

　(也士聞君問故先拜稽首然後起對得物所由陳氏/曰尊者之賜卑者不敢問問則失於不恭卑者之獻)

　(尊者不可不問不問則恐其取之不義古之獻於君/也大夫使宰士親皆再拜稽首送之所謂親者非親)

　(進之親致於/將命者而已)

○君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂

　(鄭氏曰射者所以觀徳惟有疾可以辭也使士射謂/備耦也孔氏曰射法毎兩人相對以决勝負名之曰)

　(耦貴賤必對故卿與卿耦大夫與大夫耦或竒餘不/足則使士備耦按大射君與賔耦卿大夫自相耦又)

　(有士御於大夫又司射誓耦卑者與尊者為耦不異/矦是言士得備預為耦故此有使士射之禮也某有)

　(負薪之憂此稱疾之辭也某士名也負擔也薪樵也/大樵曰薪澄曰負薪之憂謂病而不能負薪謙辭也)

　(吕氏曰男子生桑弧蓬矢以射天地四方射者男子/之事也不能射則幾於非男子故耻之士雖不能射)

　(可以疾辭不可以不能辭也范氏成大曰射一藝而/文武之道備焉内志欲正外體欲直容止欲比於禮)

　(節度欲比於樂有揖遜之儀有反求諸己之道葢立/武之外又足以制心檢形防非僻而蹈中正古人進)

　(徳脩業凡可以自助者皆習焉射葢其一也是以人/人能之而不能者以為耻君使之射而未習焉則不)

　(敢以不能對而以疾辭真不能而不敢以不能對則/當時之士皆習於射可知古人於日用之常有可以)

　(閑邪存誠者無所不用其至佩玉也琴瑟也射也無/故玉不去身無故不徹琴瑟射不能則辭以疾後世)

　(以弧矢為武夫之事琴瑟為樂工之職若/佩玉則僅存於祭服不得已而時用之爾)

○四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦

士之辱也

　(鄭氏曰壘軍壁也辱其謀國不能安也荒穢也辱其/親民不能安也孔氏曰四郊者王城四面皆有郊近)

　(郊五十里逺郊百里諸侯亦各有四面之郊里數隨/地廣狹卿大夫尊髙任當軍帥若寇戎充斥數戰郊)

　(坰四郊多軍壘為卿大夫之恥辱地采地也士邑宰/也士職卑位下為民宰邑勸課耕稼若民散流離土)

　(地廣大而荒廢不治亦為士之恥辱澄曰按聘禮註/謂天子逺郊百里差之則上公五十里侯伯四十里)

　(子男十里近郊各半之葢四隣數侵故築壘於四郊/屯軍以備寇戎老子云天下無道戎馬生於郊或謂)

　(郊者兩國之境相交處也地葢諸臣采地外有餘地/者為公邑天子使大夫治之士謂其下之親民者諸)

　　(侯之都邑戰國時亦有靈丘平陸之大夫若大/夫之采地則春秋之費宰郈宰之類皆士也)

○國君死社稷大夫死衆士死制

　(鄭氏曰國君死其所受於天子春秋傳曰國滅君死/之大夫死其所受於君衆謂君師制謂君教令所使)

　(為之孔氏曰國君體國國以社稷為主若有寇難則/以死衞之不可去也大夫職主領衆將軍若有寇難)

　(當保國必率衆禦之以死為度士雖/不得率師若君命使之則唯致死)

○國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去

宗廟也士曰奈何去墳墓也

　(止猶畱也鄭氏曰柰何去社稷宗廟墳墓皆臣民慇/懃之言吕氏曰臣民各止其君使勿去厚之至也以)

　(社稷宗廟墳墓為言者皆指其所本也先王建國為/置社稷使其君守之為土地人民之主大夫之有宗)

　(廟士之保其丘墓義亦猶是大夫士有以道去其君/者諸侯有國受之天子有死而無去也此去者不安)

　(其國致位而去苟社稷無隕先君有後/是亦有可去之義禮所以有寓公也)

○大夫士去國祭器不踰竟大夫寓祭器於大夫士寓

祭器於士(竞與境/同下同)

　(鄭氏曰祭器用君禄所作取以出竟恐辱親也寓寄/也與得用者言寄覬已後還孔氏曰此明人臣三諫)

　(不從去國之禮踰越也旣放出祭器不得自隨物不/被用則生蟲蠧旣不將去故寄於同僚令彼得用不)

　(使毁敗冀還復用大夫士義皆然也方氏曰祭器不/踰竟者不敢以君禄所造之器而用之於他人之國)

　(也大夫士寓祭器者不欲使之為/無用之器故各寄於得用之家也)

○大夫士去國踰竟為壇位鄉國而哭素衣素裳素冠

徹縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不祭食不說人以無罪

婦人不當御三月而復服(壇音善鄉許亮切縁恱絹切/鞮都兮切簚莫歴切髦音毛)

(蚤音爪鬋子淺切說/音恱又如字復音服)

　(鄭氏曰言以喪禮自處也臣無君猶無天也壇位除/地為位也徹猶去也鞮屨無絇之屝也簚覆笭也髦)

　(馬不鬄落也蚤讀為爪鬋鬢也不自說於人以無罪/嫌惡其君也御接見也三月一時天氣變可以遂去)

　(也孔氏曰大夫士三諫不從出在竟上大夫則待放/三年聽於君命若予環則還予玦則去若士則不待)

　(放臨去皆行此禮也去父母之邦有桑梓之戀故為/壇位鄉國而哭衣裳冠皆素為凶飾也素服裏有中)

　(衣吉時用采縁凶喪故徹縁而純素屨以絇為飾凶/故無絇素簚白狗皮為車覆蘭也吉則鬋鬄馬毛為)

　(飾凶則不鬋而乗之蚤治手足爪也鬋鬄治須髮也/吉則治鬋食則祭先䘮凶故不也善則稱君過則)

　(稱己今雖放逐猶不得向人說無罪也吉時婦人/以次侍御今喪禮自貶故不也自貶三月然後事)

　(事反還如吉禮而遂去也三月為一時天氣一變/則人情亦宜易也臨川王氏曰孔氏云大夫三年)

　(待放竟上士不待放恐無此禮孔子屢仕屢去豈竟/常行待放之禮乎或者古之大夫有得罪被放於)

　(上三年而後聽其去者乎故季孫請囚於費以待/察春秋有放大夫之文葢縁此禮也又三諫不從)

　(則去亦不可必以為常要之三諫不從而不能去/則苟禄者也故孔子去國乃未甞一諌也且待放)

　(得環則還是以待放要君爾三諌不從以為不合/則可以去雖有庶幾其君或改之心如孟子三宿)

　(然後出晝可也何至三年方氏曰復服者復其常/服之事也以上諸事皆非常服之事故於此言復)

　(焉游氏曰古之以凶禮自處者三而喪事不與焉/凶灾以喪禮處之戰勝以喪禮處之去國以喪禮)

　(處之重天灾也重用兵也重去本也棄其君棄其/位棄其宗廟棄其父母之邦此去國之可悲也非)

　(特己以喪禮自處/人亦以喪禮弔之)

○君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位

皆如其國之故

　(鄭氏曰求猶務也謂去先祖之國居他國不務變其/故俗重本也孔氏曰俗者本國禮法所行雖居他國)

　(如把宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於把宋各宜行/故國禮法不務變之從新也祭禮喪服哭位悉不改)

　(革行之如本國儀舉三條餘冠昬之屬可知也吕氏/曰子路去魯顔淵曰去國則哭於墓而後行古之君)

　(子重去父母之國如此則其去也豈得已哉樂樂其/所自生禮不忘其本父母之國夫豈不懐舎故從新)

　(有所不忍此行禮所以不求變俗也俗者吾父母之/國俗也雖去而之他國至於祭祀之禮居喪之服哭)

　　(泣之位皆/如其舊)

去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國謹脩其法而

審行之(朝音/潮)

　(鄭氏曰三世自祖至孫踰久可以㤀故俗而猶不變/爵禄有列於朝謂君不絶其祖祀若臧紇奔邾立臧)

　(為矣詔告也謂與卿大夫吉凶徃来相赴告也其法/謂其先祖之制度吕氏曰謹脩審行而不輕改者不)

　(忍忘吾父母之國澄曰爵禄有列於朝謂已雖去國/而君為别立一人承其宗祀猶為卿大夫也出入有)

　(詔於國謂已雖去國然舊國之卿大夫家有吉凶事/則有使者出而告己已有吉凶則亦遣使入而告彼)

　　(也/)

去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國若兄弟宗族

猶存則反告於宗後唯興之日從新國之法

　(兄弟宗族猶存者謂雖猶有兄弟宗族在舊國然不/為卿大夫而無爵禄矣舊國之卿大夫亦與此不相)

　(赴告吉凶矣故已有吉凶但遣使徃舊國私告於其/無爵禄之宗子也葢爵禄無列則舊國之君其恩已)

　(絶矣出入無詔則舊國之卿大夫其恩已絶矣舊國/君臣雖皆與己無恩而吾一己兄弟宗族之恩則不)

　(可絶也故有吉凶猶當反告宗後者兄弟宗族之統/也告于宗後則兄弟宗族徧知之矣孔氏曰兄弟宗)

　(族謂本國之親宗後大宗之後也出己三世雖本國/無列無詔然有兄弟宗族在己有吉凶猶當告於宗)

　(嫡不忘本故也其都無親在則不復來徃此是無列/無詔而反告宗後今得仕新國者雖有宗族相告己)

　(仕新國而本國無列無詔故所行禮俗悉改從新也/推此而言若本國猶有列有詔雖仕新國猶行故俗)

　(若無列無詔而不仕新國亦不得從新國之法鄭氏/曰若兄弟宗族猶存謂無列無詔者反告亦謂吉凶)

　(也興謂起/為卿大夫)

○大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首君若

迎拜則還辟不敢答拜(見賢遍切下並同相見/如字還音旋辟婢亦切)

　(鄭氏曰謂大夫士見君旣拜矣而復見勞也迎拜謂/君迎而先拜之不敢答拜嫌與君亢賔主之禮孔氏)

　(曰此謂大夫士出聘他國君之禮勞慰也還辟逡廵/也稽首頭至地也初至行聘享私覿禮畢而主君又)

　(别慰勞已在道路之勤故逡廵而退辟也按聘禮行/聘享及私覿訖賔出主君送至大門内主君問聘君)

　(問大夫竟乃云公勞賔賔再拜稽首公答拜公勞介/介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他國君勞之是)

　(也聘禮無還辟之文者文不備也君若迎拜謂聘賔/初至大門外主君迎而拜之不敢當禮則逡廵不敢)

　(答主君之拜故聘禮云賔入門左公再拜賔辟不答/拜是也吕氏曰還辟再拜稽首以君臣之禮見他國)

　(之君也迎拜則還辟它國之君以賔主之禮接已而/已不敢亢也澄曰還辟謂身旋轉而開闢以遜避也)

大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主

人則先拜主人

　(鄭氏曰尊賢也孔氏曰此謂使臣行禮受勞已竟次/見彼國卿大夫也唯賢是敬不計賔主貴賤雖為大)

　(夫而徳劣亦先拜有德之士也異國則爾同國則否/葉氏棣曰用下敬上謂之貴貴故大夫士見於國君)

　(不敢答拜用上敬下謂之尊賢故貴賤雖不敵/賔主相尊則先拜貴貴者禮也尊賢者義也)

大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱

同國始相見主人拜其辱

　(鄭氏曰自外來而拜拜見也自内來而拜拜辱也孔/氏曰大夫見於國君謂見它國君聘禮云在門左拜)

　(是拜其辱也士見於大夫平常相答拜非加敬也故/聘禮賔朝服問卿卿迎於廟門外再拜是也同國始)

　(相見前是異國此明同/國則主人必先拜辱也)

凡非弔喪非見國君無不答拜者

　(鄭氏曰禮尚徃來喪賔不答拜不自賓客也國君見/士不答其拜士賤也孔氏曰已雖賢德必皆相答拜)

　(凡拜而不答拜者唯弔喪與士見已君二條爾弔賔/本來助執喪事非行賔主之禮君尊不答士拜聘禮)

　(士介四人君皆答拜者以其它國之士故也吕氏曰/弔喪者主人拜賓賓不答凡弔者非以賓客來獨主)

　(拜賓之辱而已賓不可申其敬也張子曰弔喪不答/拜主人拜伏以哭弔者難答故辟之君於士不答拜)

　(於大夫亦有時/而答尊賢也)

君於士不答拜也非其臣則答拜之

　(馬氏曰士之於君朝則不坐燕則不與大享則旅食/而己此君於士所以無答拜之禮也孔氏曰君於已)

　(士以其賤故不答拜然聘禮云聘使還士介四人君/旅答拜敬其奉使而還士相見禮士見國君君答拜)

　(者以其初為士敬之故也非其臣則答拜者以其它/國之士非已尊所加故答之鄭氏曰不臣人之臣也)

大夫於其臣雖賤必答拜之

　(孔氏曰大夫為君宜辟正君/故不辨己臣貴賤皆答拜也)

男女相答拜也

　(孔氏曰男女宜别或嫌其不/相答故明雖别必宜答也)

○凡摯天子鬯諸矦圭卿羔大夫鴈士雉庻人之摯匹

(摯音至鬯敕/亮切匹音木)

　(鄭氏曰天子無客禮以鬯為摯者唯用告神也孔氏/曰鬯者釀黒&KR0927;為酒其氣芬芳條暢也天子弔臨適)

　(諸矦必舎其祖廟旣至諸矦祖廟仍以鬯禮於廟神/也諸矦朝王及相朝聘公矦伯用圭子男用璧此不)

　(言璧者畧可知也羔小羊取其羣而不失類也鴈取/其候時而行也雉取耿介惟敵是赴羔鴈生雉則死)

　(亦表見危致命也匹鶩也野鴨曰鳬家鴨曰鶩凡用/牲為摯主人皆食之故司士云掌擯者膳其摯謂所)

　(執羔鴈之摯入/於王之膳人)

童子委摯而退

　(鄭氏曰不與成人為禮也孔氏曰童子見先生或尋/朋友不敢與主人相授受拜抗之儀但奠委其摯於)

　(地而自退辟之童/子之摯束脩也)

野外軍中無摯以纓拾矢可也

　(鄭氏曰纓馬繁纓也拾謂射韝野外軍中非為禮之/處用時物相禮而已孔氏曰軍在野無物或應相見)

　(而無可持為摯者則不以舊禮當随時所用不直云/軍中而云野外者若軍在都邑中則宜依舊禮不可)

　(用軍物也若非軍中而在野外亦隨所有也舉一/隅爾觸類而長之若土地無正幣則時物皆可也)

婦人之摯椇榛脯脩棗栗(椇俱羽切榛側/巾切脯音甫)

　(鄭氏曰椇枳也有實今邳郯之東食之榛實似栗而/小婦人無外事見以羞物也孔氏曰婦人初歸用摯)

　(以見舅姑用此六物為摯椇即今之自石李形如珊/瑚味甜美脯摶肉無骨而㬥之脩取肉鍛治而加薑)

　(桂乾之如脯者左傳云女摯不過榛栗棗脩以告䖍/也按昬禮見舅以棗栗見姑以腶脩其榛椇所用無)

　　(文/)

○天子穆穆諸矦皇皇大夫濟濟士蹌蹌庻人僬僬(濟/子)

(禮切蹌七良/切僬子妙切)

　(鄭氏曰皆行容止之貌也凡行容尊者體盤卑者體/蹙孔氏曰穆穆威儀多也皇皇自莊盛也不及穆穆)

　(而猶自莊盛濟濟徐行有節不得自莊盛但徐行而/已蹌蹌容貌舒揚不得濟濟但舒揚而已僬僬卑盡)

　(之貌卑賤都無容儀直行而已崔云凡形容下不得/兼上上得兼下故詩有濟濟辟王穆穆魯矦者詩人)

　(頌美舉盛以言也吕氏曰穆穆雍容深厚之貌濟濟/脩飾齊一之貌蹌蹌翔舉舒揚之貌僬僬趨走促數)

　(不為容止之貌庻人見君不為容進退趨走尊者之/容重卑者之容輕尊者之容舒卑者之容遽濟濟之)

　(齊一不如皇皇之莊盛皇皇之莊盛不如穆穆之深/厚則知尊者重且舒也濟濟之脩飾不為蹌蹌之舒)

　(揚蹌蹌之舒揚不為僬僬之/促數則知卑者輕且遽也)

○天子視不上於袷不下於帶國君綏視大夫衡視士

視五歩(上時掌切袷音/刧綏它果切)

　(鄭氏曰袷交領也天子至尊臣視之目不過此綏讀/為妥妥視謂視上於袷視國君彌髙也衡平也平視)

　(謂視面視大夫又彌髙也士視旁遊五歩之中也視/大夫以上上下遊目不得旁也孔氏曰臣視天子上)

　(過於袷則慢供奉至尊須承候顔色又不得下過於/帶國君諸矦也臣視國君當視面下袷上也人相看)

　(以面為平若大夫之臣視大夫平看其面也士之屬/吏視亦不得髙面下帶而得旁視左右五歩也庾氏)

　(曰妥頺下之貌視以面為/平妥則下於西上於袷也)

凡視上於面則敖下於帶則憂傾則姦(敖五/報切)

　(鄭氏曰凡視敖則仰憂則低辟頭旁視心不正也孔/氏曰凡視人過髙則敖定十五年邾子執王髙其容)

　(仰髙仰驕也若視過下則自有憂定十五年魯公受/玉卑其容俯卑俯替也傾欹側也若視尊者而欹側)

　　(旁視流目東西則/似有姦惡之意也)

○凡奉者當心提者當帶(奉芳/勇切)

　(吕氏曰奉者承之以二手也提者挈之以一手也孔/氏曰物有宜奉持之者有宜提挈之者奉之者必仰)

　(手當心提之者/必屈臂當帶)

執天子之器則上衡國君則平衡大夫則綏之士則提

之(綏它/果切)

　(鄭氏曰衡與心平上衡則髙於心彌敬也妥之謂下/於心孔氏曰前明常法此明臣為君上提奉之禮執)

　(持也人之拱手正當心平天子至尊故臣為奉器髙/於心國君降於天子故其臣為奉器與心齊平大夫)

　(又降於諸侯故其臣為奉器下於心也士卑故/士臣為士提物又在綏之下提之者當帶也)

凡執主器執輕如不克

　(鄭氏曰主君也克勝也重慎之也孔氏曰禮大夫稱/主此言主通天子諸矦尊者之器不論輕重其臣執)

　(之雖輕如重而有不勝之容論語孔子/執圭如不勝聘禮上介執玉如重是也)

執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵(操七/刀切)

(曳以/至切)

　(鄭氏曰尚左手尊左也車輪謂行不絶地孔氏曰圭/璧瑞玉也尚上也執持君器及幣玉則右手在下左)

　　(手在上也曳拽也踵脚後也執器行時不得/舉足但起前拽後使踵如車輪拽地而行之)

執玉其有藉者則裼無藉者則襲(藉在夜切/裼星歴切)

　(鄭氏曰璧琮加束帛而裼圭璋特而襲裼見美文也/襲充美質也孔氏曰凡衣近體有袍襗之屬其外有)

　(裘夏月則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣上/有常服若皮弁服之屬也掩而不開謂之襲若開此)

　(皮弁服及中衣左袒出其裼衣謂之裼劉氏曰此謂/朝聘時爾藉者薦也非繅圭璋璧琮琥璜皆玉也執)

　(璧琮琥璜則與帛錦繡黼同升所謂有藉裼者禮差/輕尚文也執圭璋則特達所謂無藉襲者禮方敬尚)

　(質也裼襲繋於有藉無藉不繫於有繅無/繅禮之質文以圭璋璧琮琥璜為輕重也)

立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委(折/之)

(列又市/列切)

　(鄭氏曰倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地君臣/俛仰之節也孔氏曰此授受時禮也佩謂玉佩帶佩)

　(於兩邊臣則身宜僂折身旣僂折則所帶之佩從兩/邊出縣垂於前君若直立而佩倚附其身則臣宜曲)

　(折故佩垂於前君若重謹折身而佩垂則臣身當彌/曲故佩垂於地吕氏曰謂君臣授受之節也凡授受)

　(者尊卑皆磬折故垂佩然臣當加恭/於君故有佩倚佩垂佩委之差也)

○爲天子削𤓰者副之巾以絺爲國君者華之巾以綌

爲大夫累之士疐之庶人齕之(爲云偽切副普偪切華/胡𤓰切累力果切疐音)

(帝/)

　(鄭氏曰副析也旣削又四析之乃横斷之而巾覆焉/華中裂之不四析也累保也不巾覆也疐之不中裂)

　(横斷去疐而已齕之不横斷孔氏曰絺細葛華半破/也綌麄葛也疐謂脫華處庻人府史之屬方氏曰𤓰)

　(必巾者所以奉尊者不敢褻其物也必以絺綌者當/暑以凉為貴也劉氏曰大夫以上皆曰為者有司為)

　(之也士庶人不曰為者自為之也士庶雖賤食𤓰/之際執𤓰疐齕而不敢㤀君僣其華副之禮也)

○問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣問國君之

年長曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷

之事也問大夫之子長曰能御矣幼曰未能御也問士

之子長曰能典謁矣幼曰未能典謁也問庶人之子長

曰能負薪矣幼曰未能負薪也(長之/兩切)

　(鄭氏曰天子旣不敢言年又不敢斥至尊所能國君/以下皆言其能則長幼可知謁請也謂能擯賛出入)

　(以事請告也禮四十強而仕五十命為大夫孔氏曰/此謂幼小新立之王或有逺方異域人來不知王年)

　(大小問朝廷之臣答之必有法至尊體貴臣下不可/輕言其年及形長短與材技所堪云聞之謙不敢言)

　(見也云服衣若干尺謂或五尺或六尺隨長短言之/幼則衣短長則衣長問者聞之則知王之長幼也古)

　(者謂數為若干若如也干求也言事不定常如此求/之國君幼小新立他人問其臣國保宗廟社稷故以)

　(所保荅之人君長則能主國十五以上為長十四以/下為幼大夫士子卑長幼當以二十為限也天子諸)

　(矦繼世其年不定故問其年大夫五十乃爵士四十/始仕其年既定故不問大夫士之年而問其子問大)

　(夫士之子謂他國人問於大夫之臣問於士之屬吏/也士賤無臣但以子自典告也少儀問士之子長幼)

　(長曰能耕幼曰能負薪未能負薪謂士禄薄子以農/事為業與此不同者葢士有有田無田之異此言有)

　(田者故云典謁庶人謂府史之屬庶人年無長幼亦/問其子者順上大夫士而言之吕氏曰若干者數未)

　(定之辭古有是語如數射筭曰若干純之類其義未/聞宗廟社稷言祭祀軍旅之政有可未可則長幼可)

　(知也少儀問國君之子長則曰能從社稷之事幼則/曰能御未能御此章以能御未能御為大夫之子長)

　(幼葢射御之事無貴賤之異也少儀問大夫之子長/則曰能從樂人之事幼則曰能正於樂人未能正於)

　(樂人此章言御不言樂者樂御射舞皆在所學少儀/以國君之子言御故於大夫之子言樂文互見也士)

　(有𨽻子弟則士之子將命典謁其職也方氏曰干猶/數也數其多少故曰干方約其數故曰若宗廟社稷)

　(葢事神之事典主請謁葢事人之事負薪則力役之/事陳氏曰社稷之事徳也御才也典謁事也負薪力)

　(也上下/之别也)

○問國君之富數地以對山澤之所出問大夫之富曰

有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數對問庶人

之富數畜以對(數色主切下數畜並同/車數如字畜許又切)

　(孔氏曰問者亦他國人問其臣也不問天子者率土/之物莫非王有天下共見故不須問也諸矦止一國)

　(故致問求知其君封内土地所出也富者非問多金/帛問所最優饒者對者數土地廣狹又以山澤所出)

　(魚鹽蜃蛤金銀錫石之屬隨有而對晉文公謂楚成/王曰羽毛齒革君地生焉是也宰邑宰有宰明有采)

　(地食力謂食民下賦稅之力也四命大夫得自造祭/器衣服故云不假若三命以下有田者造而不備則)

　(假借也士有地不多亦無邑宰上士三命得賜車馬/副車隨命中士乗棧車無副車畜謂雞豚之屬始養)

　(曰畜將用之曰牲閭師云凡庶民不畜者祭無牲不/耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰)

　(故以畜數對應氏曰國君受封於上有常土制賦於/下有常奉不必言也維山澤所產無常其寳藏興廢)

　(原乎天其封殖浚導資乎人故數其所出以對旣見/其寳藏不窮且示其不求多於常賦之外也大夫有)

　(家臣受采地曰有宰則見其不親猥務曰食力則見/其不爭民利祭器衣服不假則見其不侈於奉已而)

　(厚於奉先也士以車數見其命賜之厚庶人數畜見/其畜牧之勤陸氏曰山澤之所出所以釋上數地以)

　(對也先儒謂數地廣狹又以山澤所出而對非是吕/氏曰庶人受田皆百畆貧富均矣惟畜養之多寡則)

　(繋人之勤惰雞豚狗彘之畜以/供老者之食此庶人之富也)

○國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵(麛音迷/卵力管)

(切/)

　(孔氏曰春時萬物產孕不多傷殺故不合圍夏亦當/然羣謂禽獸共聚也羣聚則多不可掩取之麛是鹿)

　(子凡獸子亦得通稱卵鳥卵也春方乳長故不得取/也馬氏曰王制曰天子不合圍諸矦不掩羣與此不)

　(同何也葢諸矦在國則南面以全君道而與天子同/來朝則北面以存臣道而與天子異天子不合圍諸)

　(矦不掩羣諸矦㑹王田獵之禮也國君不/合圍大夫不掩羣諸矦在國田獵之禮也)

○歳凶年穀不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭

祀不縣大夫不食粱士飲酒不樂(縣平聲下/同樂如字)

　(鄭氏曰登成也皆自貶損憂民也禮食殺牲則祭先/有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭)

　(肺則不殺也除治也不治道為妨民取𬞞食也縣樂/器鍾磬之屬也粱嘉食也不樂去琴瑟孔氏曰歳凶)

　(者水旱灾害年榖不登者年終榖稼不成也年豐則/馬食榖馳道如今御路也是君馳走車馬之處不除)

　(謂不治草萊樂有縣鍾縣磬凶年雖祭而不作樂也/自貶損故先言膳後言祭大夫食黍稷以粱為嘉故)

　(凶年則去之士平常飲酒奏樂凶年猶許飲酒但不/奏樂也君膳不祭肺以下及士飲酒不樂各舉一邉)

　(而言其實互相通但君尊故舉大/者言大夫士卑直舉小者言爾)

○君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴

瑟(徹直/列切)

　(鄭氏曰故謂災患喪病孔氏曰此明無災者也玉謂/佩也君子於玉比德故恒佩玉明身恒有德也徹亦)

　(去也士以上皆有玉佩君無故不去玉則下通於士/士不去琴瑟亦上通於君大夫言縣士言琴瑟亦互)

　(言爾命士則特縣不徹/琴瑟是不命之士爾)

　　　右記君臣之禮凡二十七節

　禮記纂言卷一上

欽定四庫全書

　禮記纂言卷一中　　　　　元　吳澄　撰

　　曲禮

男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授外言不入於

梱内言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑

姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器

而食(椸羊支切枷與/架同梱苦本切)

　(鄭氏曰皆為重别防滛亂不雜坐謂男子在堂女子/在房也椸可以架衣者外言内言男女之職也不出)

　(入者不以相問也梱門限也女子許嫁繋纓有從人/之端也大故宫中有災變若疾病乃後入也女子有)

　(宫者亦謂由命士以上也女子十年而不出嫁及成/人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺别也孔氏)

　(曰不親授者男女有物不親授也内則云其相授則/以篚無篚則皆坐奠之而後取之外言内言謂男職)

　(在官政女職在織絍各有限域不得濫預女子婦人/通稱也婦人質弱不敢自固必有繋屬故恒繫纓纓)

　(有二時一是少時常佩香纓内則云男女未冠笄紟/纓是也二是許嫁時繫纓昬禮主人入親說婦纓鄭)

　(註婦人十五許嫁笄而禮之因著纓是也葢以五采/為之其制未聞又内則曰婦事舅姑紟纓以此而言)

　(知有二纓也大故謂喪病之屬女子已許嫁則有宫/門列為成人惟有喪病等乃可入其門女子子謂己)

　(之女凡男子女子皆是父所生之子男則單稱子女/則於子之上加女子二字以别於男子故云女子子)

　(也兄弟弗與同席而坐者雖已嫁及成人猶宜别席/不云姪及父惟云兄弟者姪父尊卑禮殊不嫌也弗)

　(與同器而食者熊氏以為不許傳同器未嫁亦然澄/曰巾謂&KR0868;手之巾櫛謂理髪之櫛姑姊妹女子子此)

　(謂一家之内有父之姊妹有己之姊妹有子之姊/妹若已嫁而反者其兄弟皆不與同席同器也)

○男女非有行媒不相知名非受幣不交不親

　(鄭氏曰見媒徃來傳昬姻之言乃相知姓名有禮乃/相纒固孔氏曰昬禮有六禮二曰問名先須媒氏行)

　(傳昬姻之意後乃知名幣謂聘之𤣥纁束帛先須禮/幣然後可交親也澄曰昬禮先有行言之媒女家許)

　(乃納采謂男家納禮聽女家采擇采擇而可乃問女/名將以女之名歸而卜其吉與否自此男家旣知女)

　(名女家亦知男名矣故曰相知名卜而吉乃報女家/曰納吉納吉後納徴有幣而女家受之自此乃請期)

　(親迎而成昬也交謂/交接親謂親近也)

故日月以告君齊戒以告鬼神爲酒食以召鄉黨僚友

以厚其别也(齊側皆切/别彼列切)

　(鄭氏曰周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君昬禮/凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神召鄊黨僚友)

　(㑹賔客也厚重慎也孔氏曰男女須辨故婦來則書/取婦之年月日以告國君齊戒謂嫁女之家受六禮)

　(並在廟布席告先祖也明女是先祖之遺體不可專/輙許人戴氏曰上以告之人君幽以告諸鬼神明以)

　　(質諸鄊黨親戚上下幽明咸與聞之禮/莫重於有别知之者衆則其别厚矣)

○取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之(取音/娶)

　(鄭氏曰妾賤或時非媵取之於賤者世無本繋/孔氏曰熊氏云既不知其姓但卜吉則取之)

○賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞

　(此言為彼取妻而致餽遺其辭命如此也某子之某/致餽者之氏也使某之某為使者之名也聞子之子)

　(指取妻之人而言也鄭氏曰為不在賔客之中使人/徃者羞進也言進於客其禮葢壺酒束脩若犬孔氏)

　(曰親朋友有昬已有事礙不得自徃而遣人徃昬禮/不賀此云賀者聞彼昬而送筐篚將表厚意身實不)

　(在為賀故云賀而其辭則不稱賀曰使者辭也某子賀/者名言彼使我來也聞子呼取妻者為子也某是使者)

　(名不賀故但云聞子有客使某將此酒食與子進於客/也吕氏曰賀者以物遺人而有所慶也昬禮著代以為)

　(先祖後人子之所不得已故不用樂不賀也雖曰不/賀然為酒食以召鄊黨僚友則問遺不可廢故其辭)

　(舎日昬禮而謂之有客則所以羞者佐其共具之費/以待鄊黨僚友而已非賀也世之不知禮者以其問)

　(遺猶以慶賀名之故作記者因俗之名/稱賀也陳氏曰賀其有客非賀昬也)

○嫂叔不通問諸母不漱裳(漱悉/矦切)

　(方氏曰通問若問安問疾之類葢生不相通問死不/相為服皆所以推而逺之坊記言婦人疾問之不問)

　(其疾則男女非不通問也特不施于嫂叔鄭氏曰通/問謂相稱謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱)

　(衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以逺/别孔氏曰諸母謂父之諸妾有子者)

○寡婦之子非有見焉弗與爲友(見賢/遍切)

　(鄭氏曰避嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知孔氏/曰寡婦無夫若其子凡庸與其來徃則於寡婦有嫌)

　(也/)

○男女異長男子二十冠而字父前子名君前臣名女

子許嫁笄而字(長知兩切/冠去聲)

　(鄭氏曰男女各自為伯季也冠是成人矣敬其名父/前君前對至尊無小大皆相名女子以許嫁為成人)

○名子者不以國不以日月不以隱疾不以山川

　(鄭氏曰此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終/將諱之隱疾衣中之疾也謂若黑臀黑肱疾在外者)

　(雖不得言猶可指擿此則無時可辟孔氏曰不以國/者不以本國為名它國即得為名衛侯晉晉矦周是)

　(也不以日月不以甲乙丙丁為名殷家以為名者殷/質不諱故也魯僖公名申蔡莊公名甲午者周末亂)

　(世不能如禮不以隱疾者不以體上幽隱之疾為名/不以山川者魯獻公名具武公名敖范獻子聘魯問)

　(具敖之山魯人以鄊名對獻子云何不云具敖乎/對曰先君獻武之所諱也此皆不能如禮者也)

　　　右記男女之禮凡八節

人生十年曰幼學二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰

強而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而

傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉

百年曰期頥(冠去聲艾五葢切耆渠夷切耄忙/報切期舊如字今從朱子音朞)

　(鄭氏曰名曰幼時始可學也内則曰十年出就外傅/學書計有室有妻也妻稱室艾老也指使指事使人)

　(也六十不與服戎不親學老而傳謂傳家事任子孫/是為宗子之父耄昬㤀也春秋傳曰老將知耄及之)

　(悼憐愛也愛幼而尊老故不加刑期猶要也頣飬也/不知衣服食味孝子要盡養道而已孔氏曰幼者自)

　(始生至十九檀弓云幼名三月為名稱幼十年出就/外傅故以十年為節冠禮云棄爾幼志是十九以前)

　(為幼二十成人初加冠體猶未壯故曰弱至二十九/通名弱三十血氣已定故曰壯三十九以前通曰壯)

　(壯久則強故四十曰強一則智慮強二則氣力強也/四十九以前通曰強年至五十氣力已衰髮蒼白色)

　(如艾堪為大夫得專服事其官政耆至也六十至老/之境不得執事但指事使人也六十至老境而未全)

　(老七十其老已全故言老年已老則傳家事付子孫/不復指使也人或八十而耄或九十而耄故並言悼)

　(未有識慮可憐愛年七嵗而在九十後者以其同不/加刑故退而次之悼可憐愛耄可尊敬雖有罪而不)

　(加刑辟周禮司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄若律/令未滿八嵗八十以上非手殺人他皆不坐百年不)

　(復知衣服飲食寒暖氣味故人子用心要求親之意/而盡養道也朱子曰期當音居疑反論語期可已矣)

　(與朞字同周匝之義也期謂百年已周期如上幼弱/等字頥如上學冠等字陸農師㸃人生十年曰幼作)

　(一句學作一句下放此吕氏曰此/備舉自幼至老十年一變之節也)

○大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖行役以

婦人適四方乗安車自稱曰老夫於其國則稱名越國

而問焉必告之以其制

　(鄭氏曰大夫七十致其所掌之事於君而告老謝猶/聽也君必有命勞苦辭謝之其有徳尚壯則不聽爾)

　(几杖婦人安車所以飬其身體也安車坐乗若今小/車也老夫老人稱也於其國雖君尊異之自稱猶若)

　(臣鄰國來問必問於老者以答之制法度孔氏曰七/十曰老在家則傳家事於子孫在官致所掌職事還)

　(君退還田里也致是與人明朝廷有賢代已君不使/退而自去者尊賢也君若許其罷職必辭謝云在朝)

　(日乆劬勞嵗積是許其致事也今不得聽是其有德/尚壯猶堪掌事則必賜之几杖若本國廵行役事婦)

　(人能養人故許自隨適四方謂逺聘異國古者乗四/馬之車立乗此臣旣老故乗一馬小車坐乗也然此)

　(養老之具在國及出皆得用之言行役婦人四方安/車互見也自稱為老夫者明君貪賢之故而臣老猶)

　(在其朝也於其國謂自與君言也越國猶它國也若/它國來問已國君之政君雖已逹其事猶宜問於老)

　(賢則稱國之舊制/以對它國之問也)

○童子不衣裘裳(衣去/聲)

　(鄭氏曰裘太温消隂氣使不堪苦不衣裳便役孔氏/曰童子非成人之名衣猶著也童子體熱不宜著裘)

　(又應給役著裳則不便故童子/並緇布襦袴二十則可衣裘裳)

幼子常視毋誑立必正方不傾聽長者與之提攜則兩

手奉長者之手負劔辟咡詔之則掩口而對(誑九况切/長知兩切)

(奉芳勇切辟匹/亦切咡如至切)

　(鄭氏曰視今之示字小未有所知常示以正物以正/教之毋誑欺立必正方不傾聽習其自端正提擕謂)

　(牽將行奉長者之手習其扶持尊者負謂置之於背/劔謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡掩)

　(口而對習其鄊尊者屏氣也孔氏曰小兒恒習效長/者長者常示以正事不宜示以欺誑立宜正嚮一方)

　(不得傾頭属聽左右非惟教之聽立至於行歩亦宜/教之謂兒長大當扶持長者因牽行之時教之奉長)

　(者之手先使學者令習便也豈但在行在抱時亦須/教之長者或若負劒兒之時而與之語當傾頭不正)

　(向之令氣不觸兒亦令見長者所為而復習之童子/雖未能掩口而對長者亦教其為之習嚮尊者屏氣)

　(也黄氏曰長者與之提携則皆幼童能行之時非懐/抱之幼也嬰兒可寘於脇下如帶劔者豈能教之對)

　(尊者禮乎負劔辟咡詔之疑非負挾幼童乃是長者/之身或負劔者將詔告幼童不便於屈身俯臨而語)

　(之辟咡者偏就近耳而詔之也幼童/必掩口而對避其口氣為童子之禮)

○年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長

則肩隨之(長知兩切/下並同)

　(鄭氏曰年長以倍謂年二十於四十者肩隨與之並/行差退孔氏曰此謂鄉里之中非親非友但年長倍)

　(己則以父道事之即父黨隨行也十年以長謂二十/於三十者半倍故兄事之差退而鴈行也五年以長)

　(謂二十於二十五者肩隨則齊於鴈行也以此肩隨/而推之則云父兄事之者豈是温凊如親正言其行)

　(耳澄曰此謂道路長幼同行之節父事之者王制所/謂父之齒隨行也謂正當尊者之背隨其後而行也)

　(兄事之者王制所謂兄之齒鴈行也謂斜出其左右/而稍向後如飛鴈之行次也肩隨王制所謂朋友不)

　(相踰也謂兩肩相並而/差退不踰越其肩也)

羣居五人則長者必異席

　(鄭氏曰席以四人為節因宜有所尊孔氏曰羣朋友/也謂朋友居處法也古者地敷横席席容四人四人)

　(則推長者居席端若有五人應一人别席因推長者/一人異席也澄曰居謂坐也上文言行而弟長之禮)

　(此言坐而弟長之禮因是推之六人則第三人以下/共下席其第一第二人居上席也七人則第二第三)

　(居上席之下半其第一/則居上席之上半也)

○從於先生不越路而與人言(從才用切/下並同)

　(鄭氏曰先生老人教學者尊不二也孔氏曰從謂從/行時先生師也謂師為先生者言彼先已而生其德)

　(多厚也戴氏曰禮無二敬從先生/而越路與人言則敬有所分矣)

遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與

之言則趨而退(拱俱/勇切)

　(鄭氏曰拱手謂有教使趨退謂其不欲與己並行孔/氏曰遭逢也此明道路與師長相逢之法趨疾也見)

　(師而起敬故疾趨而進就之又不敢斥問先生所為/故正立拱手而聽先生之教吕氏曰與言則對不與)

　(言則退應答進/退不敢專也)

○從長者而上丘陵則必鄉長者所視(上時掌切/鄉去聲)

　(孔氏曰長者東視則東視西視則/西視鄭氏曰為逺視不察有所問)

○謀於長者必操几杖以從之(從如/字)

　(孔氏曰操執持也几杖俱是養尊者之物故於謀議/之時將就之吕氏曰坐有几以憑行有杖以䇿皆優)

　(老之具操以從之敬之/至也鄭氏曰從猶就也)

○長者問不辭讓而對非禮也

　(鄭氏曰長者問當謝不敏若曾子之為吕氏曰問者/皆以不能問能以寡問多則少者當問長者今長者)

　(反問之少者不辭/讓而對則敬不足)

○凡爲長者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵

不及長者以箕自鄉而扱之(爲云偽切帚之手切袂迷/世切拘古矦切扱音吸)

　(鄭氏曰加帚於箕得兩手奉箕恭也謂初執而徃時/也弟子職曰執箕膺擖厥中有帚以袂拘謂埽時也)

　(以袂擁帚之前埽而却行之扱讀曰吸謂収糞時也/箕去棄物以鄉尊者則不恭孔氏曰袂衣袂也退遷)

　(也當埽時却遷以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障/於帚前且埽且遷故云拘而退扱斂取也澄曰以帚)

　(埽地除去塵/穢謂之糞)

○奉席如橋衡(奉芳勇切/撟居廟切)

　(鄭氏曰横奉之令左昻右低如有首尾然撟井上&KR2417;/橰孔氏曰衡横也席舒則有首尾卷則無首尾此謂)

　(卷席奉之所奉席頭令左昻右低/如橋之横左尊故昻右卑故垂也)

請席何鄉請袵何趾

　(鄭氏曰順尊者所安也坐問鄉卧問趾因於隂陽孔/氏曰旣奉席來當隨尊者所欲眠坐也席坐席也鄉)

　　(面也袵卧席也趾足也坐為陽故問面欲何所鄉/面亦陽也卧是隂故問足欲何所指足亦隂也)

席南鄉北鄉以西方爲上東鄉西鄉以南方爲上

　(鄭氏曰上謂席端也布席無常坐在陽則尚左坐在/隂則尚右孔氏曰南鄉北鄉謂東西設席南坐是陽)

　(其左在西北坐是隂其右亦在西俱以西方為上東/鄉西鄉謂南北設席東坐是陽其左在南西坐是隂)

　(其右亦在南皆以南方為上葢坐在陽則貴左坐在/隂則貴右也此據平常布席如此若禮席則不然)

○將即席容無怍兩手摳衣去齊尺(怍才洛切摳苦/矦切齊音咨)

　(吕氏曰怍者愧赧不安之貌鄭氏曰怍顔色變齊裳/下緝也孔氏曰弟子講問初來就席顔色宜莊不得)

　(變動摳提挈也衣謂裳也將就席時以兩手當裳前/提挈裳使起令裳下緝去地一尺恐衣長轉足躡履)

　(之/)

衣毋撥足毋蹶先生書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越

(撥半末切蹶居/衛切又求月切)

　(鄭氏曰撥發揚貌蹶行遽貌在前謂當行之前戒勿/越廣敬也孔氏曰䇿篇簡也坐跪越踰也弟子將行)

　(若遇師諸物或當已前則跪/而遷移之戒慎勿得踰越也)

虚坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔長者不及毋儳言

(盡津忍切/儳藏鍳切)

　(鄭氏曰盡後謙也盡前為汙席執猶守也儳猶暫也/非類雜也孔氏曰凡坐各有法虚空也空坐謂非飲)

　(食坐也盡後而不敢近前玉藻云徒坐不盡席尺是/也食坐謂飲食坐也古者地鋪席而俎豆皆陳於席)

　(前之地若坐近後則濺汙席玉藻云食則齊豆去席/尺是也凡坐好自搖動故戒之令必安坐久坐好異)

　(故戒之宜如嚮者毋怍顔容長者猶先生互言爾及/謂所及之事也長者正論甲事未及乙事少者不得)

　(輙以乙事暫然雜錯之朱子曰說文云儳/儳互不齊也儳言儳長者之先而言也)

正爾容聽必恭毋勦說毋雷同必則古昔稱先王(勦初/交切)

　(鄭氏曰聽先生之言旣說又敬勦猶擥也謂取人之/說以為已說雷之發聲物無不同時應者人之言當)

　(各由己不當然也孟子曰無是非之心非人也稱先/王者言必有依據孔氏曰正謂矜莊也顔容通語爾)

　(方受先生之道當正已矜莊聽師長之說宜必恭敬/語當稱師友而言毋得擥取人之說以為己語凡為)

　(人之法當自立己心斷其是非不得聞他人之語輒/附而同之若聞而輒同則似萬物之生聞雷聲無不)

　(同應者雖不雷同又不得專輙故必法於古昔之正/而所言之事必稱先王也先王聖人為天子者方氏)

　(曰旣曰古昔又曰先王何也古昔/者先王之時先王者古昔之人)

○侍坐於先生先生問焉終則對

　(鄭氏曰不敢錯亂尊者之言吕/氏曰問未終而對不敬其問也)

請業則起請益則起

　(鄭氏曰尊師重道也業謂篇卷也益謂受/說不了欲師更明說之如子路問政請益)

○父召無諾先生召無諾唯而起(唯云/軌切)

　(鄭氏曰應辭唯恭於諾孔氏曰父與先生呼召稱諾/則似寛緩驕慢陳氏曰諾者應之緩唯者應之速内)

　(則應唯敬對事父之禮也論/語曽子曰唯事師之禮也)

○侍坐於君子君子問更端則起而對

　(孔氏曰更端别事也謂嚮語已卑更問他事/鄭氏曰離席對敬異事也君子必令復坐)

○侍坐於君子不顧望而對非禮也

　(鄭氏曰禮尚謙不顧望若子路率爾而對孔氏曰謂/多人侍若君子指問一人則一人直對若問多人則)

　(當先顧望坐中或有勝己者宜前而已不得率爾先/對也方氏曰顧於後望於前示其不敢專也胡氏曰)

　(若漢文問上林尉尉左右視應氏曰顧望者從容/詳審有察言觀色之意言不輕發非但謙巽而已)

○侍坐於君子若有告者曰少閒願有復也則左右屏

而待(閒音閑屏/必領切)

　(鄭氏曰復白也言欲須少空閒有所白也屏猶退也/吕氏曰閒謂閒隙俟事之閒隙而言之聘禮賔曰俟)

　(間亦此意也舊音曰閑間則閑矣人俟間而有復則/屏以待不敢干其私也方氏曰間即無事之時復者)

　(報于上之謂與周官/言諸矦之復同義)

○侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請

出矣(欠丘斂切撰仕轉切/蚤音早莫與暮同)

　(鄭氏曰以君子有倦意也撰猶持也孔氏曰志疲則/欠體疲則仲君子執杖在坐脫屨在側倦則自撰持)

　(之或瞻其庭影望日早晚禮卑者賤者請進不請退/退由尊者今見尊者為上諸事皆是欲起之漸故侍)

　(坐者得/請出)

○侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而

舉之屏於側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨(上時掌/切鄉去)

(聲/)

　(鄭氏曰屨賤空則不陳於尊者之側不敢當階為防/後升者就屨謂獨退也就猶著也屏亦不當階鄉長)

　(者而屨謂長者送之也不得屏遷之而已俯俛也遷/或爲還孔氏曰長者在堂故屨脫於階下若長者在)

　(室則得著屨上堂不得入室解脫也解屨綦也初升/時解屨置階側若獨暫退則先徃階側跪舉取之屏)

　(退也屏退於側不當階也遷徙也若為長者所送則/就階側跪取屨稍移近前既取因俯身嚮長者而納)

　(足著之不跪者跪則足嚮後不便故俯也雖不並跪/亦坐左納右坐右納左爾朱子曰長者送之恐非是)

　(但謂雖降階出户猶/嚮長者不敢背爾)

○侍坐於所尊敬毋餘席

　(孔氏曰先生坐一席已坐一席必坐於近尊者之端/勿得更有空餘之席所以然者欲得親近先生備擬)

　(先生顧問不可逺也吕氏曰所尊敬謂天下逹尊有/爵有德有齒者也無餘席欲近尊者以聽教也澄曰)

　(侍坐於所尊之人唯敬之故近之而無餘席也若有/餘席非敬也吕氏以所尊敬三字相屬不若從舊所)

　(尊句斷/爲是)

見同等不起上客起食至起燭至起燭不見跋(見賢遍/切跋駢)

(末/切)

　(鄭氏曰同等不起不為私敬上客起敬尊者食至起/為饌變燭至起異晝夜跋本也燭盡則去之嫌若燼)

　(多有厭倦孔氏曰見己之同等後來不為之起任其/坐在下空處所以然者尊敬先生不敢曲為私敬也)

　(上客謂尊者之上客尊者見之則起侍者宜從之而/起食與燭至起則尊者不起古者未有蠟燭惟呼火)

　(炬為燭跋本謂把處/火炬盡則藏所殘本)

○尊客之前不叱狗讓食不唾(唾湯/卧切)

　(鄭氏曰主人於尊客之前不敢倦/叱狗嫌若諷去之唾嫌有穢惡)

○侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不

拜而食(饋羣/愧切)

　(孔氏曰此侍從尊長為客禮也饋謂進饌也已雖侍/尊長而主人若自親饋於己己則拜謝之而後食也)

　(張子曰從長者而就人食若主人親饋及已則拜而/食若不親饋則禮非為我不拜而食不敢當其禮也)

　(與雖貳不/辭同義)

○御同於長者雖貳不辭偶坐不辭

　(鄭氏曰御同謂侍食於長者饌具與之同也貳謂重/殽膳也辭之為長者嫌偶坐盛饌不為己孔氏曰御)

　(謂侍也侍者雖獲殽膳重而已不須辭其多也所以/然者此饌本為長者設若辭之則嫌當長者偶嫓也)

　(或彼為客設饌而召已徃嫓偶於客共食此饌本不/為已設故不辭之一云偶二也若惟獨有已主人設)

　(饌已當辭謝若與他人俱坐則已不假辭以主人意/不必在已也黄氏曰主人有尊客召已嫓偶雖有盛)

　(饌己不敢辭懼妨尊/客待尊者辭之可也)

○侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反

席而飲長者舉未釂少者不敢飲(少詩照切/釂子妙切)

　(鄭氏曰降席拜受敬也燕飲之禮嚮尊少者不敢先/長者飲盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而後飲也孔氏曰)

　(尊所謂陳尊之處貴賤不同諸矦燕禮設尊在東楹/之西尊面有鼻嚮君若鄉飲酒及鄉大夫燕則設尊)

　(陳於房户之間使賔主得夾尊近尊嚮長者故徃於/尊所嚮長者而拜長者辭止少者之起故少者復反)

　(還其席而飲賜也舉猶飲也須待長者盡爵後少者/乃得飲也臨川王氏曰拜受於尊所此是初進酒時)

　(一拜受爾不/然則已煩矣)

○長者賜少者賤者不敢辭

　(鄭氏曰不敢亢禮也孔氏曰少謂㓜稚賤謂童僕之/屬敵者亢而有辭少者賤者則不敢被尊長之賜宜)

　(即受也澄曰章内或稱先生或稱長者或稱君子又/稱所尊天下有逹尊三爵齒德是也先生葢兼齒德)

　(君子葢兼爵德長者言其齒而己所尊義同先生但/先生則謂教學之師所尊則泛言齒德之人然皆互)

　(言爾非有優劣輕重也方氏曰先生以教稱之也所/尊以道稱之也君子以德稱之也長者以年稱之也)

　　　右記長㓜之禮凡二十四節

凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請入爲

席然後出迎客客固辭主人肅客而入主人入門而右

客入門而左

　(鄭氏曰毎門讓下賔也敵者迎于大門外聘禮云君/迎賔於大門内為席為猶敷也雖君亦然固辭又讓)

　(先入肅進也進客謂道之右就其右左就其左孔氏/曰言凡者通貴賤也毎門者天子五門諸矦三門大)

　(夫二門客敵者主人出門外迎客主人遜不先入自/謙下敬於賔也此云凡與客入謂燕也故下文云至)

　(寢門謂燕在寢也若相朝饗食皆在廟寢門最内門/也主人嚮已應正席今客至内門方請先入敷席者)

　(一則自謙示不敢逆設席以捃賢二則重謹更宜視/之禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭客已再)

　(辭故主人進道客公食大夫禮公揖入賔從是也方/氏曰請起事也於主人之將有為則曰請辭止事也)

　(於客之不敢當則曰辭陳氏曰主人於賔迎之無不/拜毎門毎曲無不揖此言迎而不言拜則拜可知言)

　(毎門讓而不言毎/曲揖則揖可知)

主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人

固辭然後客復就西階(復音/服)

　(鄭氏曰降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輙由/其階卑統於尊不敢自專也復就西階復其正也孔)

　(氏曰降等卑下之客者不敢亢禮故就主人階繼屬/於主人聘禮公迎賔賔不就主人階公食大夫禮公)

　(迎賔賔入門左此皆是降等不就主人階者奉己君/之命不可苟下主人故從客禮也方氏曰與主共階)

　(則以卑從尊而於禮為殺與主異階則以此敵/彼而於禮為亢客降等則殺故就主人之階)

主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連歩以上

上於東階則先右足上於西階則先左足(拾音渉上時/掌切下同)

　(鄭氏曰拾當作渉聲之誤也級等也渉等聚足謂前/足躡一等後足從之併連歩謂足相隨不相過重蹉)

　(跌也先右先左近於相鄉敬孔氏曰客主至其階又/各讓不先升也讓必以三三竞而客不從故主人先)

　(登亦肅客之義主人前升至第二級客乃升中較一/級故云從之拾級聚足者上階法也連歩以上者上)

　(上堂也在級未在堂後足不相過故云連歩渉而升/堂故云以上吕氏曰拾更也射者拾發投壺者拾投)

　(哭踊者拾踊皆更為之也拾級者左右/足更上也澄按吕氏讀拾為其劫反)

○若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席客跪

撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人不問

客不先舉(函胡南切/重直龍切)

　(鄭氏曰非飲食謂講問之客也函猶容也講問宜相/對容丈足以指畫也雖來講問主人跪正席猶以客)

　(禮待之異於弟子客跪撫席者答主人之親正徹去/也去重席謙也再辭曰固客踐席乃坐客安主人乃)

　(敢安也講問宜坐客不先舉者客自外來宜問其安/否無恙及所為來故孔氏曰布席謂舒之令相對若)

　(飲食燕饗則賔位在室外牖前列筵南鄉布席不須/相對講說之席不在牖前或在於室所布兩席中間)

　(相去使容一丈之地文王世子云侍坐於大司成逺/近間三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一)

　(丈也撫謂以手按止之按止於席而辭不聼主人之/正席也主人為客設多重席客謙而目徹主人固辭)

　(者固辭止客之徹也尊卑有數而客必徹之者旣來/講說本以德義相接不以尊卑為用故雖尊猶自徹)

　(也踐猶履也主人止客徹席故客還履席將坐主人/待客坐乃坐也丈或為杖王肅以為古人講說用杖)

　(指畫故使/容杖也)

　　　右記賔主之禮凡二節

凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙

處外醯醬處内葱㳿處末酒漿處右以脯脩置者左朐

右末(殽户交切胾側吏切食音嗣膾古外切炙張夜切/醯呼奚切㳿以至切漿子羊切脯音甫朐其居切)

　(鄭氏曰皆便食也殽骨體也胾切肉也殽在爼胾在/豆食飯屬也居人左右明其近也外内殽胾之外内)

　(也膾炙皆在豆近醯醬者食之主㳿蒸葱也處醯醬/之左言末者殊加也㳿在豆酒漿處羮之右言若酒)

　(若漿爾兩有之則左酒右漿此大夫士與賔客燕食/之禮其禮食則宜放公食大夫禮云左朐右末亦便)

　(食也屈中曰朐孔氏曰孰肉帶骨而臠曰殽純肉切/之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右飯燥為陽故)

　(左羹濕是隂故右此饌之設羮食最近人羹食之外/乃有殽胾故膾炙醯醬知在殽胾之外内也醯字徐)

　(作醢則醢之與醬兩物各别依昬禮及公食大夫禮/醬在右醢在左此醢醬處内亦當醬右醢左也按公)

　(食禮宰夫自東房授醯醬公設之鄭註云以醯和醬/又周禮醯人共齊菹醯物則醯醬共為一物也今此)

　(記文若作醯字則是一物醢之與醯其義皆通未知/孰是但鄭註葱㳿云處醯醬之左則醯醬一物為勝)

　(地道尊右則末在左葱㳿文繼醯醬之下故知在醯/醬之左儀禮正饌惟有菹醢無葱㳿故鄭以葱㳿為)

　(殊加也卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿以脯/脩置者設食竟所須也脯訓始始作即成脩訓治脩)

　(治之乃成鄭註腊人云薄析曰脯捶而施薑桂曰腵/脩左朐以中屈處置左也右末以末邊際置右也右)

　(手取末際擘食之/便脯脩處酒左)

客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延

客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之三飯主人延客食

胾然後辯殽主人未辯客不虚口(飯扶晚切辯/音徧下同)

　(鄭氏曰辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然延/道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等則先)

　(祭主人所先進先祭之所後進後祭之如其次也殽/之序徧祭謂胾炙膾也以其本出於牲體也公食大)

　(夫禮魚腊湆醬不祭也延客先食胾後食殽殽尊也/凡食殽辯於肩食肩則飽也客不虚口俟主人也虚)

　(口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先/飽也孔氏曰降下等也謂大夫為卿之客其品等卑)

　(下也執捉也興起也客既卑故未食先執飯起以辭/謝主人飯為食主故特執之客旣興辭故主人亦起)

　(辭止之則客從辭而止乃復坐食也延客祭者君子/得食則種種出少許置在豆間之地以報先代造食)

　(之人敵客則得自祭不須主人之延道也凡祭食之/法隨主人所設前後次第而祭序次序也次序徧匝)

　(祭之也三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更/食三飯竟主人乃道客食胾也按公食大夫禮三飱)

　(竟不云延客食胾與此異食胾竟後乃始辯殽辯匝/也主人道客令食至飽故食殽得匝也特牲少牢云)

　(初食殽次食脊次食骼後食肩辯於肩則飽也虗口/謂食竟飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰漱以口)

　(潔清為義用酒曰酳酳訓演言食畢以酒演養其氣/客雖食殽已匝不得輙酳葢主人常讓客不自先飽)

　(故客待主人辯乃酳此謂卑客敵以上其酳不待按/公食禮雖設酒優賔不得用酳但以漿漱口此是私)

　(客故用酒/以酳也)

卒食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭於客然後

客坐(卒子恤切/齊將兮切)

　(鄭氏曰謙也自從也齊醬屬也相者主人賛饌者公/食大夫禮賔卒食北面取粱與醬以降也興辭不聽)

　(親徹孔氏曰卒食食已也食坐南鄉候客食竟起從/坐前北面當已坐而跪自徹已所食飯與齊以授相)

　(者飯齊食主故也答主人初所親饋也齊醬/菹通名爾此為是卑者侍食之禮敵者則否)

○共食不飽共飯不澤手毋摶飯毋放飯毋流歠毋咤

食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲毋揚飯飯黍

毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭

不能亨客歠醢主人辭以窶濡肉齒决乾肉不齒决毋

嘬炙(飯扶晚切下摶飯放飯揚飯飯黍並同摶徒端切/歠川曰切咤陟嫁切齧五結切箸直慮切嚃它答)

(切絮敕慮切刺七亦切醢音海亨普彭切/窶其雨切濡仁朱切乾音干嘬初怪切)

　(鄭氏曰不飽謙也謂共羹飯之大器也澤謂挼莎不/澤手為汙手不潔也禮飯以手摶飯謂欲致飽不謙)

　(放飯去手餘飯於器中人所穢也流歠大歠嫌欲疾/也咤嫌薄之齧謂有聲響不敬反魚肉為已歴口投)

　(骨為其賤飲食之物固獲為其不亷也欲專之曰固/争取曰獲嚃不嚼菜絮猶調也為詳於味刺齒弄口)

　(也口容止歠醢為其淡故亦嫌詳於味决猶斷也嘬/謂一舉盡臠為其貪食甚也孔氏曰共食宜謙不輙)

　(厭飫為飽也與人共食手宜潔清不得臨時挼莎手/乃食恐為人所穢也取飯作摶則易得多是欲争飽)

　(非謙也手就器中取飯若粘著手不得拂放本器中/當棄於篚無篚棄於㑹㑹謂簋蓋也流歠謂開口大)

　(歠汁入口如水流則欲多而速是傷亷也咤謂舌口/中作聲齧骨一則有聲二則嫌主人食不足以骨致)

　(飽魚肉與人同器若已齧殘不得反還器中少牢禮/尸所食之餘肉皆别置於肵爼投致也為客之禮毋)

　(得食主肉後棄其骨與犬固獲謂與人共食不可專/固獨得及争取也飯熱當待冷若揚去熱氣則為貪)

　(快傷廉飯黍當用匕故少牢廪人溉匕註云匕所以/匕黍稷也羹有菜當梜嚼若含而歠吞之是欲速而)

　(多又有聲不敬也絮謂就食器中調足鹽梅是嫌主/人食味惡也口容欲静止不得刺弄之為不敬醢肉)

　(醬也醬宜鹹客失禮而絮羮則主人謝之云家不能/亨煑味不調適也客失禮而歠醢則主人亦謝之云)

　(作醢淡而無鹽故可歠也濡濕也濕軟不可用手擘/故用齒斷乾肉脯屬堅靱不可齒斷故須用手擘火)

　(灼曰炙若食炙肉先當以齒嚌而反置俎上嘬者不/細齧一舉而并食之也朱子曰放飯大飯也流歠長)

　(歠也澄曰此一節五飯字皆當作上聲讀飯謂食之/也共飯猶云共食摶飯謂以手摶斂而食之放飯當)

　(如朱子說謂大口而食之放肆無節也與流歠為類/流歠謂長吸而歠之如水之流也揚飯謂揚去熱氣)

　(而急欲食之咤食謂口内作聲而食之固獲二字一/意謂固必而取得之也摶飯放飯流歠咤食固獲揚)

　(飯六句一類二字皆虚齧骨嚃羹絮羹歠醢嘬炙五/句一類二字上虚下實下一字指所食之物而言)

○羮之有菜者用梜其無菜者不用梜(梜古/協切)

　(鄭氏曰梜猶箸也孔氏曰有菜鉶羮是也以其有菜/交横非梜不可無菜者謂大羮湆也直歠之而已其)

　(有肉調者犬羮兎羮/之屬或當用匕也)

○餕餘不祭父不祭子夫不祭妻(餕子/閏切)

　(鄭氏曰食人之餘曰餕餕而不祭唯此類也食尊者/之餘則祭盛之孔氏曰祭謂祭先也凡食人之餘及)

　(日晚食朝饌之餘皆云餕凡食餘悉祭惟父得子餘/夫得妻餘則不祭言其卑故也非此二條悉祭父得)

　(有子餘者謂年老致仕傳家事於子孫子孫有賔客/之事故父得餕其餘夫餕其妻餘者謂宗婦與族人)

　(婦燕飲有餘/夫得食之)

　　　右記飲食之禮凡五節

凡以弓劔苞苴簞笥問人者操以受命如使之容(苴子/餘切)

(簞音丹笥思嗣切操/倉刀切使色吏切)

　(鄭氏曰問猶遺也苞苴裹魚肉或以葦或以茅簞笥/盛飯食者圜曰簞方曰笥如使之容謂使者孔氏曰)

　(凡謂几此數事皆同苞者以草包裹詩云白茅包之/旣夕禮云葦苞長三尺是也苴者以草藉器而貯物)

　(簞圜笥方俱是竹器亦以葦為之問人者謂因問有/物遺之也或自有事問人或聞彼有事而問之悉有)

　(物以表其意使者操持此上之物以進受尊者之命/如臣為君聘使受君命先習其威儀進退令如其至)

　　(所使之國之時之儀/容故云如使之容也)

○水潦降不獻魚鼈(潦音/老)

　(鄭氏曰不饒多也孔氏曰天降水潦魚鼈難得盧植/庾蔚等並以為然或云水潦降下魚鼈豐足不饒益)

　(其/多)

獻鳥者佛其首畜鳥者則弗佛也(佛扶弗切/畜許六切)

　(鄭氏曰佛戾也蓋為小竹籠以冒/之為其喙害人也畜養也畜則馴)

獻車馬者執策綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者

操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼓獻孰食者操醬

齊獻田宅者操書致(綏音雖胄直又切袂彌弊切/契苦計切量音亮齊子兮切)

　(鄭氏曰凡操執者謂手所舉以告者也設其大者舉/其小者便也甲鎧也胄兜鍪也民虜軍所獲也操其)

　(右袂制之契券要也右為尊孔氏曰策是馬杖綏是/上車之繩車馬不上於堂呈䇿綏則知有車馬也謂)

　(鎧為甲者言如龜鼈之有甲鎧大兜鍪小小者易舉/獻杖執末者末謂拄地頭也不浄不可嚮人故執以)

　(自嚮右袂右邊袖也以左手操其右袂用右手以防/其異心執操互言爾粟稻粱之屬契謂兩書一札同)

　(而别之米六米之等量是知斗斛之數鼔是量器名/也隱義云東海樂浪人呼容十二斛者為鼔以量米)

　(故云量鼔獻米者執契以呈之米云量則粟亦量粟/云契則米亦書米可即食為急故獻者執量粟可久)

　(儲為緩故獻者執契契比量為緩也孰食葱㳿之屬/醬齊為食之主執主來則食可知若見芥醬必知獻)

　(魚膾之屬也書致謂圗於版書而致之於尊者也以/上諸物可動故不云致而田宅著土版圖書畫以致)

　(之故言書又言致也然古者田宅悉為官所賦本不/屬民今得此田宅獻者是或有重勲為君王所賜可)

　(為己有故得有獻吕氏曰獻車馬獻甲獻粟獻米獻/食獻田宅此六者不可手執則執一物以表其獻古)

　(者以契為信居者執左契出者執右契左契者無所/事以待有所事老氏所謂聖人執左契是也予人粟)

　(者執左契以待之取人粟者執右契以合之此獻粟/者所以執右契以表之也醬齊者主人親設客親徹)

　(食之主也孰食之於醬齊各有所宜所謂不得其醬/不食杖與民虜二者可執而獻之故不以物表之也)

○凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執簫左手承

弣尊卑垂帨若主人拜則客還辟辟拜主人自受由客

之左接下承弣鄉與客並然後受(遺云貴切筋音斤弛/式㫖切簫音宵弣音)

(撫帨始銳切還音旋辟辟/上蒲亦切下音避鄉音向)

　(鄭氏曰弓有徃來體皆欲令其下曲隤然順也遺人/無時已定體則張之未定體則弛之簫弭頭也弣把)

　(中帨佩中也磬折則佩垂授受之儀尊卑一若主人/拜拜受也辟拜謙不敢當由從也從客之左右客尊)

　(之接下接客手下也承弣却手則執簫覆手與鄉與/客並謂於堂上則俱南面禮敵者並授孔氏曰此敵)

　(體故稱遺弓之為體以木為身以角為面筋在外面/張之時曲來嚮内故遺人時使筋在上弓身曲嚮其)

　(下其弛之時反張嚮外筋在曲内角在曲外今遺人/時角嚮其上弓形亦曲嚮下簫又謂為弰地道貴右)

　(故推客居右客覆右手執弓下頭又郤下左手以承/弓把以授主人主人在左弓下頭拄地不浄故自執)

　(之以上頭授人示敬也尊卑謂賔俱是大夫則為尊/俱是士則為卑若主人拜受所遺客辟主人之拜不)

　(答拜者執弓不得拜也主人旣敵故自受拜客旣竟/從客左而受之主人旣還在客左與客並郤左手接)

　(客左手之下而承弣又覆右手捉弓下頭必知客主/俱郤左手承弣右手執簫者葢主人用右手承弣則)

　(是倒執弓也鄉與客並明旣拜客竟還/前立處與客俱南面而立乃受弓也)

○進劔者左首進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其

鐓(鐏在团切又作/管切鐓徒對切)

　(鄭氏曰左首尊也後刃敬也三兵鐏鐓雖在下猶為/首銳底曰鐏平底曰鐓孔氏曰進謂授與人時也首)

　(劔拊環也客在右主人在左劔以首為尊以尊處與/人也戈鉤孑㦸也如㦸而横安刄但頭不嚮上為鉤)

　(也直刄長八寸横刄長六寸刄下接柄處長四寸並/廣二寸用以鉤害人也刄當頭而利故不持向人鐏)

　(在尾而鈍嚮人為敬矛如鋋而三廉也㦸兩邊皆安/横刄長六寸中刄長七寸半横刄下接柄處又長四)

　(寸半並廣寸半鐓矛㦸柄尾也以平底嚮人敬也亦/應並授不云左右而云前後者互文也若相對則前)

　(後也若並授/則左右也)

進几杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之

　(鄭氏曰几杖尊者所憑依拂去塵敬也效猶呈見用/右手便大齛齧人右手當禁備之孔氏曰前云獻杖)

　(執末此云拂之亦互文也几雖無首末亦拂之或云/進几者以彎外授人亦順也馬羊多力右手亦有力)

　(故用右手牽掣之少儀云獻犬則右牽之彼是田犬/畜犬不齧人此是充食之大左牽之而右手防禦也)

執禽者左首飾羔鴈者以繢受珠玉者以掬受弓劔者

以袂(繢胡對切/掬九六切)

　(鄭氏曰左首尊繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫/受珠玉以掬慎也掬手中受弓劔以袂敬也孔氏曰執)

　(禽左首謂横捧之並授則主人在左以鳥首授之飾/覆畫布為雲氣以覆羔鴈為飾以相見也士相見禮)

　(云飾之以布不言繢彼是諸矦之卿大夫卑但用布/此天子之卿大夫尊故畫之也受珠玉置在手中不)

　(用袂承之恐墜落也受弓劔用衣袂承接不露手取/之敬也吕氏曰禽謂摯也若卿羔大夫鴈士雉庶人)

　(鶩工商雞是也士相見禮云摯冬用雉夏用腒左頭/奉之弓劔藉之以袂文也弓劔比於珠玉不慮其失)

　(墜故得/盡其文)

飲玉爵者弗揮

　(孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去餘酒曰揮鄭氏曰/為其寶而脆吕氏曰玉器宜謹故弗揮澄曰此因上)

　(文受珠玉以掬/而并記之也)

　　　右記獻遺之禮凡四節

君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也

　(鄭氏曰歡謂飲食忠謂衣服之物澄曰飲食之禮所/以致其歡樂饋遺之禮所以致其忠誠受其半而辭)

　(其半使彼致歡致忠於我之意常有餘而不竭盡不/至于使人厭倦而難繼故曰全交謂全其交接之道)

　(使可常也孔氏曰與人交者不宜事事悉受使彼罄/盡則交道乃全也游氏曰不盡人之歡若陳敬仲之)

　(樂飲而不繼以燭是矣不竭人之忠若孔子出行不/假雨具於子夏君子之與人交所以貴辭讓貴有節)

　(皆不盡歡不竭忠之意也記曰不大望於民傳曰舜/不窮其民言其望於民者可小而不可大可使有餘)

　(而不可使至於窮古人之道/大槩如此不獨於禮為然也)

○在醜夷不爭

　(鄭氏曰醜衆也夷猶儕也孔氏曰貴賤相臨則/有畏憚朋友等軰喜爭勝負故戒之以不爭)

○儗人必於其倫(儗與/擬同)

　(鄭氏曰儗猶比也倫猶類也比大夫當於大夫比士/當於士不以其類則有所䙝吕氏曰儗人者必以其)

　(德相似也不相似則非倫矣孟子稱禹稷顔子易地/則皆然曾子子思易地則皆然儗之得其倫也澄曰)

　(或問曾西吾子與管仲孰賢曾西艴然不恱曰/爾何曾比予於管仲是儗之不以其倫者也)

○知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死

而不知生傷而不弔

　(知謂識其人也鄭氏曰人恩各施於所知也弔傷皆/謂致命辭也雜記曰諸矦使人弔辭曰寡君聞君之)

　(喪寡君使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也說/者有弔辭云皇天降災子遭罹之如何不淑此施於)

　(死者葢本傷辭辭畢退皆哭孔氏曰此皆不自徃而/遣使致已之命若存之與亡並識則遣設弔辭傷辭)

　(兼行若但識生而不識亡則惟設弔辭而無傷辭若/但識亡唯施傷辭而無弔辭也然弔辭乃使口致命)

　(若傷辭當書之於版使者讀之而奠致殯前也方氏/曰不知死而傷之則其傷也近偽不知生而弔之則)

　(其弔也/近諂)

○弔喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲

見人弗能館不問其所舎賜人者不曰來取與人者不

問其所欲(賻音附遺云/貴切舎去聲)

　(臨川王氏曰不問其所費所欲所舎辭口惠而實不/至也不曰來取不問其所欲為人養庶也鄭氏曰見)

　(人見行人也館舎也與人不問其所欲已物或時非/其所欲將不與也吕氏曰賜人者使之來取人之所)

　(難取也與人者問其所欲人之所難言也賜/之而難取問之而難言非所以惠人之道也)

　　　右記交游之禮凡五節

博聞強識而讓敦善行而不怠謂之君子(識如字又音/志行下孟切)

　(鄭氏曰敦厚也陳氏曰博聞強識知之也知常患於/不遜篤善行行之也行常患於怠知矣而能遜行矣)

　(而不怠然後謂之君子葢聞識自外入善行由中出/自外入者易實故處之以虚由中出者易倦故濟之)

　(以/勤)

○若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗(夫音扶齊側皆/切使色吏切)

　(鄭氏曰如尸視貌正如齊磬且聼也齊謂祭祀時孔/氏曰尸居神位坐必矜莊人雖不為尸所在坐必當)

　(如尸之坐凡祭之前有齊於適寑中坐而無立今云/立者謂祭之日立於神前特非祭前齊戒之齊人之)

　(倚立多慢不恭故倚立之時雖不祭祀必須磬折屈/身如祭時之齊也澄曰齊謂祭者齊敬之容葢祭之)

　(日為尸者有坐而無立故坐以尸為法主祭者有立/而無坐故立以祭者之齊為法坐如尸立如齊六字)

　(大戴記曾子事父母篇之辭曰孝子唯巧變故父母/安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言言必齊色此成)

　(人之善者未得為人子之道也記禮者取此六字而/誤畱上文若夫二字坐如尸立如齊敬以持已也禮)

　(從宜使從俗義以制事也吕氏曰若夫發語端禮者/敬而已矣敬者禮之常也禮時為大時者禮之變也)

　(如尸如齊盡其敬也從宜從俗適其時也禮常盡變/則禮逹之天下而無窮禮有不可行者必變而從宜)

　(如老者不以筋力為禮貧者不以貨財為禮之類使/於他邦必從其俗故有入境而問禁入國而問俗之)

　(禮/)

○毋側聽毋噭應毋滛視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋

箕寢毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳(噭古弔/切倨音)

(據跛彼義切又波我切髢/徒細切免如字袒徒旱切)

　(鄭氏曰側聽耳屬於垣嫌探人之私也噭呼號之聲/也滛視睇眄也怠荒放散身體也跛偏任也伏覆也)

　(髢髲也毋垂餘髮如髲也免去也褰祛也孔氏曰凡/人宜正立不得傾欹側聽人之語噭謂聲響髙急如)

　(叫之號呼應答宜徐徐而和不得髙急也滛謂流移/目當直瞻視不得流動邪眄也怠荒謂身體放縱不)

　(自拘歛也遊行倨慢身當恭謹不得倨慢也跛謂挈/舉一足一足踏地立宜雙足並立不得偏也箕謂舒)

　(展兩足狀如箕舌也寢卧也卧或側或仰而不覆也/古人重髪以纚韜之不使垂如髲也免脫也冠常着)

　(在首不可脫也袒露也雖有疲勞之事厭患其衣而/不得袒露身體暑雖炎熱而不得褰袪取凉也游氏)

　(曰人之所患在乎徇其意之所安人之所安其病有/五曰傾邪曰輊易曰放縱曰倨慢曰惰偷側聽滛視)

　(傾邪者也噭應歛髪而髲輕易者也遊而倨坐而箕/寢而伏此放縱倨慢者也怠荒立而跛冠而免勞而)

　(袒暑而褰裳惰偷者也五者禮之所禁也夫禮者内/以正人之心而外以正其遊行視聼坐立卧起衣冠)

　(之際此所以止邪於未形也陳氏曰古之養老則袒/而割牲祭祀則袒而迎牲喪禮以袒踊為孝喪服以)

　(袒免為制士虞則鉤袒取黍稷大射則袒決遂執/弓然則袒豈先王之所不為無故而袒則非禮也)

○登城不指城上不呼(呼火/故切)

　(鄭氏曰不指不呼為惑人方氏曰不指為其惑人之/見也不呼為其惑人之聞也言城者士民之所㑹而)

　(聞見者衆也戴氏曰居十手所指十目所視之地而/指畫疾呼其不驚人而惑衆者幾希論語曰車中不)

　(疾言不親指在車上/猶不可况於登城乎)

將適舎求毋固將上堂聲必揚

　(黄氏曰凡求物於主人毋固毋必隨其有無鄭氏曰/適舎謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊)

　(常或時乏無聲必揚警内也澄曰暮而求舎館一宿/而已随所在而安不敢必求適意之所也上堂而先)

　(揚其聲使人/知所回避也)

户外有二屨言聞則入言不聞則不入將入户視必下

入户奉扄視瞻毋回户開亦開户闔亦闔有後入者闔

而勿遂(屨紀具切聞音問又如字奉/上聲扄古螢切闔胡臈切)

　(鄭氏曰言聞則入視必下不于掩人之私也奉扄敬/也開亦開闔亦闔不以後來變先勿遂示不拒人孔)

　(氏曰户外有二屨謂室有兩人若一人無非法之私/事則外人可入若有二屨是有二人或請問宻事若)

　(内人語聞於户外則非私事外人乃可入也雖聞言/而入亦不得舉目而視恐覩人之私也故視必下扄)

　(所以關鼎關戸之木與關鼎相似亦得稱扄儿常奉/扄之時必兩手向心而奉之今入户雖不奉扄木以)

　(其手對户若奉扄然言恭敬也初入時視必下而竞/不得廻轉廣有瞻視也旣入尸若户本開則今入者)

　(不須闔若户本闔則今入者不須開已先入後猶有/應入者雖已應闔户徐徐欲作闔勢以待後入不得)

　(遞闔以/拒後入)

毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾(踖在亦切摳苦矦/切趨七俱切唯云)

(癸切諾/弩各切)

　(鄭氏曰趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問/乃應孔氏曰踐蹋也旣並脫屨户外其人或多若後)

　(進者不得蹋先入者屨踖猶躐也席旣地鋪當有上/下將就坐當從下而升以就已位若發初從上為踖)

　(席摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也旣不踖席當/兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升已位也)

　(唯諾應對也坐/定又慎於應對)

○帷薄之外不趨堂上不趨執玉不趨堂上接武堂下

布武室中不翔並坐不横肱授立不跪授坐不立(薄平/博切)

(肱古/横切)

　(鄭氏曰帷薄之外不見尊者行自由不為容也行而/張足曰趨堂上不趨為其廹也堂下則趨執玉不趨)

　(志重玉也武迹也迹相接謂毎移足半躡之中人之/迹尺二寸布武謂毎移足各自成迹不相躡行而張)

　(拱曰翔室中不翔亦為其迫也横肱為害傍人不跪/不立為煩尊者俛仰受之孔氏曰帷幔也薄簾也張)

　(足疾趨而行敬也貴賤各有臣吏故其敬處亦有逺/近禮天子外屏諸矦内屏卿大夫以簾士以帷臣來)

　(朝君至屏而加肅屏外不趨也帷薄外不趨謂大夫/士外不趨内趨為敬也堂上迫狹故亦不疾趨下階)

　(則趨故論語云沒階趨執玉須慎疾趨則或蹉跌失/玉故不論堂之上下皆不疾趨也堂上不疾趨故迹)

　(相接毎進六寸也吕氏曰凡見尊者以疾行為敬然/有不必趨者帷薄之外非尊者所見可以紓其敬也)

　(有不可趨者堂上地廹不足以容歩執玉之重或虞/其失墜也陳氏曰文者上之道武者下之道故足在)

　(體下曰武綏在冠下亦曰武執玉不趨不敢趨也室/中不翔不可翔也方氏曰趨足容也翔手容也堂上)

　(不趨則未必不翔室中不翔則不趨可知授立不/跪為煩尊者之俯也授坐不立為煩尊者之仰也)

○離坐離立毋徃參焉離立者不出中間

　(鄭氏曰為干人私也離兩也孔氏曰見彼二人併坐/或併立恐宻有所論已不得徃參預二人併立當已)

　(行路則辟之不得輙當其中間出也方氏曰兩相麗/之謂離三相成之謂參彼坐立者兩人而我一人徃)

　(焉則成/三矣)

○有憂者側席而坐有喪者專席而坐

　(鄭氏日側猶特也憂不在接人不布他面席專猶單/也專席降居處也孔氏曰憂謂親有疾吉時貴賤有)

　(重席之禮若父毋始喪寢苫無席卒哭後乃有芐翦/不納自齊衰以下始喪而有席並不重也王氏曰側)

　(席與儀禮所謂側殺側受醴之側同專席與郊特牲/所謂專席而酢之專同吕氏曰側席坐不安也專席)

　(不與人/共坐也)

○居喪不言樂祭祀不言凶公庭不言婦女

　(鄭氏曰非其時也吕氏曰古者吉凶之事不相干哀/樂之情不可以貳喪凶事也不言樂祭吉事也不言)

　(凶如臨喪不笑臨樂不歎之比肅敬者公庭之事燕/䙝者私庭之事也婦人私䙝之事不可以言於公庭)

　(馬氏曰斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大/功之喪言而不及議小功之喪議而不及樂又况大)

　(於此而可言樂乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭/祀禁凶服祭義郊之祭喪者不敢哭以為交於神明)

　(者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男外女内内言/不出外言不入欲無相瀆而已又況公庭可言婦女)

　(乎居喪不言樂後世猶有如衛孫文子者/公庭不言婦女後世猶有如陳靈公者)

○齊者不樂不弔(齊側皆切/樂音洛)

　(鄭氏曰為哀樂則失正散其思也吕氏曰齊者專致/其精明之德恍惚以與神明交者也樂則散哀則動)

　(皆有害於齊也故不樂不弔全其所以齊之志也/方氏曰致齊將以致祭也故不以哀樂貳其心)

○鄰有喪舂不相里有殯不巷歌(舂書容切相息/亮切殯必刃切)

　(鄭氏曰助哀也相送杵聲方氏曰五家為隣五鄰為/里鄰近而里逺鄰寡而里衆近而寡者其情昵逺而)

　(衆者其情踈故哀不能無輕重淺深之别焉除喪而/後祥故未祥之前通謂之有喪啓殯而後葬故未葬)

　(之前通謂之有殯於鄰言有喪舂不相則有殯可知/於里言有殯不巷歌則有喪必然矣舂猶不相則不)

　(巷歌可知不巷歌/則容或相舂矣)

適墓不歌哭日不歌望柩不歌入臨不翔臨喪不笑執

紼不笑臨樂不歎當食不歎(柩音舊臨如字/或去聲紼音弗)

　(鄭氏曰適墓非樂所哭日哀未忘望柩入臨哀傷之/無容樂臨喪宜有哀色紼引車索食或以樂非歎所)

　(孔氏曰哭日謂弔人日哭歌不可共日弔之朝亦得/歌樂但弔以還哭後乃不歌也不翔謂入臨人之喪)

　(不得趨翔為容不翔則不歌不歌則猶翔也吉食奏樂/既樂故不宜歎若助喪事而食使充飢不令廢事亦)

　(不宜歎歎/則不飽也)

適墓不登壟送喪不由徑送葬不辟塗潦助葬必執紼

揖人必違其位(壟力勇切/辟音避)

　(鄭氏曰墓塋域壟冢也不登壟者為其不敬不由徑/不辟塗潦者所哀在此助葬必執紼者葬喪之大事)

　(揖人必違其位者禮以變為敬孔氏曰助葬非為客/是助事爾故宜執紼位謂已之位也於位而見人則)

　(當離已位而向彼遥揖燕禮君降階爾卿大夫/爾謂揖而移近之雖君臣皆須違位而揖也)

臨喪則必有哀色介胄則有不可犯之色故君子戒愼

不失色於人

　(鄭氏曰貌與事宜相配色厲内荏貌恭心很非情者/也介甲也孔氏曰若身被甲首冠冑則使形勢髙岸)

　(有不可于犯之色以稱其服也君子接人並使/心色如一不得色違於心故云不失色於人)

○介者不拜爲其拜而蓌拜(為云偽切/蓌子卧切)

　(陳氏曰介者所以服人拜者所以服於人服人者無/所服於人故不拜兵法曰軍容不入國國容不入軍)

　(軍容入國則民德廢國容入軍則民德弱兵車不式/危事不齒介者不拜不以國入軍也鄢陵之戰郤至)

　(不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父細栁之營周/亞父不拜其君可謂知此矣朱子曰蓌猶言有所枝)

　(柱不利屈伸也鄭氏曰蓌則失容節蓌猶詐也孔氏/曰蓌挫也戎容曁曁者甲而屈拜則挫損其戎威之)

　(容也一云詐言着鎧而拜威/儀不足虗作矯蓌是詐也)

○貧者不以貨財爲禮老者不以筋力爲禮

　(鄭氏曰禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命/一坐再至陳氏曰禮非貨財不足以為文非筋力不)

　(足以為儀貧者不足於貨財老者不足於筋力於其/所不足而責之以為禮則不恕矣吕氏曰君子之於)

　(禮不責人之所不能備/不責人之所不能行)

○禮不下庶人刑不上大夫(上時掌切/下不上同)

　(鄭氏曰禮不下庶人者為遽於事且不能備物刑不/上大夫者不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不)

　(在刑書孔氏曰禮為有知制刑為無知設禮不下與/庶人行故不著於經非是都不行禮也有事則假士)

　(禮行之制五刑三千之科條不設大夫犯罪之目所/以然者大夫必用有德若逆設其刑則是君不知賢)

　(也雖不制刑書非謂都不刑其身也其有罪則以八/議議其輕重澄曰禮謂禮書禮書所制之禮上自天)

　(子始而下及諸矦又下及卿大夫又下及士而止不/下及庶人也刑謂刑書刑書所制之刑下自庶人始)

　(而上及於士而止/不上及大夫也)

○刑人不在君側

　(鄭氏曰爲怨恨為害也春秋傳曰近刑人則輕死之/道孔氏曰被刑害者不得令近君春秋閽弑吳子餘)

　(祭刑人在君/側之失也)

○犬馬不上於堂

　(鄭氏曰非摯幣也孔氏曰賔主相見將犬馬為禮用/充庭實而已犬則執紲馬則執靮以呈之非摯幣故)

　(不牽上堂羔鴈/之摯乃上堂也)

　　　右記通用之禮凡十五節

卒哭乃諱

　(鄭氏曰敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛矦/名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非孔氏曰古人)

　(生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至於卒哭後/服已受變神靈遷廟乃神事之言之則感動孝子故)

　(諱其/名也)

禮不諱嫌名二名不偏諱

　(鄭氏曰嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區也偏謂/二名不一一諱也孔子之母名徴在言在不稱徴言)

　(徴不/稱在)

逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母

　(鄭氏曰逮及也謂幼孤不及識父母恩不至於祖名/孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事)

　(祖雖不違事父母猶諱祖庾氏蔚曰諱王父母之恩/正應由父所以連言母者婦事舅姑同事父母且配)

　(夫為體諱敬不殊故幼無父而識母者則諱王父母/也張子曰先君以獻武諱二山是雖數世猶諱也澄)

　(曰鄭註以此為庶人禮謂適士以上/諱祖則諸矦卿大夫諱祖可知矣)

○君所無私諱大夫之所有公諱

　(鄭氏曰無私諱謂臣言於君前不辟家諱尊無二也/大夫之所則辟君諱也孔氏曰人於大夫之所止得)

　(辟公家之諱不得辟大/夫諱也所以尊君也)

夫人之諱雖質君之前臣不諱也

　(鄭氏曰質猶對也臣於夫人之家恩逺也孔氏曰夫/人君之妻夫人本家所諱臣雖對君前而言語不為)

　(諱/也)

婦諱不出門

　(鄭氏曰婦親逺於宫中言辟之孔氏曰門謂婦宫門/婦家之諱但於婦宫中不言爾若於宫外則不諱也)

　(故臣對君前不諱夫人之諱田氏瓊曰雜記母之諱/宫中諱妻之諱不舉諸其側此婦諱與母諱同者雜)

　(記分尊卑此據不/出門大畧言之爾)

大功小功不諱

　(孔氏曰古者期親則為諱田氏瓊曰雜記卒哭乃諱/王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱父諱齊)

　(衰親也然則大功小功不諱矣熊氏云大功亦諱小/功不諱若小功與父同諱則亦諱之馬氏曰曲禮言)

　(王父母則於已為祖者也雜記言王父母則於父為/祖者也於父為祖則於已為曾祖而其服則小功於)

　(父為世父叔父姑則於已為從祖祖姑而其服亦小/功於父為姊妹則於已為姑而其服則期與大功凡)

　(此以父為之諱而諱之是大功小功有所謂諱/也大功小功不諱言其不與父同諱者而已)

廟中不諱詩書不諱臨文不諱

　(鄭氏曰廟中謂有事於髙祖則不諱曾祖以下尊無/二也於下則諱上何氏曰詩書謂教學時也臨文謂)

　(執禮文行事時也論語云詩書執禮是教學唯詩書/有誦禮則不誦唯臨文行事若有所諱則並失事正)

　(胡氏曰詩書謂誦詩讀書時臨文謂文章舊云禮文/恐非李氏曰箕子為武王陳洪範曰邦其昌臨文不)

　(諱/也)

○入竟而問禁入國而問俗入門而問諱(竟與/境同)

　(鄭氏曰皆為敬主人也禁謂政教俗謂常行與所惡/也國城中也孔氏曰竟界首也凡至竟界當先訪問)

　(國中政教何所禁忌入國門内城中亦先問風俗所/常行也門主人之門諱主人祖先君名欲為避之宜)

　(先知之主人出至大門外迎客客入門方應交接故/問諱以門為限也吕氏曰問禁若孟子言問國之大)

　(禁然後敢入是也問俗謂其國之禮俗有與它國不/同者也問諱賔為主人諱也私諱不出門門之内雖)

　(賔亦得諱之所以敬主人也王氏曰邑國皆有竟竟/内各有禁俗繫於國國殊則有異俗國非特城中而)

　(已/)

　　　右記避諱之禮凡三節

　禮記纂言卷一中

欽定四庫全書

　禮記纂言卷一下　　　　　元　吳澄　撰

　　曲禮

君子將營宫室宗廟爲先廏庫爲次居室爲後凡家造

祭器爲先犧賦爲次養器爲後(廏九又切造才早切/犧許宜切養羊尚切)

　(鄭氏曰先宗廟次廏庫重先祖及國之用家造謂家/始造事犧賦以稅出牲孔氏曰賦斂邑民供出牲牢)

　(故曰犧賦養器供養人之飲食器也吕氏曰營宫室/雖大夫有宗廟皆然非獨諸矦也言家造雖士有田)

　(禄者皆然非獨大夫也宗廟祭器事吾先也廏庫犧/賦待吾衆也居室養器奉吾私也此先後之序也廏)

　(以養牛馬犧牲庫以藏兵也犧賦亦謂其器也犧牲/之器如牢互盆鐐之屬也賦兵賦也其器如弓矢旗)

　(物戈劔之屬也澄曰凡家造謂凡人家所/造之器犧賦謂犧牲兵賦之器吕說得之)

無田禄者不設祭器有田禄者先爲祭服君子雖貧不

粥祭器雖寒不衣祭服爲宫室不斬於丘木(粥音育衣/於計切)

　(方氏曰無田禄者不設祭器故禮運以祭器不假爲/非禮有田禄者必具祭服故王制以祭器不假為禮)

　(鄭氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥賣也丘/壟也不粥不衣不斬廣敬也孔氏曰大夫及士有田)

　(禄者乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得/備具若諸矦非四命無田禄則不得造故禮運云大)

　(夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸矦大夫言之也/若有田禄雖得造器必先爲祭服後為祭器縁人形)

　(參差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品/量其制同旣可暫假故營之在後吕氏曰孟子曰惟)

　(士無田則亦不祭牲殺器皿衣服皆不備故也不祭/則薦而已與庶人同故不設祭器也有田禄則牲殺)

　(器皿衣服皆不可不備祭器所以事其先粥之則無/以祭無以祭則不仁也祭服所以接鬼神衣之則䙝)

　(褻則不敬也丘木所以庇其宅兆為宫室/而斬之是慢其先而濟吾私亦不敬也)

○祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死

則埋之(筴與/䇿同)

　(鄭氏曰祭服祭器龜筴並牲皆不欲人䙝之焚之必/已不用埋之不知鬼神之所為孔氏曰服是身著之)

　(物故焚之牲器之類並為鬼神之用雖敗不知鬼神/用與不用故埋之埋之猶在焚之則消所以焚之埋)

　(之異也若不焚埋人或用/之為䙝慢鬼神之物也)

○臨祭不惰(惰徒/卧切)

　(鄭氏曰惰為無神也孔氏曰祭如在故臨祭須/敬不得怠惰鬼神饗徳祭若怠惰則神不歆)

○凡祭於公者必自徹其爼

　(鄭氏曰祭於公助祭於若也自徹其俎臣不敢煩君/使也大夫以下或使人歸之孔氏曰此謂士助君祭)

　(大夫以下自祭其/廟則使人歸賔俎)

○禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不

可以爲父尸

　(鄭氏曰以孫與祖昭穆同孔氏曰禮曰者皆舊禮語/也抱孫不抱子謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子)

　(孫行並皆幼弱則必抱孫爲尸不得抱子爲尸作記/者旣引禮又自解云此言孫可以爲王父尸子不可)

　(以為父尸故也曽子問云尸必以孫孫幼則使人抱/之無孫則取於同姓可也方氏曰凡爲尸者不必皆)

　(幼必曰抱以見禮之所在不以幼而廢也王氏炎曰/特牲禮注大夫士以孫之倫爲尸言倫明非已孫崔)

　(靈恩謂大夫用已孫為尸非也張子曰父於子尊嚴/故不抱孫自有其父故在祖則可抱非謂為尸而抱)

　(也尸是孫行反以子道事之則事親之道可以喻矣/澄按張子之意謂君子於生之時爲祖者抱其孫而)

　(為父者不抱其子故死而立尸以祭可以孫行為尸/而不可以子行為尸也然曾子問篇旣有孫幼則使)

　(人抱之之文則不/若舊註之說爲當)

○支子不祭祭必告于宗子

　(鄭氏曰不敢自專孔氏曰支子庶子也祖禰廟在適/子之家而庶子賤不敢輙祭之也支子雖不得祭若)

　(宗子有故庶子代攝猶宜告宗子然後祭程子曰古/所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖)

　(不祭至於齊戒致其誠意則與主祭者不異可與則/以身執事不可與則以物助但不别立廟為位行事)

　(而/已)

○凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也

　(鄭氏曰爲其瀆神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可/復廢棄祀農也孔氏曰祭有常典不可輙擅廢興吕)

　(氏曰廢之莫敢舉如已毁之廟已變置之社稷不可/復祀也舉之莫敢廢如已修之壇墠而輙毁已正之)

　(昭穆而輙變也陳氏曰祀典之所秩則不可以廢廢/之爲不仁祀典之所不秩則不可以舉舉之爲不智)

　(周官大祝禁督逆祀命者禮記山川神祗有不舉者/爲不敬不敬者君削以地宗廟有不順者爲不孝不)

　(孝者君絀以爵夫逆祀命而有所舉則在所禁逆祀/命而有所廢則在所督不敬者在所削不孝者在所)

　(絀此人臣所以謹/常祀而毋瀆禮也)

非其所祭而祭之名曰滛祀滛祀無福

　(鄭氏曰妄祭神不饗吕氏曰非其所祭如法不得祭/與不當祭者滛過也以過祀神故無福福者百順之)

　(名也陳氏曰神不歆非類民不祀非族非族而祀之/則於禮爲諂於命為逆於祀爲瀆其欲徼福也難矣)

　(昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆/能變易舊俗以趨於正知此禮矣)

○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸矦方祀

祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先

　(鄭氏曰祭四方謂祭五官之神於田郊也勾芒在東/祝融后土在南蓐收在西𤣥㝠在北詩云來方禋祀)

　(方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中霤門行也/孔氏曰天地有覆載大功天子王有四海故得祭天)

　(地以報其功諸矦旣不得祭天地又不得緫祭五方/之神惟祀當方故云方祀山川在其地則祭之無則)

　(不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其/先不云嵗徧者以士祭先祖嵗有四時更無餘神故)

　(也吕氏曰天子繼天而王君天下而有之冬日至祀/天夏日至祭地四時各祭其方以迎氣又各望祭其)

　(方之山川及五祀此所謂嵗徧也天子有天下故得/祭天地四方山川五祀言無所不及也諸矦有國國)

　(必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不/在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有)

　(及有不及也大夫有家不與山川之祀所得祭者五/祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天)

　(子至於庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天/子至大夫言祭百神而不及其先唯於士言者舉輕)

　(以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地/則天下之事諸矦方祀則一國之事大夫祭五祀則)

　(一家之事士祭先則一身之事葢德有隆殺故所/祭之神有大小業有廣狹故所祭之神有逺近也)

○天子以犧牛諸矦以肥牛大夫以索牛士以羊豕(索/所)

(百/切)

　(鄭氏曰犧純毛也肥養於滌也索求得而用之孔氏/曰大夫士天子大夫士也若諸矦大夫即用少牢士)

　(則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜/記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大)

　(大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也據此諸/矦不得用犧牛祭義云天子諸矦有養獸之官犧牷)

　(祭牲必於是取之者葢諸矦對卿大夫亦得云犧若/對天子則稱肥爾其大夫牲體完全亦有犧牲之稱)

　(故上云大夫犧賦為次但不毛色純爾按楚語觀射/父云大夫牛羊必在滌三月小者犬豕不過十日此)

　(大夫索牛士羊豕旣不在滌三月當十日以上但不/知其日數耳方氏曰天子以犧牛則雖肥而或傷亦)

　(在所不用諸矦但取其肥而已不必犧也大夫但取/其具而已又不必肥也至於士雖索牛亦不得而用)

　(矣唯羊豕可也祭義言天子諸矦必有養獸之官故/得有犧肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特於大)

　　(夫言索者以無養獸之官必索/後得之也羊豕者或羊或豕也)

○大饗不問卜不饒富

　(鄭氏曰大饗祭帝於明堂也富之言備也備而已勿/多於禮也孔氏曰此大饗與月令季秋大饗帝同不)

　(得以其大饗豐饒其物使之過禮葉氏曰季秋大饗/於明堂牲也日也莫不卜也特言不問者恐瀆神也)

　(方氏曰禮之言大饗者十有一而其别有五祭帝一/也袷祭先王二也天子饗諸矦三也兩君相見四也)

　(凡饗賔客五也若月令季秋大饗帝禮器郊特牲大/饗腥祭帝之大饗也禮器又言大饗其王事大饗之)

　(禮不足以大旅祫祭先王之大饗也郊特牲又言大/饗尚腶脩天子饗諸矦之大饗也郊特牲又言大饗)

　(君三重席而酢仲尼燕居言大饗有四坊記言大饗/廢夫人之禮兩君相見之大饗也大司樂言大饗不)

　(入牲雜記言大饗卷三牲/之爼凡饗賔客之大饗也)

　　　右記祭祀之禮凡十節

外事以剛日内事以柔曰

　(鄭氏曰順其出外為陽順其居内為隂孔氏曰外事/郊外之事内事郊内之事十日有五竒五耦甲丙戊)

　(庚壬五竒為剛乙丁巳辛癸五耦為柔然郊天在國/外應用剛日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内應用)

　(柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之/義自郊社之外則皆用之社祭用甲而召誥用戊者)

　(召誥是告祭非常禮也郊之用辛者惟夏正郊天及/雩大享明堂爾若郊丘自用冬至日五時迎氣合用)

　(其初朔之日不皆用辛也崔靈恩云外事指用兵之/事内事指宗廟之祭澄曰詩小雅吉日田獵之詩而)

　(曰吉日維戊吉日庚午春秋桓六年壬午大閱莊八/年甲午治兵田獵兵師外事也故戊庚壬甲皆用剛)

　(日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥嘗閔二年乙/酉吉禘于荘公文二年丁卯大事于太廟宣八年辛)

　(卯有事于太廟昭十五年癸酉有事于武宫儀禮少/牢饋食日用丁巳宗廟祭享内事也故已丁乙辛癸)

　(皆用/柔日)

○凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日喪事

先逺日吉事先近日

　(鄭氏曰旬十日也喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取/之屬也孔氏曰凡卜筮者若大事則卜筮並用皆先)

　(筮後卜若次事則惟卜不筮小事則無卜唯筮天子/旣爾諸矦亦然但春秋亂世皆先卜後筮尚書先云)

　(龜從者以尊卑言之鄭註周禮云筮凶則止不卜而/洪範有筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三)

　(若三筮並凶則止鄭云若一吉一凶雖筮逆猶得卜/之洪範所云是也大夫士則大事卜小事筮旬之外)

　(者少牢大夫禮今月下旬筮來月上旬是句之外日/也主人告筮者云欲用逺某日旬之内者按特牲士)

　(禮不諏日註云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其/日於旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮)

　(者云用近某日此據大夫士有旬内旬外之日若天/子諸矦其有雜祭或用旬内或用旬外其辭皆與此)

　(同喪事謂葬與二祥哀非孝子所欲但制不獲已故/卜先從逺日而起左傳云卜葬先逺日辟不懐也謂)

　(如今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上/旬是先逺日也吉事謂祭祀冠昬之屬少牢云若不)

　(吉則及逺日又筮日/如初是先近日也)

曰爲日假爾泰龜有常假爾泰筮有常

　(鄭氏曰命龜筮辭孔氏曰假因也爾女也指龜蓍泰/太中之太也褒美龜筮故謂泰龜泰筮也有常者言)

　(爾泰龜泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰龜則卜/之體筮則蓍之用一言其體一言其用互相備也馬)

　(氏曰布席謂之為席擇日謂之為日以某有所為故/也大羮謂之泰羮瓦尊謂之泰尊龜謂之泰龜筮謂)

　(之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月/而後明事有吉凶而不能知假蓍龜而後知故假爾)

　(龜假爾筮事之萬變不同理之是非不一/卜筮而體吉則吉體咎則咎故曰有常)

○卜筮不過三卜筮不相襲

　(鄭氏曰求吉不過三魯四卜郊春秋譏之孔氏曰一/卜不吉而㓙又卜以至於三三若不吉則止筮亦然)

　(澄曰襲因也重也謂一卜不吉雖可再卜再卜不吉/雖可三卜然須俟他日然後再卜三卜不可於一卜)

　(再卜之日而相因重複以卜葢/誠不專一且瀆神也筮亦然)

○龜爲卜筴爲筮卜筮者先聖王之所以使民信時日

敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也故曰疑

而筮之則弗非也日而行事則必踐之(與音預踐/今讀如字)

　(筴蓍也蓍莖如馬菙故謂之筴為卜為筮釋卜筮一/字謂以龜甲鑽之而得兆者名為卜以蓍筴揲之而)

　(得卦者名為筮也卜筮之用有二占日與占事也用/之以占日者使民信時日也用之以占事者使民决)

　(嫌疑也信與信如四時之信同時者謂當其時之日/法謂法制令謂禁令事似同而非同爲嫌心有二而)

　(不决為疑猶與二獸名猶貜属或云犬子與象屬一/作豫二獸皆進退多疑故人之遲疑不决者曰猶與)

　(凡享祀鬼神設施法令必須擇日然人不自擇而問/之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢)

　(輙易享祀必以此日是於鬼神敬而不敢䙝也設施/必以此日是於法令畏而不敢慢也事已然者或謂)

　(其可或謂其否事未然者或謂如此或謂如彼兩有/所嫌而心疑不决故其為之之意猶與以卜筮决其)

　(可否彼此之嫌而心不復疑則行之勇而不猶與也/故曰以下引舊語為證踐猶踐言之踐疑而筮之申)

　(上文決嫌疑之義謂有疑者旣卜筮而決之則心知/其是不復以為非也不云卜省文日而行事中上文)

　(信時日之義謂卜筮謂此日而/行事必須踐行而不敢違也)

　　　右記卜筮之禮凡四節

凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若

僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之(拘古/矦切)

(鄭氏曰撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也但/僕與已同爵則不受孔氏曰凡僕人謂為一切僕非)

　(為君僕時也車上旣僕為主故為人僕必授綏與所/升之人也降等謂士與大夫大夫與卿御也僕旣卑)

　(降則主人受取綏不然謂僕者敵體則主人宜謙不/受其綏也又僕者雖卑而受其綏不謙猶當撫止僕)

　(手若不聽自授然後乃受也不降等者旣敵不受而/僕者必授則主人當郤手從僕手下自拘取之示不)

　　(用僕/授也)

○僕御婦人則進左手後右手御國君則進右手後左

手而俯

　(鄭氏曰進左後右逺嫌也進右後左敬也孔氏曰僕/在中央婦人在左僕御之時進左手持轡使形微相)

　(背若進右手則近相嚮故後右手以逺嫌御國君則/以相嚮為敬故進右手旣御不得常式故但俯俛)

○君車將駕則僕執䇿立於馬前已駕僕展軨效駕奮

衣由右上取貳綏跪乗執䇿分轡驅之五歩而立君出

就車則僕并轡授綏左右攘辟車驅而騶至於大門君

撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩(軨力丁切/上時掌切)

(乗繩證切下並同并必證切攘如羊切/辟音闢或音避騶齊勾切又七須切)

　(鄭氏曰立於馬前監駕且為馬行展軨具視效駕白歩/已駕奮振去塵也貳副也跪乗未敢立敬也驅之五)

　(調試之僕并轡授綏者車上僕所主也左右謂羣臣/陪位侍駕者攘卻也車右勇力之士僃制非常者君)

　(行則陪乗君式則下歩行孔氏曰君車君所乗之車/也將駕謂始欲駕行時也僕即御車者䇿馬杖也别)

　(有人牽馬駕車僕執馬杖監駕立馬前恐馬行也已/駕駕竟也展視軨轄頭轊也車行由轄故具視之效)

　(白也僕監視駕竟而入白君駕車也由從也僕入白/駕竟先出就車於車後自振其衣去塵從右邊升上)

　(必從右者君位在左故辟君空位也綏登車索綏有/二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升故僕)

　(振衣畢取副綏而升也跪乗者僕先試車時君未出/未敢依常而立故跪乗以為敬轡御馬索也車有一)

　(轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊者名/驂馬毎馬兩轡四馬八轡以驂馬内轡二繫於軾前)

　(其驂馬外轡及夾轅兩脤馬各二轡分置兩手今言/執䇿分轡謂一手執馬杖以三轡置空手中以三轡)

　(置杖手中也分轡竟則試驅行之五歩乃立初跪而/驅今馬行五歩則倚立以待君出葢跪以見敬而立)

　(則調試之也君出就車則僕并六轡及䇿置一手中/一手取正綏授君令登車此當右手并轡左手授綏)

　(轉身向後引君上也避逺也君已上車車欲進行故/左右侍駕陪位諸臣皆遷郤以辟車使不妨車行也)

　(左右已辟故驅車而進則左右從者疾趨從車行也/大門君之外門車行至外門君撫僕手撫按止也僕)

　(手執轡車行由僕君欲令駐車故抑止僕手也顧回/顧也車右勇力之士也車行則有三人君在左僕人)

　(中央勇士在右車方驅時勇士亦從驅在後今至大/門方出履險阻恐有非常故回顧命車右上車也門)

　(閭謂凡所過門閭溝廣深四尺渠亦溝也歩謂下車/也此車右勇士之禮若至門閭溝渠則車右必下車)

　(所以然者君子不誣十室遇門閭必式君式則臣當/下也二則溝渠是險阻恐有傾覆故勇士亦須下扶)

　(持之僕不下者車行由僕/僕下則車無御故不下也)

○國君不乗竒車車上不廣欬不妄指立視五巂式視

馬尾顧不過轂國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌(不乗平/聲竒居)

(宜切欬開代切巂惠圭切轂音谷彗音遂䘏蘇/沒切勿舊音沒今讀如字屬下句軌君美切)

　(鄭氏曰國君出入必正竒車獵衣之屬廣欬為若自/矜廣猶宏也立平祝也巂猶規也謂輪轉之度式視)

　(馬尾小俛也顧不過轂為掩在後彗竹帝䘏勿搔摩/也孔氏曰國君不可乗竒邪不正之車獵車之形今)

　(鉤車也衣車如鱉而長漢桓帝時禁臣下乗之車已/髙若在上而聲大欬似自驕矜又驚衆也妄虗也車)

　(上無事虚以手指麾四方並為惑衆也車輪一周為/一規乗車之輪髙六尺六寸徑一圍三三六十八得)

　(一丈八尺又六寸為一尺八寸緫一規為一丈九尺/八寸五規為九十九尺六尺為歩緫為十六歩半在)

　(車上所視則前十六歩半地也馬引車其尾近在車/欄前故車上馮式下頭時不得逺曯而視馬尾若轉)

　(而顧不得過轂過轂則掩後人之私入國不馳故不/用鞭䇿取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云䇿彗以)

　(䇿微近馬體不欲令疾也但搔摩之其狀䘏勿然車/行遲故塵埃不飛揚出車轍外澄曰彗帚也此作虚)

　(字用猶云掃也非是取竹之帶葉形如埽帚者别為/䇿彗以代常時所用之䇿也䘏與恤同音依註讀爲)

　(蘇没切猶云拂也彗䘏謂埽拂之或云如彗帚之䘏/拂也䘏字句絶勿讀如字驅謂以䇿䇿馬令疾行也)

　(勿驅二字為句以䇿彗䘏而勿驅者言車行國中宜/徐不宜疾但以馬䇿埽拂馬背勿鞕箠之兩轅中間)

　(相去之度為軌馬行不疾/則車塵不逺故不出軌也)

○入國不馳入里必式故君子式黄髮下卿位

　(鄭氏曰馳善藺人不馳愛人也必式不誣十室也發/句言故明此衆篇雜辭也式黄髮敬老也下卿位尊)

　(賢也卿位卿之朝位君出過之而上車入未至而下/車孔氏曰國中人多周官脩閭氏禁馳騁於國中二)

　(十五家為里里巷首有門論語云十室之邑必有忠/信故入里則必式而禮之君子謂人君也人初老則)

　(髮白太老則髮黄髪黄彌老宜敬之故見/而式也卿位路門之内門東北面位也)

○國君撫式大夫下之大夫撫式士下之

　(車式髙三尺二寸較髙五尺五寸在車常憑較敬則/撫式鄭氏曰撫猶據也據式小俛崇敬也孔氏曰謂)

　(君臣俱行君式宗廟則臣冝下車若士爲大夫之臣/亦如大夫之於君也吕氏曰下之敬重於式所敬皆)

　(降一/等也)

○爲君尸者大夫士見之則下之君知所以爲尸者則

自下之尸必式乗必以几

　(鄭氏曰下下車也所以尊尸國君或時幼小不能盡/識羣臣有以告者乃下之尸必式禮之也乗以几尊)

　(者慎也孔氏曰為君尸謂臣爲君作尸者已被卜告/君許用者也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路)

　(及祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之尸皆/下車而敬之君若於散齊之時在路見尸亦自下車)

　(敬之云君知者言知則有不知謂君年或幼小不能/並識羣臣故於路或不識而臣告君君乃知之所以)

　(下也知是散齊者君致齊不復出行若祭日若先入/廟後乃尸至尸在廟中尊仲答主人之拜今在路其)

　(尊猶屈不敢亢禮君下而已不可下車故式爲敬以/答君也乗必以几者几案在式之上尊者有所敬事)

　(以手據之几上有冪君/以羔皮以虎縁之也)

○國君下宗廟式齊牛大夫士下公門式路馬(齊側/皆切)

　(舊本作下齊牛式宗廟熊氏曰文誤當以周禮齊右/註爲正孔氏曰按齊右職註引曲禮云國君下宗廟)

　(式齊牛公門君之門也路馬君之馬也/敬君故至門下車重君物故式路馬)

○祥車曠左乗君之乗車不敢曠左左必式(乗君平聲/下乗路同)

　(鄭氏曰祥車葬之乗車曠左空神位也乗君車不曠/左君存惡空其位也孔氏曰祥猶吉也吉車謂生時)

　(所乗葬時因爲魂車鬼神尚吉故魂乗吉車也車上/貴左故僕在右空左以擬神也乗車謂君之次路王)

　(者五路玉象木金草王自乗一路餘四路皆從行臣/若乗此車不敢空左若曠左則似祥車近於凶時故)

　(乗者自居左也雖處左而不敢自安故恒憑式乗車/則君在左若兵戎革路則君在中央御者居左陳氏)

　(曰君處左車右處右僕處中此特乗車為然馬氏曰/乗君之乗車不敢曠左不敢虚君位也左必式不敢)

　(安君/位也)

○乗路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必

中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅(朝音潮蹙子六/切芻初俱切)

　(鄭氏曰載鞭䇿不敢執也齒欲年也誅罰也孔氏曰/乗路馬謂臣行儀習禮獨行時也路馬君之車馬臣)

　(雖得乗之必朝服而自御又不敢杖馬但載杖以行/也君在則僕人授綏今習儀者身既居左自御而乗)

　(雖有車右不敢授綏與已也旣不曠左故居左但式/以為敬歩猶行也謂單牽君馬行時必在中道正路)

　(為敬也芻食馬草也蹙謂以足䠞蹹之及/論量君馬嵗數皆為不敬必被責罰也)

○客車不入大門婦人不立乗

　(鄭氏曰不入大門謙也不立乗異於男子孔氏曰公/食大夫禮賔之乗車在大門外西方註云賔車不入)

　(廣敬也立倚也男子倚乗/婦人質弱不倚乗而坐乗)

○兵車不式武車綏旌德車結旌(綏耳/隹切)

　(鄭氏曰兵車尚威武不崇敬武車亦兵車綏謂垂舒/之盡飾也徳車乗車結謂收歛之不盡飾也孔氏曰)

　(兵車革路武猛宜無推讓故不為式敬也武車亦革/路建戈刄云兵車取其威猛云武車旌謂車上旗旛)

　(尚威武故舒散旗旛垂綏然何𦙍云垂放旌旗之旒/以見美也徳車謂玉輅金輅象輅木輅四路不用兵)

　(故曰徳車徳美在内不尚赫奕故纒結其旒著於竿/也何𦙍云以徳為美故略於飾吕氏曰綏上車繩也)

　(綏旌者其旒垂曳如車之綏結旌者斂藏於/杠發揚者武故旌垂曵斂藏者德故旌收結)

　　　右記乗車之禮凡十二節

史載筆士載言

　(鄭氏曰史士從於㑹同各持其職以待事也筆謂書/具之屬言謂㑹同盟要之辭孔氏曰史謂國史書録)

　(王事者王若舉動史必書之王若行徃則史載書具/而從之也不言簡牘而言筆者筆是書之主則餘載)

　(可知士謂司盟之士言謂舊事若尋舊盟/或用舊㑹之禮應須知之故載以自随也)

前有水則戴青旌前有塵埃則戴鳴鳶前有車騎則戴

飛鴻前有士師則戴虎皮前有摯獸則戴貔貅(埃烏來/切鳶恱)

(專切騎其寄切摯音至/貔婢支切貅許求切)

　(戴舊作載陸氏釋文音戴云一作載鄭氏曰戴謂舉/於旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此)

　(則士衆知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴/則將風鴻取飛之有行列也士師謂兵衆虎取其有)

　(威勇也貔貅亦摯獸孔氏曰王行宜警僃善惡必先/知之又軍陣卒伍行則並銜枚無喧聲若有非常不)

　(能傳道且人衆廣逺難可周徧故前有變異則舉類/示之左傳云前茅慮無是也青旌謂畫為青雀旗旛)

　(上舉示之軍士望見則知前值水也鳶鴟屬鳴則風/生風生則塵埃起故前有塵埃則畫鴟為開口如鳴)

　(時於旌首而戴之不言旌從可知也鴻鴻雁也雁行/列與車騎相似故前有車騎則畫鴻於旌首而戴之)

　(古人不騎馬經典無言騎者今言騎是周末時禮虎/威猛兵衆之象若前有兵衆則舉虎皮於竿首摯獸)

　(猛而能擊謂虎狼之屬貔貅是一獸亦有威猛若前/有猛獸則舉此貔貅皆欲使衆見以為防也或云與)

　(虎皮並畫作皮於旌也一云並戴其皮/貔一名豹虎類也爾雅云貔白虎也)

行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招摇在上急繕

其怒(繕音/勁)

　(鄭氏曰以四獸為軍陳象天也招搖星在北斗杓端/主指者急猶堅也繕讀曰勁又畫招搖星於旌旗上)

　(以堅勁軍之威怒孔氏曰前明軍行逢值之禮此明/軍行象天文而作陳法也前南後北左東右西也朱)

　(雀𤣥武青龍白虎四方宿名也軍前宜捷故用鳥軍/後須殿捍故用𤣥武𤣥武龜也龜有甲能禦侮用也)

　(左為陽陽能發生象其龍變生也右爲隂隂沈能殺/虎沈殺也軍之左右生殺變應威猛如龍虎也此陳)

　(法但不知如何爲之今之軍行畫此四獸於旌旗以/標前後左右之軍陳招摇北斗第七星也七星一天)

　(樞二旋三機四權五衡六開陽七搖光一至四爲魁/五至七爲杓招搖即搖光也北斗居四方宿之中以)

　(斗末從十二月建而指之則四方之宿不差今軍行/法之亦作此北斗星舉之於上在軍中指正四方使)

　(四方之陳不差故云在上並作七星而獨云招摇者/舉指者爲正也勁利也其怒士卒之怒也軍行旣張)

　(四宿於四方標招摇於甲上故軍旅士/卒起居舉動堅勁奮怒象天之行也)

進退有度左右有局各司其局

　(鄭氏曰度謂伐與歩數局部分也孔氏曰牧誓云不/愆于六歩七歩乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊)

　(一刺爲一伐始前就敵六歩七歩當止齊正行列及/兵相接少者四伐多者五伐又當止齊正行列也軍)

　(之在左在右各有部分不相濫也軍行/須監領故主帥部分各有所司部分也)

　　　右記行軍之禮凡一節

君天下曰天子朝諸矦分職授政任功曰予一人踐阼

臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某臨諸矦畛於鬼

神曰有天王某甫(朝音潮畛/之忍切)

　(鄭氏曰天子予一人皆擯者辭也天下謂外及四海/也今漢於蠻夷稱天子於王矦稱皇帝覲禮曰伯父)

　(寔來予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆視辭/也惟宗廟稱孝天地社禝祭之郊内而曰嗣王不敢)

　(同外内也畛致也鬼神謂百辟卿士也祝告致於鬼/神曰有天王某甫某甫且字也不名者不親徃也周)

　(禮大㑹同過山川則大祝用事焉孔氏曰此論天子/稱謂之辭天下謂七千里外四海之諸矦天子者上)

　(天之子爲天所命以四海難服而夷狄唯知畏天擯/者稱天子尊名以威臨之彼不識王化無有歸徃之)

　(義故不稱王也朝諸矦謂七千里内諸矦授政謂授/所縣象魏之法於諸矦也任功謂使人專掌委任之)

　(功若五矦九伯女實征之也予我也予一人者言我/是人中之一人自謙損也臣下謂之一人者所以尊)

　(王也以天下之大四海之内所共尊者一人爾踐履/也阼主人之階也謂即位履主階行事也臨祭祀謂)

　(臨郊廟之祭祀也内事宗廟也事親宜言孝故升阼/階祭廟則云孝王某某天子名也外事郊社也天地)

　(尊逺不敢同親云孝故云嗣王某言此王繼嗣前王/而立也鄭謂不敢同外内者若宗廟内事祭辭稱孝)

　(山川嶽瀆祭之在外而辭稱嗣今天地社稷旣尊祭/之在内而用外辭不敢同外内之常例也至若廵守)

　(徧於方嶽臨視諸矦凡所過山川悉不親徃使祝致/辭故不稱名而曰某甫某是天子字稱天子字而下)

　(云甫者甫是男子美稱且假借美稱以配成其字也/鄭註鬼神謂百辟卿士者葢謂天子所行過諸矦之)

　(國則止於其廟而使太祝告其廟之鬼神即昔之爲/百辟卿士者也若過山川亦使太祝徃告故引太祝)

　(職以證之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古/者於中國稱天王於夷狄稱天子夷狄者聲教之所)

　(不及非王法所能治故不稱天王而稱天子言天無/所不覆也天子者繼天而王者也稱於夷狄曰天子)

　(天子外辭也稱於諸矦及臣下曰予一人内辭也予/一人猶言孤與寡人也不敢以勢位驕人自比一人)

　(而已書所稱予一人大抵告諸矦之言分職授政任/功則凡所以命諸矦命諸臣者莫不然也鬼神之在)

　(諸矦竟内者天子不親祀也曰有天王某甫有司不/敢名君而告神不可以無字也畛接也猶畦畛之相)

　(接然與交際之際同義劉氏曰朝諸矦謂分土為九/州以封五等之國四時來朝六年而徧也分職謂設)

　(六官以法天地四時也授政謂頒禮樂之成法也任/功謂任天下之才而興功立事也此三者天子所以)

　(役中國之賢才乃尊尚其德謙抑自卑而自稱曰予/一人也澄曰宗廟所祭者一家之親内神也故曰内)

　(事郊社及山川之屬所祭者天下一國之神皆外神/也故曰外事鄭氏以祭於郊内者為内事祭於郊外)

　(者爲外/事非也)

崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措之廟

立之主曰帝(假音遐措/七故切)

　(鄭氏曰天王崩史書䇿辭也天子復矣始死時呼魂/辭也不呼名臣不名君也諸矦呼字告赴也登上也)

　(假已也上已者若仙去云爾立主曰帝同之天神春/秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上墜下)

　(曰崩王者死如從天墜下故曰崩也復招魂復魄也/精氣為魂身形為魄人命終畢精氣離形臣子罔極)

　(猶望更生故使人升屋北面招呼死者令還復身中/故曰復也男子呼名婦人呼字令魂識知其名字而)

　(還王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天/率土王者一人而已故上呼天子復也告喪謂天王)

　(崩遣使告天下萬國葬後卒哭竟而祔置于廟立主/使人依之天神曰帝今號此主同於天神若文帝武)

　(帝之類是也崔氏曰古者帝王生死同稱生稱帝者/死亦稱帝生稱王者死亦稱王今廟主曰帝葢是為)

　(記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也吕氏曰/考之禮經未見有以帝名者惟易稱帝乙亦不知其)

　(何帝獨司馬遷史記載夏殷之王皆以帝名疑殷人/祔廟稱帝遷據世本而言當有所考至周有諡始不)

　(名帝胡氏曰遐逺也竹書紀年帝王没皆曰陟陟亦/登也澄曰登猶言升陟假與遐同尊之不敢言其死)

　(但言其升陟于遐逺/之處猶言其登天也)

天子未除喪曰予小子生名之死亦名之

　(鄭氏曰謙未敢稱一人孔氏曰天子在喪未踰年稱/名稱子踰年之後三年之内稱予小子三年除喪然)

　(後稱王也踰年稱王者據臣子稱也成王在殯子劍/稱予一人者以麻冕黼裳即位受顧命從吉故暫稱)

　(一人也澄曰春秋景王崩悼王未踰年入于王城不/稱天王而稱王猛所謂生名之也死不稱天王崩而)

　(稱王子猛卒所/謂死亦名之也)

○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大

卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司寇

典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司器司

貨典司六職天子之六工曰土工金工石土木工獸工

草工典制六材

　(鄭氏曰此葢殷時制也周則大宰為天官大宗曰宗/伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者衆謂)

　(羣臣也五官於周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司/馬司寇司空為六官六府主藏六物之稅者周則皆)

　(屬司徒六工於周皆屬司空土工陶旊也金工築冶/鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車)

　(梓也獸工函鮑韗韋裘也惟草工職亡葢謂作萑葦/之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司馬司空司士司)

　(寇是也大宰一卿法天時司徒以下五卿法地事但/大宰旣尊故先列之并顯大宗以下所𨽻屬之官大)

　(宰旣法於天故同受大名云六大也典司六典者上/典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主)

　(六事之法又置五官以象地之五行不云建從天官/也又天官尊陽故一官以攝衆地官卑隂故五卿俱)

　(陳也不云地者與前互也典司五衆者言用此五官/使各守其所掌之羣衆也此五官各有所領羣衆如)

　(大宰頷大宗以下而不條出其人者略也天言六典/地言五衆互言也殷旣法天地立官又為萬物立府)

　(司土於周為土均掌均平地稅之政令司木於周為/山虞主虞度山之大小所生之物司水於周為川衡)

　(掌廵行川澤平其禁令如衡司草於周為稻人掌稼/種下地及除草莱司器於周為角人掌以時徵齒角)

　(於山澤之農供為器用司貨於周為卝人掌金玊錫/石之地為之守禁以時取之以供器物金玉曰貨故)

　(稱司貨六職者使六府各主其所掌職也旣有六府/之物宜有六工以作為器物工能也言能作器物者)

　(也考工記陶人為甗旊人為簋即土工也築氏掌為/削削謂書刀冶氏掌為戈㦸冶謂煎金錫鳬氏世能)

　(為鍾以供樂器㮚氏世能為量器謂豆區鬴鍾之屬/段氏主作錢鎛田器桃氏為刃刀劔之屬此即金工)

　(也玉人作圭璧磬人作磬玉與磬皆出於石此即石/工也輪謂車輪輿謂車牀車難不能一人獨成各有)

　(所善故輪輿不同弓能作弓廬能作戈㦸秘匠能作/宫室之屬車能作大車及羊車梓為杯勺為筍簴之)

　(屬此七物並用木皆木工也函能作甲鎧鮑謂能治/皮供作甲韗人為臯陶皷木謂能以皮冒皷韋熟皮)

　(為衣及韎韐裘謂皮帶毛為狐裘之屬此諸物並用/獸皮即獸工也草工則以萑葦作盛食器及葦席之)

　(屬陸氏曰按考工記土工塼埴之工也金工攻金之/工也石工刮摩之工也木工攻木之工也獸工攻皮)

　(之工也草工葢設色之工以藍為青以䓞為紫以舊/為紅以菉為黄之類是也草讀如字今讀作皁非正)

　(也五官一司徒次司馬次司空次司士次司寇以司/士代宗伯者司士所掌與禮相通也吕氏曰殷人尊)

　(神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天時之官故緫謂之/天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史)

　(掌正歳年及頒朔大祝所以接神士即周司巫所以/降神大卜主問龜所以求神六者皆天事也周官司)

　(士則夏官之屬此别出者司士掌羣臣之版及卿大/夫庶子之數則所統者衆與司馬司徒司空司寇略)

　(等所以並為五官也司徒之衆則六鄉六遂是也司/馬之衆六軍是也司空之衆百工是也司寇之衆士)

　(師司𨽻之屬是也故曰典司五衆六府者主藏之官/斂藏六者之入以待國用者也農以耕事貢九穀則)

　(司土受之山虞以山事貢木材則司木受之澤虞以/澤事貢水物則司水受之圃以樹事貢薪芻䟽財則)

　(司草受之工以飭材事貢器物則司器受之商以市/事貢貨財則司貨受之周官司土則廪人倉人之職)

　(司木則山虞林衡之職司水則澤虞川衡之職司草/則委人之職司器司貨則玉府内府之職所入者乃)

　(農圃虞衡工商之民所貢故曰典司六職六工者飭/材為器以待國用所治之材各不同故曰典制六材)

　(吳氏華曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鳩氏司徒/也雎鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏司事也鶻)

　(鳩氏司寇也五鳩鳩民者/也五鳩與曲禮五官同)

○五官致貢曰享

　(陳氏曰王制公矦伯子男凡五等卿大夫上中下士/凡五等曲禮六大以下皆謂之五官然五官致貢與)

　(五官之長所謂五官者諸矦而已葢以其有所候則/曰矦以其有所主則曰官以物供上曰貢以儀致貢)

　(曰享周禮凡官府所供謂之獻邦國所供謂之貢則/致貢曰享為諸矦之事明矣澄曰註䟽諸家因上六)

　(大五官之文故釋此五官二字致誤唯陳氏之說得/之葢五官猶五矦也公矦伯子男五等之矦朝覲天)

　(子以貢其土物皆先執圭以朝乃/以玉帛將其所貢之物謂之享)

○五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏

天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸矦曰天

子之老於外曰公於其國曰君(長知兩切/擯必刄切)

　(此言五官之長謂天下五等諸矦之長也伯者方伯/也分天下為二方設二伯以各長其方之諸矦也皆)

　(王之三公為之如周公召公畢公者三公八命加一/命則為九命之伯也鄭氏曰五官之長謂三公九命)

　(作伯職主也二伯分主東西春秋傳曰自陜以東周/公主之自陜以西召公主之曰天子之吏擯者辭也)

　(春秋傳曰王命委之三吏謂三公也孔氏曰畿外之/大莫大於二伯三公加一命出為分陜二伯是也伯)

　(長也是職方者言二伯於是職主當方之事也擯謂/天子接賔之人若擯者傳辭於天子則稱此二伯為)

　(天子之吏亦當言名記者略之擯呼在朝三公為天/子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者謂介傳命稱天)

　(子力臣擯者受辭傳於天子則曰天子之吏鄭引春/秋三吏證呼三公為吏也三公與王同姓者王呼為)

　(伯父伯者長大之名父乃同姓重親之稱也伯舅異/族重親之名也異族無父稱故呼為伯舅按晉文公)

　(為矦伯左傳僖二十八年王曰叔父不稱伯者以州/牧之禮命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父)

　(猶衣服之有冠冕一時尊晉之辭也周公為二伯詩/稱王曰叔父成王以本親命之也二伯若與九州及)

　(四夷之諸矦言則自謂天子之老繋於天子威逺也/國外者其私土采地之外也而猶在王畿之内如周)

　(公食邑於周嚮國外之人其稱曰公也其國采地内/也若采地内臣民則稱曰君旣主分陜又在王朝嫌)

　(不正為采地/君故明之也)

九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓

謂之叔舅於外曰矦於其國曰君

　(九州之長謂各州諸矦之長也牧者州牧也葢五等/諸矦王者之後稱公者不為牧唯矦爵在伯子男三)

　(爵之上故毎州命一矦爵者為牧以長其境内諸矦/也矦七命加一命則為八命之牧州牧一云矦伯謂)

　(於一州之諸矦為長故亦可稱曰伯非方伯之伯也/鄭氏曰每一州之中天子選諸矦之賢者以為之牧)

　(也周禮乃施典於邦國而建其牧尊於大國之君而/謂之叔父辟二伯也二王之後不為牧孔氏曰毎州)

　(之中選賢矦一人加一命使主一州為牧若入天子/之國則自稱曰牧牧養也言其養一州之人也伯不)

　(言入天子之國者伯不出故不言入爾此不云擯於/天子者記者略之也牧劣於二伯故天子謂之叔叔)

　(小也若呼為伯則亂於二伯外謂其所封外九州/内也稱曰矦矦是本爵若國内臣民言稱為君也)

其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於内自稱曰不穀

於外自稱曰王老

　(鄭氏曰謂九州之外長也天子亦選其諸矦之賢者/以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之)

　(子雖有矦伯之地本爵亦無過子是以同名曰子不/穀謙稱穀善也王老威逺國也外亦其夷狄之中孔)

　(氏曰此不知幾國立一人卑不得名為牧又不得謂/為父舅其本爵不過子男若本爵是男亦謂為子舉)

　(其髙者言之也或有多功益土雖加矦伯之地而爵/不得進終守子男以卑逺故也吕氏曰九州之外即)

　(四夷也選諸矦而統之如九牧之比謂之子所以别/於中國也不穀猶言不肖不稱寡人辟中國諸矦也)

　(於外者非其國而在所統四夷之中王老猶言天子/之老也嫌其逺於王化故以王明之葉氏曰能自飬)

　(其類曰子劉氏曰楚子吳子皆/天子命之為蠻夷衆國之牧者)

庶方小矦入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤

　(鄭氏曰謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言/之孔氏曰庻衆也小矦謂四夷之君非爲牧者也以)

　(其賤故曰衆方也若入王國自稱曰某人若牟人介/人也六服之内但舉伯牧不顯其餘諸矦九州之外)

　(旣舉大國之子又舉其餘小國者以六服諸矦下文/别更具顯故於此略之外曰子者此君在其本國外)

　(四夷之中自稱依其本爵或子或男今言子是舉其/尊稱若男亦稱男也自言曰孤孤者特立無徳能也)

　(方氏曰庶方小矦亦九州之外也以其非長故曰庻/方以其非大故曰小矦雖大不過子而小乃謂之矦)

　(者葢五等之爵通謂之諸矦入天子之國曰某人則/不以其爵稱賤而略之也於外曰子則稱之以爵矣)

　(入内則屈出外則伸也小矦亦有男特舉子以該之/爾於外曰子而不言自稱則人稱之也自稱曰孤而)

　(不曰内外則通内外也吕氏曰自稱曰孤又下於不/榖也春秋楚子稱不穀從其稱也齊桓公對楚屈完)

　(稱不穀以自卑之辭答楚也魯弔宋灾宋/閔公稱孤列國有凶稱孤自貶之稱也)

○諸矦見天子曰臣某矦某其與民言自稱曰寡人其

在凶服曰適子孤臨祭祀内事曰孝子某矦某外事曰

曽孫某矦某(見賢遍切/適音的)

　(鄭氏曰臣某矦某嗇夫承命告天子辭也其為州牧/則曰天子之老臣某矦某自稱曰寡人謙也於臣亦)

　(然凶服亦謂未除喪祭祀稱國者逺辟天子孔氏曰/謂五等諸矦見天子而擯者將命之辭某矦者若言)

　(齊矦下某是名若伯子男則云曹伯許男某也覲禮/嗇夫為末擯承命於矦氏下介傳而上上擯以告於)

　(天子也若為州牧擯者加天子之老四字寡人言寡/徳之人適子孤擯者告賔之辭雜記云相者告曰孤)

　(某須矣彼不云適子此不云名皆文不具也稱孤稱/名皆謂父死未葬之前外事謂社稷山川在封内者)

　(天子外事言嗣王某謂能繼天德而立也諸/矦不得稱嗣矦但稱曽孫謂是父祖重孫爾)

死曰薨復曰某甫復矣

　(鄭氏曰薨亦史書䇿辭某甫舉字孔氏曰國史䇿辭/謂薨異國史書之則但云卒也若告於諸矦則辭當)

　(謙曰寡君不禄方氏曰諸矦曰某甫復字之也常人/曰臯某復名之也吕氏曰君天下以下言天子之異)

　(稱也此以上言/諸矦之異稱也)

旣葬見天子曰類見言諡曰類

　(鄭氏曰類猶象也代父受國執皮帛象諸矦之禮見/也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘問之禮)

　(也其禮俱亡陳氏曰諸矦旣葬見天子變禮也有事/於上帝而非事天之常禮曰類于上帝有事於社稷)

　(宗廟而非祭享之常禮曰類于社稷宗廟則嗣君之/朝王大夫之言諡非朝聘之常禮謂之類宜矣孔氏)

　(曰類見謂諸矦世子父死葬畢見於天子也未執玉/而執皮帛然春秋之義三年除喪之後乃見今云旣)

　(葬者謂天子廵守至竟故得見也若未葬未正君臣/雖天子廵守亦不見也言諡就君請諡也諡以表德)

　(必由尊者所裁故將葬之前使人請於天子若檀弓/云其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易)

　(其名者也類者言此類聘問之禮而行也吕氏曰先/儒謂類猶象也其義未安求之未得闕疑可也王氏)

　(曰請諡必以其實為諡類於平生之行也何氏曰類/其德而稱之如經天緯地曰文也劉氏曰言諡曰類)

　(當為誄聲誤爾/謂誄而諡之也)

○諸矦使人使於諸矦使者自稱曰寡君之老(使於使/者色吏)

(切/)

　(鄭氏曰繋於君以為尊也此謂諸矦之卿上大人孔/氏曰玉藻云上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大)

　(夫自名擯者曰寡大夫此云自稱曰寡君之老則上/大夫擯者傳辭及自稱於他國亦曰寡君之老若於)

　(己君則玉藻云下臣某吕氏曰三公自稱於諸矦曰/天子之老諸矦之卿自稱於諸矦曰寡君之老士大)

　(夫家宰亦曰老老長稱也自稱天子之/老寡君之老比於家臣之長亦謙辭也)

列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某於外

曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某

　(鄭氏曰列國大夫亦謂諸矦之卿也三命以下於天/子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起)

　(是也陪重也子有徳之稱魯春秋曰齊髙子來盟使/者謂使人於諸矦也某名也孔氏曰列國五等諸矦)

　(也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣/唯公國一孤四命爾自卿大夫從三命而下其命等)

　(於王之士故入天子之國則擯者稱為某國之士也/陪臣者其君已為王臣已今又為已君之臣故自稱)

　(對王曰重臣也外謂在他國時也擯者則稱其姓而/曰子其國自國中也其君與民言自稱曰寡人故此)

　(卿與國中人語自稱曰寡君之老也若此卿為使在/他國與彼君語則稱名按玉藻上下大夫於他國擯)

　(皆無稱名之事但云大夫私事使私人擯則稱名私/事使若晉韓穿來言汶陽之田謂以君命私行非聘)

　(也彼以私事使故稱名故知/此言使謂使人於諸矦也)

○天子當依而立諸矦北面而見天子曰覲天子當宁

而立諸公東面諸矦西面曰朝(依於豈切/宁珍吕切)

　(鄭氏曰諸矦春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文/也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝)

　(而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依宁/而受焉夏宗依春冬遇依秋覲禮今存朝宗遇禮今)

　(亡孔氏曰天子當依而立者秋於廟受覲也依狀如/屏風以絳為質髙八尺東西當户牖之間繡為斧文)

　(示威也諸矦來至於近郊王使大行人皮弁用璧以/迎勞之諸矦以皮弁從使者以入天子賜舍諸矦受)

　(舎聽天子之命其朝日未出之前諸矦上介受舎於/廟門外同姓西面北上異姓東面北上至朝日質明)

　(諸矦禆冕先釋幣於其齊車之行主天子衮冕在廟/當依前南面而立諸矦在廟門外位其尊卑各在其)

　(次中未得相見天子不出迎賔使上擯進諸矦諸矦/入廟門右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑見於)

　(尊奠贄不授也擯者命升西階親授諸矦於是坐取/圭玉升堂王受玉諸矦降階並北面再拜稽首擯者)

　(延之使升成拜覲畢而享皆廟受之隂殺之時其氣/質斂不布散故并於一處受之也天子當宁而立者)

　(春於路門外之朝受朝也宁謂門屛之間李廵云正/門内兩塾間曰宁正門謂之應門諸矦内屏在路門)

　(之内天子外屏在路門之外而近應門諸矦各乗其/命車至臯門外陳介天子車在大門内傳辭旣訖則)

　(乗車出大門下車若升朝之時王但迎公自諸矦以/下則随之而入更不别迎入至廟門天子還服朝服)

　(立於路門之外諸矦更易朝服執贄入應門而行禮/王當宁以待諸矦次第而進諸公在西諸矦在東而)

　(朝王地道貴右故公在西受朝竟然後入廟受享陽/生之時其氣文舒而布散故分於兩處受也當依當)

　(宁王皆南面朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊/王也覲之言勤也欲其勤王之事遇猶偶也欲其若)

　(不期而俱至通言之/悉曰朝從初受命)

諸矦未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹諸矦使大夫

問於諸矦曰聘約信曰誓涖牲曰盟(郤邱逆切/涖音利)

　(鄭氏曰及至也郤間也涖臨也坎用牲臨而讀其盟/書聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書有六篇孔)

　(氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相見/則並用遇禮相接故曰遇以遇禮簡易也㑹謂及期)

　(之禮旣及期又至所期之地則其禮閒暇也遣大夫/徃相存問曰聘聘問也約信者以其不能自和好故)

　(用言辭共相約束以為信如此相是則用誓禮盟者/殺牲㰱血誓於神也若約束而臨牲則用盟禮盟之)

　(為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠/盤又取血盛以玉敦用血為盟書成乃㰱血讀書盟)

　(牲所用據韓詩天子諸矦以牛豕大夫以犬庶人以/雞毛詩說君以豕臣以犬民以雞左傳衛伯姬盟孔)

　(悝以豭而又云諸矦盟誰執牛耳戎/右云賛牛耳則人君盟當以牛也)

○納女於天子曰僃百姓於國君曰僃酒漿於大夫曰

僃埽灑(埽悉報切/灑所買切)

　(鄭氏曰納女猶致女也女家遣人致之此其辭也姓/之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿)

　(埽灑婦人之職孔氏曰壻不親迎則女之家三月廟/見使人致之言致此女僃王之后以下生廣子孫故)

　(云百姓也致女於諸矦為辭轉卑詩云惟酒食是議/是也埽灑不敢同諸矦彌賤也唯及大夫不及士士)

　(卑故也吕氏曰不敢以伉儷自期願僃媵妾之數自/卑之義也古者因生以賜姓如姬姜嬴妘姞之類似)

　(因其母之號而賜之姓納女於天子以廣繼嗣凡賜/姓者皆天子之别子所以謂之僃百姓陸氏曰百姓)

　(百斯男也方氏曰酒漿者奉祭祀之物埽灑者有家/之事皆主人之謙辭故毎言備焉備者備其乏也)

○天子之妃曰后諸矦曰夫人大夫曰孺人士曰婦人

庶人曰妻

　(孔氏曰妃配也王后以下通有配義故以妃字冠之/特牲少牢是大夫士禮皆云某妃配某氏尊卑通稱)

　(也后君也配至尊為海内小君也夫人之名惟諸矦/得稱論語云邦君之妻稱曰君夫人是也孺屬也言)

　(其為親屬婦服也言服事其夫婦亦上下通號春秋/逆婦姜諸矦亦呼婦也妻齊也庶人賤無别稱判合)

　(齊體而已通言之/貴賤悉曰妻也)

○天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公矦有夫

人有世婦有妻有妾(嬪音/貧)

　(昬義曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世/婦八十一御妻以聽天下之内治澄曰此以世婦先)

　(於嬪者葢后之下夫人最尊嬪次尊夫人之數三嬪/之數九小數自三而九共為十二三夫人隔越一位)

　(有世婦二十七其數合三十九嬪隔越一位有御妻/八十一其數合九十大數亦自三而九共為百二十)

　(取其數之合故移其位以相近又夫人世婦皆以兩/字為稱嬪妻妾皆以一字為稱取其文之便故因其)

　(類以相從也吕氏曰后以配天子夫人視三公其名/與諸矦之妃同世婦視大夫其名與大夫之妻同九)

　(嬪視九卿位在世婦上妻即御妻視元士名與士之/妻冋妾則昏義所無葢賤者視庶人鄭氏曰妻八十)

　(一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤/者公矦無后與嬪去上中貶於天子也孔氏曰公矦)

　(旣下於天子不得立后故以敵體者為夫人世婦謂/夫人之姪娣其數二人貴於二媵妻謂二媵及姪娣)

　(也凡六人妾謂九女之外别有妾上文天子八十一/御妻之外有妾不入百二十人數此妾亦不在九女)

　(之數也陳氏曰大夫娶一家而二家媵之諸矦娶一/國而二國媵之天子娶一國而三國媵之由后至御)

　(妻百二十人則天子一聘十二女可知也天子之后/至妾凡六等諸矦之夫人至妾凡四等降殺以兩也)

○夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸矦曰寡小君自

稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子子於父母

則自名也

　(鄭氏曰自稱於天子謂畿内諸矦之夫人助祭若時/事見也自稱於諸矦謂饗來朝諸矦之時也小童若)

　(云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵/嫌其當也子名父母所謂也言子通男女孔氏曰畿)

　(内諸矦之夫人助祭於后得接見天子故得自稱老/婦畿外諸矦之夫人無見天子之禮時事見謂若獻)

　(爾之屬自稱於諸矦謂他國君也古者諸矦相饗夫/人亦出故得自稱坊記云大饗廢夫人之禮知前有)

　(其禮也君之妻曰小君而云寡者從君為謙也其與/夫言自稱為小童言無知也世婦以下降於夫人故)

　(並自稱婢子嫌若當夫人也吕氏曰婦事舅姑者也/諸矦事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者)

　(臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱/雖論語亦云然不見於他經傳也秦夫人告秦伯曰)

　(晉君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自/貶而就下也子之名父母所命不敢有他稱也)

○君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢

自稱曰嗣子某不敢與世子同名

　(王氏曰君大夫之子國君及大夫之子也澄曰國君/及天子之大夫其子自稱當辟天子之子諸矦之大)

　(夫與士其子自稱當辟諸矦之子國君及天子大夫/之子不敢與王世子同名諸矦大夫士之子不敢與)

　(國君世子同名鄭氏曰君大夫天子大夫有土地者/不敢稱余小子辟天子之子未除喪之名大夫士之)

　(子不敢稱嗣子某亦辟其君之子未除喪之名也不/與世子同名辟僣效也其先之生則亦不改孔氏曰)

　(大夫有地者稱曰君故云君大夫天子未除喪稱余/小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天)

　(子稱也大夫士之子諸矦之大夫士之子也諸矦在/喪稱嗣子某臣之子宜辟之世子謂諸矦之適子諸)

　(矦之臣為其子作名不得與君適子名同同則嫌其/名自比儗於君也世子貴不得同則與庶子同不嫌)

　(又若其子生在君之世子前已為名而君來同已不/須易也故穀梁昭七年傳云何為君臣同名君子不)

　(奪人親之所名重其所由來也/雜記云與君之諱同則稱字)

○國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家

相長妾(娣大計切相去/聲長知兩切)

　(鄭氏曰雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世/臣父時老臣孔氏曰世婦謂兩媵也次於夫人而貴)

　(於諸妾諸矦雖貴猶宜有所敬不得呼卿老世婦之/名姪妻之兄女娣妻之妹從妻來為妾也大夫不得)

　(呼世臣貴妾名也家相助知家事者長妾妾之有子/者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾)

　(言長妾者當為娣也吕氏曰卿老世臣家相貴臣/也世婦姪娣長妾貴妾也均臣妾也特異其貴者)

○天子不言出諸矦不生名君子不親惡諸矦失地名

滅同姓名

　(鄭氏曰天子之言出諸矦之生名皆有大惡君子所/逺出名以絶之春秋書天王出居于鄭衞矦朔入於)

　(衛是也失地滅同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下/為家不得言出諸矦南面之尊不可稱名君子謂䇿)

　(書君子若孔子書經見天子大惡書出以絶之諸矦/大惡書名以絶之君子不親此惡人故書以罪之也)

　(失地名若春秋莊十年荆敗蔡師于莘以蔡矦獻舞/歸是也滅同姓名若僖二十五年衛矦燬滅邢是也)

　(澄曰此一節葢前儒說春秋之辭而記禮者録之然/春秋書天王居凡三居于皇居于狄泉不書出者未)

　(離天子之國也居于鄭書出者已去天子之國矣謂/天子不言出非也諸矦失地皆當名雖去國而未失)

　(其國則不名也亦有小國之君其名無可考而不名/者衛矦燬滅邢葢因下文有衞矦燬卒而傳冩者誤)

　(衍一燬字非以其滅同姓而特名之謂諸矦滅同姓/名非也君子不親惡一句若依註䟽說福迫刻薄有)

　(害於教吕氏謂君子之人不親為惡凡天子書出諸/矦生而書名者皆親為惡之人不可以為君子欲救)

　(註䟽之失而/亦牽強不安)

○天子死曰崩諸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰

死在床曰尸在棺曰柩(柩音/舊)

　(鄭氏曰自上傾壞曰崩薨傾壞之聲卒終也不禄不/終其禄死之言澌也精神澌盡也尸陳也柩之言究)

　(也孔氏曰生時尊卑著見可識死䕃為野土嫌若可/輕褻故為制尊卑之名明其猶有貴賤之異也崩者)

　(譬若天形墜壓四海必覩王者登假率土咸知也薨/者崩之餘聲聲逺劣於形壓諸侯之死知者亦狹也)

　(卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了畢平/生也士禄以代耕而今遂死是不終其禄也澌是消)

　(盡無餘之目庶人生無令譽死絶餘芳精氣一去身/名俱盡也人初生在地病困氣未絶之時下置於地)

　(冀脫死重生氣絶之後更還床上旣未殯斂陳列在/床故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨陳也三日不)

　(生斂之在棺死事/竟畢於此故曰柩)

壽考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鳥曰降四足曰漬

(折市設切降户江切/又音絳漬疾賜切)

　(方氏曰夀言數之延考言徳之成蚤死謂之短中絶/謂之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄論其爵也壽考)

　(曰卒短折曰不禄論其德也兵者死於寇難之稱有/兵死而可褒者如童汪踦能執干戈以衛社稷孔子)

　(欲勿殤勇於死難者也有兵死而可貶者如冢人凡/死於兵者不入兆域戰陣無勇者也鄭氏曰降落也)

　(漬謂相瀐汙而死異於人也孔氏曰羽鳥飛翔之物/降落是死也四足牛馬之屬一死則餘者更相染漬)

　(而死/也)

○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇

妣夫曰皇辟(辟音/璧)

　(孔氏曰王父祖父也王母祖母也鄭氏曰皇君也考/成也言其徳行之成也妣之言嫓嫓於考也辟法也)

　(妻所取法也更設稱/號尊神異於人也)

生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪

　(孔氏曰父母妻生死所稱不言祖及夫者以生號無/别稱也考妣嬪謂非祭時所稱前是宗廟之祭加其)

　(尊稱故父母並曰皇也此生死異稱出爾雅然通而/言之尚書云大傷厥考心又曰聦聽祖考之彛訓詩)

　(大明云曰嬪于京周禮九嬪並非生死異稱矣鄭氏/曰嬪婦人有法度者之稱張子曰嬪是婦人之美稱)

　(夫死曰辟於古/不見有此稱)

○凡祭宗廟之禮牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰剛鬛

豚曰腯肥犬曰羮獻雞曰翰音雉曰䟽趾兎曰明視槀

魚曰商祭鮮魚曰脡祭脯曰尹祭水曰清滌酒曰清酌

稷曰明粢黍曰薌合粱曰薌萁稻曰嘉𬞞韭曰豐本鹽

曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣(鬛力輙切腯徒忽切&KR1389;色/魚切槀苦老切鮮音仙脡)

(它項切薌音香萁音姬一/音期鹺才何切量音亮)

　(鄭氏曰號牲物者異於人用也元頭也武迹也腯亦/肥也商猶量也脡直也尹正也嘉善也稻菰𬞞之屬)

　(也豐茂也大鹹曰鹺幣帛也孔氏曰凡祭謂貴賤悉/然牛肥則脚迹痕大羊肥則毛細而柔弱豕肥則毛)

　(鬛剛大犬肥可獻祭鬼神也雞肥則其鳴聲長雉肥/則兩足開張趾相去䟽也兎肥則目開而視明也自)

　(牛至兎八物唯牛云一頭以下不云數者皆從其所/用而言也槀乾也商祭者祭用乾魚量度燥濕得中)

　(而用之脡祭者鮮魚煮熟則脡直若餒則敗碎不直/也尹祭者裁截方正而用之清滌者古祭用水謂之)

　(𤣥酒言其甚清皎潔也清酌者酌斟酌也此酒甚清/可斟酌也薌合者穀秫者曰黍秫旣軟而相合氣息)

　(又香也粱謂白粱黄粱陸氏曰首孰非元牛曰一元/迹孰非武牛曰大武雞鳴振羽是謂翰音兎視月而)

　(生曰明視粢言實合言氣萁言幹𬞞言苗項氏曰牛/羊豕豚雞雉兎皆以其形聲之美者為號獨犬曰羮)

　(獻者其形聲不足言羮之而獻其味爾槀魚曰商祭/槀者不盡佳必擇而用之也鮮魚曰脡祭濡魚進尾)

　(右鰭左腴直陳之也脯曰尹祭左朐右末横陳之也/明粢以其飯之盛於器者言薌合以其實之升於量)

　(者言薌萁以其稈之登於塲者言嘉𬞞以其苗之植/於地者言吕氏曰禽獸之獻以肥腯為美魚腊鮮槀)

　(以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香/明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以)

　(不瑕為美幣以可制為美察羊與豕視其毛與鬛豚/未成豕難察其鬛故直謂之腯肥犬下牲也可以為)

　(羮而獻則犬之肥也凡煑肉謂之羮入者皆以肥腯/為美也魚腊脯脩雖微而必祭庶羞雖美而不祭故)

　(槀魚鮮魚與脯三者皆謂之祭舉其盛也脯謂之尹/亦謂之脩脩有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者)

　(也旣泲為清酒之精者也黍稷食之正也稻粱雖美/加食而已稷五穀之長也祭祀之飯謂之粢盛明者)

　(精鑿之稱也故曰明粢黍可以為酒孰之則粘聚而/不散可摶而食之故曰薌合地美則本豐本豐則萌)

　(必盛故韭曰豐本劉氏曰羮獻者犬膊則湆膏可充/鉶以為獻薌萁者白梁黄粱非獨米之香烈可薦神)

　(至於其梗亦有芳薌也嘉𬞞者畦畛而種待水以生/者皆曰𬞞而稻唯其善也量幣者制量幣帛以將其)

　(誠也澄曰稷黍粱稻皆可為粢而稷獨/專明粢之號者以其為五穀之長也)

　　　右記稱謂之禮凡十七節

　禮記纂言卷一下