禮記纂言,原序

欽定四庫全書

　禮記纂言卷十四上　　　　元　吳澄　撰

　　檀弓

　　(舊本公儀子仲之䘮檀弓免焉為此篇之第一章/故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章雖不在)

　　(篇首而篇名/則存其舊云)

事親有隠而無犯左右就養無方服勤至死致䘮三年

(左右如字/養以尚切)

　(鄭氏曰隠謂不揚其過失無犯不犯顔而諫論語曰/事父母幾諫左右謂扶持之方猶常也子則然無常)

　(人勤勞辱之事也/凡此以恩為制)

事君有犯而無隠左右就養有方服勤至死方䘮三年

　(廬陵胡氏曰無隠謂不匿情有方謂有常職鄭氏/曰有方不可侵官方䘮資於事父凡此以義為制)

事師無犯無隠左右就養無方服勤至死心䘮三年

　(鄭氏曰心䘮戚容如父而無服也凡此以恩義之間/為制山隂陸氏曰隠而無犯謂恐傷親意情有不盡)

　(犯而無隠謂君臣尚義盡情以諫若謂無隠得稱揚/其過失豈事君之道哉臣子揚美隠惡君親一例也)

　(事師無犯無隠言雖盡情猶㣲而婉孔氏曰子之事/親主恩不欲聞親過惡故有隠不欲違親顔色故無)

　(犯左右僕從之臣立有左右之位子在親左右扶持/不常一人在左一人在右也致之言至也謂哀情至)

　(極方䘮謂比方父䘮事師無犯是同親之恩無隠是/同君之義方氏曰就養者就而養之不離也服勤者)

　(服其勤勞不釋也養言左右則養無所不至矣勤言/至死則勤無時或已矣非親孰生非君孰治非師孰)

　(教吾所以報之者其䘮之或以致或以方或以心雖/各不同所以盡三年之隆則一也其序先親後君内)

　(外之分也先君後師貴賤之等也長樂陳氏曰親育/我報之以仁有隠至致䘮皆仁也君覆我報之以義)

　(有犯至方䘮皆義也師之成我同乎仁而不全乎仁/同乎義而不全乎義故無犯與親同無隠則與親異)

　(無隠與君同無犯則與君異䘮三年與君親同無服/則與君親異師之有䘮不始於古古者教出於君又)

　(孰為䘮師之禮哉季世而下家有學人有師此䘮師/之禮所由起也張子曰古不制師服師服無定體也)

　(見彼之善而已傚之亦師也故有得其一言一義而/如朋友者有親炙如兄弟者有成就己身而恩如天)

　(地父母者此豈可一槩服之故聖人不制其服心䘮/之可也孔子死門人一時心䘮又豈可責其一槩以)

　(傳道乆近而各盡其哀之隆殺如子貢獨居三年而/後歸程子曰師不立服不可立也當以情之厚薄事)

　(之大小處之如顔閔於孔子其成已之功與君父並/雖斬衰三年可也其次各有淺深稱其情而已下至)

　(曲藝莫不有師/豈可一槩制服)

○天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服

三月天下服

　(孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是䘮服之數故/呼杖為服祝佐含歛先病故先杖也子亦三日而杖)

　(官長大夫士也服亦服杖也病在祝後故五日國中/男女謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除)

　(之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民/得成服也天下謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除)

　(之近者亦不待三月今據逺者言爾然四條皆云服/何以知其或杖服或衰服按䘮大記云君之䘮三日)

　(于夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又䘮服四制云/三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大記及)

　(四制所云則此三日五日是服杖明矣其七日及三/月者惟服而已無杖四制云七日授士杖此云五日)

　(士杖者士若有地德深者則五日若無地德薄者則/七日崔氏云此據朝廷之士四制是邑宰之士也)

虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀

刎其人(刎勿/粉切)

　(鄭氏曰虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也以/為棺椁作棺椁也斬伐也孔氏曰百祀者畿内諸臣)

　(采地之祀言百者舉全數謂王殯後亊既殯旬而布/材故虞人斬百祀之木可以為周棺之椁者送之必)

　(取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則人神均其/慶沒則靈祗等其哀傷也方氏曰刎剄也自吻下刑)

　(之也澄曰廢其祀刎其人葢設此辭而令之以見王/䘮尤重於神祀也如誓師而曰無敢不供汝則有大)

　(刑是也非果必廢之刎之也葢祀木者神祗所主豈/可斬伐唯為天子采椁木則雖祀木亦斬無或敢占)

　(吝者若或占吝不以其木至是不供王䘮為大/不敬故設廢祀刎人之辭使人不敢慢令也)

○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓

棺二四者皆周(重平聲被皮寄/切杝羊支切)

　(鄭氏曰諸公三重諸侯再重大夫一重士不重水兕/革棺被之謂以水牛兕牛之革為棺被革各厚三寸)

　(合六寸也杝椴也杝棺一謂椑棺梓棺二謂屬與大/棺周匝也凡棺用耐濕之物孔氏曰天子之棺四重)

　(尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物為一重杝為第二/重屬為第三重大棺為第四重四重凡五物大棺厚)

　(八寸屬六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三/重去水牛之三寸餘兕椑屬大棺合二尺一寸侯伯)

　(子男再重又去兕之三寸餘杝屬大棺合一尺八寸/列國卿大夫一重又除椑四寸餘屬大棺合一尺四)

　(寸大夫則大棺厚六寸屬四寸合一尺士不重但大/棺六寸爾庶人則四寸也天子卿大夫與列國君同)

　(天子之士與諸侯大夫同然春秋時多僭趙簡子言/罰乃不設屬椑非也凡棺用耐濕之物水牛兕牛皮)

　(耐濕故最在裏近尸二皮不厚故合被之令各厚三/寸杝椴木材亦耐濕故次皮諸侯無革則杝親尸所)

　(謂君即位為椑是也杝棺之外有屬棺屬棺之外有/大棺大棺與屬棺並用梓故云二四者四重也皆周)

　(謂四重之棺上下四旁悉周匝也/唯椁不周下有茵上有抗席也)

棺束縮二衡三衽每束一(衡讀/為横)

　(孔氏曰棺束者古棺無釘用皮束合之縮縱也衡横/也縱束二行衡束三行衽小要也其形兩頭廣中間)

　(小棺既不用釘但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形/以小要連之令固並相對每束以一行之衽連之若)

　(豎束處則竪着其衽以連棺葢及/底之木使與棺頭尾之材相固)

柏椁以端長六尺

　(孔氏曰柏椁者天子椁用柏諸侯松大夫柏士雜木/以端者端猶頭也以此木之頭首題湊向内每段長)

　(六尺而方一尺椁材從下壘至上始題湊木之頭/相向而作四阿皇氏以為壘椁從下即題湊非也)

○天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋天

子之禮也(菆才官切/輴勑倫切)

　(鄭氏曰菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車/畫轅為龍斧謂之黼白黒文也刺繡於縿幕加椁以)

　(覆棺已乃屋其上盡塗之孔氏曰菆叢也謂用木叢/棺而四面塗之故云菆塗龍輴者殯時以輴車載柩)

　(而畫轅為龍也以椁者題湊叢木象椁之形加斧謂/繡覆棺之衣為斧文也先菆四面為椁上與棺齊而)

　(上猶開也以棺衣從椁入覆於棺故云加斧於椁上/也畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡)

　(塗之故云畢塗屋菆衆木直壘周龍輴至上乃題湊/諸侯至上不題湊也廬陵胡氏曰菆塗龍輴以椁畫)

　(龍於輴車之轅以殯之又菆聚椁材以周輴而塗之/先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龍輴即所)

　(謂椁也鄭氏謂之如椁者釋此椁字所以名為椁之/義葢椁猶郭也外城周於内城者為郭故外棺周於)

　(内棺者亦名為椁其義如外城之郭也鄭/意則是而立文不明有以致胡氏之惑)

○唯天子之喪有别姓而哭(别彼/列切)

　(别謂分别鄭氏曰使諸侯同姓異姓庶姓相從而為/位别於朝覲來時朝覲爵同同位孔氏曰此論哭天)

　(子之事異姓謂王昬姻甥舅庶姓謂與王無親者朝/覲爵同同位則不分别同姓異姓然覲禮諸侯受舍)

　(於廟同姓西面異姓東面者覲禮先公而後侯先侯/而後伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊爾)

○天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣為之不以樂食(䊷讀/為緇)

(為云/偽切)

　(絰衍字䊷與緇同䊷衣絲衣也爵弁䊷衣士之祭服/諸侯薨天子不親見其尸柩則不服弔服但服士之)

　(祭服哭之鄭氏曰王弔諸侯弁絰緦衰不以樂食葢/謂殯歛之間孔氏曰此天子哭諸侯之事諸侯薨在)

　(本國天子不親見尸柩遥哭之故不服緦衰弔服諸/侯以下雖不見尸柩仍弔服也天子食有樂今喪諸)

　(侯故食不奏樂鄭斷不用樂之期謂殯歛之間諸侯/五日殯也諸侯為其臣或至葬不食肉卒哭不舉樂)

　(葢臣少而已畢/不得同王也)

或曰使有司哭之

　(鄭氏曰非也哀/戚之事不可虚)

○君即位而為椑歲壹漆之藏焉(椑蒲/歴切)

　(鄭氏曰椑謂杝棺親尸者天子椑内又有水兕革棺/嵗一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君諸侯)

　(也言諸侯則王可知人君無論少長體尊備物故即/位而造棺雖為尊得造未供用故每年一漆示如未)

　(成也唯云漆杝則知不漆杝棺外屬等棺中不欲虚/空如急有待故藏物於其中一云不欲令人見故藏)

　(焉山隂陸氏曰嵗一出而漆之於是/又藏焉方氏曰藏焉惡人之見也)

○扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉(卜音僕/一讀作)

(如字/者非)

　(鄭氏曰扶君謂君疾時也卜當為僕僕人射人皆平/生時贊正君服位者薨以是舉不忍變也周禮射人)

　(大喪與僕人遷尸孔氏曰此一節論君薨遷尸之人/陸氏徳明曰師長也謂大僕方氏曰扶君舉尸固非)

　(二人之所能勝二官各下大夫為之且有小臣上下/之士非一故以師言之應氏曰鄭改卜為僕誠有據)

　(然王前巫後史卜筮皆在左右則卜人師扶右乃職/所當然似不必改澄按周官馭者亦名為僕葢人君)

　(生時在車則僕人在右少前射人在左與君最親近/未嘗暫相離故疾則二官扶右扶左薨則二官舉尸)

　(皆生時每日親近之人卜人雖曰在左右然不如僕/人之親近且與射人非儔類按陸氏經典釋文前儒)

　(已有讀卜如字而以為卜人醫師/者皆不若鄭注以卜為僕者之審)

○君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊

　(鄭氏曰尊者求之備也亦他日所嘗有事孔氏曰君/王侯也前曰廟後曰寢室有東西廂曰廟無東西廂)

　(有室曰寢小寢謂髙祖以下寢也王侯同大寢謂天/子始祖諸侯大祖寢也小祖髙祖以下廟也王侯同)

　(大祖天子始祖諸侯大祖廟也兩言於廟求神備也/周禮夏采以冕服復於大祖廟其小廟則祭僕復之)

　(其小寢大寢則𨽻僕復之四郊則夏采復之此天子/之事諸侯復則小臣但復處既多小臣不足更有餘)

　(官或於此復了更向他處方氏曰復必於寢廟者以/人死必反本也庫門生時所由出入也四郊以魂氣)

　(無不之也門不一止以庫/門為言者近廟門故也)

○公之喪諸達官之長杖

　(鄭氏曰達官謂君所命雖有官職不達於君則不服/斬孔氏曰公者五等諸侯也諸者非一之辭達官謂)

　(卿士大夫被君命得達於君達官對不達者為長杖/謂服斬若府史之屬賤不得達於君者則不服斬衰)

　(但服齊衰三月爾若近臣閽寺之屬雖無君命但嗣/君服斬則亦服斬若大夫之臣雖不被命於諸侯得)

　(為大夫之君杖而服斬但降其帶屨用布帶䋲屨方/氏曰受命於君者其名達於上故謂之達官若府史)

　(而下雖為在官皆其官長所自辟除則不可謂之達/矣夫杖所以輔病恩之深者其病宜重受命於君者)

　(其恩為深故公之喪惟達官之長杖朱子曰達官謂/得自通於君者如内則公卿宰執與六曹之長九寺)

　(五監之長外則監司郡守得自通章奏於君者凡此/皆杖次則不杖如太常卿杖太常少卿則不杖若太)

　(常卿闕則少/卿代之杖)

○士備入而后朝夕踊

　(鄭氏曰備猶盡也孔氏曰國君喪羣臣朝夕即位哭/踊嗣君孝子哀深雖先入即位哭必待諸臣皆入列)

　(位畢乃俱踊也士卑最後故士備入為畢入有/前後而相待踊者踊須相視為節故俟齊也)

○君之適長殤車三乗公之庶長殤車一乗大夫之適

長殤車一乗(適音/的)

　(鄭氏曰皆不成人也自上而下降殺以兩成人遣車/五乗長殤三乗下殤一乗尊卑以此差之庶子言公)

　(卑逺之傳曰大功之殤中從上孔氏曰車遣車柩朝/廟畢將行設遣奠竟取遣奠牲體臂臑折之為段用)

　(此車載之以遣送亡者遣車置于椁中之四隅其形/甚小生有爵命車馬之賜則死有遣車送之貴賤不)

　(同數王九諸侯七大夫五士三殤未成人未有爵命/車馬之賜而得遣車者其父有之得與子也王九乗)

　(適子成人則七乗長殤五乘中殤從上下殤三乗也/王庶子成人五乗長殤中殤三乘下殤一乘也諸侯)

　(七乗適子成人五乗長殤三乗中則從上下殤一乗/也庶子成人三乗長殤一乗中從上下殤無大夫五)

　(乗適子成人三乗長殤一乘中從上下殤及庶殤並/無禮人臣三命始賜車馬乃得有遣車諸侯大夫再)

　(命而下雖未三命以身為大夫德位既重得有遣車/士三乗者天子上士其中士下士及諸侯之士皆不)

　(得有遣/車也)

○池視重霤(重平/聲)

　(鄭氏曰栁宫象也以竹為池衣以青布縣銅魚焉今/宫中有承霤云以銅為之孔氏曰池者栁車之池也)

　(重霤者屋承霤也以木為之承於屋霤入此木中又/從木中而霤於地故謂此木為重霤也天子則四注)

　(四面為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫/唯餘前後二士則唯一在前生時既屋有重霤以行)

　(水死時栁車亦象宫室而於車覆鼈甲之下牆帷之/上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池)

　(以象重霤方面之/數各視生時重霤)

○布幕衞也縿幕魯也(縿音綃一/讀所衘切)

　(鄭氏曰幕所以覆棺上衞諸侯禮魯天子禮兩言之/者僭已乆也縿縑也縿讀如綃幕或為幦孔氏曰覆)

　(殯棺之幕周公一人得用天子禮衞與魯俱是諸侯/魯之諸公不宜與衞異後代僭用之也盱江李氏曰)

　(布幕諸侯禮也縿幕天子禮也杞宋各自為一王之/後且其祖天子禮樂異於周行之可也周尚在而魯)

　(倣之則僭矣方氏曰衞所存者殷禮故用布幕之質/魯所存者周禮故用縿幕之文山隂陸氏曰縿讀如)

　(字以縿記帛葢衞幕用/布魯用帛爾雅纁帛縿)

○君於士有賜帟(帟音/亦)

　(鄭氏曰帟所以承塵賜之則張於殯上孔氏曰賜惠/賜也帟幕之小者大夫以上喪則幕人職供之士惟)

　(有君恩賜之/乃得有帟也)

○君於大夫將葬弔於宫及出命引之三步則止如是

者三君退朝亦如之哀次亦如之(朝音/潮)

　(鄭氏曰宫殯宫也出柩已出在路命引之以義奪孝/子也三命引之凡移九步退去也朝喪朝廟也次他)

　(日賓客所受大門外舍也孝子至此而哀君或於是/弔不必於宫也孔氏曰君於大夫之喪將至葬時必)

　(親往弔孝子於殯宫及其柩出殯宫之門孝子號慕/攀轅柩車不動君奪孝子之情命遣引之引者三歩)

　(則止所以止者不忍頓奪孝子之情故且止柩君又/命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而)

　(止君又命引之柩車遂行君乃退出君或來弔參差/早晚不必皆在殯宫或當朝廟明日當發之時或已)

　(出大門至平日待賓客次舍之處孝子哀泣停柩不/行君於是始弔弔畢君命引之使行亦如上來如是)

　(者三/之事)

○君遇柩於路必使人弔之

　(鄭氏曰君於民人有父母之恩孔氏曰君於其臣當/特弔於家故喪大記於大夫士皆親弔之又禮譏蕢)

　(尚受弔及杞梁之妻不受野弔是也其或卑小之臣/及庶人等君不豫知其喪造次遇柩於路必使人弔)

　(也廬陵胡氏曰若齊/侯哭敝無存之類)

○喪公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也

　(鄭氏曰拜者往謝之也孔氏曰喪謂諸侯臣之喪公/親來弔或遣人來弔喪家雖無主後必有以次疏親)

　(往拜之以謝其恩䟽親亦無則雖死者朋友及同州/同里及喪家典舍之人往拜可也此以無後故許他)

　(人拜謝若其有後/主人自當親拜)

○弔曰寡君承事主人曰臨(臨如/字)

　(鄭氏曰承事示亦為執事來孔氏曰弔曰者君來語/擯者之辭上文公弔之是弔已國之臣此謙言寡君)

　(是弔他國之臣謂大夫之喪若弔士直稱君承事示/欲供奉喪家之事臨者主人辭謝之曰君屈辱降臨)

　(某之/喪)

○君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也

(茢音列/惡去聲)

　(鄭氏曰桃鬼所惡茢萑苕可掃不祥為有凶邪之氣/生人則無凶邪孔氏曰君謂天子往臨臣喪則以巫)

　(執桃祝執茢又使小臣執戈若往臨生者但有執戈/無巫祝桃茢之事故云異於生按喪大記大夫之喪)

　(將大歛君往巫止於門外祝先入又士喪禮大歛而/往巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後)

　(此皆大歛之時小歛及殯無文明與大歛同也直言/巫止無桃茢之文則去桃茢可知也喪大記雖記諸)

　(侯禮明天子亦然此經所云謂天子禮諸侯臨臣之/喪則使祝代巫執茢居前下天子也亦謂襲以前若)

　(已襲之後茢亦去之與天子同是天子未襲之前臨/臣之喪巫祝桃茢執戈三者並具諸侯臨臣之喪未)

　(襲之前巫止祝執茢小臣執戈若既襲之後歛殯以/來天子與諸侯同也清江劉氏曰君臨臣喪以桃茢)

　(先非禮也周之未造也君臣之義非虚也寄社稷寄/宗廟寄人民焉爾故君有慶臣亦有慶君有戚臣亦)

　(有戚臣疾君親問之臣死君親哭之以致忠愛也若/生而用死而棄生而厚死而薄生而愛死而惡是忘)

　(生背死也施之於人者不變於存亡然後人之視其/亡猶存矣則夫桃茢胡為乎諸臣之廟哉或曰於記)

　(有之宜若禮然曰否是固周朱之記也澄曰用桃茢/者非賤其臣薄其臣也禮則固然殆未可以輕訾也)

喪有死之道焉先王之所難言也

　(孔氏曰人之喪也有死散之道人之所惡故難言也/鄭氏曰難言為人甚惡之不明説也澄曰此承上文)

　(異於生之語/而申説其意)

○大夫之喪庶子不受弔

　(鄭氏曰不以賤者為有爵者主孔氏曰不受弔不為/主人也適子主喪受弔拜賓君適子或有他故不在)

　(則庶子不敢/受弔辟適也)

　大夫弔當事而至則辭焉

　(鄭氏曰辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事/則為大夫出孔氏曰大夫弔者謂大夫弔士也大夫)

　(尊來弔士孝子應出下堂迎之若正當主人有小大/歛殯之事則孝子遣人辭告之道有事不得出也)

　　　右記喪禮尊卑之異凡二十二節

妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踊夫

入門右使人立于門外告來者狎則入哭父在哭於妻

之室非為父後者哭諸異室(適音的/免音問)

　(鄭氏曰子為主親者主之也狎相習知者父在則不/以私喪干尊故哭於妻之室澄曰子謂妻之子夫謂)

　(妻之夫適室正寢也禮女子適人者為昆弟為父後/者不降服朞其夫為妻之兄弟雖無服然亦為之哭)

　(于適室之中庭以其正故也子已子於死者為甥也/為舅服緦故命之使為主受弔拜賓也已無服故不)

　(為主而使子有服者為主也凡哭哀則踊踊必先袒/袒必先免夫即此子之父子既為主位在東階之下)

　(西嚮其父入門右近南而北向哭也亦踊門内有哭/則鄉里聞之必來相弔故使人出門外語來弔者述)

　(所哭之由若弔人與此亡者曾相識狎習則進入共/哭也側室謂妻之室父在則適室乃父之室不敢以)

　(私喪干尊者但於妻室之前哭之亦子為主使人出/門外也異室非適寢又非妻之室方氏曰哭諸異室)

　(者以别/於適也)

○有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之

右同國則往哭之

　(鄭氏曰哭于側室嫌哭殯也孔氏曰庶人無側室者/哭于大門内之右禮為主者當在阼階東西面今大)

　(門内之右既非常哭之處故繼門而近於南猶西面/也逺兄弟謂異國者葢喪無外事已有殯不得向他)

　(國故為位哭之若兄弟在/同國則往其家而哭之也)

○有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖鄰不往

　(鄭氏曰雖緦必往親骨肉也雖鄰不往疏無親也方/氏曰緦最服之輕者服之輕猶必往况其重者乎葢)

　(同姓之恩隆故也鄰最居之近者居之近猶不往况/其逺者乎葢異姓之恩殺故也然而三年之喪不弔)

　(則雖緦必往者非謂三年之殯矣大功未葬不/弔則雖鄰不往者止謂大功以上之殯而已)

○所識其兄弟不同居者皆弔

　(所識之人其家若有同居之親死自當往弔雖其兄/弟之不同居者死亦皆弔之葢厚於所識故推其恩)

　(愛以及於其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以/為小功以下之親小功以下兄弟服輕尚弔况其大)

　(功以上服重者乎孔疏同鄭注以為所識者死而弔/於其不同居兄弟之家不如皇氏之説為當按記文)

　(言皆弔夫喪無二主若所識一人死而皆往弔其不/同居之兄弟則一喪不止一主矣古無是禮也孔氏)

　(曰所識若身死其死者兄弟雖不同居皆往/弔之則死者子孫就弔可知舉䟽以見親也)

○五十無車者不越疆而弔人

　(鄭氏曰五十氣力始衰孔氏曰衰老不徒行逺弔越/疆則道路遥逺弔人又悲感哀戚恐增衰憊也方氏)

　(曰五十始衰老者不以筋力/為禮故無車不越疆弔人也)

○婦人不越疆而弔人

　(鄭氏曰不通於外孔氏曰婦人無外事故不越疆而/弔人長樂陳氏曰婦人見兄弟可以及閾而不可以)

　(踰閾送迎可以及門而不可以出門弔人可以出門/而不可以越疆許穆夫人欲歸唁於衛而不可得則)

　(越疆而弔人/如之何而可)

○死而不弔者三畏厭溺(厭于/甲切)

　(鄭氏曰畏謂人或以非罪攻已不能有以説之而死/者厭謂行止危險之下溺謂不乘橋船不弔以其輕)

　(身忘孝也孔氏曰非理横死不合弔哭方氏曰三者/之死皆非正命也長樂陳氏曰君子之所不弔者不)

　(特此宗魯為孟縶而死孔子不許琴張弔之君子之/行無他要在生不為人之所不敬死不為人之所不)

　(弔而已王氏曰孔子畏匡德能自全也設使聖人卒/罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒賢者設有罪愚)

　(人亦不得不哀傷之也張子曰知死而不知生傷而/不弔畏厭溺三者皆不得其死可傷尤甚君子但知)

　(憫死者而已故特致哀死者不弔生者以異之且如/何不淑之辭無所施焉葢哀有餘而不暇於文也慈)

　(湖楊氏曰畏死於兵厭死於巖墻溺死於水非不弔/也不忍為弔辭不忍言之也使孔子果死於匡則亦)

　(不可弔乎屈原之死亦可不弔乎而先儒謂之賤/之而不弔此乃固陋執言失意人心所不安也)

○弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼

　(鄭氏曰示助之以力車曰引棺曰紼從柩贏者孔氏/曰弔葬本為助執事故必相助引柩車也執引用人)

　(貴賤有數若其數足贏餘之人皆散而從柩至壙下/棺之時則不限人數皆悉執紼也東山何氏曰執引)

　(天子千人諸侯五百人大夫三百人士五十人贏數/外也方氏曰引在前屬之於車以導柩紼在旁屬之)

　(於棺以弼柩導柩者惟在路用之而已弼柩者至下/棺亦用焉故雖不執引而或從柩及壙皆執紼也)

○弔於人是日不樂

　(鄭氏曰君子哀樂不同/日子於是日哭則不歌)

○行弔之日不飲酒食肉焉

　(鄭氏曰以/全哀也)

○食於有喪者之側未嘗飽也

　(朱子曰臨喪/哀不能甘也)

　　　右記人有喪之禮凡十一節

復楔齒綴足飯設飾帷堂並作父兄命赴者(楔悉/節切)

　(孔氏曰楔拄也招魂之後用角柶拄亡人之齒令開/使含時不閉也復用燕几綴亡人之足令直使著屨)

　(時不辟戾也飯者飯食也設飾謂襲歛時遷尸又加/著新衣也帷堂謂小歛時作起為也自復以下諸事)

　(並起為也父兄命赴者謂大夫以上赴謂死者生時/於他人有恩識今死則使人往告之也士則孝子自)

　(命大夫尊許其病深故父兄代/命之雖代命猶稱孝子名也)

○朝奠日出夕奠逮日

　(鄭氏曰隂陽交接庶幾遇之澄曰隂闇陽明日出者/由闇而明隂交接陽也及日將入由明而闇陽交接)

　(隂也奠者所以聚死者之神死而神混於天/地隂陽之中故於天地隂陽交接之際求之)

○喪不剥奠也與祭肉也與(與音/余)

　(陸氏德明曰剥謂不巾覆也鄭氏曰剥猶倮也脯醢/之奠不巾有牲肉則巾之為其乆設塵埃加也孔氏)

　(曰按士喪禮小歛陳鼎既奠于尸東祝受巾巾之是/有牲肉則巾也始死脯醢醴酒奠于尸東無巾又殯)

　(後朝夕奠醴酒脯醢如初設不巾又按喪禮下篇柩/朝廟重先奠從奠設如初巾之此亦脯醢之奠而巾)

　(之者為其在堂恐塵埃故雖脯醢亦/巾之此脯醢之奠不巾者據室内也)

○有薦新如朔奠

　(鄭氏曰重新物為之殷奠孔氏曰薦新謂未葬中間/得新味而薦亡者如朔奠謂未葬前月朔大奠於殯)

　(宫大奠則牲饌豐也朔禮視大歛士則特豚三鼎今/若有新物及五穀始熟薦於亡者則其禮牲物如朔)

　(之奠也大夫以上則朔望大奠士但朔而不望應氏/曰薦新重時物也薦新於廟死者已逺則感傷或淺)

　(薦新於殯其痛尚新則感傷必重朔祭謂之大奠其/禮視大歛故薦新亦如之謂男女各即位内外各從)

　(事而奠哭之儀如一也是禮之同/非其物之同註謂殷奠恐未然)

○父母之喪哭無時使必知其反也

　(孔氏曰哭無時有三一是初喪未殯之前哭不絶聲/二是殯後除朝夕之外廬中忽憶則哭三是小祥之)

　(後哀至而哭或一日二日而無復朝夕之時也今此/所云謂小祥之後使謂君使之也反還也既小祥哭)

　(無時其時可為君所使若為使還家必設祭告/親之神令知其反亦出必告反必面之義也)

○既殯旬而布材與明器

　(鄭氏曰材椁材也木工宜乾腊且豫成孔氏曰既殯/旬謂殯後十日也布班也班布告下覔椁材及送葬)

　(明器之材臨川/王氏曰布陳也)

○既葬各以其服除

　(鄭氏曰卒哭當變衰麻者變之或有除者不視主人/孔氏曰既葬謂三月葬竟後至卒哭重親各隨所受)

　(而變服若三月之親至三月數滿應除/者葬竟各自除不待主人卒哭之變也)

○虞而立尸有几筵卒哭而諱生事畢而鬼事始已既

卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新自寢門至

于庫門(舍音/捨)

　(孔氏曰未葬猶生事之故未有尸親形已藏始立尸/以繫孝于之心未葬前殯宫雖有脯醢之奠而無几)

　(筵惟大殮之奠設素席亦無几其下室之内饋食處/有吉几筵今葬訖虞祭乃以素几配素筵設之士虞)

　(禮云布席於室中東面右几是也虞祭有几謂士大/夫禮若天子諸侯葬前有几周官司几筵云喪事素)

　(几注謂殯奠時天子既爾諸侯南面之君亦然古者/生不諱卒哭之後乃諱神名此三者皆以虞卒哭之)

　(後以生人事其親之禮既終畢而以鬼神事其親之/禮方自此始也已語辭卒哭前猶以生人事之者於)

　(内寢之下室每日饋食設黍稷器物几杖如生時至/卒哭後則不復饋食也故謂髙祖之父當遷者也新)

　(謂新死者魯有三門寢門路寢門也其外為雉門又/其外為庫門前既執木鐸命宫中又出宫從寢門至)

　(庫門百官所在之/次咸使知之也)

○祥而縞是月禫徙月樂

　(孔氏曰祥大祥也縞謂縞冠素紕大祥曰服縞冠而/祭祭後服禫又間一月禫祭言於是月禫祭則禫後)

　(之明月可/以用樂也)

○始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇

皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然(瞿俱遇切慨苦/愛切廓苦郭切)

　(鄭氏曰皆憂悼在心之貌澄曰充充滿悶填塞之意/有窮如行而途窮前無可去之地瞿瞿目視不定之)

　(貌求謂索物如失物索之而不得也皇皇傍徨無依/之貌如望人之來而不至慨者慨嘆日月之速廓者)

　(寥廓情意/不樂也)

○喪事欲其縱縱爾吉事欲其折折爾故喪事雖遽不

陵節吉事雖止不怠故騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君

子蓋猶猶爾(縱音總折大兮/切騷素刀切)

　(陸氏德明曰縱縱急遽貌鄭氏曰折折安舒貌止立/俟事時也騷騷謂太疾鼎鼎謂太子猶猶疾徐之中)

　(澄曰喪事欲疾吉事欲舒疾者雖當促遽然亦不可/太急而陵越節次舒者雖有止息然亦不可太緩而)

　(怠惰寛緩故騷騷而急疾不節則若田野之人鼎鼎/而舒緩怠惰則若不修整之小人惟君子得疾徐之)

　(中則於喪事不至太疾/於吉事不至太舒也)

○喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也

　(鄭氏曰喪具棺衣之屬一日二日而可為謂絞紟衾/冐孔氏曰棺即預造衣亦漸制但不一時頓具絞紟)

　(衾冐王制云死而後制禮卜葬先逺日辟不懷/也今送死百物皆具是速棄其親不懷思也)

○喪不慮居毁不危身喪不慮居為無廟也毁不危身

為無後也

　(鄭氏曰慮居謂賣舍宅以奉喪危身謂憔悴將滅性/澄曰慮猶言謀度慮居謂謀故賣其所居以給喪費)

　(也危身謂毁瘠過甚將至危殆其身也盖慮其居而/賣焉則無廟以奉祖考之神靈矣危其身而死焉則)

　(無後以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也為此之/故則治喪雖當辦費而不可慮其居也哀毁雖為愛)

　(親而不可/危其身也)

○喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也

　(孔氏曰人有禍災雖或悲哀未是至極惟居父母喪/禮是哀戚之至極也既為至極若無節文恐其傷性)

　(故擗踊有算裁節其哀也所以節哀者欲順孝子悲/哀使之漸變也所以順變者君子思念父母之生已)

　(也鄭氏曰始猶生也念父母生己不欲傷其性李氏/曰始者天也始之者親也方氏曰始而生之者親終)

　(而成之者子茍過於哀而不知變則或以死傷生矣/澄曰順變二字釋節哀之義順謂順孝子哀心不沮)

　(止之然為之節使之雖哀而有/變則其哀不至過甚傷生也)

復盡愛之道也有禱祀之心焉望反諸幽求諸鬼神之

道也北面求諸幽之義也

　(孔氏曰始死招魂復魄人子之盡其孝也鄭氏曰復/謂招魂庶幾其精氣之反也鬼神處幽暗望其從鬼)

　(神所來禮復者升屋北面向其所從來也方氏曰幽/者鬼神之處復之時望其魂氣自幽而反故曰望反)

　(諸幽南為陽明北為隂幽故曰北面求諸幽也清江/劉氏曰禱祠猶願幸史記曰此禱祠而求也山隂陸)

　(氏曰鄭謂分禱五祀誤矣分禱五祀是直禱爾澄曰/兄禱祀者冀其神之來格也復者孝子之心冀其神)

　(之來復如禱祠然/故曰有禱祠之心)

拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也

　(鄭氏曰稽顙首觸地無容隠痛也孔氏曰孝子拜賓/先稽顙而後拜者哀戚之至痛就拜與稽顙之中稽)

　(顙尤為痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之/踊口之哭目之泣鼻之洟固非一類特不若稽顙之)

　(甚爾澄曰至字句絶隠也二字為句初觀方説似勝/於孔細紬繹之則方明而淺孔微而深拜稽顙謂拜)

　(賔而必稽顙者因賔來弔觸動孝子哀親之心故拜/以答其為己親死而來之恩但拜以答之已為哀戚)

　(之至而痛親之死然常時答賔只當是空首之拜重/喪之拜先作稽顙一拜者此人痛之甚也後一拜雖)

　(亦是痛而用常禮之拜則不/若過於常拜者之為痛甚也)

飯用米具弗忍虚也不以食道用美焉爾(飯上/聲)

　(鄭氏曰尊之也食道褻米具美孔氏曰弗忍虚謂不/忍虚其口食道謂飯食之道飯食人所造作為褻米)

　(具天性自然為美士喪禮飯用沐米具水物古以為/貨天子飯用黍諸侯以粱大夫以稷士以稻天子之)

　(士亦以粱其含周禮典瑞大喪共飯玉含玉注云含/玉如璧形而小是天子用璧飯玉碎玉以雜米也雜)

　(記云含者執璧將命是諸侯含亦以璧卿大夫無文/左傳成十二年公孫嬰齊夢贈瓊瑰注云食珠玉含)

　(象則卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍/虚則無致死之不仁不以食道則無致生之不知)

銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之愛之斯

錄之矣敬之斯盡其道焉耳(别彼列切/識式至切)

　(鄭氏曰明旌神明之旌也不可别謂形貌不見也孔/氏曰士喪禮為銘各以其物司常云大喪共銘旌注)

　(云王則大常按王建大常諸侯建旂孤卿建旃大夫/士建物則銘旌亦然但以尺寸易之士長三尺大夫)

　(五尺諸侯七尺天子九尺方氏曰凡銘皆所以為名/明旌謂之銘故男子書名焉夫愛之則不忍亡故為)

　(旌以錄死者之名敬之則不敢遺送死之道所以為/盡也李氏曰葬埋謹藏其形也祭祀謹事其神也銘)

　(誄繫世謹傳其名也以傳其名故曰錄之事死而/至於傳其名故曰盡其道鄭以為重奠則誤矣)

重主道也殷主綴重焉周主重徹焉(重平聲綴貞/劣貞位二切)

　(鄭氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃/後作主虞主用桑練主用栗綴猶聨也殷人作主而)

　(聯其重以縣諸廟去顯考乃埋之周人作主徹重埋/之孔氏曰人始死作重猶若木主主者吉祭所以依)

　(神在喪重亦以依神故曰重主道也殷人始殯置重/于廟庭作虞主訖則綴重縣於新死者之廟顯考謂)

　(髙祖死者世世逓遷至為顯考其重常在死者去離/顯考乃埋其重及主以既遷無廟也周人作主則埋)

　(重埋於門外道左若虞主亦埋按士喪禮有重無主/卿大夫亦無主此云重主道者據天子諸侯有主者)

　(言之方氏曰重設於始死之時主立於既虞之後則/重非主也有主之道爾殷雖作主矣猶綴重以縣於)

　(廟不忍棄之也周既作主矣重遂徹而埋於土不敢/瀆之也不忍棄之者所以致其愛而質故殷人行之)

　(不敢瀆之者所以致其敬而文故周人行之夫重與/主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬則)

　(有柩矣有柩而又設重所以為重也既有廟矣有廟/而必立主是為主也馬氏曰主一而已不可二也廟)

　(之有二主齊桓公之末失矣始死之際未有主以神/明不可一日無所依見人子求神之至殷綴之於廟)

　(必待親盡廟毁而除之盖有所不忍然不若周作主/則徹重埋之神明依於一不可有二殷已慤慤而不)

　(文/也)

奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自

盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也(齊則/皆切)

　(馬氏曰素者哀而不文素器若士喪禮素俎鄭氏曰/哀素哀痛無飾也凡物無飾曰素哀則以素敬則以)

　(飾禮由人心而已孔氏曰奠謂始死至葬之祭名以/其時無尸奠至於地故謂之奠悉用素器所以表主)

　(人哀素之心祭祀之禮者因上奠用素以表哀素遂/論虞祭後卒哭練祥之祭哀則以素謂葬前敬則以)

　(飾謂虞後故士虞禮不用素器廬陵胡氏曰自盡謂/加飾也澄曰虞以前親喪未乆奠而不謂之祭其奠)

　(也非不敬其親也哀心特甚禮尚質樸無心於飾故/用素器虞以後親喪漸乆卒附練祥雖猶在喪制之)

　(中然已是祭祀之禮其祭祀也非不哀其親也敬心/加隆非如初喪之素器也然其盡禮而漸文豈是為)

　(死者真能來饗而然亦自盡其禮以致敬親之心焉/爾大槩喪主於哀祭主於敬故喪奠以素器之質而)

　(見其哀祭祀以盡禮之文而寓其敬哀之下曰素素/者質朴之義謂其哀心因器之質朴而見也敬之上)

　(曰齊齊者整肅之義謂因禮之整肅而其敬心在是/也齊敬曰亦者亦上文哀素也喪之哀哀死者也稱)

　(生者對死者而言也祭之敬敬鬼神也稱主人對鬼/神而言也慈湖楊氏曰此章及下文子游曰既葬而)

　(食之未見其饗之者嗚呼鬼神之道不如是也孔子/曰未能事人焉能事鬼盖曰知人則知鬼形有死生)

　(神無死生故孔子之祭如鬼神之實在而羣弟子觀/孔子祭時精神以為如在今子游以為未見其饗之)

　(是求鬼神之/道於形也)

辟踊哀之至也有筭為之節文也袒括髮變也愠哀之

變也去飾去美也袒括髮去飾之甚也有所袒有所襲

哀之節也(辟婢亦切去飾/羌吕切下同)

　(鄭氏曰筭數也孔氏曰撫心為辟跳躍為踊孝子喪/親哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至極若不裁限恐)

　(傷其性故辟踊有筭為凖節凖節之數不一每一踊/三跳三踊九跳為一節士三踊大夫五諸侯七天子)

　(九也士含死日三日而殯初死日襲而踊明日小歛/而踊又明日大歛而踊凡三日為三踊大夫含死日)

　(四日而殯初死日一踊明日襲一踊三日小歛朝一/踊至小歛時一踊四日大歛朝不踊當大歛時一踊)

　(凡四日為五踊諸侯含死日六日而殯初死日一踊/明日襲一踊三日小斂朝一踊當小斂時一踊四日)

　(朝一踊五日朝一踊六日朝不踊當大歛時一踊凡/六日七踊天子含死日八日而殯死日一踊明日襲)

　(一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊當小歛/時一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊當大)

　(歛時一踊凡八日九踊袒衣括髮孝子形貌之變也/悲哀愠恚孝子哀情之變也去其吉時服飾是去其)

　(華美也去飾雖有多途袒括髮最為甚也孝子悲哀/禮應常袒有袒時有襲時者表明哀之限節哀甚則)

　(袒哀輕則襲方氏曰有筭則有節有節則文無節則/質故謂之節文衣冠者人之常服袒則去其衣括髮)

　(則投其冠故曰變也發於聲音見於衣服而生於隂/者此哀之常及有感而愠以至於辟踊者陽作之也)

　(此其變與故曰哀之變後章云愠斯戚戚斯嘆嘆斯/辟辟斯踊盖謂是矣澄曰此條是釋辟踊及袒括髮)

　(之義以哀之至也釋辟踊以變也釋袒括髮愠又是/申釋辟踊哀之變則轉釋愠之義也去飾又是申釋)

　(袒括髮去美則轉釋去飾之義也有筭者言辟踊之/節也有所袒有所襲者言袒括髮之節也辟踊之節)

　(言之於始袒括髮之節言/之於末者錯雜以為文也)

歠主人主婦室老為其病也君命食之也(歠昌税切為/其云偽切食)

(音/嗣)

　(鄭氏曰歠歠粥也君命食之尊者奪人易也孔氏曰/主人亡者之子主婦亡者之妻室老家之長相此三)

　(人並是大夫之家貴者山隂陸氏曰據問喪云鄰里/為之糜粥以飲食之此言君命食之謂大夫以上篤)

　(於愛鄰里或不能勉親喪三日之後君命以粥歠焉/故鄭氏謂尊者奪人易澄曰孔疏云為其歠粥病困)

　(故君命食疏飯澄按歠粥亦是食/之不必以命食疏飯為食之也)

喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖

考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬(朝音潮離/去聲下同)

　(鄭氏曰朝謂遷柩於廟孔氏曰人子之禮出必告反/必面今將葬以車載柩而朝於廟是順死者之孝心)

　(死者神靈悲哀棄離其室故至於祖考之廟辭而後/行殷人尚質死則為神故朝而殯於祖廟周則尚文)

　(親雖亡沒猶若存在不忍便以神事之/故殯于路寢不殯于廟及朝廟遂葬)

弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷

人冔而葬(哻向/甫切)

　(鄭氏曰接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬/故冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記)

　(云凡弁絰其衰侈袂踰時哀衰而敬生敬則服有飾/周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也孔氏曰居喪著喪)

　(冠麻絰身服衰裳是純凶也𦵏時去䘮冠著素弁又/加環絰用葛不用麻不純凶也鄭知天子諸侯者以)

　(下云有敬心焉日月踰時敬心乃生大夫士三月而/葬敬心未生也素弁謂素帛為弁如爵弁而素葛與)

　(弁絰連文故云葛環絰然則腰帶仍用麻也方氏曰/與神交之道主乎敬夫厭冠麻絰居喪之禮也至於)

　(葬則以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也/山隂陸氏曰弁絰葛在下則葛帶也絰仍用麻弁絰)

　(葛而葬卿大夫以下禮知然者以下周人弁而葬殷/人冔而葬知之也喪致哀而已葬則有敬心焉弁而)

　(葬冔而葬則/其敬心益隆)

葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也(首于/又切)

　(鄭氏曰北方國北也孔氏曰之幽之故上之訓往下/之語助言葬於國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽)

　(㝠故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待/之方氏曰南方以陽而明北方以隂而幽人之生也)

　(則自幽而出乎明故生者南鄉及其死也則自明而/反乎幽故死者北首凡以順隂陽之理而已三代之)

　(禮雖有文質之變至於葬之北方北首則通/而行之者皆所以順死者之反乎幽故也)

反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養也

(養羊/尚切)

　(鄭氏曰堂親所行禮之處室親所饋食之處孔氏曰/親平生祭祀冠昏在堂饋食供養在室皆謂在廟也)

　(儀禮既夕篇云主人反哭入升自西階東面又云主/婦入于室下始云遂適殯宫故知初反哭在廟也方)

　(氏曰主婦入室則升堂者主人而已主人升堂主婦/入室隂陽之義澄曰所作謂親平生行禮所作為之)

　(處所養謂親平生享/先所孝養之處也)

反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷

既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周(封音窆/後同慤)

(苦角/切)

　(鄭氏曰於是為甚哀痛甚也封當為窆窆下棺也方/氏曰人之始死則哀其死既葬則哀其亡其亡則哀)

　(為甚故反哭之時有弔禮焉既封而弔者受弔於壙/也反哭而弔者受弔於家也夫弔者所以弔其哀葬)

　(雖為哀然不若反哭之哀為甚孔子所以謂殷為已/慤孔氏曰此亦謂在廟也思想其親而不見故悲哀)

　(為甚壙者非親存在之處弔於此者哀情質慤也山/隂陸氏曰已慤猶言大蹙也禮器云七介以相見不)

　(然則/已蹙)

既封主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲

有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一

日離也是日也以虞易奠(舍奠舍/音釋)

　(鄭氏曰贈以幣送死者於壙也有司視虞牲謂日中/將虞省其牲也舍奠墓左以父母形體在此禮其神)

　(也虞喪祭也孔氏曰既封謂葬已下棺主人以幣贈/之時祝先歸宿戒虞尸舍奠於墓左既窆後之事也)

　(几依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舍釋也奠置也/墓道向南以東為左孝子先反修虞故有司以几筵)

　(及祭饌置于墓左以禮地神也反謂所使奠墓左有/司歸也虞者葬日還殯宫安神之祭名朝葬日中而)

　(虞方氏曰既封而贈則虞祭有期矣故祝先反而宿/虞尸焉宿亦戒也以事戒之則曰戒以期戒之則曰)

　(宿主人不親釋奠而使有司代之者欲速反而修虞/事也必待有司反而後虞祭者葬禮畢然後敢成葬)

　(反之禮也弗忍一日離其親故不待明日而後虞也/是日也以虞易奠者以虞之禮漸吉故也澄曰此條)

　(言葬後虞祭之事封從鄭讀作窆謂既下棺則主人/以𤣥纁束贈死者於壙當此時祝先歸宿虞尸虞不)

　(筮尸擇可為尸者宿之既實土則主人迎精而反反/哭于廟及殯宫反哭送賔畢主人浴浴畢與有司同)

　(省視虞祭所用之牲墓所之有司當主人迎精而反/之後代為主人舍奠於墓左以禮地神禮畢乃歸主)

　(人必待此有司還反至家當日中之時乃行虞祭禮/也未葬以前每日朝夕哭有奠無祭雖殷奠有盛饌)

　(亦不謂之祭及葬後而/虞則有尸始謂之祭也)

卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父其

變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末

有所歸也殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷(比匹/吏切)

　(鄭氏曰既虞之後卒哭而祭其辭盖曰哀薦成事成/祭事也祭以吉為成祔于祖父告於其祖之廟也末)

　(無也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之/時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭惟有朝夕)

　(二哭漸就於吉故云成事其虞與卒哭尊卑不同士/三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭)

　(諸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而/卒哭天子九虞諸侯七虞大夫五士三皆用柔日最)

　(後一虞用剛日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬/葬日而虞則已日二虞後虞改用剛日則庚日三虞)

　(也三虞與卒哭相接則壬日卒哭也士之三虞用四/日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九)

　(虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日大夫以/上卒哭去虞校兩月則虞祭既終不得與卒哭相接)

　(其虞後卒哭之前剛日雖多不須設祭以正禮既成/故也士虞禮云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及)

　(祔皆據得正禮者爾其變而之吉祭者謂不得正禮/變常禮也所以有變者或時有迫促或事有忌諱未)

　(及葬期死而即葬喪服小記所云赴葬者赴虞三月/而后卒哭彼據士禮速葬速虞之後卒哭之前其日)

　(尚賖不可無祭謂之變之往也謂既虞往至吉祭也/比至於祔必於是日接者謂三虞卒哭之間剛日則)

　(連接其祭盖以孝子不忍使親一日之間無所歸依/也此亦據士若大夫以上赴葬赴虞之後為接祭至)

　(當葬之月終虞之祭日乃上其祝亦稱哀薦成事士/虞記云三虞卒哭他用剛日鄭注云他謂不及時而)

　(葬者虞禮謂之他此謂之變一也澄曰是日謂卒哭/之日也虞祭猶是喪祭卒哭始是吉祭故曰是日以)

　(吉祭易喪祭明日謂卒哭之次日也祖父謂死者之/祖考孫祔于祖昭穆同也變亦易也接相連不間也)

　(變而之吉祭即上文所謂以吉祭易喪祭也比至於/祔必於是日也接即上文所謂明日祔于祖父也言)

　(喪祭變而趨吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必於此/卒哭之日相連接而不間斷者不忍使親之神一日)

　(無所歸也前言弗忍一日離盖言孝子送形而往既/窆而還則已與親之體魄離矣迎精而反於家急宜)

　(聚親之神魂與相交際若不遄修虞祭而待明日則/是此葬之一日與親相離孝子不忍故不待明日虞)

　(而於葬日虞也此言不忍一日未有所歸盖言卒哭/之未有餞禮送神適祖廟矣翼早急宜就祖廟迎奉)

　(其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭則卒哭後/祔祭前此一日親之神無所依歸孝子不忍故祔祭)

　(必與卒哭之日相連接而不間日也假令士以丁日/葬則本日初虞間一日已是柔日再虞又間一日辛)

　(是柔日辛後壬是剛日三虞祖再虞逺一日也大夫/初虞至四虞諸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆)

　(間一日用柔日末後一虞則間二日用剛日士三虞/凡六日大夫五虞凡十日諸侯七虞凡十四日天子)

　(九虞凡十八日皆無連日祭者惟卒哭與祔之日相/連接盖以神魂離殯宫適祖廟不可使之一日無歸)

　(也聖人制禮之意精矣注疏以變為非常禮之祭謂/速葬速虞者於卒哭前再有此非常之祭考之經傅)

　(記未見明據殷練而祔者練之次日乃祔于祖廟周/人雖於卒哭之後祔祖然祔後練前有朝夕哭仍就)

　(殯宫盖朝夕哭者孝子哀親之不存而哭非為其神/之在此而哭也會稽髙氏曰按禮既虞卒哭明日祔)

　(于祖父此周制也若殷人則以既練祭之明日祔孔/子曰周已戚吾從殷盖期而神之人之情也吕氏曰)

　(禮之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除喪/主未遷於新廟以其主祔藏于祖廟有祭即而祭之)

　(故謂之祔既除喪而後主遷于新廟左氏傳云君薨/祔而作主特祀于主烝嘗於廟周人未葬奠于殯虞)

　(則立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有練/有祥有禫皆特祀其主於祔之廟至除喪然後主遷)

　(新廟以時而烝嘗焉不立主者其祔亦然士虞禮及/雜記所載祔祭皆是殷人練而祔則以前猶祭于寢)

　(有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人/殯于廟殯宫不在寢吕氏謂猶祭于寢恐非)

　　　右記已有喪之禮凡十四節

㓜名冠字五十以伯仲死諡周道也(冠去/聲)

　(孔氏曰人始生三月而加名故云㓜名年二十有為/人父之道同等不可復呼其名故冠而加字年至五)

　(十耆艾轉尊又捨其二十之字直以伯仲别之至死/而加諡凡此皆周道也士冠禮二十已有伯某甫仲)

　(叔季者彼時雖云伯仲皆配某甫而言至五十直呼/伯仲爾又殷以上生號仍為死稱更無别諡堯舜禹)

　(湯之類是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲/某甫三字到五十即稱伯仲除了下靣兩字猶今人)

　(不敢斥尊者呼為幾丈之類儀禮賈䟽與孔不同疑/孔説是澄曰冠而字少者但稱其字如顔淵宰我言)

　(游之類稍尊則字上加以其次如伯牛仲弓季路之/類耆艾而益尊則下去其字止稱其次如單伯管仲)

　(孔叔南季之類所謂五十以伯仲者此也字下又加/甫字如詩言仲山甫此極其尊敬之稱故祭之祝辭)

　(稱其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠禮辭曰伯某/甫者此要其終而言非謂冠後即如此稱之也)

掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷

道也學者行之(霤力救切綴真劣切/貞衞二切躐良輙切)

　(孔氏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以床架/坎上尸於床上浴令水入坎中也毁竈綴足者恐死)

　(者冷強足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴其足/令直可著屨也毁宗毁廟也殷人殯於廟既葬柩出)

　(毁廟門西邉墻而出于大門所以然者以行神之位/在廟門西邉當所毁宗之外若生時出行則為壇幣)

　(告行神告竟車躐行壇上而出使道中安穏今柩行/如生時之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盤不)

　(掘中霤綴足用燕几故不毁竈殯於正寢至葬而朝/廟從正門出故不毁宗鄭氏曰毁宗毁廟門之西而)

　(出行神之位在廟門之外學於孔子者行之/傚殷禮也周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行)

○夏后氏尚黑大事歛用昬戎事乗驪牲用𤣥殷人尚

白大事歛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事歛

用日出戎事乗騵牲用騂(歛力驗切驪力知切翰胡斷/切又音寒騵音原騂息營切)

　(鄭氏曰夏以建寅之月為正物生色黒昬時亦黒此/大事謂喪事戎兵也馬黒色曰驪用𤣥黑類也殷以)

　(建丑之月為正物牙色白日中時亦白翰白色馬也/易曰白馬翰如周以建子之月為正物萌色赤日出)

　(時亦赤騵騮馬白腹騂赤類孔氏曰三代所尚色不/同夏尚黒殷尚白周尚赤萌是芽之細澄曰夏以金)

　(徳王而色尚黒黒水之色水者金之所生也周以木/徳王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之)

　(道先親親故以我所生而相者為所尚殷以水徳王/而色尚白白金之色金者水之所從生也殷道先尊)

　(尊故以我所從生而休者為所尚赤馬黒毛尾曰驑/顔師古漢書注云華驑者其色如華之赤陸氏佃云)

　(騵赤馬白腹言上周下殷也按喪事祭事戎事皆可/謂之大事然此條所謂大事只當從鄭注以為喪事)

　(者是陳與方求異於鄭非也長樂陳氏曰祭義云夏/后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇故子)

　(路與祭質明而行事則大事用日出者祭以朝之質/明也歛亦如之故曰大事歛用日出方氏曰滕文公)

　(居喪恐不能盡於大事則喪為大事春秋傳云國之/大事在祀與戎則戎祀為大事喪事凶禮戎事軍禮)

　(祀事吉禮五禮不及/賔嘉者非大事故也)

○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣(堲/子)

(栗切又音稷/翣所甲切)

　(鄭氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲燒土冶/以周於棺也椁大於棺以木為之牆栁衣也言後王)

　(之制漸文何氏曰堲周冶土為甎四周於冢孔氏曰/易繫辭云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也)

　(有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷則易/以棺椁周人又於椁傍置栁置翣扇帷荒所以衣栁)

　(在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之於棺如城之有郭/牆以帷柩而周圍如牆翣以飾柩而翼蔽如羽世愈)

　(乆而禮愈備也澄按易傳云古之葬者厚衣之以薪/後世聖人易之以棺椁説者以後世聖人為黄帝堯)

　(舜孟子亦言上古棺椁無度則是上古之時已有棺/椁矣今此記註疏則謂有虞氏始以瓦棺易衣薪殷)

　(人始以木為棺椁易瓦棺堲/周竊疑此記之説未可盡信)

周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤

下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤

　(陸氏德明曰十六至十九為長殤十二至十五為中/殤八嵗至十二為下殤七歲以下為無服之殤生未)

　(三月不為殤馬氏曰葬殤異於成人之禮鄭氏曰/略未成人方氏曰長殤而下死者愈少則禮愈殺)

○易墓非古也(易以/市切)

　(鄭氏曰易謂芟治草木孔氏曰墓謂冢旁之地不易/者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不墳是不)

　(治易也澄按孔子嘗云古者墓而不墳又云古不修/墓鄭注云修猶治也古者但穴地為坎以藏棺下棺)

　(之後實土於中外為平地不起墳冢使人不知其處/此所謂易即彼所謂脩二字皆訓治字盖言古者葬)

　(後不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也/孔疏雖從鄭注芟治草木之説而又引墓而不墳之)

　(言以不墳為不治易/則是兼存二義也)

　　　右記喪禮沿革凡四節

古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也(縫音逢/衡音横)

　(鄭氏曰縮從也衡讀為横今冠横縫以其辟積多孔/氏曰古者謂殷以上殷尚質吉凶冠辟積襵少故前)

　(後直縫之周尚文吉冠多辟積不復一一直縫但多/作襵而并横縫之喪冠猶疏辟而直縫是喪冠與吉)

　(冠相反周世如此爾故云非古也長樂陳氏曰一幅/之材順經為辟積則少而質順緯為辟積則多而文)

　(順經為縮縫順緯為横縫古者吉凶之冠皆縮縫今/吉冠横縫而喪冠縮縫是喪冠與吉反矣故記者譏)

　(之長樂黄氏曰斯盖作記之人指亂世之禮不本周/公之制周公古禮喪冠直縫吉冠横縫而衰世喪冠)

　(亦皆横縫失禮無别故歎之曰喪冠之反吉非古是/後之喪冠反同吉冠為非古正文患喪冠無别注義)

　(患喪冠與吉冠/異制誤辨其㫖)

○喪冠不緌(緌爾/隹切)

　(鄭氏曰去飾澄曰吉冠既結其纓而垂其餘者為飾/謂之緌喪服斬衰冠以繩為纓齊衰以下冠以布為)

　(纓其纓結于頷下而無所垂之餘喪/哀從質非如吉冠之文而有飾也)

○婦人不葛帶

　(鄭氏曰婦人質不變重者至期除之卒哭變絰而已/孔氏曰帶腰絰也齊斬卒哭變麻為葛婦人重要不)

　(變所重故不葛帶卒哭變首絰/為葛與男子同輕首重要故也)

○絰也者實也

　(鄭氏曰絰所以表哀澄曰絰盖兼首絰要絰而言首/有冠武矣要有絞帶矣又以大麻繩加於冠武絞帶)

　(之外為絰者以内有哀之實故其表見於外如此方/氏曰絰之所用男子重首婦人重要皆用其所重非)

　(徒為虚名而/已故曰實也)

○練練衣黄裏縓緣葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長

袪袪裼之可也(縓七絹切縁悦絹切要一遥切絇其俱/切瑱吐練切衡音横袪起魚切裼音昔)

　(鄭氏曰黄之色卑於纁縓纁之類瑱充耳也人君有/瑱吉時以玉袪謂褎縁袂口也練而裘廣長又為袪)

　(先時狹短無袪裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻/曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎孔氏曰)

　(練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練練衣者練/為中衣黄裏者黄為中衣裏也正服不可變中衣非)

　(正服但承衰而已故小祥而為之黄袷裏也縓者淺/綘色纁是赤色其色華美一染謂之縓三染謂之纁)

　(纁是赤色其色華美黄雖是正色卑質於纁縁謂中/衣領及褎縁也裏用黄而領縁用縓領縁外也明其)

　(外除故飾見外也葛要絰者小祥男子去首絰唯餘/要葛也繩屨者父䘮管屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小)

　(祥受大功繩麻屨也絇屨頭飾也吉有䘮無初䘮無/充耳小祥微飾以角為瑱也冬時吉凶衣裏皆有裘)

　(吉時貴賤有異䘮時同用大鹿皮為之小祥前裘狹/而短袂又無袪小祥後稍飾故更作裘横廣之又長)

　(之且為袪加此三法也裼謂裘上又加衣也為吉轉/文故裼之可也小祥後外有衰衰内有練中衣中衣)

　(内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也/吕氏曰斬疏繐大功小功緦裼皆曰衰䘮正服也練)

　(麻皆曰衣䘮變服也至親以期斷加隆而三年故加/隆之服者正服當除有所不忍故為之變服以至於)

　(再期也首絰除矣七升之冠六升之衰皆易而練矣/屨易而繩矣所不變者要絰與杖而已盖天地已易)

　(四時已變哀亦不可無節故從而多變也斬衰之冠/鍛而不灰錫則緦而加灰錫則事布而不事縷服雖)

　(輕而哀在内竊意練衣之升當如功衰加灰事布當/如錫有縁與裏當如衣衰則無縁與裏故比功衰則)

　(輕功衰卒哭所受比麻衣則重大祥麻衣麻衣吉服/也情文之殺義當然也諸侯之䘮慈母公子為其母)

　(皆無服史不可以純凶而占筮除䘮不當受弔昔之/人皆用練冠以從事則練冠者非正服明矣惟鄭氏)

　(以功衰為既練之服功衰自是卒哭所受六升之服/正服大功七升則六升成布所可為功不可指為練)

　(服馬氏曰哀痛至甚則耳無聞目無見哀殺則能有/聞矣故為角瑱以充耳長樂陳氏曰周禮既練乗薻)

　(車鹿淺&KR0860;與此練用鹿裘同義其裼之也亦裼受服/以見鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用絞乎是鄭亦自)

　(疑而不必其用絞也澄曰衡即古横字如鄭注之義/則横當訓廣竊謂衣自肩上直垂至下為從袖自衣)

　(側旁達左右為横居䘮之裘其横袖短則左右盡處/不露見於外練後漸文則横長其袖與吉裘同又縁)

　(其袖口練前裘雖有裼但裼衣之正身而不至/袖練後既有横長袪則裼衣掩至袖口可也)

○衰與其不當物也寧無衰(當丁/浪切)

　(鄭氏曰不當物謂精麤廣狹不應法制孔氏曰衰䘮/服也當猶應也衰裳升數形制必湏依禮此衰通於)

　(五服馬氏曰衰不當物則亂先王之制而後世疑其/傳無衰則禮雖不行而其制度定於一猶可識之故)

　(曰與其不當物寧無衰山隂陸氏曰物若周書所謂/朝服八十物七十物是已布之精麤非獨升數不同)

　(縷數亦不同矣尊者服精卑者服麤長樂黄氏曰左/傳載晉平公有卿佐之䘮而奏樂飲燕饍夫屠蒯入)

　(諫曰服以將禮禮以行事事有其物物有其容今君/之容非其物也以此驗之物者心貌哀戚之實以稱)

　(其服若介胄則有不可犯之色也盖哀戚者䘮禮之/實衰者外飾之容若但服衰於身而心貌無哀戚之)

　(實者寧如不服䘮也澄按陸黄/釋物字皆與注䟽異姑存其説)

○齊衰不以邊坐大功不以服勤

　(鄭氏曰邉偏倚也邉坐服勤謂䙝䘮服孔氏曰䘮服/宜敬坐起必正不可著衰而偏倚言齊衰則斬衰可)

　(知著服不得為䙝事大功雖輕然亦不可著衰而服/行勤勞之事言大功則齊衰固不可而小功可也張)

　(子曰齊衰不以邉坐/有䘮者專席而坐也)

○大功廢業或曰大功誦可也

　(鄭氏曰誦許其口習也孔氏曰業謂所學習業學業/則身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在)

　(身所為其事稍静不慮忘哀故許其口習或曰者或/人有是言也長樂陳氏曰業者弦歌羽籥之事誦者)

　(詩書禮樂之文大功廢業而誦可則大功以上不特/廢業而誦亦不可大功而下不特誦可而業亦不廢)

　(也廣安游氏曰古謂習樂者為業春秋時魯宴寗武/子賦湛露及彤弓寗武子曰臣以為肄業及之晉屠)

　(蒯曰辰在子卯君徹宴樂學人舍業皆以歌詩言之/也古者國子教以歌舞歌者雅頌之詩也舞者因歌)

　(而舞之也惟其以歌舞雅頌為學少而習業於此故/謂之業舍業者舍歌舞之業以為哀也或曰徒可口)

　(誦其詩朱子曰業謂簨簴上一片板居䘮不受業謂/不敢作樂爾周禮有司業謂司樂也古人禮樂不離)

　(身唯居䘮然後廢樂/故曰䘮復常讀樂章)

○喪服兄弟之子猶子也葢引而進之也嫂叔之無服

也葢推而遠之也姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者

也(逺于/願切)

　(鄭氏曰或引或推重親逺别姑姊妹嫁大功夫為妻/期欲其一心於厚之者孔氏曰䘮服是儀禮正經兄)

　(弟之子期姑姊妹出適大功皆䘮服經文嫂叔無服/䘮服傳文已子服期兄弟之子當降服大功今乃服)

　(期盖牽引逛之同於己子也昆弟相為服期其妻應/降服大功今乃無服是推使䟽逺之也姑姊妹未嫁)

　(時為之厚出嫁後為之薄者盖有夫壻受我之厚而/重親之也何氏晏曰男女相為服不有骨肉之親則)

　(其尊卑異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混淆之/失推使無服也程子曰其夫屬乎父道者妻皆母道)

　(也其夫屬乎子道者妻皆婦道也上有父有母下有/子有婦伯父叔父父之屬也伯母叔母則母之屬故)

　(服與伯父叔父同兄弟之子子之屬也兄弟之子之/婦則婦之屬故服與兄弟之子同若兄弟則已之屬)

　(也難以妻道屬其嫂此古者所以無服只為無屬今/之有服亦是豈有同居之親而無服者唐魏氏徵曰)

　(禮繼父同居者為之服未嘗同居則不為服從母之/夫舅之妻不相為服或曰同㸑緦然則繼父之徒並)

　(非骨肉服重由乎同㸑恩輕在乎異居故知制服亦/縁恩之厚薄或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養)

　(情若所生譬同居之繼父方他人之同㸑情意之深/淺寧可同哉生而共居愛同骨肉死則推逺乃同路)

　(人重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其/義安在議請小功五月報制可澄曰人有嫂之䘮者)

　(其父母為之服大功小功其妻為之服小功其子為/之服齊衰不杖期豈有己身立於父母妻子之間而)

　(獨同於無䘮之人者哉雖曰無服亦如弟子為師若/䘮父而無服孔子為顔淵若䘮子而無服爾又如父)

　(在為母雖期而釋服猶申心䘮至于再期盖有服者/服其服居䘮次雖寢寐亦不釋去嫂叔以其無屬故)

　(不制服俾晝夜常服於身居䘮次以終其月數然其/身當弔服加麻不飲酒不食肉不處内如弟子為師)

　(期後為母之例俟其父母妻之服既除然後吉服如/無䘮之人也推而逺之者文雖殺而情未嘗不隆魏)

　(鄭公所議不明古聖人情文隆殺之深意程子以為/無屬是矣而又謂同居豈可無服則亦未免於徇俗)

　(也薄猶輕也受我猶言承繼我也厚猶重也姑姊妹/未嫁皆服齊衰不杖朞既嫁則降服大功盖以既嫁)

　(有夫則彼夫承繼於我而以厚重之服服之謂夫為/妻齊衰杖朞與父在為母之服同是厚之也既有厚)

　(之者則在我骨肉之恩可以減/殺故薄輕其服而降為大功也)

○從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或

曰同㸑緦(從七縱切夫人音扶/為云偽切㸑七亂切)

　(鄭氏曰二夫人猶言此二人也時有此二人同居死/相為服者甥居外家而非之孔氏曰鄭知甥非之者)

　(以從母及舅皆是外甥稱謂之辭若他人言之應云/妻之兄弟婦妻之姊妹夫也或人以為既同㸑而食)

　(合有緦麻之親張子曰此是甥自幼居於從母之家/或舅之家孤穉恩養直如父母不可無服所以為此)

　(服也非是從母之夫與舅之妻相對為服澄曰禮為/從母服小功五月而從母之夫則無服為舅服緦麻)

　(三月而舅之妻則無服時有妻之姊妹之子依從母/家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠養之)

　(恩故一為從母之夫服一為舅之妻服二夫人謂妻/之姊妹之子與從母之夫也謂夫之甥與舅之妻也)

　(見其二家有此二人者相為服然禮之所無故曰君/子未之言也又記或人之言以為有同居而食之恩)

　(則雖禮之所無而可以義起/此服也張子義是注䟽非也)

○曾子曰小功不税則是逺兄弟終無服也而可乎(税/它)

(外/切)

　(鄭氏曰日月已過乃聞䘮而服曰税大功以上然小/功輕不服據禮而言也逺兄弟謂兄弟相離逺者聞)

　(之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服則逺處兄弟間/䘮常晚終無服而可乎言其不可也曾子仁厚禮雖)

　(如此猶以為薄故怪之此據正服小功也䘮服小記/云降而在緦小功者則税之石林葉氏曰鄭氏謂大)

　(功以上則追服小功以下則不追服此所謂以義斷/恩者而曾子以終無服疑焉盖察於恩不察於義信)

　(乎禮之難知也馬氏曰曾子於䘮有過乎哀是以疑/於此然小功之服雖不必税而税之者盖亦禮所不)

　(禁也昔齊王子欲為其母請數月之䘮孟子曰雖加/一日愈於已推此則不税而欲税之者固可矣清江)

　(劉氏曰韓子嘗弔於人見其貌戚其意哀而其服吉/者問之曰何也曰小功不税也是以韓子疑之而作)

　(小功不税之書夫為服者至親之恩以期斷其殺至/于大功兄弟之恩以小功止其殺至于緦外親之服)

　(以緦窮其殺至于袒免聖人之制禮豈茍言情哉亦/著其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄)

　(弟之服不過小功外親之服不過緦其情至于是也/因其情而為之文親䟽之殺見矣故禮大功以上不)

　(謂之兄弟兄弟有加而大功無加無加者親親也有/加者報之也親親者税不親親者不税是亦其親也)

　(且禮專為情乎亦為文乎如專為情也則至親不可/以期斷小功不可以不税如為文也則至親之期斷)

　(小功之不税一也夫曾子韓子隆於情而不及文失/禮之指而疑其説雖然韓子疑之是也彼人之為非)

　(也何以言之耶小功雖不税亦不吉服而已矣記曰/聞逺兄弟之䘮既除䘮而后聞之則免袒哭之成踊)

　(夫若是奚其吉哉故曰彼人之為非也韓子疑之是/也小功不税禮也然則免袒成踊則已矣乎猶有加)

　(焉曰我未之聞也雖然降而無服者麻不税是亦降/而無服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其)

　(亦愈乎/吉也)

○公叔木有同母異父之昆弟死問於子游子游曰其

大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰

我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊

衰狄儀之問也(木式樹切又音/朱為之云偽切)

　(鄭氏曰木當為朱春秋作戌衞公叔文子之子子游/曰其大功乎疑所服也親者屬大功是孔氏曰按世)

　(本衞獻公生成子當當生文子拔拔生朱故知木當/為朱春秋定十四年衞公叔戌來奔是也為同母異)

　(父昆弟之服䘮服無文乎疑辭也同父同母則服期/今但同母則宜降一等而服大功也今之齊衰狄儀)

　(之問不云自狄儀始者魯人先已行之鄭云親者屬/以同母兄弟為母之親屬王肅難鄭云禮稱親者屬)

　(謂出母之身不謂出母之子以親者屬而服若出母/之子則出母之父母服應更重何以無服同母異父)

　(兄弟服大功者繼父服齊衰其子降一等也馬昭云/異父昆弟恩繼於母不繼於父肅以為從繼父而服)

　(非也張融云繼父同居有子止服齊衰三月乃為其/子大功非服之差鄭𤣥説是張子曰同母異父之昆)

　(弟服齊衰則與親兄弟之服同是知母而不知父如/此無分别禽獸之道也或謂大功亦大過以小功服)

　(之可也問此而答云未之前聞當古之時安有此事/廣安游氏曰後世所承傳之禮有出於三代之末沿)

　(禮之失而為之者不䘮出母古禮之正也孔氏䘮出/母惟孔子行之而非以為法今禮家為出母服齊衰)

　(杖期此後世之為非禮之正也同母異父之昆弟子/游為之大功魯人為之齊衰亦非禮之正也昔聖人)

　(制禮教以人倫使父子有親男女有别然後一家之/尊知統乎父而厭降其母同姓之親厚於異姓父在)

　(則為母服齊衰一年出母則不為服後世既為出母/制為服限則雖異父之子以母之故亦為之服矣此)

　(其失在乎不明父母之辨一統之尊不别同姓異姓/之親而致然也及後世父在而升其母三年之服至)

　(異姓之服若堂舅堂姨之類亦相縁而升夫禮者以/情義言也情義者有所限止不可徧給也母統於父)

　(則不得不厭降於其母厚於同姓則不得不降殺於/異姓夫是以父尊而母卑夫尊而婦卑君尊而臣卑)

　(皆順是而為之也今子游欲以意為之大功此皆承/世俗之失失之之原其來寖逺後世不考其原而不)

　(能正其失也方氏曰禮繼父同居服朞則其子以大/功相為服乃其稱也而子夏以魯人之事告狄儀使)

　(行齊衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未為得/也張子酌今人情以為可服小功游氏凖古禮制以)

　(為不當有服後之知禮者詳焉按禮繼父同居有子/者服齊衰三月王肅乃云其子降繼父齊衰一等故)

　(服大功是以繼父齊衰之服為期服也張融既/駁其非矣方氏又襲其誤以為繼父服期何哉)

○縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文

為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也(縣音𤣥/為孟云)

(偽/切)

　(鄭氏曰古謂殷時也上不降逺下不降卑伯文殷時/滕君也爵伯名文孔氏曰𤨏縣子名周禮以貴降賤)

　(以適降庶唯不降正爾而殷世以上雖貴不降賤上/下各以其親不降之事也上謂旁親族曾祖從祖及)

　(伯叔之班下謂從子從孫之流彼雖賤不以已尊降/之各隨本屬之親輕重而服之故云上下各以其親)

　(孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯/上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰是上不降逺下)

　(不降卑也庾氏蔚云上下猶尊卑也正尊周禮猶不/降則知所明者旁尊也鄭恐尊名亂於正尊故變文)

　(言逺也澄曰鄭意盖以父祖曾祖正尊為尊之近者/伯叔從祖族曾祖旁尊為尊之逺者謂在已上之親)

　(旁尊者雖逺非如正尊者之近也然亦不以其逺而/降之在已下之親從子等雖卑非如從父等之尊也)

　(然亦不以其卑而降之上親雖逺不降下親雖卑不/降各以其本親之服服之也其叔父也二句文同不)

　(應異義注疏以上其字為滕伯下其字為孟皮不若/馬氏以二其為二孟者疑是馬氏曰唐虞夏殷之時)

　(其禮猶質故天子諸侯以少長相及不降上下滕伯/文乃二孟之叔父也於其兄弟之子且不降則為諸)

　(父及昆弟可知矣至周則立子以適不以長故無嚴/於貴貴之際一為之君則諸父昆弟皆不得以其戚)

　(戚之若大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為/士者猶降而為大功也而况天子諸侯之為君朱子)

　(曰夏殷而上大槩只是親親長長之意周則添得貴/貴底禮如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣)

　(諸父而臣昆弟期之䘮天子諸侯絶大夫降然諸侯/大夫尊同則不絶不降姊妹嫁諸侯者亦不絶不降)

　(皆貴貴之義上世簡略未有許多降殺此天下之大/經前世所未備周公搜剔出來立為定制更不可易)

○悼公之母死哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與

公曰吾得已乎哉魯人以妻我(為云偽切/與音余)

　(鄭氏曰悼公母哀公之妾有若譏而問之哀公言國/人皆名之為我妻重服嬖妾文過非也孔氏曰唯大)

　(夫貴妾緦天子諸侯絶旁期於妾無服哀公為妾服/齊衰以有若之譏遂文其過云吾豈得休已而不服)

　(之乎雖是妾魯人以我無夫人/皆以為我妻故不得不服也)

○齊穀王姬之䘮魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為

之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服

　(鄭氏曰穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫/人春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天)

　(子為之無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女/弟文姜之子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小)

　(功也孔氏曰按莊二年秋齊王姬卒齊來告魯魯莊/公為服大功或人云周女嫁命魯為主比之魯女故)

　(為服出嫁姊妹之服更有或人云王姬為莊公外祖/母故為服大功此言非也王姬是莊公舅妻不得為)

　(外祖母一非假令為外祖母正合小功不服大功二/非澄曰第二或曰盖不學之人既不通春秋王姬齊)

　(襄公夫人而誤以為齊僖公夫人又不通禮外祖母/服小功而誤以為服大功第一或曰雖自穀梁以來)

　(有是説竊疑古無此禮故春秋書齊王姬卒以譏也/葉氏以或曰為記者設為疑辭石林葉氏曰主王姬)

　(嫁者當為之服姊妹之服則莊公為之固然何疑於/外祖母乎若以為外祖母服則主王姬嫁者自不應)

　(有服記者所不能決審非特不能正主王姬/嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也)

○南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋從從爾

爾毋扈扈爾盖榛以為笄長尺而總八寸(縚土刀切髽/側加切從音)

(揔扈音户榛側/巾切長直亮切)

　(鄭氏曰孟僖子之子南宫閲也字子容其妻孔子兄/女誨教爾汝也從從謂大髙扈扈謂大廣爾語助緫)

　(束髮垂為飾齊衰之緫八寸孔氏曰妻之姑謂夫之/母也夫子兄之女故夫子誨之作髽法期之髽稍輕)

　(毋得太髙太廣如斬衰之髽也既教以作髽又教以/笄緫之法其笄用木無定教以用榛木為笄其長一)

　(尺而束髮垂餘之緫垂八寸按䘮服吉笄長一尺二/寸齊衰之笄皆長一尺降吉笄二寸也但惡笄或用)

　(櫛或用榛故夫子稱盖以疑之䘮服傳斬衰/緫長六寸此齊衰長八寸以二寸為差也)

○叔仲皮學子栁叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰

叔仲衍以告請繐衰而環絰曰昔者吾喪姑姊妹亦如

斯未吾禁也退使其妻繐衰而環絰(學户教切衣當為/齊音咨繆讀如樛)

(木之樛繐音/嵗䘮如字)

　(鄭氏曰叔仲皮魯叔孫氏之族學教也子栁仲皮之/子也衣衰衣當為齊繆絰繆讀為木樛垂之樛士妻)

　(為舅姑之服也言其妻雖魯鈍其於禮勝學衍盖皮/之弟告子栁言此非也衍既不知禮之本子栁亦以)

　(為然而請於衍使其妻為舅服繐衰而環絰繐衰小/功縷而四升半之衰環絰弔服之絰時婦人好輕細)

　(而多服此者衍答子栁言姑姊妹在室齊衰與婦人/為舅姑同末無也言無禁我欲其言行也婦人以諸)

　(侯之大夫為天子之衰弔服之絰服其舅非也孔氏/曰叔仲氏皮名叔仲皮雖教其子子栁其子猶不知)

　(禮後叔仲皮死子栁之妻是魯鈍婦人猶知為舅姑/身著齊衰首服繆絰繆謂兩服相交也五服之絰皆)

　(然唯弔服環絰不繆耳衍子栁之叔見當時婦人好/尚輕細告子栁汝妻何以著非禮之服子栁亦以妻)

　(非禮遂請於衍欲令其妻身著繐衰首服環絰衍答/子栁云吾䘮姑姊妹亦如此無人於吾相禁者子栁)

　(得衍言乃退使其妻著繐衰而環絰子栁不肯粥庶/弟之母非是下愚而不知其非禮當時皆著輕細故)

　(也方氏曰子栁雖受教於其/父曾不若愚婦人之所為也)

○縣子曰綌衰繐裳非古也(綌去/逆切)

　(鄭氏曰非時輕凉慢禮孔氏曰綌葛也繐布䟽者時/有䘮者不服麤衰但䟽葛為衰繐布為裳故云非古)

　(古謂周初制禮時也陸氏徳明曰綌麤葛布細而䟽/曰繐方氏曰古之五服自斬至緦一以麻而各有升)

　(數若以綌為衰以繐為/裳取其輕凉則非古)

○成人有其兄死而不為衰者聞子皋將為成宰遂為

衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死

而子皋為之衰

　(鄭氏曰范蜂也蟬蜩也緌謂蜩喙長在腹下孔氏曰/成孟氏所食采邑即此邑中民有兄死而弟不為兄)

　(制服者聞子臯至孝求為成宰恐其罪已乃制衰服/故成人譏之蠶則績絲作繭蟹殻似匡蜂頭上有物)

　(似冠蟬喙似冠之緌以是合譬也蠶則須匡以貯繭/今無匡而蟹背有匡匡自著蟹非為蠶設蜂冠無緌)

　(而蟬口有緌緌自著蟬非為蜂設譬如成人兄死初/不作衰後畏子臯方為制服服是子臯為之非為兄)

　(施亦如蟹匡蟬緌各不闗於蠶蜂也應氏曰聞伯夷/之風者頑夫亷聞下惠之風者薄夫敦聞子皋之風)

　(者悍夫悌故兄死不為衰而今為之衰也仲尼用而/無飲羊縱妻之民楊綰相而有減騶省樂之效風化)

　(之機係於人焉蠶績范冠之謡雖以戲夫民之為服/者不出於誠心亦以喜子皋之孝行足以感不友不)

　(悌之/俗也)

　　　右記喪服得失凡十九節

晉獻公將殺其世子申生公子重耳謂之曰子葢言子

之志於公乎世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也

曰然則葢行乎世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈

有無父之國哉吾何行如之使人辭於狐突曰申生有

罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢愛其死雖然

吾君老矣子少國家多難伯氏不出而圖吾君伯氏茍

出而圖吾君申生受賜而死再拜稽首乃卒是以為共

世子也(重平聲葢音盍少/難並去聲共音恭)

　(鄭氏曰獻公信驪姬之譖重耳欲使世子言見譖之/意葢皆當為盇盇何不也志意也世子謂言其意則)

　(驪姬必誅重耳曰盇行乎行猶去也世子謂天下豈/有無父之國言人有父則皆惡欲弑君者使人辭於)

　(狐突辭猶告也前此獻公使申生伐東山皋落氏狐/突謂申生欲使之行今言不念伯氏之言謝之也伯)

　(氏狐突别氏子少謂驪姬之子奚齊圖猶謀也不出/謂狐突自皋落氏反後懼而稱疾也賜猶惠也既告)

　(狐突乃雉經申生言行如此可以為恭於孝則未重/耳申生異母弟後立為文公驪姬獻公伐驪戎所獲)

　(女也申生之母蚤卒驪姬嬖焉狐突申生之傅舅犯/之父也孔氏曰按左傳僖四年姬謂太子曰君夢齊)

　(姜必速祭之大子祭於曲沃歸胙於公公田姬置諸/宫六日毒而獻之公祭之地地墳與犬犬斃與小臣)

　(小臣亦斃姬泣曰賊由太子是驪姬譖申生之事也/傳云或謂太子曰子辭君必辨焉杜預注謂以六日)

　(之狀自理毒酒經宿輙敗若申生初置藥何以經六/日其酒尚好明臨至加藥焉此重耳欲使言見譖之)

　(意也傳又云太子曰君非姬氏居不安食不飽君老/矣吾又不樂謂我若自理驪姬必誅姬死之後君無)

　(復歡樂此云是我傷公之心也時狐突謝病在晉都/太子奔曲沃按閔二年伐東山皋落氏在申生死之)

　(前五年狐突欲令太子出奔太子不用其言故今臨/死使人辭謝狐突謂申生有愚短之罪不念伯氏之)

　(言出奔避禍今被譖以至於死申生不敢愛惜身命/之死雖然吾君年老子又㓜少國家多有危難伯氏)

　(又謝病不出圖吾君之事吾以為憂伯氏誠能出而/圖謀吾君國家之事申生受伯氏恩賜甘心以死雉)

　(牛鼻繩也申生以牛繩自縊而死或謂雉性耿介被/人所獲必自屈折其頭而死漢書載趙人貫髙自絶)

　(亢而死申生盖亦然申生不能自理遂陷父有殺子/之惡雖心存孝而於理終非故諡為恭以其但能恭)

　(順於父而已長樂陳氏曰君子之於親有言以明已/有諫以明事諫以㡬為順以孰為勤㡬而不入則至)

　(於孰孰而不入則至於號號而將至於見殺則有義/以逃之於親雖有所不從而於義無所不順若以小)

　(愛賊恩姑息賊德依違隠忍惟意是從以至隕身於/其親之命而陷親於不義之名君子不取也申生於)

　(親可言而不言乃懼傷公之心於義可逃而不逃乃/謂天下豈有無父之國忘其躬之不閲而恤國家之)

　(多難不顧死生之大節而謹再拜之末儀是恭而已/非孝也雖然春秋之時臣弑其君子弑其父如衛輙)

　(拒父而争國楚商臣殺君而簒位則申生之行盖可/哀也馬氏曰衛宣公之二子争相為死雖有殺身以)

　(成仁之志而其死非義也然國人亦作詩以思之申/生愛君父恤國難猶有善於彼廬陵胡氏曰按春秋)

　(自閔二年至僖二十三年狐突事晉未嘗去此云不/出者誤澄曰此云不出者盖謂稱疾不出任事非謂)

　(其去也按國語公使太子伐東山狐突御戎敗狄於/稷桑而反狐突杜門不出申生之被殺當合春秋内)

　(外傳所載並觀乃見當時事情驪姬譖申生將弑君/父獻公雖未必深信然心實欲去申生立奚齊以徇)

　(驪姬之意也姬以險語逼公公謂吾不忘抑未有以/致罪焉則公固有誣申生以罪而去之之心也姬得)

　(公此語旋告優施以為君許我殺太子立奚齊矣於/是令申生祭齊姜置毒於胙雖姬之謀亦承公之意)

　(也公縱知太子無是事豈肯為之辨白而移罪於驪/姬乎且姬受所歸之胙寘諸宫而六日之後不自持)

　(以進待公既至召申生使之自獻若申生於臨獻之/時加毒然杜預乃謂申生當以六日之狀自理可謂)

　(疎已申生之事父有承順無違逆父欲立奚齊則甘/心以已所當得之國與之初無繫戀芥蔕於中公使)

　(奚齊攝祭人為太子憂則曰但當順君父之所安伐/霍伐東山二役人勸太子行則曰不可違君父之所)

　(命仁人之事天也曰子於父母唯命之從彼近吾死/而我不聽我則捍矣孝子之事親一如仁人之事天)

　(豈敢私有其身而避禍逃死哉故張子訂頑亦嘉申/生之無所逃而待烹也世之議者咎申生不合不去)

　(而陷父於不義申生縱去父必殺之而後奚齊可立/豈一去而能免陷父於不義乎去則有背棄君父以)

　(逃死之罪而陷父不義之罪自若也申生固云棄父/之命惡用子矣人云死不可避吾將伏以俟命申生)

　(之自處可謂得子道之正未容輕議也設使申生出/奔獻公必謂其結援鄰國以圖他田納已也非如鄭)

　(之使盗殺子臧必如晉之以幣錮欒盈至此則負不/孝之罪大矣但一出奔即是章父之惡不待其身被)

　(殺而後為陷父於惡也陳氏謂孝子之事親有言以/明已申生可以言而不言此乃孝子事親之常法申)

　(生之所遇則非常也豈言之所能自明者哉予嘗謂/屈原之忠申生之孝皆賢者過之之事屈原過於忠)

　(忠而過者也申生過於孝孝而過者也其行雖未合/乎中庸其心則純是天理之公畧無人欲之私申生)

　(但知順父之為孝屈原但知愛國之為忠而一身/之生死不計世之議者其何足以知申生之心哉)

　子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死吾今

日其庶幾乎

　(鄭氏曰申祥子張子大史公傳子張姓顓孫今曰申/祥周秦之聲二者相近事卒為終死之言澌也消盡)

　(為澌孔氏曰形骸澌盡也澄曰終者全天地所與之/性父母所生之體而無虧損於初至今日終畢也能)

　(知覺運動之謂生不能知覺運動之謂死小人之死/但身形不復知覺運動而已庶㡬近也言其可近於)

　(君子之終也曾子將死召門弟子曰啓子手啓予足/而今而後吾知免夫子張所言之意亦猶曾子所言)

　(之意盖君子以得全其生而終為幸也長樂黄氏曰/人生斯世當盡人道君子人道既盡則為能終小人)

　(則只是形氣消盡子張言庶㡬者盖生平持身唯恐/不盡道今至将没幸其得終猶曾子知免之意觀其)

　(將死喜幸之言足以見其生平恐懼之意也廣安游/氏曰觀成王之顧命則知成王所以學於周公觀子)

　(張曾子之言則知曾子/子張所以學於孔子)

○曾子寢疾病樂正子春坐於牀下曾元曾申坐於足

童子隅坐而執燭童子曰華而睆大夫之簀與子春曰

止曾子聞之瞿然曰呼曰華而睆大夫之簀與曾子曰

然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曾元曰夫

子之病革矣不可以變幸而至於旦請敬易之曾子曰

爾之愛我也不如彼君子之愛人也以徳細人之愛人

也以姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣舉扶而易

之反席未安而殁(睆華板切簀音責與音余/瞿紀具切呼音吁革音棘)

　(鄭氏曰病謂疾困子春曾參弟子元申曾參之子隅/坐不與成人並簀牀第也子春曰止以病困不可動)

　(呼虚憊之聲未之能易已病故也言夫子者曾子親/沒之後齊嘗聘以為卿而不為革急也變動也幸覬)

　(也彼童子也徳謂成已之徳息猶安也姑息言茍容/取安也孔氏曰華光華睆謂睆睆然好也詩傳云睍)

　(睆好貌我未之能易者言未病時寢卧既病後氣力/虚弱未能改易聞童子之言乃驚駭已不為大夫依)

　(禮不得寢大夫之牀也夫子他人呼已為大夫之稱/長樂陳氏曰未嘗為大夫而死於大夫之簀宜曾子)

　(之所不為童子以其非禮而發問事師以義也曾元/知其非禮而不忍易之事父以恩也山隂陸氏曰細)

　(人言其所見不巨王文公云姑息者且止之詞事未/有不壞於且止者也張子曰簀可易必簟席之類華)

　(而睆以其陳之在上顯露也澄曰爾雅以簣為第而/䟽釋第為牀版按史記范雎傳雎佯死卷以簀置厠)

　(中簀可卷屍則非牀版矣司馬貞索隠謂簀為葦荻/之薄此曾子所寢之簀季孫所賜若是牀版重滯之)

　(物安可賜人且在簟席之下何以見其華睆又豈可/扶起病人而易之哉古者牀第之上有席席之上有)

　(簟簟最在上近膚故顯露而見其羙簣字從竹疑為/竹簟之異名張子所解盖是今人為竹簟或以竹膚)

　(之筠或以竹肌之篾或以𤣥黄赤白諸色間雜如錦/文此簀之華而睆必是其文如錦者也考之於禮寢)

　(簟之制未聞有尊卑貴賤之殊但貧者質素富者華/羙以季孫之簀賜曾子自是與曾子平日所用不同)

　(童子見之以其華睆必是大夫之家所造作者故曰/大夫之簀與而曾子然之謂此乃季孫所賜也簀之)

　(華美與質素大夫士通用之童子非謂此大夫之簀/不是士之簀但謂此必大夫禄厚家富者之所為爾)

　(其意非欲曾子易之也使曾子不易此簀而終亦可/故子春元申皆不欲其易而曾子一聞童子之言必)

　(欲易之者盖禮制雖無違戾然不若終於常時所寢/質素者之得其正也古之君子當臨終之際其謹有)

　(加於平時平時夜卧在燕寢將終則必遷于正寢平/時亦有女侍將終則一切屏去而不死於婦人之手)

　(皆與常時異故曽子生時可寢季孫所賜華美之簀/至終則必易之而但用常時所寢素質之簀也諸儒)

　(舊説並謂曾子非大夫不可終於大夫之簀此誤解/童子所云大夫之簀四字之意也倘大夫之簀與士)

　(之簀有差等則季孫之賜曾子自不當受受之亦不/當用今曾子用之寢卧至于將死而猶不易其於禮)

　(制無不可也明矣若循襲舊説是曾子自安於非禮/而不知子春陷師於非禮而不言當時若無童子一)

　(語曾子竟以非禮而終也是曾子子春曾元曾申之/見皆不及一童子也彼童子何知焉不過驚訝其簀)

　(之華美而已陳氏所謂童子以其非禮而發問曾元/知其非禮而不忍易其説皆非是鄭注以曾元稱曾)

　(子為夫子遂謂齊嘗聘曾子為卿亦非是夫子者尊/稱也妻之尊其夫弟子之尊其師子之尊其父皆可)

　(稱曰夫子豈必大夫而後可稱夫子乎曾子謂因彼/一言得以去華就質安處吾素者童子之愛我也以)

　(父病劇甚不可勞動覬幸延引湏臾之生者爾元之/愛我也然吾今何所求豈更求生哉斃死也所求者)

　(得其正而死斯已矣已止也謂所求止此他無所求/也舉謂擡舉其項令起而不卧扶謂扶掖其身令離)

　(其所坐反謂再還所卧之/處席者所卧簟席之通稱)

　　　右記考終之事凡三節

　禮記纂言卷十四上

欽定四庫全書

　禮記纂言卷十四中　　　　元　吳澄　撰

　　檀弓

曽子之喪浴於爨室

　(鄭氏曰見曽元之辭易簣矯之以謙儉也禮死浴於/適室孔氏曰曽子達禮之人應浴於正寢今乃浴於)

　(爨室故為非禮以正其子也按上反席未安而没焉/得有浴爨室遺語以反席之前有言記文不備爾臨)

　(川王氏曰此自元申失禮於記曾子無遺言澄曰/注云矯之以謙儉疏云故為非禮以正其子皆非)

○司士賁告於子游曰請襲於牀子游曰諾縣子聞之

曰汰哉叔氏専以禮許人(賁音奔/汰音泰)

　(司士姓賁名也鄭氏曰禮唯始死廢牀時失之子游/當言禮然言諾非也叔氏子游字孔氏曰按喪大記)

　(始死廢牀至遷尸及襲皆在於牀當時失禮襲在於/地故司士賁告子游子游知襲在牀為是故許諾之)

　(汰自矜大也凡来諮禮事者當據禮答之今子游不/據前禮専輒許諾如禮出於己是自矜大故縣子聞)

　(而譏之長樂陳氏曰君子之言必則古昔稱先王有/所受無所専司士賁聞襲牀之禮而子游諾之以其)

　(不知有所受/無所専也)

○曽子曰始死之奠其餘閣也與(與音/余)

　(孔氏曰士喪禮復魄畢以脯醢升自阼階奠於尸東/此之謂始死之奠鬼神依於飲食故必有祭酹但始)

　(死未容改異故以生時庋閣上所餘脯醢為奠也閣/架橙之屬人老及病飲食不離寢恐忽須無常竝將)

　(近置室裏閣上若死仍用閣之餘奠者為時期切促/急令奠酹不容改新也方氏曰閣以閣食物人之始)

　(死以禮則未暇從其新以情則未忍易其舊故其奠/也止以閣之餘物山隂陸氏曰閣其餘者幸其更生)

　(若有待焉爾先儒説以其閣之餘奠不唯於文不/安亦大夫七十而後有閣則大夫死有無閣者矣)

○小斂之奠子游曰於東方曽子曰於西方斂斯席矣

小斂之奠在西方魯禮之末失也

　(鄭氏曰曽子以俗説非又大斂奠乃有席末失謂末/世失禮之為孔氏曰按士喪禮小斂之奠設於尸東)

　(大斂之奠設於室乃有席小斂之奠設於東方奠又/無席魯之衰末奠於西方而又有席曽子見時如是)

　(以為禮其言非故記者正之云小斂之奠/所以在西方是魯人行禮末世失其法也)

○曽子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫

婦方亂故帷堂小斂而徹帷

　(鄭氏曰斂者動摇尸帷堂為人褻之言方亂非也仲/梁子魯人也方氏曰人死斯惡之矣以未設飾故帷)

　(堂防人之惡也小斂則既設飾矣故徹帷焉帷堂之/禮為死者爾豈為生者哉仲梁子謂夫婦方亂故帷)

　(堂則失禮之意矣孔氏曰小斂之後豈無夫婦方亂/之事何故徹帷故知仲梁子之言非也廬陵胡氏曰)

　(存二説/以傳疑)

○叔孫武叔之母死旣小斂舉者出尸出戸袒且投其

冠括髮子游曰知禮

　(鄭氏曰武叔公子牙之六世孫名州仇毁孔子者尸/出戸乃變服失哀節冠素委貌也孔氏曰桓公生僖)

　(叔牙牙生戴伯茲兹生莊叔得臣得臣生穆叔豹豹/生昭子婼婼生成子不敢不敢生武叔州仇牙六世)

　(孫也按士喪禮卒斂徹帷主人馮尸踊無算括髮袒/下云士舉男女奉尸侇於堂喪大記亦云卒小斂主)

　(人袒説髦括髮以麻下云奉尸侇於堂是括髮在小/歛之後奉尸侇於堂之前主人為欲奉尸故袒而括)

　(髮今武叔於奉尸侇于堂之後乃投冠括髮故鄭云/失哀節子游習禮見武叔失禮反言之知禮蓋嗤之)

　(也方氏曰曰知禮所/以甚言其不知禮也)

○季康子之母死陳䙝衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅

姑將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之(䙝息列/切見賢)

(遍/切)

　(鄭氏曰陳之將以斂也䙝衣非上服敬姜者康子從/祖母言四方之賔嚴於舅姑孔氏曰季悼子紇生穆)

　(伯靖平子意如意如生桓子斯斯生康子肥穆伯平/子是親兄弟平子是康子祖穆伯是祖之兄弟敬姜)

　(是穆伯妻故/云從祖母)

○帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也

　(鄭氏曰禮朝夕哭不帷敬姜穆伯妻文伯歜之母穆/伯魯大夫季悼子之子公甫靖也孔氏曰孝子思念)

　(其親朝夕哭時褰徹其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌/之故朝夕哭不徹帷下云穆伯之喪敬姜晝哭與此)

　(同也按春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視帷堂/而哭公孫敖亦是穆伯然聲已帷堂非帷殯也聲已)

　(哭在堂下怨恨穆伯不欲見其堂故帷堂敬姜哭於/堂上逺嫌不欲見夫之殯故帷殯張逸答陳鏗云敬)

　(姜早寡晝哭以辟嫌帷殯/或亦辟嫌表夫之逺色也)

○穆伯之喪敬姜書哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮

矣

　(鄭氏曰喪夫不夜哭嫌思情性也方氏曰寡婦不夜/哭逺嫌之道然爾穆伯夫也止於晝哭而不嫌於薄)

　(文伯子也晝夜哭而不嫌於/厚孔子所以謂之知禮也)

○文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也

吾以將為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友

諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠

於禮矣夫(夫音/扶)

　(鄭氏曰以將為賢人蓋見其有才藝季氏魯之宗卿/敬姜有㑹見之禮未嘗以就公室言未嘗與到公室)

　(觀其行也内人妻室也孔氏曰曠猶疏薄也言此子/平生必疏薄於賔客朋友故未有感戀出涕者上云)

　(晝夜哭此不哭者謂暫時也家語云文伯歜卒其妻/妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好)

　(内者女死之今吾子早夭吾惡其好内聞也二三婦/共祭祀者無加服孔子聞之曰公父氏之婦知禮矣)

　(彼戒婦人而成子之徳此論子之惡各舉其一爾方/氏曰行哭者行哭泣之禮也澄曰曠於禮葢謂其曠)

　(廢男女居室之禮而溺於燕私好内之/情非謂其疏薄於朋友諸臣之禮也)

○曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也子思之哭

嫂也為位婦人倡踊申祥之哭言思也亦然(委于貴切/倡音唱)

　(鄭氏曰位謂以親疏敘别哭也委巷街里也子思之/哭嫂也為位善之也禮叔嫂無服婦人娣姒婦有小)

　(功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦/無服過此以往獨哭不為位孔氏曰曽子以哭小功)

　(之喪當為位時有哭小功不為位者故曽子非之云/是委巷之禮言非禮儀正法旣言其失乃引得禮之)

　(人子思之哭嫂為親疏之位子思婦與子思之嫂為/娣姒有小功之服故子思之婦先踊子思隨之而哭)

　(非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然子思/孔子之孫或其兄蚤死故得有嫂或云孔氏一子相)

　(承至九世故皇氏以子思為原憲方氏曰位者哭泣/之位親有逺近服有重輕不可以無辨故哭泣之際)

　(各為之位焉子思之哭嫂也為位以言無服之喪猶/且為位則知小功不為位非矣澄曰水下流之聚處)

　(為委言至此窮盡無復可去委巷猶云窮巷委巷之/人見小聞寡無所知識子思以下記者所引先記曽)

　(子之言後記二人所行之事謂子思申祥哭無服之/親猶且為位况小功有服之親而可不為位乎為嫂)

　(無服而其妻為娣姒婦則有服為妻之兄弟無服而/其妻為其兄弟則有服故子思之哭嫂申祥之哭妻)

　(兄弟皆使其妻有服者倡踊於前而已無服者隨哭/於後也馬氏曰無服而為位者唯嫂叔蓋無服所以)

　(逺男女近似之嫌而為位所以篤兄弟内喪之親子/思之哭嫂也為位婦人倡踊以婦人有相為娣姒之)

　(恩而不敢以已之無服先之也申祥之哭言思亦如/子思葢非禮矣嫂為内喪故可以正哭位婦人有相)

　(為娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外喪也既無服/則不得為哭位之主矣記曰妻之昆弟為無後者死)

　(哭之適室子為主袒免哭踊夫入門右哭妻之昆弟/以子為主異於叔嫂之喪也以子為主則婦人不得)

　(倡踊/也)

○子蒲卒哭者呼滅子皋曰若是野哉哭者改之

　(鄭氏曰滅葢子蒲名野哉非之也孔氏曰野不達禮/唯復呼名冀其聞名而反哭則敬鬼神不呼名此家)

　(哭呼名子皋非之乃改也應氏曰滅疑/非名但以死有滅絶之義呼而哭之)

○杜橋之母之喪宫中無相以為沽也(相去聲/沽音古)

　(鄭氏曰沽猶畧也孔氏曰孝子喪親悲迷不復自知/禮節事儀皆須人相導而杜橋家母死宫中不立相)

　(侍故時人謂/其於禮麤畧)

○夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠夫子

不以弔

　(鄭氏曰不以吉服弔喪孔氏曰養疾者朝服羔裘𤣥/冠即朝服也始死則易去朝服著深衣時有不易者)

　(又有小斂後羔裘弔者記人引鄉黨孔子身行之禮/以譏當時失禮也方氏曰吉服可以養疾而不可以)

　(居喪故始死則易之不特喪者易之弔者亦所不服/也馬氏曰弔者在小斂之前猶服羔裘𤣥冠以主人)

　(未成服弔者麻絰不敢先也故子游楊裘而弔既小/斂乃襲裘帶絰而入若夫子羔裘𤣥冠不以弔是言)

　(小斂/之後)

○季武子寢疾蟜固不説齊衰而入見曰斯道也將亡

矣士唯公門説齊衰武子曰不亦善乎君子表微及其

喪也曽㸃倚其門而歌(蟜居表切説他活/切入見賢遍切)

　(鄭氏曰季武子魯大夫季孫夙也世為上卿强且専/政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道)

　(猶禮也武子無如之何佯若善之表猶明也㸃字晳/曾參父倚門而歌明已不與也孔氏曰時人畏武子)

　(入其門者皆説衰蟜固不説齊衰入見且謂之曰著/衰入大夫之門其道將亡絶矣若依正禮士唯入公)

　(門乃説齊衰入大夫之門不合説也其時嚮餘大夫/之門猶有著齊衰者故云將亡將亡者未絶之辭武)

　(子心雖恚恨蟜固身既寢疾無奈之何乃佯言若美/之謂失禮顯著凡人皆知今説衰失禮之微惟汝是)

　(君子之人乃能表明之也曽㸃倚武子之門而歌明/已不與武子故無哀戚也凡外貌為陽内心為隂實)

　(無内心但有外貌者謂之陽心實不善而佯善之陽/佯字相假借入公門説衰謂不杖齊衰若杖衰入公)

　(門亦不説長樂陳氏曰季孫夙之疾蟜固不説齊衰/而入見示之以凶而欲其死也季孫夙之死曽㸃倚)

　(其門而歌示之以吉而樂其死也子産之未死國人/歌曰子産之死誰其嗣之况欲其死乎李廣之死知)

　(與不知皆為盡哀况樂其死乎子産李廣之感人猶/至於此季孫夙疾而不為人所畏愛死而不為人所)

　(哀悼其失人心可知周官閽人喪服不入宫曲禮席/葢重素苞屨厭冠不入公門服問亦曰唯公門有税)

　(齊衰則非公門不説齊衰矣蟜固曰斯道也將亡矣/武子則曰君子表微葢道之存則著道之將亡則微)

　(於其將亡而能明之故謂之表/微季孫之善蟜固豈得已與)

　　　右記初喪之事凡十五節

公儀仲子之喪檀弓免焉仲子舍其孫而立其子檀弓

曰何居我未之前聞也趨而就子服伯子於門右曰仲

子舍其孫而立其子何也伯子曰仲子亦猶行古之道

也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立

衍也夫仲子亦猶行古之道也子游問諸孔子孔子曰

否立孫(免音問舍俱音捨居音/姬腯徒本切夫音扶)

　(鄭氏曰公儀葢魯同姓周禮適子死立適孫為後仲/子所立非也禮朋友皆左它邦乃袒免檀弓故為非)

　(禮以非仲子也居讀為姬姓之姬語助前猶故也子/服伯子魯大夫仲孫蔑之𤣥孫子服景伯也檀弓去)

　(賔位就主人兄弟之賢者而問之伯子為親者隠爾/立子非也文王立武王權也微子適子死立其弟衍)

　(殷禮也孔子曰立孫據周禮孔氏曰檀姓弓名今山/陽有檀氏仲子喪亡檀弓與之為友非處他邦為之)

　(著免故為重服譏其失禮也所以譏者仲子適子死/舍適孫而立庶子也何居猶言是何道理乎我未之)

　(前聞言我未聞故昔有此事也既言之乃從賔位趨/而就子服伯子於門右按賔位之法隨主人而變小)

　(斂之前主人未忍在主位有事在西階下賔亦弔於/西階下士喪禮君使人襚主人拜送拜賔即位西階)

　(下東面是也小斂之後尸出堂廉然後有飾主人位/左阼階下西面賔於東階下弔也士喪禮小斂訖男)

　(女奉尸侇于堂主人降自西階即位踊襲絰於序東/是也檀弓之來當在小斂前以仲子初喪即正適庶)

　(之位也初於西階下行議弔而主人未覺後乃趨向/門右問於伯子舍嫡孫立庶子是何禮也伯子乃為)

　(隠諱言仲子雖生周世猶上行古之道也亦者言餘/人有行古之道者仲子亦如之也即引文王微子之)

　(事為古之道云仲子與文王微子無異子游以此為/疑問諸孔子孔子以仲子周人當從周禮不得立庶)

　(子當立孫也方氏曰免之為服特施於五世之親而/朋友死於它邦者亦服之仲子之於檀弓既非五世)

　(之親又非死於它邦者弓為之免焉/葢服非所服之服以譏立非所立爾)

○司寇惠子之喪子游為之麻衰牡麻絰文子辭曰子

辱與彌牟之弟游又辱為之服敢辭子游曰禮也文子

退反哭子游趨而就諸臣之位文子又辭曰子辱與彌

牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭子游曰固以

請文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又

辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復位子游趨而就客

位(為之云偽切/下同適音的)

　(鄭氏曰惠子衛將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也生虎/者惠子廢適立庶子游為之重服以譏之麻衰以吉)

　(服之布為衰也文子辭曰辱與弟游謝其存時也敢/辭止之服也文子以子游習禮見子游曰禮亦以為)

　(當然未覺其所譏子游趨就臣位深譏之也大夫之/家臣位在賔後文子又辭曰辱臨其喪止之在臣位)

　(也子游再不從命文子方覺所譏親扶適子虎而辭/敬子游也南面而立則諸臣位在門内北面明矣子)

　(游趨客位所譏行也孔氏曰衛靈公生昭子郢郢生/文子木及惠叔蘭蘭生虎為司寇氏文子生簡子瑕)

　(瑕生將軍文氏然則彌牟是木之字子游與惠子為/朋友應著弔服加緦麻帶絰今乃著麻衰牡麻絰詩)

　(云麻衣如雪又閒傳云大祥素縞麻衣皆吉服之布/也按弔服錫衰十五升去其半疑衰十四升今子游)

　(麻衰乃吉服十五升輕於弔服而云重服以譏之者/據牡麻絰為重也弔服弁絰大如緦之絰一股而環)

　(之今乃用牡麻絞絰與齊衰絰同也大夫之賔位在/門東近北大夫之家臣位亦在門東而南近門並北)

　(向故云在賔後也長樂陳氏曰公儀仲子舍孫立子/而檀弓弔以免司寇惠子舍適立庶而子游弔以麻)

　(衰皆重其服以譏之欲其明適庶之分司寇惠子之/廢適無異公儀仲子之舍孫子游於司寇惠子之相)

　(友無異檀弓之於公儀仲子檀弓之譏仲子服免而/已趨就門右而已子游之譏惠子服不以免而麻哀)

　(牡麻絰趨不就門而就諸臣之位又檀弓之譏見於/言子游之譏至於無言者葢檀弓以仲子無賢兄弟)

　(非可追而正之故服止於免趨止於景伯而示之以/言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可)

　(以追而正之故重為之服卑為之趨示之以無言使/之自訟而改焉既而文子果扶適子南面而立豈非)

　(事異則禮異哉馬氏曰死喪之威致哀戚者唯兄弟/而已若朋友皆在他邦而無宗族兄弟乃得施親親)

　(之恩相為袒免檀弓之免子游之麻絰皆非在它邦/者也而其服有過也以為仲子之舍孫惠子之立庶)

　(而父兄不能正是猶無親也檀弓子游雖有朋友之/道欲正而不可得故重為之服所以視其親言唯親)

　(則有可正之恩就臣之位所以視其臣言唯臣則有/可正之義澄曰文子名木今曰彌牟者彌牟二字反)

　(切則為木彼實稱名為木而聴者若曰彌牟/猶爾之為而已而止諸之為之於之乎也)

○有若之喪悼公弔焉子游擯由左

　(鄭氏曰擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀當/如詔辭而由右子游正之孔氏曰相主人以禮謂之)

　(擯大宗伯注出接賔曰擯入詔禮曰相少儀云詔辭/自右立者尊右若已傳君之辭為君出命則君之辭)

　(命為尊宜處右於喪事則賔主右而已左當時禮廢/相喪亦如傳君辭之居右子游知禮故推賔居右已)

　(居左也澄曰按雜記泄栁之母死相者由左泄栁死/其徒由右相泄栁賢人居母之喪相禮者由左以其)

　(知禮也及泄栁死其徒非能如泄栁之知禮故從時/俗之失禮而由右相方氏曰凶事尚右子游為擯而)

　(由左尚/右故也)

○季孫之母死哀公弔焉曽子與子貢弔焉閽人爲

君在弗内也曽子與子貢入於其廏而脩容焉子貢先

入閽人曰鄉者已告矣曽子後入閽人辟之涉内霤卿

大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰盡飾之道

斯其行者逺矣(為郷並去聲内音納/辟音闢辟位音避)

　(鄭氏曰閽人守門者脩容更莊飾也子貢先入閽人/既不敢止以言下之故曰鄉已告矣曽子後入閽人)

　(見兩賢相隨彌益恭敬故辟之公降等揖禮之也孔/氏曰二子初時不具衣服則閽人拒之二子退而脩)

　(容閽人雖愚猶知敬畏二子涉至内霤卿大夫皆逡/巡辟位公於堂上降階一等揖而禮之君子遂美之)

　(云凡人盡其容飾行之可長逺矣按喪大記君臨大/夫之喪君即位於序端卿大夫即位于堂廉楹西北)

　(面東上所謂辟位者葢少西逡巡而東面不當北面/之位也然君在大夫得私為二子辟位者或是公始)

　(入升堂之後卿大夫猶在庭中北面辟位者謂辟中/庭之位少近東爾弔有常服而特為盡飾者謂更服)

　(新衣也澄曰鄉者已告矣謂鄉者初入之時已為告/之主人矣以此言文其鄉者不内之過辟之謂屏斥)

　(它人廣開其前以容二賢之入也行如蠻陌之邦行/矣之行謂所徃皆通達無阻遏也逺猶云廣大謂其)

　(功效廣大不狹小也長樂陳氏曰徳者容之實容者/徳之華君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之)

　(此容之不可不脩也曽子子貢弔於季孫氏當其容/之未脩也閽人拒之而不内及其容之脩也閽人敬)

　(而辟之涉於内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之/夫以閽人之愚卿大夫之貴哀公之尊而容之所施)

　(猶足以動之况不/愚不貴不尊者乎)

○衛司徒敬子死子夏弔焉主人未小斂絰而往子游

弔焉主人旣小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰

聞諸夫子主人未改服則不絰(與音/余)

　(鄭氏曰司徒官氏公子許之後皆以朋友之禮徃而/二人異孔氏曰凡弔者主人成服則客乃服弔絰今)

　(主人始小歛未成服而已便出著絰朋友有緦之恩/隨主人變如五服親也此與前子游狐裘弔朋友同)

　(也前云帶絰此不云帶者/凡單云絰則知有帶也)

○曽子襲裘而弔子游裼裘而弔曽子指子游而示人

曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也主人旣

小斂袒括髮子游趨而出襲裘帶絰而入曽子曰我過

矣我過矣夫夫是也(夫夫上音/扶下同)

　(鄭氏曰曾子葢知臨喪無飾夫夫猶言此丈夫也子/游於時名為習禮故曽子疑之子游於主人變乃變)

　(曽子遂善子游孔氏曰凡弔喪之禮主人未變之前/弔者吉服謂羔裘𤣥冠緇衣素裳又袒去上服以露)

　(裼衣此裼裘而弔是也主人既變雖著朝服而加武/以絰武吉冠卷也不改冠但加絰於武又掩其上服)

　(若朋友又加帶在腰此襲裘帶絰而入是也子游之/弔未知主人小斂以否但弔喪豫備將帶絰行故出)

　(服帶絰而入也主人成服之後弔者大夫則錫衰士/則疑衰當事皆首服弁絰方氏曰夫夫上語辭下丈)

　(夫之夫張子曰曽子子游同弔異服必是去有先後/故不得同議各守所聞而徃也曽子襲裘而弔先進)

　(於禮樂也子游亦儘有守文處如裼裘而弔必是守/文也曽子子游皆聖門髙弟其分契與常人殊若使)

　(一人失禮必面相告豈有私指示於人而不告之也/此段義可疑曽子有子言游輩一時行禮猶有不同)

　(葢時已禮壊樂崩至後/世文獻不足尤難行也)

○曽子弔於負夏主人旣祖填池推柩而反之降婦人

而后行禮從者曰禮與曽子曰夫祖者且也且胡為其

不可以反宿也從者又問諸子游曰禮與子游曰飯於

牖下小斂於戸内大斂於阼殯於客位祖於庭𦵏於墓

所以即逺也故喪事有進而無退曽子聞之曰多矣乎

予出祖者(填池鄭音奠徹或讀如字推吐囘切/從去聲禮與音余夫音扶飯扶萬切)

　(鄭氏曰負夏衛地祖謂移柩車去載處為行始也填/池當為奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠也推)

　(柩而反於載處榮曽子弔欲更始也禮旣祖而婦人/降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無反而反之又降)

　(婦人皆非也從者怪之曽子曰夫祖者且也且未定/之辭此給説也孔氏曰按既夕禮啓殯之後柩遷於)

　(祖重先奠從柩從升自西階正柩於兩楹間鄭注云/是時柩北首設奠於柩西此奠謂啓殯之奠也質明)

　(徹去啓奠乃設遷祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩/載於階間乗蜃車載訖降下遷祖之奠設于柩車西)

　(時柩猶北首乃飾柩設披屬引徹下遷柤之奠遷柩/向外而為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設)

　(祖奠於柩西至厥明徹祖奠又設遣奠於柩車之西/然後徹之包牲取下體以載之遂行此是啓殯之後)

　(至柩車出之節也曽子弔於負夏氏正當主人祖祭/之明旦既徹祖奠之後設遣奠之時而來弔主人榮)

　(曽子之來乃徹去遣奠更設祖奠又推柩少退而反/之嚮北按既夕禮既祖而婦人降葢既祖柩車南出)

　(階間既空故婦人得降立階間今柩車反還階間故/婦人辟之升堂至明旦婦人從堂更降而後乃行遣)

　(車之禮從曽子者意以為疑故問之曽子既見主人/榮已不欲指其錯失為之隠諱云祖是行之始未是)

　(實行且去住二者皆得既得且住何為不可以反宿/明日乃去此不顧禮以捷給說於人也從者又疑遂)

　(問子游曽子聞子游之答是自知己説之非故善子/游多猶勝也言子游所說出祖之事勝於我所説出)

　(祖也方氏曰自飯於牖下至𦵏於墓與坊記所言皆/同自飯至𦵏其所愈逺以義㫁恩故有進而無退然)

　(負夏之喪既祖而填池矣以君子之弔遂推柩而反/之降婦人而後行禮此從者所以疑其非禮也夫祖)

　(固有且意以祭於行始方來有繼故爾而曽子遂以/為可以反宿則非也降婦人而後行遣奠之禮固禮)

　(之常以其反柩而後降故為非爾應氏曰曽子雖給/説以釋主人之過從者之心終有未安故又問諸子)

　(游聖門之徒氣象忠厚其議人之失婉而不迫但言/有進無退而反柩行禮之非自見出祖謂主人也予)

　(者親之之辭多矣乎者不欲深指其失也君子行禮/雖不可寡亦豈可多乎廬陵胡氏曰池以竹為之衣)

　(以青布喪行之飾也填謂縣銅魚以實之謂將行也/鄭改為奠徹未詳澄曰多矣乎猶言其贅也祖者行)

　(之始柩既出而為行始矣豈可再入而反宿乎此禮/之所無故為贅而謂之多矣乎也應氏説其意微婉)

　(優於舊説胡氏不改填池二字則填當讀為陟刃切/填猶云安頓也謂已安頓棺飾之池而將行也但考)

　(之士禮填池在朝祖後階下載柩之時今二字/在既祖之下則亦可疑未敢必以不改字為是)

　　　右記弔事凡七節

讀賵曽子曰非古也是再告也(賵音/奉)

　(鄭氏曰祖而賵賔致命將行主人之史又讀賵曽子/言非禮澄曰按士喪禮下篇祖奠畢公賵賔賵其時)

　(賵者已致命於柩凡所賵之物書之於方及次日遣/奠畢苞牲行器之後主人之史讀賵若欲神一一知)

　(之前既致命今又讀之是再告於神也葢古者但有/賵時致命之禮無後來再讀之禮故曽子以為非古)

○宋襄公𦵏其夫人醯醢百甕曽子曰旣曰明器矣而

又實之

　(鄭氏曰名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與/人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文)

　(公十六年猶有襄夫人在葢襄公初取夫人死在襄/公前故云宋襄公葬其夫人後又取夫人是周襄王)

　(之姊死在襄公後言既曰神明之器則當虚也士喪/無祭器則實明器故既夕云甕三醯醢屑甒二醴酒)

　(也大夫諸侯兼用鬼器人器則空鬼實人若夏后氏/専用明器則分半以實之殷人全用祭器則亦分半)

　(以虚之周人兼用則人器實之明器虛之馬氏曰既/夕禮言陳明器亦有黍稷醯醢酒醴以實之宋襄公)

　(之葬夫人醯醢百甕譏其多於禮可也以為明器而/不當實之則非矣豈曽子言殷人之禮有祭器而不)

　(必實明/器與)

○仲憲言於曽子曰夏后氏用明器示民無知也殷人

用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其

不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之

人胡為而死其親乎

　(鄭氏曰仲憲孔子弟子原憲示民無知所謂致死之/示民有知所謂致生之兼用則使民疑於無知與有)

　(知曽子連言其不然乎非其説之非也葢仲憲之言/三者皆非此或用鬼器或用人器爾孔氏曰夏以鬼)

　(與人異故純用鬼器非為無知也殷言鬼雖與人異/亦應恭敬故用祭器貯食送之非為有知也周家極)

　(文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二器非/為示民疑也然周唯大夫以上兼用爾士唯用鬼器)

　(不用人器古人雖質何容死其親乎古謂夏時也若/示無知則是死之矣憲言三事皆非而曽子獨譏此)

　(無知者譏一則餘從可知也方氏曰明器祭器三代/之所兼用葢處以死生之間豈特周而然哉原憲必)

　(以夏用鬼器殷用人器則是夏有致死之不仁殷有/致生之不知宜乎曽子不然其説也然曽子之言止)

　(及於夏而不及於殷者以死其親尤君子之所不忍/也李氏曰明有象幽無形以有象之器事無形之鬼)

　(故曰明器以其對於祭器故亦曰凶器以人道而事/鬼神故曰祭器以其對於凶器故亦曰生器生器則)

　(文而不功明器則具而不用有生器具之以適墓象/死道也有明器具之而不用明不復用也由死道以)

　(思其親由不用以念其死皆所以重孝子之哀也張/子曰明器而兼用祭器周之未禮也周禮惟言廞澄)

　(按原憲名憲字思今憲上加/仲而鄭注指為原憲未詳)

○孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致

生之不知而不可為也是故竹不成用瓦不成味木不

成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴

其曰明器神明之也(知音智味音沬芒曷切斵竹角/切和胡卧切簨息允切簴音巨)

　(鄭氏曰之徃也死之生之謂無知與有知也不可為/者為猶行也成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當)

　(作沬沬靧也不平不和謂無宫商之調無簨簴不縣/之也横曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明)

　(者非人所知故其器如此孔氏曰之謂生者以物徃/送於死者何𦙍云言徃死者處而致此死者如草木)

　(無知則不仁徃死者處而致此死者如全生之物則/不知皆不可行於世也聖人為教使人子於死者不)

　(便謂無知不便謂有知故制明器以神明求之器用/竝不精善竹器無縢緣瓦器無光澤木器不雕節琴)

　(瑟不調平竽笙不調和有鐘磬而不用格縣掛之簨/簴縣鐘磬格也沬猶黑光也今世人呼黑為沬鄭云)

　(靧也靧謂靧面澄沬之為光/澤也廬陵胡氏曰成猶完備)

○孔子謂為眀器者知喪道矣備物而不可用也哀哉

死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉其曰明器神

明之也

　(鄭氏曰殆幾也殺人以衛死者曰殉用其器者漸幾/於用人也明器所以神明死者異於生人也孔氏曰)

　(謂夏為明器知死喪之道矣以孝子之事親不可闕/故備其器物若似生存以鬼神異於人故物不可用)

　(孔子既論夏之事又言殷之非謂用生者之祭器而/供死者近於用生人而殉死人也山隂陸氏曰言謂)

　(者孔子之意也臨川王氏曰用生者之器/必非殷盛時之禮或生者之器非祭器乎)

○塗車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者

善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉(俑音/勇)

　(鄭氏曰芻靈束茅為人謂之靈者神之類言此與明/器同俑偶人也有面目機發似生人孔子善古而非)

　(周孔氏曰塗車塗作車塗車芻靈自古帝王制而有/之不可為用即明器之物一類故曰明器之道也俑)

　(謂刻木偶類人形記者録孔子之言謂古之為芻/靈者善謂為俑者不仁不近於用生人入壙乎哉)

○陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死則

必大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉

葬非禮也况又同棺乎弗果殺(乾音干屬之/玉切殉音徇)

　(鄭氏曰婢子妾也尊已不陷父於不義記者善之孔/氏曰尊已乾昔子名兄弟言屬子云命輕重之義也)

　(長樂陳氏曰君子將死不忘乎善小人將死不忘乎/惡成子髙寢疾擇不食之地以自葬孟僖子將死明)

　(仲尼之道以教子曽子將死稱君子之道以教人此/不忘乎善者也魏顆之病欲以妾為殉陳乾昔之病)

　(欲以婢夾已此不忘乎惡者也乾昔/之子不從其亂命其過秦康公逺矣)

○陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬定而后

陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢曰

以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已

則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也於是弗

果用(亢音剛/養去聲)

　(鄭氏曰子車齊大夫亢子車弟莫養於下謂地下也/子亢度諫之不能止以言拒之也已猶止也果决也)

　(孔氏曰子亢見兄家謀殉葬非禮自度不能止故云/殉葬雖非禮然外人疏最親誰若妻與宰若得休已)

　(吾欲休已若其不止必須侍養則吾欲以妻與宰殉/葬澄曰彼妻與宰不明公義不知正禮以其私情邪)

　(念愛夫愛主而謀殉葬子亢託言欲以二人之身殉/彼既愛身不肯死則其愛夫愛主之私情邪念自息)

　(矣/)

○孺子䵍之喪哀公欲設撥問於有若有若曰其可也

君之三臣猶設之顔栁曰天子龍輴而椁幬諸侯輴而

設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撥竊禮之不中

者也而君何學焉(䵍吐孫切撥半末切沈與瀋同陸/農師讀如字不中去聲又如字)

　(鄭氏曰䵍魯哀公之少子撥可撥引輴車所謂紼也/三臣仲孫叔孫季孫氏猶尚也有若以臣况子也輴)

　(殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺而塗之所謂/菆塗龍輴以椁也諸侯輴不畫龍榆沈謂以水澆榆)

　(白皮之汁有急以播地於引柩車滑也廢去也紼繫/於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僣禮也殯禮大)

　(夫菆置西序士掘肂見衽顔栁止其學非禮也孔氏/曰顔栁以有若對非其實恐哀公從之故以正禮而)

　(言天子之殯載柩於龍輴累材作椁題湊其木幬覆/棺上而後塗之諸侯以輴載柩不畫為龍亦累木為)

　(椁設木於上以幬不為題湊直横木覆之亦泥塗其/上為有榆沈故須誤撥今三臣者依禮廢輴不合用)

　(殯今乃設撥用輴是盜竊於禮不中法式也喪大記/大夫二綍二碑是大夫有綍綍即紼又既夕禮註云)

　(大夫以上始有四周謂之輴是有輴也此云三臣於/禮去輴用輴僣禮者據殯時大記及既夕註謂朝廟)

　(下棺也大夫以柩朝廟之時用輴紼惟殯時用輁軸/不得用輴紼方氏曰三臣既知輴之可廢而不知撥)

　(之不可設是竊禮之不中者也哀公以少子之喪乃/欲學之山隂陸氏曰據此諸侯無椁設幬而已先儒)

　(謂亦累木為椁特不題湊非是榆性堅忍中車所謂/不剥不沐十年成轂是也然以性沈難轉亦所載沈)

　(也故設撥撥雖不可知然謂之撥則以撥輴者也鄭/氏謂撥為紼非是按喪大記大夫二綍二碑廢輴用)

　(軸而設撥故曰竊禮之不中者也廬陵胡氏曰幬不/以椁而覆以它物廢輴欲竊禮設撥則不中禮澄曰)

　(天子之殯龍輴載柩外加以椁而又有幬諸侯之殯/輴以載柩外雖無椁而亦有幬榆木名葢以為輴車)

　(之輪轂者沈猶重也木性本重所載又重為難轉動/故須設撥以撥其輪大夫殯用輁軸其轉動甚易既)

　(不用輴則撥無所施徒為虚器實無所用盖/竊君禮而不中事宜者也陸氏説優今從之)

○季康子之母死公輸若方小斂般請以機封將從之

公肩假曰不可夫魯有初公室視豐碑三家視桓楹般

爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎則病

者乎噫弗果從(般音班封音窆其母舊/音無今讀為父母之母)

　(鄭氏曰公輸若匠師方小言年尚幼未知禮也歛謂/下棺於椁般若之族多技巧見若掌歛事而年尚幼)

　(請代之而欲嘗其技巧也時人服般之巧故將從之/魯有初初謂故事也豐碑斵大木為之形如石碑於)

　(椁前後四角樹之穿中間為鹿盧下棺以繂繞天子/六繂四碑前後各重鹿盧也言視豐碑者時公室僣)

　(天子也諸侯下天子斵之形如大楹四植謂之桓諸/侯四繂二碑碑如桓矣言視桓楹者時三家僣諸侯)

　(也大夫二繂二碑士二繂無碑孔氏曰公輸若之族/人公輸般請為轉動機闗窆而下棺將從之時有公)

　(肩假止而不許曰魯有初始舊禮凡言視者不正相/當比擬之辭王制視諸侯視伯視子男是也豐大也)

　(按禮廟庭有碑今用大木為碑穿鑿碑中之木令空/於此空間著鹿盧鹿盧兩頭各入碑木繂即紼也以)

　(紼之一頭繫棺緘以一頭繞鹿盧繞訖人各背碑負/紼末頭聴鼔聲以漸郤行而下之也天子六繂四碑)

　(有一碑兩紼者故上下重著鹿盧止前前後重鹿盧/者以棺之入椁前後用力深也天子有隧以羨道下)

　(椁所以用碑者凡天子之葬掘地為方壙漢書謂之/方中方中之内先累椁於其方中南畔為羨道以蜃)

　(車載柩至壙説而載以龍輴從羨道而入至方中乃/屬紼於棺之緘從上而下棺入於椁之中於此之時)

　(用碑繂也三家言視桓楹不云碑但如大楹不似碑/形故爾通而言之亦謂之碑按説文桓亭郵表也謂)

　(亭郵所立表木即今之橋旁表柱也諸侯二碑兩柱/一碑而施鹿盧故云四植謂之桓也臨川王氏曰言)

　(公室視豐碑三家視桓楹見下陵上僭成俗人不復/以僭為非矣方氏曰斂其尸謂之斂斂於壙亦謂之)

　(斂此所言斂斂於壙也澄曰嘗猶試也得字句絶自/快足為得有虧歉為病上二句責般謂爾以人之母)

　(試巧則爾工人之心豈不快足而自得下二句憫季/孫謂以其母以試爾之巧者彼孝子之心其亦有虧)

　(歉而病者矣季孫之母雖是妾母然國卿之母豈工/人嘗巧之具惡乎不為季孫病哉二者字下俱有乎)

　(字疑惑之之辭而不質言也噫嗟嘆聲旣/責般閔季孫而又嗟嘆葢深以為不可也)

○國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位

子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉曰

噫毋曰我喪也斯沾爾専之賔為賔焉主為主焉婦人

從男子皆西鄉(相鄉竝去聲斯/音賜沾音覘)

　(鄭氏曰國昭子齊大夫夫子孔子也西鄉東鄉夾羨/道為位也毋禁止辭斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭)

　(子自謂齊之大家人盡視之欲人觀之法其所為時/子張相専猶同也孔氏曰噫毋者止子張也言我居)

　(喪人盡來覘視當更為别禮豈得依舊禮爾當同此/婦人與男子一處於是昭子家婦人從男子同在主)

　(位西鄉賔之男子及賔之婦人皆西廂東鄉非也方/氏曰禮之辨異尤重於男女之際雖在喪紀憂遽之)

　(中亦各正其位故自始死以至於葬男子則西鄉而/位乎東婦人則東鄉而位乎西以辨隂陽之義司徒)

　(敬子之喪夫子為相固嘗行之矣而國昭子徒為賔/主之辨曽無男女之别其失禮不亦甚乎澄曰専為)

　(専主之言爾既相喪禮當専主其事如我之言賔自/為賔而男女皆東鄉主自為主而男女皆西鄉也)

○季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰請庚之子

皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾為邑長

於斯也買道而葬後難繼也(長之/兩切)

　(鄭氏曰季子皋孔子弟子髙柴孟氏成邑之宰或氏/季犯躐也申祥子張子庚償也子皋恃寵虐民非也)

　(孔氏曰髙柴字子皋論語作子羔古字通用子皋見/申祥請償故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪責我)

　(朋友不以是犯禾之事離棄我以小失非大故也斯/此也以吾為邑長於此成邑乃買道而葬後人難繼)

　(續也方氏曰孟氏執政者也故以法言罪朋友同等/者也故以義言棄恃已之貴而虐民之賤非仁殉己)

　(之利而忘民之害非恕長民於邑不仁不恕則天下/之公法不容而在所罪矣豈必孟氏罪之而後為罪)

　(哉天下之公義不與而在所棄矣豈必朋友棄之而/後為棄哉子皋昧於此且慮後之難繼所謂順非而)

　(澤/也)

○國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是

故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤樹

之哉

　(國齊大夫國氏子者大夫之尊稱髙者葢其字古初/人與禽獸一死者不葬後因人子不忍暴露其親故)

　(掩之以土又不忍土侵其膚故衣之以薪後以瓦棺/易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情彌厚禮彌備)

　(矣斂而以衣裹尸使人不見其尸也斂而納之於棺/使人不見其衣也葬而下棺於椁使人不見其棺也)

　(既下棺而實之以土則并使人不見其椁也子髙以/為人子之葬其親如此藏之者欲人之不得而見也)

　(實土畢而封樹於外以表識之則人雖不見其棺椁/然知其所藏之處矣意欲如古之不封不樹也鄭氏)

　(曰反復也怪不如太古意在於儉非周禮也孔氏曰/子髙之意以人死可惡故備衣衾棺椁欲其深邃不)

　(使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標之哉方氏/曰壤言封土以為墳樹言種木以為表馬氏曰古之)

　(人畧於死者衣之以薪葬之中野後世聖人嚴慎終/之禮以瓦棺堲周為不足易之以棺椁凡此皆藏之)

　(弗得見者也周官冢人用爵等為封土之度與其樹/數觀其封則知位秩之髙卑觀其樹則知命數之多)

　(寡所以遺後世子孫之識非以為觀/美也而國子髙非之亦異於禮矣)

○成子髙寢疾慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病

則如之何子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人

吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不

食之地而葬我焉(遺于愧切/革音棘)

　(孔氏曰齊世本懿伯生貞孟貞孟生成伯髙父鄭氏/曰遺慶封之族不食謂不墾耕澄曰成子髙即國子)

　(髙成諡也慶遺葢子髙家臣入請入卧内而請問其/遺命也大病謂死不食之地謂其地不可種五穀以)

　(供民食者子髙自謂生而不能利澤於民是無益於/人也若死而葬人所墾耕之地以妨五穀是有害於)

　(人矣故欲擇不可墾耕之地而葬焉其意慊/然不自足其言依於謙儉葢亦可謂賢已)

○公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從文子曰樂哉斯丘也

死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前(從去聲/樂音洛)

(瑗云/眷切)

　(鄭氏曰文子獻公之孫名拔瑗伯玉名二子衛大夫/孔氏曰蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田方氏曰葬)

　(之為禮葢生者之所送終非死者之所當擇擇之且/不可又况徇己之樂而忘人之害乎此公叔文子樂)

　(瑕丘之葬故蘧伯玉有請前之譏也澄曰前猶云豫/先也請前請為豫定其所若徇其意實譏非之所謂)

　(巽與之言也按論語公明賈對孔子稱公叔文子之/賢以為義然後取人不厭其取今於生前貪其樂處)

　(以葬不義孰甚焉宜夫子有豈其然乎之疑也今觀/衛公叔文子欲葬所樂之丘則齊國成子髙擇葬不)

　(食之地者/其賢矣哉)

○大公封於營丘比及五世皆反葬於周君子曰樂樂

其所自生禮不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁

也(比匹吏切樂樂下/音洛首手又切)

　(鄭氏曰齊曰營丘大公受齊封留為大師死葬於周/子孫不忍離也五世之後乃葬於齊君子言其似禮)

　(樂之義正丘首正首丘也仁恩也孔氏曰大公周之/大師死葬鎬京陪文武之墓其子孫比及五世雖死)

　(於齊以大公在周又從齊反歸葬於周也先王樂已/之王業所由生以制樂名舜由能紹堯則樂名大韶)

　(禹由治水廣大中國則樂名大夏王業本由質而興/則禮尚質本由文而興則禮尚文禮與樂皆重本反)

　(葬於周亦是重本君子既引禮樂又引古人遺言謂/丘者狐窟穴根本之處雖狼狽而死意猶嚮此丘是)

　(心有仁恩也五世者五世則服盡也按世本大公望/生丁公汲汲生乙公得得生㾞公慈母慈母生哀公)

　(不臣齊世家哀公荒淫紀侯譖之夷王烹哀公亦葬/周也其實反葬止四世若大公之外五世是𤣥孫之)

　(子服盡亦反大公𤣥孫哀公死弟胡公靖立靖死獻/公山立山死武公壽立以五君為五世則獻公以上)

　(反葬以所生為五世則武公以上皆反葬周公封魯/其子孫不反葬於周者以有次子在周世守其采地)

　(也方氏曰周官冢人掌公墓之地先王之葬居中諸/侯左右各以其族故大公雖封營丘而五世子孫皆)

　(得反葬以從其祖焉澄曰樂樂其所自生樂謂歡悦/之也自由也天地祖考者人物之所由以生也祀天)

　(祭地享祖考必有樂以樂之葢以歡悦吾身所由以/生之鬼神祗也禮不忘其本不忘謂追念而報事之)

　(也所由以生者如木之本木本乃木支所由以生也/人物之生本乎天地祖考故以祀祭享之禮報事之)

　(者不忘吾身之所本也本即所自生者互言以備如/飲食必祭上世始為飲食之人而後食亦是不忘本)

　(此言禮樂之用非言/制作時也疏説誤)

○延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間

孔子曰延陵季子吳之習於禮者也徃而觀其葬焉其坎

深不至於泉其斂以時服既葬而封廣輪揜坎其髙可

隠也旣封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復於土

命也若魂氣則無不之也無不之也而遂行孔子曰延

陵季子之於禮也其合矣乎(長之兩切深式鴆切廣古/曠切可隠舊讀於刃切今)

(如字號/戸髙切)

　(鄭氏曰季子名札魯昭二十七年吳公子札聘於上/國是也季子讓國居延陵因號焉嬴博齊地今泰山)

　(縣是也徃徃弔之坎不至泉以生恕死也斂以行時/之服不改制節也輪從也隠據也封可手據謂髙四)

　(尺所還圍也號哭且言也命猶性也行去也孔氏曰/生時不欲近泉以生時之意恕死者故死亦不至於)

　(泉人長八尺低而據之半為四尺所封墳已竟季子/乃左袒其衣凡以禮事者左袒若請罪待刑則右袒)

　(喪亦是禮事但喪禮直云袒不云左右季子達死生/之命自寛慰從吉禮故左袒也左袒訖乃右而圍繞)

　(其封且號哭者三匝言人之骨肉乃食土物而生今/還歸復入於土乃自然之性若魂氣則無不之適不)

　(可更反再言之者愍傷離訣之意方氏曰坎深不至/泉則不至於太深斂以時服則不至於太厚廣輪掩)

　(坎則不至於太大其髙可隠則不至於太髙左為陽/故袒之以變吉右為隂故還焉以示凶孔子始言其)

　(習終言其合習存乎學合存乎行始聞其學禮故曰/習終見其能行禮故曰合夫骨肉之歸復于土魂氣)

　(之無不之是人情之所哀者然季子之號止于三則/哀為不足矣臨川王氏曰先王之制為長子三年服)

　(之如此其重則其哀戚不可不稱是三號而遂行哀/不足矣孔子曰喪事不敢不勉又曰喪不若禮不足)

　(而哀有餘謂其葬於禮為合稱其合於禮所以譏其/哀不足也哀不足則不可謂仁矣延陵之言葢老莊)

　(之徒也或曰而遂行者君命不可緩也君命亦不可/若此其急不若此其急則命廢乎不廢則少遼緩之)

　(何為而不可得澄曰時服謂當時所有之服隠蔽也/人長八尺蹲則半之其髙可以隠蔽人之身人蹲左)

　(畔則右畔不見人蹲右畔則左畔不見約計四尺也/鄭訓隠為據則如隠几之隠作去聲讀命謂造化流)

　(行生死萬物者人之骨肉資坤而成既生之後漸漸/長大及其死也歸而藏焉復反於土漸漸朽腐與土)

　(為一此造化流行之命使然故曰命也若其魂氣資/乾而始死則㳺散混於天氣之中無所不之也季子)

　(其時奉君命出使而有私喪不敢將其尸柩以歸只/得葬于齊地故言死而骨肉歸土乃天命之常人情)

　(縱有繫戀不容不葬之圡中父子一體死者葬齊生/者還吳兩相離訣永不親近深可愍傷然其魂氣則)

　(無所不之父子一氣能相感通父在于吳則子之魂/氣亦在于吳實不疏逺也聊以自寛慰爾按莊子盡)

　(載秦失弔老耼之事以其三號而出為簡略於哀詳/此記文右還其封且號者三八字為一句謂圍繞其)

　(封丘以行而且號哭也者三兩字是記其圍繞之匝/數非記其號哭之聲數也足行口哭二事兼幷圍繞)

　(之行既止而後號哭之聲亦止非謂但哭三聲也荆/國王氏以此為哀不足葢誤分一句作兩句讀遂誤)

　(解且號者三與莊子書之三號同也况季子於子之/喪自初死至葬時甚促亦經旬日或經半月或經兩)

　(旬遲速莫考初死之時哭必盡哀又有再哭三哭朝/哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬還封之一)

　(哭也惡得以此而議其哀之不足哉荆國天質偏厚/慈愛篤至賢者過之而不合乎中庸其長子雱死悲)

　(戚不堪力辭相位以已方人而議季子季子情禮兩/得無可議也方氏守土氏學亦襲其説王氏不特以)

　(三號為哀不足之説非是它説亦皆可/疵觀者必能究極今不一一辨駁也)

○舜葬於蒼梧之野蓋三妃未之從也

　(鄭氏曰古者不合葬舜征有苗而死因留葬焉蒼梧/於周南越之地今為郡帝嚳立四妃象后妃四星其)

　(一明者為正妃餘三小者為次妃帝堯因焉至舜不/立正妃但三妃而已夏后氏増以三三而九合十二)

　(人以虞夏及周制差之則殷人又増以三九二十七/合二十九人周人法帝嚳立正妃又三二十七為八)

　(十一人合百二十一人其位后也夫人也嬪也世婦/也女御也五者相參以定尊卑孔氏曰舜三妃按帝)

　(王世紀長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比/生二女霄明燭光從猶就也三妃不就舜合葬記之)

　(人未知審悉故云葢澄曰孟子言舜生於諸馮遷於/負夏卒于鳴條而淮南子云舜征三苗遂死蒼梧鄭)

　(注因之史記又云舜南巡守崩於蒼梧之野韓文黄/陵廟碑云書稱舜陟方注謂舜昇道南方以死地勢)

　(東南下如言舜南巡而死宜言下方不得言陟方也/謂舜死葬蒼梧不可信澄按堯薦舜攝位巡守等事)

　(皆舜代行舜薦禹攝位後亦當然也故温國司馬氏/詩云虞舜既倦勤薦禹為天子安得復南巡迢迢渡)

　(湘水然則謂舜南巡守而死者妄也舜未攝位時已/竄三苗之君于三危及禹治水時三苗之居三危者)

　(已丕敘矣惟有苗之餘民猶在故處者不服從政役/故治水時頑不肯即功及舜既為天子乃分北其民)

　(自是無三苖之患矣豈有舜之末年又征苖者哉東/晉古文書稱禹征苗已妄况言舜自征苖尤妄也知)

　(南巡征苗之説為妄而以孟子卒於鳴條之言證之/則舜之崩葬不在蒼梧也明矣鄭注所謂四妃三妃)

　(及夏商周遞増人數當時援引雖/必有據然今莫可考其是否也)

季武子曰周公葢祔

　(鄭氏曰祔謂合葬自周公以來孔氏曰記者既論古/不合葬與周不同又引季武子之言云周公以來始)

　(將後喪合前喪祔葬武子去周公不逺無可疑謙退/不敢指斥雖不疑亦云葢也澄曰季武子之言見下)

　(文葢因杜氏來合葬於其/西階之下而武子云然)

○季武子成寢杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之

入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之

有改也吾許其大而不許其細何居命之哭(居音/姬)

　(鄭氏曰武子魯公子季友之曽孫季孫夙自見夷人/冢墓以為宅欲文過孔氏曰按世本公子友生齊仲)

　(無逸無逸生行父行父生夙武子云合葬之禮非古/法從周公以來始有至今未改我成寢之時謂此冢)

　(是周公以前不須合葬故夷平之以為寢是文飾其/過先儒皆以杜氏喪從外來就武子之寢合葬與孔)

　(子合葬於防同又按晏子春秋景公成路寢之臺逢/於阿盆成逆後喪並得附葬景公寢中與此同也聴)

　(將喪入葬是許其大哭是細方氏曰周官墓大夫之/職凡爭墓地者聴其獄訟當是時豈有夷人之墓以)

　(成寢者哉季子乃有是事者由周官之法壞故也張/子曰自伯禽至於武子多歴年豈容城中有墓此必)

　(是殯欲取其柩以歸合葬也山隂陸氏曰請遷於外/而合葬之先儒謂杜氏之喪從外來就武子之寢合)

　(葬不近人情澄曰張子陸/氏與注疏異姑存其説)

○孔子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫(夫/音)

(扶/)

　(鄭氏曰離之有以間其椁中善夫善魯人也祔葬當/合孔氏曰衛之合葬以物隔二棺之間猶生時男女)

　(隔居處也魯人則合幷兩棺置椁中無别物隔之言/異生不須隔詩云穀則異室死則同穴故善魯之祔)

　(也/)

　　　右記葬事凡二十節

孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以

為葬也其慎也葢殯也問於郰曼父之母然後得合葬

於防(父音甫慎舊音引今/讀如字郰側鉤切)

　(家語曰叔梁紇有女無子其妾生孟皮有足疾乃求/婚於顔氏顔氏三女小曰徵在顔父問三女曰郰大)

　(夫雖祖父為士然其先聖王之裔孰能為之妻二女/莫對徵在曰從父所制遂以妻之生孔子三歳而叔)

　(梁紇卒葬於防孔氏曰孔子少孤失父母死欲合葬/不知父墓所在故殯於五父之衢外人見柩行路皆)

　(以為葬但飾引棺以輤故云其引也葢殯也郰曼父/之母素與孔子母相善問郰曼父之母始知父墓所)

　(在而後得以母柩合葬於防鄭氏曰慎當為引殯引/飾棺以輤葬引飾棺以栁翣是時以殯引不以葬引)

　(馬氏曰叔梁紇宋人葬制葢從古墓而不墳此孔子/少孤所以不知墓也方氏曰衢四達之道也山隂陸)

　(氏曰慎讀如字張子曰孔子殯母於五父之衢其殯/周慎有如葬然故人之見之者皆以為葬也其周慎)

　(實是殯故曰其慎也葢殯也澄曰叔梁紇殷人葬從/殷制墓無封識葬後人不知子孫亦無展省之禮孔)

　(子少而孤母既死則不知其父墓所在矣殯者當殯/於家殯于家則三月之後啟殯正葬既未知父墓所)

　(在則正葬之期不可豫定故不殯于家而殯於野葢/在野則雖久而未得正葬亦未害人見將柩出外皆)

　(以為正葬其禮又甚謹慎與正葬同雖甚謹慎如葬/葢但是殯而非葬也葢者記人度孔子之心欲得訪)

　(求父墓所在而舉以合葬也其時非不訪求人皆不/能知故且權殯在後因見郰曼父之母問之方知舊)

　(日與已母為鄰相厚善孔母葬夫之時此母必預送/葬故獨能知其墓而以告孔子也然問此母之時與)

　(殯已母之時非在一年之内其經隔年歳之久近不/可考慎字張子陸氏讀如字者是噫觀孔子之不知)

　(父墓則知周公制禮墓有封識且設官掌之子孫得/常展省夫婦又皆合葬其視古禮之簡質不同矣此)

　(夫子之所/以從周也)

○孔子旣得合葬於防曰吾聞之古也墓而不墳今丘

也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺

孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遲也曰

防墓崩孔子不應三孔子泫然流涕曰吾聞之古不脩

墓(識音志泫/胡犬切)

　(鄭氏曰言既得者少孤不知其墓也古謂殷時墓謂/兆域今之封塋也土之髙者曰墳東西南北言居無)

　(常也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為丘封/之度崇髙也髙四尺葢周之士制孔子先反脩虞事)

　(也門人後待封也門人言所以遲者脩之而來孔子/不應以其非禮也門人以孔子不聞三言之脩猶治)

　(也孔氏曰天子之墓一丈諸侯八尺其次降殺以兩/士制髙四尺叔梁紇雖為大夫周禮公侯伯之大夫)

　(再命與天子中士同孔子自謂東西南北不恒在鄉/若久乃還歸不知葬之處所故不可不作封墳記識)

　(其處防地之墓新始積土遇雨甚而崩孔子自傷脩/墓違古致令今崩弟子重脩故流涕也張子曰孔子)

　(是時十七歳安得已有門人澄曰按舊聞孔子喪母/時年十七歳葬於防必在數年之後其時孔子已有)

　(門人也廣安游氏曰古者墓而不墳坎其中而踐其/上葬者藏也使人弗見而已後世墳墓之事始加詳)

　(其加詳有二厚葬也墓祭也古人以為死者魂氣歸/於天體魄歸于地於人之始死為之召致其魂氣而)

　(祭之於體魄則無所事焉故既葬則去之後世始封/為墳既為之墳則孝子仁人之見之固有所不忍雖)

　(後世之異於古亦人情之所不能已也孔子自以不/常居鄉恐還而不知葬所因而識之孔子之志本不)

　(以封之為當然也及夫門人以墓崩脩之而後至孔/子以為古者既葬則去不復脩治其墓欲盡從今之)

　(禮則非達者之心欲盡從古之道而不脩則心亦有/所不安故泫然流涕而言之宋人始厚葬其君君子)

　(非之漢明帝始墓祭其親蔡邕與之夫厚葬無益有/害宜為君子所非若夫蔡邕之見亦為其心有所不)

　(忍則雖君子有所不能已此孔子封墓崇四尺而又/言古不脩墓泫然流涕之意學者可以考焉張氏敬)

　(夫曰墓祭非古也體魄則降知氣在上故立之主以/祀以致其精神之極而謹藏其體魄以竭其深長之)

　(思然攷之周禮冢人之官凡祭於墓為尸是則成周/之時固亦有祭於墓者雖非制禮之本經而出於人)

　(情之所不忍其於義理不至/於甚害則先王亦從而許之)

○二名不偏諱夫子之母名徵在言在不稱徵言徵不

稱在

　(鄭氏曰稱舉也方氏曰不在顓臾而在蕭墻之内此/言在不稱徵也夏禮吾能言之把不足徵此言徵不)

　(稱在/也)

○孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰

二三子之嗜學也我則有姊之喪故也二三子皆尚左

　(鄭氏曰亦皆尚右倣孔子也嗜貪也尚左復正也喪/尚右右隂也吉尚左左陽也張子曰拱而尚左乂手)

　(以右手為上也以其姊之喪故如此山隂陸氏曰二/三子纎悉務學聖人如此葢有不應學而學者未有)

　(應學而不/學者也)

○子思之母死於衛赴於子思子思哭於廟門人至曰

庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎子思曰吾過矣吾

過矣遂哭於它室

　(鄭氏曰子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁於衛/母姓庶氏門人弟子也嫁母與廟絶族臨川王氏曰)

　(似嫁庶氏爾鄭云母姓庶氏非也方氏/曰它室異室也以有别於正故謂之它)

○子思之母死於衛栁若謂子思曰子聖人之後也四

方於子乎觀禮子葢慎諸子思曰吾何慎哉吾聞之有

其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子

弗行也吾何慎哉

　(鄭氏曰栁若衛人也見子思欲為嫁母服恐其失禮/戒之嫁母齊衰期有禮無財謂可行禮而財不足以)

　(備禮有禮有財無時謂財足以備禮而時不得行喪/之禮如子贈襚之屬不踰主人孔氏曰嫁母之家主)

　(人貧乏斂手足形還葬已雖有財不得過於主人故/鄭謂贈襚不踰主人也廣安游氏曰弗行者弗能備)

　(行也嫁母雖有齊衰期之禮然財不足以備若時弗/可以行則行之必有所不備以此觀之子思於嫁母)

　(之服葢有行之而不備者矣澄曰禮父在為嫁母齊/衰期父没為父後者則不服其時子思父伯魚久没)

　(祖仲尼亦没而其已嫁之母死於衛子思將為之服/栁若者衛之賢人也疑子思不當服此嫁母故戒之)

　(曰子乃聖人之後凡所行之禮四方之人觀之以為/法則子合謹慎依禮而行毋或厚於情而踰於禮也)

　(而子思之答以為有禮而無財則弗得行其禮有禮/有財而無時亦弗得行其禮時嫁母之家葢貧子思)

　(雖欲備禮而不可踰喪主故其心慊然以為不得盡/禮於其母栁若所謂慎者防其或過爾子思之慊則)

　(恨其有不及也子思謂吾之於母禮所得為財亦能/備而時弗可行方此懷恨其不及於禮何事須慎防)

　(其過於禮乎故曰吾何慎哉子思所以得為嫁母服/者葢伯魚有長子子思為支子伯魚沒長子為父後)

　(及長子亦沒而無子子思自以支子不敢繼兄主祭/而已子孔白本是繼禰之宗故以接續其兄為繼祖)

　(繼曽祖之宗而承祭祀白不立為伯父後特接續而/主祭爾故子思未嘗主祭而得為嫁母服也若譙周)

　(袁凖所云父卒母嫁非父所出嫡子雖主祭猶服期/此則禮經所無臆説爾至若馬氏以吾何慎哉為子)

　(思之文過且謂聖人之後而又能慎之不失為君子/則直貶子思之不能慎也廬陵胡氏又救馬氏之貶)

　(以為子思習於禮未嘗不慎曰吾何慎哉言其/慎久矣皆是不曉栁若與子思所言慎字之意)

○子上之母死而不喪門人問諸子思曰昔者子之先

君子喪出母乎曰然子之不使白也喪之何也子思曰

昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從

而汚伋則安能為伋也妻者是為白也母不為伋也妻

者是不為白也母故孔氏之不喪出母自子思始也(喪/如)

(字汚/音烏)

　(鄭氏曰子上孔子曽孫子思伋之子名白其母出禮/為出母期父卒為父後者不服爾汚猶殺也有隆有)

　(殺進退如禮孔氏曰按喪服出妻之子為人後者為/出母無服傳云與尊者為一體不敢服其私親也子)

　(思既在子上當為出母有服故門人疑而問云子之/先君子令子喪出母乎先君子謂孔子也子思曰然)

　(然猶如是言喪出母也伯魚之母被出朞而猶哭是/也道猶禮也言吾之先君子無所失道道可隆則從)

　(而隆謂父在為出母加隆厚為之服也若道可殺則/從而殺謂父卒子為父後上繼至尊不得私服出母)

　(禮宜減殺則不為服也伋則安能子思自以不及聖/祖故云方氏曰父在而服出母朞此從道之隆也父)

　(沒而為後則不為之服此從道之殺也澄曰伯魚父/在故得為出母服子思雖是父與祖俱已沒然亦得)

　(為嫁母服者支子不主祭故也子上雖有父在而不/得為出母服者葢子思兄死時子思使其子接續伯)

　(父主祖與曽祖之祭既主尊者之祭則不敢服私親/也此禮昔所未有子思以義起之乃孔氏一家之變)

　(禮權而得宜者門人但見常禮父在當服出母而子/上不服故疑而問子思不以其子已主祖與曽祖之)

　(祭不可服出母答門人但推尊聖祖之於禮或隆或/汚無不得宜而自謙抑已之不能及為伋妻者為白)

　(母不為伋妻者不為白母此主祭為後者之正服也/言此俾門人深思詳察而自知之伋則安能之語與)

　(論語我則不暇之語相類孔子答人之問多有似此/含蓄不露者子思此答語意甚似聖人真可為孔子)

　(之孫哉而周末記禮者已不悟故以不喪出母自子/思始貶之而後之注禮者馬氏則謂子思不使白喪)

　(出母既薄矣又從而為之辭石林葉氏則謂子思自/以不能而使白絶其母長樂陳氏則謂子思以不能)

　(自處君子不取也方氏則又謂子思安能之語豈為/知禮之道哉甚矣其不知言而輕於非議聖賢也張)

　(子亦謂子思未識聖人之意故不敢學孔子雖不非/議亦是思之未精者或曰子思兄死不自代兄主祭)

　(而使其子繼伯父主祭何也曰子思有兄則支子爾/子上則繼禰之宗子也古禮有奪宗謂宗子死無後)

　(則非宗子者代之主祭也然以支子奪宗子不若以/繼禰之宗進而為繼祖繼曽祖之宗者為順且以己)

　(代兄無尊者命是自奪宗也以子繼伯父則有父命/愈於無命而自奪宗者也子思之處此葢精審矣非)

　(得聖道之傳者不能也曰不為伯父後而接續主祭/可乎曰禮唯大宗無子者族人以支子後之若小宗)

　(無子者不立後而但奪宗也曰何以知子思之有兄/曰子思哭嫂則有兄明矣曰或言孔氏九世單傳非)

　(乎曰此雜書所言本不足深信然子思雖有兄而/蚤死無子其傳世者皆子思之子孫是即單傳也)

　　　右記孔氏䘮葬之事凡七節

孔子蚤作負手曳杖消搖於門歌曰泰山其頽乎梁木

其壞乎哲人其萎乎既歌而入當戸而坐子貢聞之曰

泰山其頽則吾將安仰梁木其壞則吾將安杖哲人其

萎則吾將安放夫子殆將病也遂趨而入夫子曰賜爾

來何遲也夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯

於兩楹之間則與賔主夾之也周人殯於西階之上則

猶賔之也而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹

之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也蓋

寢疾七日而沒(蚤音早頽徙回切放方/兩切萎與委同夫音扶)

　(鄭氏曰作起也殆幾也夢坐兩楹之間而見饋食言/奠者以為凶象孰誰也宗尊也兩楹之間南面鄉明)

　(人君聴治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君/乎是我殷家奠殯之象以此自知將死孔氏曰杖以)

　(扶身恒在前而用今反手郤後以曳其杖消搖放蕩/以自寛縱皆是特異於常當戸而坐坐不在隠處欲)

　(急見人也禮死後葬前尸主未立唯奠停飲食於地/故云奠澄曰吾將安放禮記無此一句今以家語文)

　(補泰山東嶽之山梁木棟梁之木哲人聖哲之人其/將然之辭頽者謂崩圯壞謂朽折萎謂死人死如草)

　(木之萎也壞協囘聲萎協隈聲以山頽木壞喻哲人/之死也泰山髙出它山衆目所瞻仰梁木承負榱桷)

　(衆木所憑倚如人之憑倚於杖哲人之徳行衆人所/倣效將病謂將死為尊者避諱故不云將死而云將)

　(病也賜爾來何遲者欲子貢急來告以凶夢俾知己/之將死也猶如也夏殯於東階上者如生時主人之)

　(在阼也殷不殯東階上者謂已死則不復為此寢之/主人然未忍遽以將去之客視之故亦不殯西階上)

　(而殯於兩楹之間者夾於主階賔階二者之巾也周/則直以死者將離去此寢不復為主人故殯之於西)

　(階上者如賔客視之也澄竊詳此文所載事辭皆妄/聖人徳容始終如一至死不變今負手曳杖消搖於)

　(門盛徳之至動容周旋中禮者不如是其妄一也聖/人樂天知命視死生如晝夜豈自為歌辭以悲其死)

　(且以哲人為稱又以泰山梁木為比若是它人悲聖/人之將死而為之歌辭則可聖人自為此歌而自稱)

　(自比乃若是其妄二也聖人清明在躬志氣如神生/死固所自知又豈待占夢而後知其將死哉其妄三)

　(也葢是周末七十子以後之人撰造為之欲表明聖/人之豫知其死將以尊聖人而不知適以卑之也記)

　(者無識而採取其言記文既/妄而諸家解人謬不足論也)

○魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀

哉尼父(誄力軌切/相去聲)

　(山隂陸氏曰據左傳所録曰昊天不弔不憗遺一老/俾屏予一人以左位不脩春秋之辭也今記脩之如)

　(此朱子曰誄者哀死而述其行之詞孔氏曰孔子以/哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生時行狀為)

　(誄天不遺耆老以下誄辭也遺置也耆老謂孔子嗚/呼哀哉傷痛之辭尼字父丈夫之美稱也澄曰遺猶)

　(留也鄭氏曰莫無也相助也言孔子死無佑助我處/位者按左傳載子貢之言云生不能用死而誄之非)

　(禮/也)

○孔子之喪有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人

之葬人與人之葬聖人也子何觀焉(人與/音余)

　(孔氏曰燕國人聞葬聖人恐有異禮故從燕來魯觀/之舍住也來住子夏家也王肅云聖人葬人與屬上)

　(句言聖人葬人則來觀者庶有異聞若人之葬聖人/與凡人何異而子之逺來何所觀乎子夏既語燕人)

　(而下又歴述夫子所言四封之異以慰其來觀之意/長樂陳氏曰君子之喪禮尤衆人之所欲觀者滕世)

　(子之葬定公四方猶且觀之况聖人/之門人葬聖人乎此燕人所以來觀)

昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見

若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬鬛封之謂

也今一日而三斬板而已封尚行夫子之志乎哉(坊音/防覆)

(胡阜/切)

　(鄭氏曰封築土為壟也堂形四方而髙坊形旁殺平/上而長覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而)

　(卑斧形旁殺刃上而長孔子以為刃上難登狹又易/為功故從古斧者焉馬鬛封俗間名板葢廣二尺長)

　(六尺斬板謂㫁其縮也三斬上之旁殺葢髙四尺其/廣袤未聞尚庶幾也孔氏曰封謂墳之也堂基四方)

　(坊堤也堤防水上平而兩旁殺其南北長殷人以來/始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門)

　(廡夫子從若斧者恐燕人不識故舉俗稱馬鬛封以/語之馬騣鬛之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫)

　(子之語又謂今作孔子墳正用一日之功儉約不假/多時者庶幾遵行孔子平生之志也三斬板作墳法)

　(也築墳之法於所安板側用繩約板令直立然後納/土於板之中築之令土與板平則斬所約板繩㫁而)

　(更置於見築土上又載土其中三遍如此其墳乃成/已封止已其封也板廣二尺疊側三版應髙六尺而)

　(云四尺者旁袤漸斂上狹下舒如斧刃之形使三版/但髙四尺也孫毓云孔子墓魯城北門外西墳四方)

　(前髙後下形似卧斧髙八九尺無馬鬛封之形不止/於三版或後人増益不與元葬墳同記者據當時所)

　(見墳也馬氏曰古之人封之若堂者四方而髙難為/功而易虧故變之為若坊若坊則平上而長比之若)

　(堂者易為功然以其上平猶不免於虧故變之為若/覆夏屋若覆夏屋者旁廣而卑則難虧矣然比之若)

　(斧者刃向上則功愈易而虧愈難也且封丘雖以爵/等為度而形之廣狹平殺如此異者不失髙下之制)

　(而已馬鬛封則從儉而後世可傳矣長樂陳氏曰孔/子以時人之封過泰也故欲從其殺者門人以夫子)

　(之志於儉也故一日三斬板以行夫子之志門人於/封則儉於披崇練旐則不儉者儉則行夫子之志以)

　(救時也不儉則行門/人之志以尊師也)

○孔子之喪公西赤為志焉飾棺牆置翣設披周也設

崇殷也綢練設旐夏也(披彼義切/綢吐刀切)

　(鄭氏曰公西赤孔子弟子字子華志謂章識墻栁衣/墻之障柩如垣牆障家翣以布衣木如襵與披柩行)

　(夾引棺者崇牙旌旗飾也綢練以練綢旌之杠是旌/葬乗車所建也旌之旒廣充幅長尋曰旐夫子雖殷)

　(人兼用三王之禮尊之孔氏曰公西赤以飾棺榮夫/子故為盛禮備三王之法以章明志識於是以素錦)

　(為禇禇外加牆車邊置翣恐柩車傾虧而以繩左右/維持之此皆周法其送葬乗車所建旌旗刻繒為崇)

　(牙之飾此則殷法又韜盛旌旗之竿以素飾於杠首/設長尋之旐此則夏法夫子用三代之禮不為僭者)

　(用其大夫之禮爾必用三代者夫子徳備三代文物/故也襵是漢時之扇恐人不識翣體故云如今之襵)

　(山隂陸氏曰飾棺勺牆置翣設披周也後王彌文澄/曰飾棺二字目下三者牆一也置翣二也設披三也)

子張之喪公明儀為志焉褚幕丹質蟻結於四隅殷士

也(禇張/吕切)

　(鄭氏曰志亦謂章識葬以丹布幕為褚幕覆棺下不/牆不翣蟻蚍蜉也畫褚之四角其文如蟻行徃來相)

　(交錯殷之蟻結似今蛇文畫學於孔子倣殷禮孔氏/曰公明儀是子張弟子又是曽子弟子褚謂覆棺之)

　(物若大夫以上其形似幄士則無褚今公明儀尊敬/其師故特為褚不得為幄但似幕形故云褚幕以丹)

　(質之布為之又於褚四角畫蚍蜉之形交結徃來故/云蟻結於四隅所以不牆不翣者用殷禮也所以畫)

　(蟻者殷禮士葬之飾也夫子聖人雖行殷禮弟子尊/之故葬兼三代之禮今公明儀雖尊其師祇用殷法)

　(不牆不翣唯特加褚幕而已山隂陸氏曰丹質之布/葢謂畫布以丹質為地長樂陳氏曰子張之喪公明)

　(儀為志而以殷士之禮何也殷禮質周禮文/子張之時甚文矣故門人從質以救其弊)

　　　右記聖師卒葬之事凡四節

孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵若

喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服(喪/竝)

(平/聲)

　(鄭氏曰以無喪師之禮故疑所服喪父而無服謂不/為衰弔服而加麻孔氏曰按喪服朋友麻師與朋友)

　(同亦加麻也麻謂絰與帶皆用麻既葬除之方氏曰/孔子之生也以子之喪處門人及其沒也門人以父)

　(之喪處孔子報施之禮也澄曰/疑謂心有所惑而不能自決也)

○孔子之喪二三子皆絰而出羣居則絰出則否

　(鄭氏曰尊師也出謂有所之適然則凡弔服加麻者/出則變服羣謂七十二弟子相為朋友服山隂陸氏)

　(曰二三子葢謂七十子知師之深者也孔子之徒三/千羣者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按)

　(鄭陸二説不同然皆當㫁羣字為一句疑未安竊意/記者先記孔門弟子為師之特禮又記凡為師與朋)

　(友弔服加麻之常禮於後以表出不釋絰者之為特/而非常也張子説優張子曰羣居則絰出則否喪常)

　(師之禮也絰而出/特厚於孔子也)

○顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之

　(鄭氏曰饋遺也彈琴以散哀也程子曰受祥肉彈琴殆/非聖人舉動使其哀未忘則子於是日哭則不歌不飲)

　(酒食肉以全哀况彈琴乎使其哀已忘則何必彈琴澄/曰所饋祥肉謂斬衰再朞大祥之祭肉也設使孔子自)

　(為其衆子服朞一朞後亦不止樂矣况喪顔淵如喪子/而無服者乎顔淵之死已兩朞孔子毎日彈琴乃其常)

　(事葢此日彈琴適在受此祥肉之後食此祥肉之先人/不悟以為孔子彈琴散哀而後食顔淵之祥肉故記者)

　(云然而鄭氏以散哀釋之其實孔/子不為散哀而彈琴也程子説是)

○孔子哭子路於中庭有人弔者而夫子拜之既哭進

使者而問故使者曰醢之矣遂命覆醢(使色/事切)

　(鄭氏曰寢中庭也與哭師同親之也拜弔者為之主/也使者自衛來赴者故謂死之意狀時衛世子蒯瞶)

　(篡輒而立子路死之醢之者示欲㗖食以怖衆覆棄/之不忍食孔氏曰子路結纓而死見左傳哀十五年)

　(師哭諸寢今哭於中庭故鄭云與哭師同臨川王氏/曰孔子哭子路與哭師同或者哭弟子之禮當如師)

　(猶服之有報乎山隂陸氏曰哭以師友之間進之也/澄曰哭師於寢哭朋友於寢門外中庭在寢之外寢)

　(門外之内故陸氏謂之師友之間長樂陳氏曰哭於/中庭視之猶子也有人弔焉而夫子拜之自視猶父)

　(也遂命覆醢者非特不/忍食之又不忍見之也)

　　　右記師弟子相為之事凡四節

曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

　(鄭氏曰宿草謂陳根也為師心喪三年於朋友期可/孔氏曰草經一年則根陳朋友相為哭一期草根陳)

　(乃不哭也所以然者朋友雖無親而有同道之恩言/朋友期而猶哭者非謂在家立哭位以終期年張敷)

　(云謂於一朞之内如聞朋友之喪或經過朋友之墓/及事故須哭如此則哭焉若一期之外則不哭也方)

　(氏曰師猶父朋友相視猶兄弟既以喪父之義處喪/師則以喪兄弟之義處喪朋友墓有宿草則朞年矣)

　(是以兄弟之義喪之也然必以墓草/為節者葢生物既變而慕心可已也)

○子張死曽子有母之喪齊衰而徃哭之或曰齊衰不

以弔曽子曰我弔也與哉(齊音咨/與音余)

　(鄭氏曰於朋友哀痛甚而徃哭之非若凡弔或人以/其無服非之孔氏曰曽子與子張無服不應徃哭若)

　(有服者雖緦亦徃也方氏曰子曰三年之喪而弔哭/不亦虛乎則齊衰而弔固非禮也而曽子言我弔非)

　(若凡人之弔可疑/故以與哉結之)

○子夏喪其子而喪其明曽子弔之曰吾聞之也朋友

喪明則哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曽

子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間退

而老於西河之上使西河之民疑女於夫子爾罪一也

喪爾親使民未有聞焉爾罪二也喪爾子喪爾明爾罪

三也而曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾

過矣吾離羣而索居亦已久矣(喪其子喪爾親喪爾子/竝平聲喪明喪爾明竝)

(去聲女音汝與音余/離去聲索色作切)

　(鄭氏曰明目精也曽子哭痛之也子夏亦哭曰天乎/怨天罰無罪也事夫子於洙泗言其有師也洙泗魯)

　(二水名西河龍門至華隂之地也爾罪一言其不稱/師罪二言居親喪無異稱罪三言隆於妻子也吾過)

　(矣謝之且服罪也羣謂同門朋友索猶散也孔氏曰/曽子為喪明徃弔故曾子先哭子夏始哭云疑女於)

　(夫子者既不稱其師自為談説辯慧絶異於人使西/河之民疑汝道徳與夫子相似也張子曰疑汝於夫)

　(子者子夏不推尊夫子使人疑夫子無以異於子夏/非如曽子推尊夫子使人知尊聖人也澄曰或云疑)

　(當讀如擬謂比擬於夫子也後篇疑於君疑於臣易/文言傳隂疑於陽竝同索訓散訓盡索居猶云獨居)

　(謂羣黨散盡而唯獨居故不聞其過廣安游氏曰曽/子之責子夏稱其名女其人若父師焉曽子不以為)

　(嫌子夏安受其責葢曽子正已以律人愛人以徳而/不以姑息道固如此也後世處父兄師長之位已不)

　(能教其子弟朋友之間相諛以色/辭相安以姑息非復古人之道矣)

　　　右記朋友相為之事凡三節

○賔客至無所館夫子曰生於我乎館死於我乎殯

　(鄭氏曰仁者不戹人澄曰賔客至無所館謂有賔客/自它國來至魯國而無所館之家夫子必令其於我)

　(家而館設若此賔客不幸而死夫子亦令其於我家/而殯葢客於外而無容宿之館死於外而無容殯之)

　(地皆人之戹也仁者豈忍視人之戹而不閔恤之乎/故令於我乎館於我乎殯也論語言朋友死無所歸)

　(曰於我殯彼同門之朋合志之友平日相親密者死/無所歸義固當然此賔客乃汎然之交㳺爾非若朋)

　(友之親密然亦以其生而館於我/也死則就令殯於我焉厚之至也)

○曽子與客立於門側其徒趨而出曽子曰爾將何之

曰吾父死將出哭於巷曰反哭於爾次曽子北面而弔

焉

　(鄭氏曰徒謂客之旅以為不可發凶於人館故出哭/於巷次舍也禮館人使専之若其自有然孔氏曰於)

　(時客立曽子之門曽子許其反哭於爾次舍之處曽/子所以北面而弔者按士喪禮主人西面其賔在門)

　(東北面此謂同國之賔曽子既許其反哭於次故以/同國賔禮北面弔焉澄曰曰吾父死者立於門側之)

　(客曰/也)

○伯髙死於衛赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾

哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾

哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已疏於寢則已

重夫由賜也見吾吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為

爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也(惡音烏疏音/梳夫音扶為)

(爾云/偽切)

　(鄭氏曰伯髙死時在衛未聞何國人赴告也凡有舊/恩者死則使人告之孔子曰吾惡乎哭諸以其交㑹)

　(尚新也哭兄弟父友不同處别親疏也哭師友所知/不同處别輕重也已猶太也哭於子貢寢門之外本)

　(於恩命子貢為主明恩所由也知伯髙者勿拜異於/正主孔氏曰兄弟親父友疏兄弟是先祖子孫故哭)

　(諸廟父之友與父同志故哭諸廟門外師友為重所/知為輕所以哭師於寢夫子既命子貢為主又教子)

　(貢拜與不拜之法若與汝相知之人為爾哭伯髙之/故而來弔爾者爾則拜之若與伯髙相知而來者則)

　(勿拜也凡喪之正主知生知死來者悉拜今與伯髙/相知而來不拜故鄭云異於正主澄曰兄弟之喪周)

　(之禮哭諸寢而此云哭諸廟師之喪周之禮哭諸廟/門外而此云哭諸寢葢孔子所定也孔疏皆指為殷)

　(禮孔子惡野哭者而此云所知哭諸野彼之野葢謂/國門外之郊野此之野葢謂稍逺於寢門外空閑之)

　(地無室屋處非郊野之野也知識也所知謂所識之/人知伯髙謂識伯髙者方氏曰伯髙之於孔子非特)

　(所知而已故於野則太疏而過於逺又非朋友之分/故於寢則太重而過於隆其初由子貢而見孔子故)

　(哭諸子貢之家且使為之主焉以明恩之有所由也/賜氏言子貢之家也山隂陸氏曰禮哭師於廟門外)

　(而孔子曰師吾哭諸寢至是師少隆矣葢君不知所/以教而後師之報禮重故子貢請喪夫子若喪父而)

　(無服然則心喪三年/記孔子以後之禮)

○伯髙之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而將

之孔子曰異哉徒使我不誠於伯髙(使色事切/乗馬去聲)

　(鄭氏曰使者謂贈賻者冉子孔子弟子冉有攝猶貸/也徒猶空也禮所以副忠信也孔氏曰冉子見孔子)

　(使人未至貸之以束帛乘馬而行禮非孔子本意也/孔子聞之故云異哉空使我不得誠信行禮于伯髙)

　(若孔子重遣人更弔彌為不可也江陵項氏曰攝代/也孔子之賻贈未至冉有為之代出束帛乗馬也冉)

　(子葢厚於恩而不講於禮者如以其家粟五秉與子/華之母亦此類本其長於治財而又樂施故於師友)

　(如此而夫子皆以禮折之以為此亂信而繼富也澄/曰帛五匹為束馬四匹為乗以冉氏之物而假作孔)

　(氏之名以與人是虚偽不/實也故曰不誠於伯髙)

○孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂

而賻之子貢曰於門人之喪未有所説驂説驂於舊館

無乃已重乎夫子曰予鄉者入而哭之遇於一哀而出

涕予惡夫涕之無從也小子行之(説吐活切鄉/惡竝去聲)

　(鄭氏曰舊館人前日君所使舍己也賻助喪用也騑/馬曰驂子貢言説驂太重比於門人恩為偏頗也遇)

　(見也夫子謂舊館人恩雖輕我入哭見主人為我盡/一哀是以厚恩待我我為出涕恩重宜有施惠客行)

　(無他物可以易之者使遂以徃孔氏曰若是舊所經/過主人當云遇舊主人之喪今云館人明置館舍於)

　(己者子貢不欲説驂夫子謂既為出涕豈得虛然汝/小子但將驂馬以行之副此涕淚也然顔回子哭之)

　(慟比出涕為甚矣又舊館之恩不得以比顔回但舊/館情疏厚恩待我須有贈賻顔回則師徒之恩乃是)

　(常事顔回之死必以物與之矣顔路無厭更請賣車/為椁故夫子抑之方氏曰車馬曰賵貨財曰賻此以)

　(馬而曰賻者以馬代貨也澄曰從者以外物副其内/誠之謂宜有哀涕而無賻物是涕之無從也呼門人)

　(為小子令如/吾意行之)

○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登

木曰久矣予之不託於音也歌曰貍首之斑然執女手

之卷然夫子為弗聞也者而過之從者曰子未可以已

乎夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為

故也(女舊如字今音汝/卷今音權從去聲)

　(鄭氏曰沐治也木椁材也託寄也謂叩木以作音為/弗聞也而過之佯不知也已猶止也孔氏曰原壤登)

　(椁材而言吾遭母喪以來久矣不得託寄此木以為/音聲於是叩木作音口歌貍首在喪而歌非禮之甚)

　(夫子為若不聞而過去從者見其無禮謂夫子曰子/未可以止乎止夫子不須為治椁夫子謂與吾骨肉)

　(親者彼雖無禮在我無失其為親之道尚得與之和/睦故舊者雖有非禮在我無失其為故之道尚得與)

　(之徃來非有惡逆大故何以絶之長樂陳氏曰原壤/夷俟孔子叩其脛而責之其母死而託於音孔子為)

　(弗聞而過之何也夷俟非禮也託於音非孝也非禮/為可責而非孝非不可責以其方從事於沐椁不以)

　(小事妨大也孔子之於原壤無失其為故而已無失/其為親者因類而言之也方氏曰原壤非親而兼言)

　(毋失其為親者因輕以明重也山隂陸氏曰貍首之/斑然執女手之拳然此其貍首之詩歟小大莫處御)

　(于君所其詩中間之詞與澄曰原壤之蕩蔑禮法葢/其素夫子與之為故人知之久矣哀故人之母猶哀)

　(吾母也故於其母喪而助之沐椁彼之猖狂吾弗與/知吾但盡吾誠以助其喪役俾得以終大事而已聖)

　(人之心如天覆地載萬物並育何所不容原壤所歌/二句葢是古之歌詞而原壤歌之爾非是當時自作)

　(此歌也陸氏疑為古貍首之詩其或然乎其詩葢以/貍首之斑然興下句執女手之卷然女舊讀如字或)

　(云音汝葢是男女親故聚㑹執手相歡也斑者貍首/之毛文卷與婘字通用韓詩云揖我謂我婘兮廣雅)

　(云婘好也孔疏以此歌為原壤自作謂上一句言椁/材文采似貍之首下一句言孔子執斤斧如女人之)

　(手拳拳然而柔弱其説紕謬陸氏疑為貍首詩者以/有貍首二字也然鄭氏注射義又以所引曽孫侯氏)

　(以下八句為貍首詩而陸亦從之則非矣葢貍首二/句與齊風之還鄭風之遵大路詩體相類風詩體也)

　(曽孫以下八句則與小雅之車攻大雅之行葦詩體/相類雅詩體也今陸氏以貍首為篇首之詞曽孫侯)

　(氏為其篇中之詞而各體不同惡可合為一篇哉是/不識風詩雅詩體製之異也後之讀者詳之射禮天)

　(子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為/節士以采蘩為節所用四詩其三存者今皆在召南)

　(國風篇中獨貍首一詩逸然亦當是召南之詩而不/可復考矣清江劉氏曰鄭𤣥以射義所引曽孫侯氏)

　(為貍首詩非也疑原壤/所歌二句即是其章首)

　　　右記知舊相為之事凡六節

子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡

為其不然也古者天子崩王世子聴於冢宰三年

　(鄭氏曰讙喜悦也言乃喜悦則民臣望其言久問有/此與怪之也時人君無行三年之喪禮者冢宰天官)

　(卿貳王事三年之喪使之聴朝孔氏曰尚書無逸云/言乃雍雍讙字相近義兩通朱子曰聴於冢宰故君)

　(得以三年不言也子張疑人君三年不言則臣下無/所稟令禍亂或由以起孔子告以聴於冢宰則禍亂)

　(非所憂矣澄曰此一節子張問夫子答即是論語憲/問篇所記但後人傳誦所記問答之言各不同爾論)

　(語云君薨葢兼諸侯言此云天子崩則専主髙宗而/答論語云百官搃己而此云王世子見非特羣臣就)

　(冢宰代王聴朝王世子實委之代已聴朝也古之冢/宰執國柄者皆伊尹周公其人使之聴朝何憂於禍)

　(亂若後世漢魏孱君操懿為冢宰則雖一/日聴朝之權亦不可託况三年之久乎)

○穆公之母卒使人問於曽子曰如之何對曰申也聞

諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達

(齊音咨饘/之然切)

　(鄭氏曰穆公魯哀公之曽孫曽子曽參之子名申孔/氏曰有聲曰哭無聲曰泣齊者為母斬者為父厚曰)

　(饘希曰粥父母之喪哭泣以下天子至庶人如一陵/陽李氏曰襲歛殯葬所以為死者之禮自天子至於)

　(庶人皆有等哭泣齊斬饘粥所以盡生者之情故天/子達於庶人一也澄曰達者通行之謂中庸云三年)

　(之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也達乎天子者/言下自士庶人之賤上至於天子之貴皆通行之此)

　(言自天子達者上自天子之貴下至於士庶人之賤/亦得通行也葢貴賤之分雖異父母之恩則同故人)

　(子喪父母之禮不/以貴賤而有殊也)

　　　右記天子諸侯為親䘮之事凡二節

魯莊公之喪既葬而絰不入庫門士大夫既卒哭麻不

入

　(鄭氏曰時閔公不居喪葬已吉服公既吉服不與虞/卒哭羣臣畢虞卒哭亦除喪也孔氏曰莊公閔公父)

　(閔公是莊夫人哀姜之娣叔姜所生時年八歳絰葛/絰也諸侯弁絰葛而葬葬竟除凶服於外魯有三門)

　(庫雉路庫門最在外以從外來至庫門而去絰故曰/絰不入庫門絰既不入衰不入可知也君身絰用葛)

　(士大夫羣臣絰用麻閔公既葬而除服不與虞卒哭/羣臣須行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已後麻)

　(不復入不入者承上亦謂不入庫門也按喪服注大/夫既虞受服則絰葛士卒哭而受服時禍亂迫蹙君)

　(既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭總除故云既/卒哭麻不入澄曰春秋莊公三十二年六月癸亥薨)

　(薨後五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼/子閔公莊公薨歴十一月明年六月始葬時閔公幼)

　(弱莊夫人外淫慶父謀篡立不君生君因亦不天死/君故不令閔公服父喪三年羣臣亦不服君喪三年)

　(至閔二年五月距莊公之薨二十二月爾遽/行吉祭吉祭後其年八月慶父弑閔公矣)

○悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰

食粥天下之達禮也吾三臣者之不能居公室也四方

莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居

瘠者乎哉我則食食(為君云偽切夫音/扶食食下音士)

　(鄭氏曰悼公魯哀公之子季昭子康子之曽孫名强/孟敬子武伯之子名捷三臣仲孫叔孫季孫氏不能)

　(居公室不以臣禮事君也四方莫不聞言鄰國皆知/孔子曰喪事不敢不勉君存時不盡忠喪又不盡禮)

　(非也澄曰禮父母之喪三日後食粥卒哭始疏食事/君方喪三年葢當與喪父母同故曰食粥天下之達)

　(禮也勉而為瘠言中心無哀戚之實而外貌勉强為/毁瘠也情實也不以情居瘠言自處於毁瘠者勉為)

　(之而非情實也食食上如字食之也下音嗣飯也遭/喪者心哀戚氣填滿志不在食雖不食亦不饑故三)

　(日不食不食過三日則死故人作糜粥俾啜之以全/其生敬子言人皆知吾三家平日不能執臣禮事君)

　(今於君喪實非哀戚而不能飯則勉强食粥者偽瘠/而已人之見之必疑其非實我但任情之真食飯而)

　(不食粥也以此見三家之於/其君生既不臣死亦不臣也)

○穆公間於子思曰為舊君反服古與子思曰古之君

子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君

子進人若將加諸膝退人若將隊諸淵毋為戎首不亦

善乎又何反服之禮之有(為舊云偽切與/音余隊直遂切)

　(鄭氏曰為舊君反服仕焉而已者放逐之臣不服舊/君也為兵主來攻伐曰戎首孔氏曰為舊君服有三)

　(其一仕焉而已謂老若廢疾致仕退歸在國者其二/以道去君而未絶謂三諫不從待放於郊爵禄尚有)

　(列於朝出入尚有詔於國者為未絶若已絶則不服/也其三不便其居或避仇讐有故不得在國者鄭注)

　(仕焉而已者其一也雜記云違諸侯之諸侯得為舊/君服孟子云三有禮則為舊君服皆其三也放逐之)

　(臣謂三諫不從去而已絶者及不能三諫辟罪逃亡/者應氏曰子思對穆公與孟子告齊宣王略相類子)

　(思所謂戎首即孟子所謂視君如寇讎也葢世衰道/微君多虐其臣而彼此之情渙散不屬故賢者警其)

　(君以上下相為感應之理若所以自處與所以教人/則必以厚而下容如是之薄也長樂陳氏曰人臣之)

　(去國有為舊君服者有不為舊君服者視情與義何/如爾古者進人以禮以誠之所樂與也退人以禮以)

　(勢之所不得已也今也引之惟恐其不髙則若加諸/膝擠之惟恐其不深則若隊諸淵服與不服所以異)

　(也/)

○子夏問諸夫子曰居君之母與妻之喪居處言語飲

食衎爾(衎苦/汗切)

　(鄭氏曰衎爾自得貌為小君惻隠不能至孔氏曰居/處言語葢夫子答辭不云子曰記者略也山隂陸氏)

　(曰喪雖輕惻隠不至則有之未有居之而樂者也子/夏失問是以夫子不答澄曰陸氏不以為夫子答辭)

　(未詳/孰是)

　　　右記臣為君䘮之事凡四節

諸侯伐秦曹桓公卒於㑹諸侯請含使之襲(含何/绀切)

　(鄭氏曰魯成十三年曹伯廬卒於師廬諡宣言桓聲/之誤也諸侯請含者以朋友有相啖食之道使之襲)

　(非也襲賤者之事澄曰其時晉霸厲公/主兵使諸侯行襲事葢出於霸令也)

○襄公朝於荆康王卒荆人曰必請襲魯人曰非禮也

荆人强之巫先拂柩荆人悔之(朝音潮强/其兩切)

　(孔氏曰荆葢楚之本號魯莊之世告命皆稱荆至僖/元始稱楚故杜預云荆始改號曰楚鄭氏曰康王楚)

　(子昭也卒在魯襄公二十八年荆人請襲欲使襄公/衣之魯人曰非禮荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢)

　(君臨臣喪之禮澄曰悔者悔以臣禮强魯君使襲遂/致魯君以君禮臨其喪荆自尊而卑魯魯亦自尊而)

　(卑荆以報之荆恥於為魯所卑故悔其召辱由已也/長樂陳氏曰荆人以人臣之事待襄公襄公則以人)

　(臣之事臨荆人豈非自尊而卑人者人必卑之自貴/而賤人者人必賤之耶秦王屈趙王以鼔瑟而有擊)

　(缶之辱亦/其類也)

○邾婁考公之喪徐君使容居來弔含曰寡君使容居

坐含進侯玉其使容居以含有司曰諸侯之來辱敝邑

者易則易于則于易于雜者未之有也容居對曰容居

聞之事君不敢忘其君亦不敢遺其祖昔我先君駒王

西討濟於河無所不用斯言也容居魯人也不敢忘其

祖(婁龍朱切/易以豉切)

　(鄭氏曰考公隠公益之曽孫考或為定弔含弔且含/容居欲親含非也含不使賤者君行則親含大夫歸)

　(含爾言侯玉者時徐僭稱王自比天子使大夫敵諸/侯有司拒之易謂臣禮于謂君禮雜者容居以臣欲)

　(行君禮也駒王徐先君容居其子孫也濟渡也西討/度河廣大其國魯魯鈍也言魯鈍者自明不妄孔氏)

　(曰按春秋昭三十年吳滅徐此言徐者滅而復興至/春秋之後强僭凡行含禮未斂之前以玉實口士則)

　(主人親含大夫以上使人含若既斂以後至殯葬其/有含者親自致璧於柩及殯上者謂之親含若但致)

　(命以璧授主人主人受之謂之不親含諸侯之禮君/行則親含使大夫則不親含若天子使大夫敵諸侯)

　(得親含徐君使容居來弔邾喪且含致其君命云寡/君使容居親坐行含進侯玉於邾君徐僭號自比於)

　(天子以邾君為己之諸侯故云進侯玉邾有司拒之/云諸侯之辱臨敝邑者臣來則行臣簡易之禮君來)

　(則行君廣大之禮易謂簡易于謂廣大若實是臣而/雜亂行君禮者由來未有此禮也容居對邾有司云)

　(聞舊日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言/子孫事祖亦不敢遺棄先祖之事所謂處所我從先)

　(君駒王以來徐於諸侯無一處不用此稱王之言先/祖實有此事容居魯鈍之人不解虛誕唯知不忘其)

　(祖上云不忘君不遺祖下直云不忘祖者祖久逺尚/不遺君見存不忘可悉不忘祖即是不忘君也澄曰)

　(寡君使容居坐含進侯玉者容居致其君命也其使/容居以含者容居之自言也謂邾人其使我得如君)

　(命以坐含乎不敢忘其君者謂君有坐含進侯玉之/言為使臣者不敢忘之也不敢遺其祖者謂先祖有)

　(自比天子之事為子孫者不敢遺之也然其不忘不/遺乃從其君其祖之亂命焉爾徐自周穆王之時偃)

　(王首僭王號而叛亂雖不勝而死子孫仍僭號不改/葢徐國僻逺而王室號令政刑已非成康時比故不)

　(遂正其僣王之罪其後楚亦僣吳亦僭越亦僭徐實/先之徐雖僭王然國小春秋時嘗受楚吳二大國之)

　(陵吳既滅其國孔疏以為滅而復興弔邾考公喪之/時在春秋之後而猶强僭如此徐君不度力而襲僭)

　(號容居不服義而飾邪辭俱可罪也廬陵胡氏曰易/如禾易長畝之易猶治也于者于于然而來之于舒)

　(大之義漢史/云單于大貌)

○滕成公之喪使子叔敬叔弔進書子服惠伯為介及

郊為懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不

將公事遂入(為云/偽切)

　(鄭氏曰成公喪在魯昭三年子叔敬叔魯宣公弟叔/肸之曽孫叔弓也進書奉君弔書也惠伯慶父𤣥孫)

　(之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌/怨也敬叔有怨於懿伯難惠伯故不入政君命所為)

　(惠伯强之乃入孔氏曰子叔子男子通稱叔其氏故/以子冠叔敬叔殺懿伯懿伯家所怨恐惠伯殺己故)

　(難惠伯不敢入也然同在君朝又奉使相隨在路不/相畏難入滕始難者有怨讎恒防備入滕則由主人)

　(防備不復在已故難之惠伯知其難已遂開釋之謂/奉君政令使滕不可以叔父私怨欲報讎而不行公)

　(事也澄曰人君一國之公事謂之政人臣一家之私/事謂之事奉君命弔滕者國政之公也為叔父報讎)

　(者家事之私也將將命之將方氏曰子夏嘗問居昆/弟之仇孔子答云奉君命而使雖遇之不鬬叔父之)

　(親與昆弟等惠/伯之處此宜哉)

○陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉

縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而

哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而弗哭且

臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然

則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟於是與哭諸

縣氏(繆音穆縣音𤣥竟/與境同焉於䖍切)

　(鄭氏曰陳莊子齊大夫陳恒之孫名伯君無哭鄰國/大夫之禮安得而哭之以古之大夫無外交也時君)

　(弱臣强政在大夫専盟㑹以交接焉得而弗哭言哭/有二道以權微勸之也哭諸異姓明不當哭方氏曰)

　(為人臣者無外交束脩之問謂以一束之脩為通問/之禮也交政於中國則豈特束脩之問而已生既畏)

　(之而不敢不與之交則死亦畏之而不敢不為之哭/若魯人之哭陳莊子是也縣子請哭諸異姓之廟者)

　(以哭其非所當哭之人故哭於非所當哭之廟也必/哭諸縣氏者以其禮之所由起故爾與哭伯髙於賜)

　(氏同義廣安游氏曰縣子所謂畏而哭之禮之變也/春秋之時先王之禮錯亂甚矣魯悼公之喪孟敬子)

　(食食此人臣而損禮於其君者也魯穆公之哭陳莊/子此人君而加禮於外臣者也馬氏曰孟子云哭死)

　(而哀非為生者也以有畏而哭之能無為乎縣子語/君非引君以當道志於仁者也澄曰愛而哭之謂哀)

　(死而哭哭其所當哭者也畏而哭之則哭死而非其/情哭所不當哭者也此衰世之事古豈有是禮哉)

　　　右記為鄰國君大夫䘮之事凡五節

　禮記纂言卷十四中

欽定四庫全書

　禮記纂言卷十四下　　　　元　吳澄　撰

　　檀弓

衛獻公岀奔反於衞及郊將班邑於從者而後入柳莊

曰如皆守社稷則孰執羈靮而從如皆從則孰守社稷

君及其國而有私也毋乃不可乎弗果班(從才用切/靮音的)

　(鄭氏曰獻公以魯襄十四年出奔齊二十六年復歸/於衞欲賞從者以懼居者柳莊言從守若一有私則)

　(生怨靮靷也孔氏曰左傳云獻公反國使人責太叔/儀故鄭言懼居者長樂陳氏曰晉文公之賞從亡而)

　(辭見守藏者楚昭王之賞從亡而及於屠羊說衞獻/公之厚從亡而及郊將班邑皆徇於私而不知公蔽)

　(於近而不知逺也葢居者守君之社稷行者執君之/羈絏勞逸雖殊而功則一其可厚此而薄彼哉此柳)

　(莊所以諫獻公也臧武仲曰衞君之奔有太叔儀以/守有母弟鱄以出或撫其内或營其外其無歸乎是)

　(内外之功一也方氏曰羈以絡馬靮以鞚馬以其從/君而奔故以執羈靮言之澄曰此一節非言䘮禮當)

　(在附記雜事雜辭章内以其為下文獻公徃/襚起義故依舊本連下一節而不易其次)

○衞有太史曰柳莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告公

再拜稽首請於尸曰有臣柳莊也者非寡人之臣社稷

之臣也聞之死請徃不釋服而徃遂以襚之與之邑裘

氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也(革音/棘)

　(鄭氏曰革急也請於尸急弔賢者也脫祭服以襚臣/親賢也以此襚之者以其不用襲也凡襚以斂裘縣)

　(潘邑名所以厚賢也孔氏曰柳莊為衞太史寢疾其/家以告公報之曰若疾急雖當我祭必須告也其後)

　(柳莊果當公祭之時卒而來告公祭事雖了與尸為/禮未畢故再拜稽首請於尸而徃弔也按禮君入廟)

　(門全為臣得言寡人者記禮者之言也澄曰獻公不/得為衞之賢君何能親賢厚賢如鄭注所云哉柳莊)

　(唯有諌班邑於從者一事可取爾它無事實不見其/賢否何如其果可與吳季札所善蘧瑗史鰌公子荆)

　(之諸賢為儔乎觀獻公與公孫夀餘邑六十豈可謂/厚賢也私意而已矣然則柳莊之為獻公所親厚安)

　(知其非以從亡/之私愛而然歟)

○公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣

請所以易其名者君曰昔者衞國凶饑夫子為粥與國

之餓者是不亦惠乎昔者衞國有難夫子以其死衞寡

人不亦貞乎夫子聽衞國之政修其班制以與四鄰交

衞國之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子(難乃/旦切)

　(孔氏曰衞獻公生成子當當生文子㧞生存之日君/呼其名今既死將葬故請為之作諡易代其名按諡)

　(法愛民好與曰惠外内用情曰貞道徳博聞曰文鄭/氏曰諡者行之迹有時猶言有數也大夫士三月而)

　(葬君靈公也衞國有難謂魯昭公二十年盗殺衞侯/之兄縶也時齊豹作亂公如死鳥班制謂尊畢之差)

　(後不言貞惠者文足以兼之方氏曰班制古所有文/子特修其壤爾班言上下之次制言多少之節班制)

　(修故可與四鄰交社稷所以不辱廬陵胡氏曰春秋/書歸粟譏人臣私惠作福文子不佐其君振窮而私)

　(為粥不可也死衞君於經傳不見㨿史鰌勸文子執/臣禮則文子嘗不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班)

　(制/)

○仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿

卒不繹(去起/吕切)

　(鄭氏曰春秋經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄/仲先日辛巳有事于太廟而仲遂卒明日而繹非也)

　(萬干舞也籥籥舞也傳曰去其有聲者廢其無聲者/孔氏曰干舞武舞也籥舞文舞也鄭引公羊傳曰廢)

　(者廢置也謂置留之而不去也去籥舞以有聲故留/萬舞以無聲故澄曰注疏依公羊傳以萬為干舞武)

　(舞以籥為籥舞文舞按詩言公庭萬舞而下云左手/執籥是萬舞亦用籥也葢萬者武舞文舞之總名武)

　(舞用干文舞用籥萬入去籥者言文武二舞皆入就/萬舞中去其文舞吹籥之有聲者但存其武舞執干)

　(之無聲者爾方氏曰卿卒不繹猶者可以已之辭長/樂陳氏曰春秋之法當祭而卿卒則祭之日不用樂)

　(祭之明日不可以繹故叔弓之卒昭公去樂卒事君/子以為禮仲遂之卒宣公猶繹而萬入去籥君子以)

　(為非/禮也)

○知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自

外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢厯階而升酌曰

曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而

出平公呼而進之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾

言爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯

也大矣曠也太師也不以詔是以飲之也爾飲調何也

曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之

也爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防

是以飲之也平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢

洗而揚觶公謂侍者曰如我死則必無廢斯爵也至于

今既畢獻斯揚觶謂之杜舉(知音志蕢苦怪切曠飲於/鴆切下飲斯飲曠飲調飲)

(寡人皆同不樂如字大師音太為一/云偽切共音供敢與音預觶之豉切)

　(鄭氏曰悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒平公晉侯彪/也飲酒與羣臣燕侍與君飲也曰安在怪之也在寢)

　(謂燕於寢杜蕢三酌皆罰曩曏也謂始來入時開謂/諫爭有所發起紂以甲子死祭以乙卯亡王者謂之)

　(疾日不舉樂為吉事所以自戒懼雜記曰君於卿大/夫比葬不食肉比卒哭不舉樂是大臣䘮重於疾日)

　(大師典奏樂詔告也褻嬖也為一飲一食言調貪飲/食忘君之疾言近臣當規君疾憂也防禁放溢也平)

　(公聞義則服揚舉也揚觶舉爵於君禮揚作騰毋廢/斯爵欲後世以為戒畢獻獻賔與君也此爵遂因杜)

　(蕢為名謂之杜舉杜蕢或作屠蒯孔氏曰君有大臣/之䘮不得有作樂飲酒之事鼓猶奏也謂奏鐘樂平)

　(公呼蕢而進之曰汝曏者酌三酌是汝之心或開發/於子子望汝有諫是以不與汝言蕢言悼子之䘮在)

　(堂此其比子卯之忌為大調是嬖䙝之臣當規君過/唯欲燕會貪求一飲一食忘君違禮之疾而不諫非)

　(刀匕是共非猶不也蕢是宰夫不以共刀匕是職乃/敢侵官又與知防諫之事是以皆飲平公曰寡人亦)

　(有過酌而飲寡人杜蕢即洗而舉爵於君當時此事/在燕禮之初唯獻賔與君得杜蕢之言燕事即止公)

　(謂侍者云我死之後必無廢此爵恒留之為鑒戒故/至今燕禮獻賓獻君既畢之後於此揚觶謂之杜舉)

　(表明此爵實杜蒯所舉也左傳杜蕢作屠蒯杜屠蕢/蒯聲相近也左傳文與此小異亦所聞不同或互相)

　(足也澄曰與知防言與知防閑非禮之事長樂陳氏/曰先王制為䘮臣之禮與服則衰絰於膳則不舉於)

　(樂則弛縣與斂徃弔莫不盡禮悼子未葬平公飲酒/鼓鐘可乎此杜蕢所以譏也非杜蕢不能改平公之)

　(過於羣臣不言之際非平公/不能彰杜蕢之善於後世矣)

　　　右記君為大夫䘮之事凡五節

陽門之介夫死司城子罕入而哭之哀晉人之覘宋者

反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民恱

殆不可伐也孔子聞之曰善哉覘國乎詩云凡民有喪

扶服救之雖微晉而已天下其孰能當之(說音曰扶/服音匍匐)

　(鄭氏曰陽門宋國門名介夫甲衛士宋以武公諱司/空為司城子罕戴公子樂甫術之後樂喜也覘窺視)

　(也孔子善覘國者之知微救猶助也微猶非也孔氏/曰介夫匹庶之人子罕國之卿相以貴哭賤感動民)

　(心皆喜悅若有人伐民必致死故云殆不可伐殆近/也疑辭引詩斷章凡民有喪陽門介夫死是也扶服)

　(而救助之子罕哭之哀是也言雖非晉天下更有强/於晉者誰能當之而已助語也澄曰晉人之覘宋者)

　(以為不可伐雖非晉人其誰以為可伐乎故曰天下/其孰能當之言誰敢與之敵也孔子嘗云仁不可為)

　(衆子罕葢亦一事之仁歟石林葉氏曰介夫至賤子/罕一哭之哀而晉國覘之不敢伐孔子以為天下莫)

　(能當故治國者不敢侮鰥寡而况於士民乎長樂陳/氏曰吳起吮一人之疽而鄰敵莫抗段熲裏一人之)

　(瘡而西羌頓平然則司城子罕哭一介夫而民悦豈/可伺隙抵巇而伐之哉仲尼在衞趙鞅折謀干木處)

　(魏秦人罷兵謝安在晉王猛知其不可伐季梁在隋/楚子之兵不敢加則子罕在宋而天下莫能當信矣)

　(山隂陸氏曰/匍匐手行也)

○哀公使人弔蕢尚遇諸道辟於路畫宫而受弔焉曽

子曰蕢尚不如杞梁之妻之知禮也齊莊公襲莒于奪

杞梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之

對曰君之臣不免於罪則將肆諸市朝而妻妾執君之

臣免於罪則有先人之敝廬在君無所辱命(蕢苦怪切/辟於婢亦)

(切畫音獲奪徒外/切市朝直遥切)

　(鄭氏曰哀公魯君畫宫畫地為宫象行弔禮於野非/魯襄二十二年齊侯襲莒杞植華還載甲夜入且于)

　(之隧梁即植也隧奪聲相近或為兊肆陳尸也大夫/以上於朝士於市執拘也無所辱命辭不受也春秋)

　(傳曰齊侯弔諸其室澄曰辟於路謂開辟道路而畫/為宫也蕢尚必是其父死於兵間故哀公使人弔而)

　(遇諸道於齊莊公使人弔杞梁之妻同君不待其䘮/至家而急弔之者哀其為國事而死也故曽子但責)

　(蕢尚不能如杞梁妻之不受弔而不責哀公之不當/弔於野方氏乃以弔人於道路為從簡便是責弔者)

　(之非而不責受弔者之非也與曽子之意異矣市朝/皆曠地露天杞梁妻言有罪而誅者乃陳其尸於曠)

　(地露天之處若非有罪則不當於曠地露天之野而/弔之也孔氏曰鄭注謂陳尸於朝於市者諸侯之大)

　(夫士也天子之臣則有爵者皆適甸師氏/不在朝天子之士宜在朝同諸侯之大夫)

○戰于郎公叔禺人遇負杖入保者息曰使之雖病也

任之雖重也君子不能為謀也士弗能死也不可我則

既言矣與其鄰重汪踦徃皆死焉魯人欲勿殤重汪踦

問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不

亦可乎(禺音遇為謀云偽切/重音童踦魚綺切)

　(鄭氏曰郎魯近邑哀十一年齊國書帥師伐我是也/公叔禺人昭公之子春秋傳曰務人遇見也保縣邑)

　(小城見走辟齊師將入保罷倦加其杖頸上兩手掖/之休息者使之病謂時徭役任之重謂時賦税君子)

　(謂卿大夫魯政既惡復無謀臣士又不能死難禺人/恥之欲敵齊師鄰鄰里也重皆當作童童未冠者之)

　(稱姓汪名踦皆奔敵死齊寇言魯人者死君事國為/斂𦵏見其死君事有士行欲以成人之喪治之孔氏)

　(曰按桓十年齊侯衞侯鄭伯來戰于郎哀十一年齊/國書帥師伐我春秋直云戰於郊此以為戰于郎者)

　(郎是郊頭近邑也昭公子公為即務人是作禺人者/禺務聲相近聲轉字異也禺人見國人走避齊師而)

　(言上以徭役使人雖疾团以賦稅責任人雖煩重若/能竭心盡力憂恤在下猶可無負愧今卿大夫不能)

　(為謀士又不能致死自全其身不愛民庶於理不可/也既嫌它不死欲自為致死云我已言之矣乃踐其)

　(言與鄰之童子汪踦徃赴齊師而死焉汪踦非是家/無親屬但哀其死難魯國衆人為斂𦵏依禮童子為)

　(殤魯人見其致死於敵欲無殤之而喪以成人意以/為疑問於仲尼仲尼謂其能執干戈以衛社稷可為)

　(不殤/也)

○魯莊公及宋人戰于乘丘縣賁父御卜國為右馬驚

敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰它日不

敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人俗馬有流矢在

白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也(乘去/聲縣)

(音𤣥賁音奔隊直/類切綏息佳切)

　(鄭氏曰戰乘丘在魯莊公八年夏縣卜皆氏也右謂/車右勇力者為之馬驚奔失列戎車之貳曰佐授綏)

　(乗公也末之猶言㣲哉言卜國無勇也縣賁父言公/它曰戰其御馬未嘗驚奔二人遂赴敵而死圉人養)

　(馬者白肉股裡肉也公言流矢中馬非御與右之罪/遂誄其赴敵之功士有誄自此始記禮失所由來也)

　(澄曰誄者述其功行以哀之之辭如後世祭文之類/非諡也鄭注每解誄為諡非也長樂陳氏曰馬驚在)

　(御不在右莊公末卜不末縣記稱縣死而不言卜死/何耶莊公之末卜責其輕者以見其重者也記稱縣)

　(死即其責之所不及者以見其責之所及者也春秋/書敗宋師於乘丘敗在宋不在莊公於記則敗在莊)

　(公不在宋葢莊公敗於二人未死之前宋人敗於二/人既死之後春秋書其戰故詳其終記人記其誄姑)

　(述其始而已東萊吕氏曰釋文作馬驚敗而無績字/按乘丘戰魯勝無敗績之事當時止是馬驚敗爾不)

　(預軍之/勝負也)

○邾婁復之以矢葢自戰於升陘始也魯婦人之髽而

弔也自敗於臺鮐始也(陘音形䑓駘上/音胡下音臺)

　(鄭氏曰戰于升陘魯僖公二十二年秋也時邾師雖/勝死傷亦甚無衣可以招魂也敗於䑓鮐魯㐮公四)

　(年秋也臺當為壺字之誤也春秋傳作狐鮐時家家/有喪髽而相弔去纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫之)

　(妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素總孔氏曰/復之以矢者時邾人志在勝敵矢者心之所好故用)

　(所好招魂冀其復反然唯死者招魂鄭兼言傷者因/兵而死身首斷絶不生應無復法若身首不殊因傷)

　(致死復有可生之理則用矢招魂也按士喪禮纚廣/終幅長六尺所以韜髮凶事去之但露紒而已方氏)

　(曰矢以施於射非以施於復復則各以其衣而已髽/以施於喪非以施於弔弔則各以其衰而已升陘之)

　(野戰以無衣可用故復之以矢然邾婁因之而弗改/則非矣臺鮐之敗以家各有䘮故髽而弔然魯婦人)

　(因之而弗改則非矣廣安游氏曰先王之世雖用兵/臨軍之際未有不用禮者也唯其以禮相與則兩軍)

　(交戰殺人要有所止故死者之家喪弔之禮猶得行/於其間升陘以前未嘗無戰死者得復以衣而不以)

　(矢臺鮐以前未嘗無戰死而相弔者得弔以衰而不/以髽復以矢弔以髽則升陘臺鮐必是殺人之甚自)

　(是而遂以為常/則再失之矣)

　　　右記士庶國殤䘮之事凡五節

晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳且曰寡人聞之

亡國恒於斯得國恒於斯雖吾子儼然在憂服之中喪

亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之以告舅犯舅

犯曰孺子其辭焉喪人無寳仁親以為寳父死之謂何

又因以為利而天下其孰能説之孺子其辭焉公子重

耳對客曰君惠弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣

之哀以為君憂父死之謂何或敢有它志以辱君義稽

顙而不拜哭而起起而不私子顯以致命於穆公穆公

曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成

拜哭而起則愛父也起而不私則遠利也(重平聲喪亦/喪人身喪並)

(去聲説音曰與音預/夫音扶逺云絹切)

　(鄭氏曰獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在/翟就弔之於斯言在喪代之際喪謂亡失位勸其反)

　(國意欲納之孺穉也舅犯重耳之舅狐偃字子犯又/因以為利謂欲反國求為後是利父死它志謂利心)

　(子顯使者公子縶也顯當作韅孔氏曰重耳受弔禮/畢使者方致穆公之命故言且曰言非特弔兼有餘)

　(事穆公之命言寡人聞前古以來失亡其國及得其/國恒在此喪禍交代之時此際是得國失國之機求)

　(之則得不求則失雖吾子儼然在喪服憂戚之中然/身喪在外亦不可久得國之時亦不可失欲使重耳)

　(從其言而圖反國故云孺子其圖之舅犯言父死之/凶禍是謂何事豈得又因此以為己利欲求反國重)

　(耳用舅犯之言出而對客言君惠弔亡臣重耳是叙/其弔意也言身喪父死不得在國與於哭泣之哀以)

　(為君之憂謝其欲納己之意也乃言父死是謂何事/豈敢悲哀之外别有它志以辱君之義乎義謂勸反)

　(國義者宜也以反國為宜故云義穆公勸重耳反國/重耳為後則當拜今不受其勸故不拜所以稽顙者)

　(自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成今直/稽顙而不拜故云不成拜也聞父死觀其反國之言)

　(哀慟而起故云愛父也既哭而起不私與使者言是/無心反國故云遠利也按國語縶弔公子夷吾於梁)

　(如弔重耳之命夷吾見使者再拜稽首起而不哭退/而私於公子縶云云穆公之美重耳皆為形夷吾而)

　(言澄曰晉獻公之子見於春秋經傳者五人太子申/生其次重耳其次夷吾獻公嬖驪姬生奚齊其娣生)

　(卓欲立奚齊故殺申生而逐重耳夷吾獻公卒奚齊/立申生之傅里克殺之卓立又弑之時晉國無君里)

　(克使人召重耳于狄舅犯令重耳辭之吕甥亦使人/召夷吾於梁冀芮令夷吾諾之吕甥乃請君于秦於)

　(是穆公遣公子縶使狄弔重耳又使梁弔夷吾俱勸/其反國重耳竟從舅犯之謀而辭夷吾則私於使者)

　(許賂秦而求入穆公遂納夷吾立為惠公立十五年/卒穆公乃納重耳立為文公此時晉國有欲立重耳)

　(者有欲立夷吾者其黨各分重耳若入應須殺夷吾/利父之死又殺弟以爭而得國事悖名惡故舅犯令)

　(重耳辭穆公之命又其時齊桓猶在縱反國不過君/晉比至十五年之後則夷吾自死晉國不治人人思)

　(得重耳為君又其時齊桓已卒宋襄圖覇不成楚人/馮陵中夏有可以覇之機故重耳一歸國之後即能)

　(繼齊而覇諸侯不但君一國而已覇者必假仁義舅/犯言喪亡之人它無可以得人之貴重唯能愛親而)

　(為孝子則人貴重之仁親謂愛親也寳謂人所貴重/也若幸父之死而利己之為君是不孝也天下其誰)

　(喜之説謂喜也此皆覇者之假仁而舅犯教重耳行/之故子顯歸秦復命而穆公歎重耳之仁稱其愛父)

　(稱其遠利是其假仁足以得穆公之貴重矣/此其所以終能成覇歟其功皆舅犯之謀也)

○石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐

浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親

之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衞人以

龜為有知也(駘大來切/適音的)

　(鄭氏曰駘仲衞大夫石碏之族六人莫適立故卜為/後者沐浴佩玉則兆言齊潔則得吉兆也石祁子不)

　(沐浴佩玉心正且知禮也孔氏曰沐浴佩玉則得吉/兆其掌卜之人謂之也居親之喪必衰絰憔悴安有)

　(沐浴佩玉者乎言不可長樂陳氏曰五人者有意於/得而不兆祁子無意於得而兆葢溺利忘禮者人謀)

　(所不與而鬼謀之所違也專禮不謀利者人謀所與/而鬼謀之所從也方氏曰曲禮云居喪之禮頭有創)

　(則沐身有瘍則浴非有創瘍固不可以沐浴矣玉藻/云凡帶必有佩玉唯喪否非去喪固不可以佩玉矣)

　(執親之喪而沐浴佩玉是忘孝忘禮也唯石/祁子不為之龜之獨兆於祁子為有知也)

○孟獻子之喪司徒旅歸四布夫子曰可也

　(鄭氏曰獻子魯大夫仲孫蔑旅下士也司徒使下士/歸四方之賻布時人皆貪夫子善其亷孔氏曰四方)

　(賻泉布本助喪用今既有餘故歸還之黄氏謂獻子/有餘布歸之於君君令國之司徒歸於四方熊氏則)

　(以司徒為獻子家臣左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家/臣亦有司徒司馬也澄曰侯國三卿魯之季孫上卿)

　(司徒也其下二大夫一如王朝之小宰一如王朝之/小司徒叔孫亞卿司馬也其下一大夫如王朝之小)

　(司馬左傳所謂叔孫氏之司馬鬷戾是也仲孫下卿/司空也其下二大夫一如王朝之小司寇一如王朝)

　(之小司空夫子仕魯為司空司寇即仲孫氏之司空/司寇也家臣之賤應無稱司徒司馬者熊氏説非皇)

　(氏謂歸之君而君使司徒歸之者亦非但如鄭注是/矣按周官諸大夫之喪宰夫使其旅帥有司而治之)

　(宰夫者冢宰之下大夫也季孫魯國上卿實兼冢宰/之職司徒乃季孫氏之下大夫故其旅得為孟獻子)

　(之家治喪也山隂陸氏曰言可而已則非夫子所善/馬氏曰司徒旅歸四布葢以為愈夫家於喪者可也)

　(以為善於禮則末矣長樂陳氏曰知死者贈知生者/賻贈賻之餘不可利於己亦不可歸於人利於己則)

　(啓天下家喪之心歸於人則絶天下恤喪之禮與其/利於己寧歸於人與其歸於人寧班諸兄弟之貧者)

　(孟獻子之喪司徒旅歸四布孔子可之以其/賢乎利於己者而已不若班諸貧者為盡善)

　子柳之母死子碩請具子柳曰何以哉子碩曰請粥

庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不

可既𦵏子碩欲以賻布之餘具祭器子柳曰不可吾聞

之也君子不家於喪請班諸兄弟之貧者(粥音/育)

　(鄭氏曰子柳魯叔仲皮之子子碩兄也具喪之器用/何以哉言無其財粥庶弟之母粥謂嫁之也妾賤取)

　(之曰買子柳不可忠恕也賻布古者以錢為泉布所/以通布貨財君子不家於喪惡因死者以為利也班)

　(諸貧者以分死者所矜也祿多則與鄰里鄉/黨方氏曰不家於喪恥因喪之利而起家也)

　　　右記䘮不圗利之事凡四節

子思曰喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔

焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉

耳矣

　(此言孝子慎終之禮三日而殯三月而葬據士禮言/附於身謂衣衾之屬各納棺中以殯者附於棺謂器)

　(具之屬合納壙中以葬者誠謂心實愜滿信謂物實/周緻之猶至也有悔謂有遺憾也言辦殯葬之物於)

　(三日三月之内須實是愜滿實是周緻母至它日悔/其有不愜滿不周緻者也葢既殯既葬則雖欲増加)

　(換易而不可得矣所以當慎也鄭氏曰三日三月言/日月欲盡心修備也孔氏曰棺中物少三日之期量)

　(度棺外物多三月之/賖思忖見宜慎也)

喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂而

無一朝之患故忌日不樂(極字句絶/樂音洛)

　(此言孝子追逺之情極謂至極之期限制止此也亡/猶無也謂親死已久而無形聲影響之存者也憂亦)

　(哀也稍輕於哀患禍也謂隕滅其身之禍忌日親之/死日不樂有哀心也父母之恩至隆也然喪之當有)

　(限制故不過三年而止喪之限制止於三年親身雖/已不存而孝子思親之情則無時而忘之故有終身)

　(之憂憂雖終身不解然不可時時毁戚而致有一旦/殞滅其身之禍故所謂終身之憂者唯每歳於親之)

　(死日則哀慕如初死之時餘日則以禮節情而不常/哀也方氏曰死者之形雖已亡而生者之心未嘗忘)

　(之孔氏曰親喪已經三年而孝子有終身之痛曽不/暫忘於心也雖終身念親而不得有一朝滅性之患)

　(故唯忌日不樂/恐其常毁也)

○后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也買

棺外内易我死則亦然(縣音𤣥夫音/扶易以豉切)

　(鄭氏曰后木魯孝公子惠伯鞏之後孔氏曰按世本/孝公生惠伯革其後為厚氏厚此云后革鄭云鞏其)

　(字異爾后木聞居喪之禮於縣子云孝子居喪不可/不深長思慮故買棺之時當外内斲削令精好后木)

　(既述縣子之言以語其子又云在後我身若死亦當/如是此孝子所為之事非父母豫所囑託記譏后木)

　(也澄曰深長思猶言為久遠計謂不可苟切忽略也/易如易其田疇之易治也治即斲削方氏曰附於身)

　(附於棺者必誠必信勿之有悔所以不可/不深長思也買棺外内易亦其一事爾)

○子游問喪具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎

齊夫子曰有毋過禮苟亡矣歛手足形還葬縣棺而封

人豈有非之者哉(稱尺證切惡音烏齊才細切亡與無/同歛去聲還音旋縣音𤣥封音窆)

　(鄭氏曰惡乎齊問豐省之比也形體也還之言便也/已歛即葬不待三月縣棺不設碑繂不備禮也封當)

　(為窆窆下棺也人豈有非之不責人所不能也孔氏/曰稱猶隨也言各隨其家計豐薄有無也有富家也)

　(設若家富禮有限節不得過禮亡貧家也家既無財/但衣衾歛手足形體不令露見而已歛竟便葬不須)

　(停殯待月數貴者用碑繂下棺貧而即葬者但手縣/棺而下之同於庶人也方氏曰齊言其多少之齊也)

　(澄曰齊猶齊和藥物之齊謂品量其或多或少各不/同也有者毋得過禮亡者還葬縣窆此所以齊其有)

　(無/也)

○子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子

曰啜菽飲水盡其歡斯之為孝歛手足形還葬而無椁

稱其財斯之謂禮(養羊/尚切)

　(孔氏曰以菽為粥啜之飲以水而已更無餘物使親/盡其歡樂此之謂孝但以衣棺斂其手足形體速葬)

　(而無椁稱其家所有之財以送終此之謂禮澄曰菽/者諸種大小豆之總名豆有實在莢中者黄豆黒豆)

　(之類是也亦有實在角中者赤豆菉豆之類是也孔/疏謂以豆為粥非也澄嘗食於北方至貧者之家不)

　(惟無飯亦無粥但以豆煮湯每人所食約豆一掌所/掬雜以米一二十粒煮湯一盂攪起啜之而以療饑)

　(始悟古之所謂啜菽者葢如此無蔬菜可羹但煮熟/白水飲之故啜菽飲水為至貧者之家然能使親之)

　(心志常極盡其歡樂而無憂愁故亦可謂之孝斂無/多衣僅可掩其形體使不露見葬不俟日期又無外)

　(椁然非家有其財而固為是儉也隨其/家財僅能若此而已故亦可謂之禮)

○子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也

不若禮不足而哀有餘也祭禮與其敬不足而禮有餘

也不若禮不足而敬有餘也

　(鄭氏曰喪主哀祭主敬孔氏曰喪禮有餘謂明器衣/裳之屬多也祭禮有餘謂俎豆牲牢之屬多也澄曰)

　(哀敬言其心禮之本也禮言其物禮之文也禮有本/有文本固為重然謂之與其謂之不若此矯世救弊)

　(之辭爾葢本與文兩/相稱者為盡善也)

○曽子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者

七日子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉

者跂而及之故君子之執親之喪也水漿不入於口者

三日杖而後能起(跂丘/豉切)

　(鄭氏曰曽子言已執喪疾時人之不然子思為曽子/難繼以禮抑之孔氏曰居親之喪水漿不入口三日)

　(尚以杖扶病而后能起若曽子之七日後難繼也長/樂陳氏曰先王制為喪親之禮其服衰止於三年其)

　(哭泣止於三月其水漿不入口止於三日葢三日可/以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使過)

　(之者俯而就不及者跂而及若以親之恩為罔極吾/之情為無窮徇其無窮之情而不節之以禮則在己)

　(不可傳在人不可繼是戕賊天下之人而禍於孝也/此曽子所以不為子思取也樂正子春之母死五日)

　(不食既而悔/之况七日乎)

○樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而

不得吾情吾惡乎用吾情(惡音/烏)

　(鄭氏曰子春勉強過禮孔氏曰禮不食三日子春悔/不以實情勉强至五日言自吾母死而不得吾之實)

　(情更於何處用吾之實情乎山隂陸氏曰曽子水漿/不入口七日而不以為悔非勉强故也澄曰曽子質)

　(厚子春力學質厚故哀甚而自七日不食不待勉强/力學故欲如曽子之七日但至五日已是勉强故悔)

　(不若依聖人中制三日不食者為禮之正而出於實/情也人所能堪而非勉強者為實情人所不能堪而)

　(勉强為之者非實情也延平黄氏曰禮制雖云三日/而曽參喪親不食七日子春心慕師道執親之喪五)

　(日而後食既而告人曰吾悔之自是吾母之喪不能/及於七日是不得盡吾哀痛之情以報罔極之恩更)

　(於何處盡用吾哀痛之情歟悔不及七日也澄按黄/氏之言新巧而有病孝子之哀痛不食本諸天性之)

　(自然豈是欲以此哀痛/不食而報罔極之恩乎)

○弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難

為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節(夫音/扶)

　(鄭氏曰孺子泣言聲無節哀則哀矣謂誠哀也難繼/謂失禮中孔氏曰聖人制禮使人可傳可繼故制為)

　(哭踊之節以中為度耳豈可過甚使後人不可傳繼/乎雜記曽申問哭父母有常聲乎曽子曰中路嬰兒)

　(失其母何常聲之有曽子所言是始死之時悲哀志/懑未可為節此之所言在襲斂之後可以禮制故哭)

　(踊有節也方氏曰傳謂由已以傳於後繼謂使有繼/於前弁人喪母泣若孺子雖為盡哀然失哭踊之節)

　(而難為/繼矣)

○有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不

知夫喪之踊也予欲去之久矣情在於斯其是也夫子

游曰禮有㣲情者有以故興物者有直情而徑行者戎

狄之道也禮道則不然(去上/聲)

　(孔氏曰有子言久欲去此喪禮之踊節但如小兒之/號慕足矣孝子之情在於此其是也何須為哭踊之)

　(節乎鄭氏曰喪之踊猶孺子之號慕㣲情謂節哭踊/故興物謂衰絰之制直情徑行謂哭踊無節衣服無)

　(制也禮道與戎狄異澄曰有子見有喪之人號慕其/親如孺子者孺子慕與前之孺子泣同為親真而無)

　(節文也有子葢以此人之哀慕如孺子孝子之哀哭/而踊跳皆其哀情之真如其情可也禮家乃於哭踊)

　(之時謂之算節以分其哀情予獨不曉解此意壹猶/云獨也知謂暁解喪之踊謂喪禮之踊節有子質厚)

　(而禮學疏子游精於禮學故詳言聖人制禮之意以/告之也㣲猶殺也故猶事故之故謂有形跡可見也)

　(興起也物謂所行之事賢者常過於禮則為之限節/以減殺其哀親之情不肖者常不及於禮則示之形)

　(跡以興起其哀親之事直者伸而竟遂之謂徑亦直/而捷易之謂過而不為之限節以减殺之俾直伸其)

　(情則或甚哀而至毁滅不及而不示之形跡以興起/之俾徑㨗而行則或全不哀而反歡嬉此乃戎狄之)

　(道也聖人制禮/之道則不如此)

人喜則斯陶陶斯咏咏斯猶猶斯舞愠斯戚戚斯歎歎

斯辟辟斯踊矣品節斯斯之謂禮(咏與詠同猶讀為摇/舊本猶斯舞之下有)

(舞斯愠三字疏云一本無之後/人所加耳今刪去辟匹亦切)

　(此承上文㣲情而廣言之辟斯踊矣以上八句言人/心所發之情有如此者品節斯以下二句言以禮制)

　(其情也喜者中心所發陽舒之情陶猶以火燒土煖/氣薰蒸陶陶然和悦之色陽舒之氣發而見於面者)

　(也咏謂歌咏之聲陽舒之氣發而出於口者也猶當/作摇謂手之摇動陽舒之氣為樂而形於手容者也)

　(舞謂以足蹈地陽舒之氣為樂而形於足容者也凡/言舞而兼言蹈則動手為舞舉足為蹈此言舞而先)

　(言摇則摇即手之舞舞即足之蹈也愠者中心所發/隂惨之情戚謂戚戚然憂悴之色隂惨之氣發而見)

　(於面者也歎謂嗟嘆之聲隂惨之氣發而出於口者/也辟謂以手拊胷隂惨之氣為哀而形於手容者也)

　(踊謂以足跳躍隂惨之氣為哀而形於足容者也喜/之情由中而外逹於色聲手足至舞則樂之極矣愠)

　(之情由中而外逹於色聲手足至踊則哀之極矣樂/極而不節則流哀極而不節則毁故樂舞䘮踊皆有)

　(其節也品者物之件數各分件數以節之如竹之有/節者此之謂禮也上文之微情専指踊節節其過哀)

　(之情而言此又申言之而兼/及舞節節其過樂之情者)

人死斯惡之矣無能也斯倍之矣是故制絞衾設蔞翣

為使人勿惡也始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而

食之未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為

使人勿倍也(惡烏路切絞戸交切蔞音柳為使云偽/切下同遣牽之去聲食音嗣舍音捨)

　(此承上文以故興物而廣言之斯倍之矣以上四句/言人身所行之事有如此者是故置絞衾以下九句)

　(言以禮制其事也人死謂其形不活動而凶穢也以/其凶穢則視之異於生者惡之謂憚於親近不愛戀)

　(之也無能謂其神不主宰而無復能有知覺也以其/無知覺則待之異於有能者倍之謂怠於追報不嚮)

　(慕之也絞以束斂尸之衣而衾包於絞之内以此飾/尸使人不惡其穢也蔞即柳也柳施帷㡛以華載柩)

　(之車而翣障於柳之旁以此飾柩使人不惡其凶也/始死即有脯醢之奠未葬以前皆然將𦵏而有遣奠)

　(以遣行既葬而有虞祭以饋食雖未見其來響然自/上世以來未嘗廢舍此禮則使人不以其無知覺而)

　(遂倍之也上文之以故興物專指衰絰之故起其哀/親之事而言此不再言之而汎及喪飾奠祭之故起)

　(其勿惡勿/倍之事者)

故子之所刺於禮者亦非禮之訾也(訾在斯切/與疵同)

　(訾猶病也子游既推廣㣲情之禮以故興物之禮而/言之矣乃正有子之失謂子所刺譏於喪禮之踊節)

　(者亦不足以為禮之病也有子但刺踊節不及其它/而子游必以㣲情興物並言者葢聖人以禮教中使)

　(過者俯就不及者企及若不以禮而損其情之過則/亦將不能以禮而益其事之不及者矣賢者直其情)

　(不肖者徑而行是/胥而為戎狄也)

○孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也稽顙而后拜頎乎

其至也三年之喪吾從其至者(頎音/懇)

　(孔氏曰緦麻以上不杖朞以下先拜而后稽顙杖朞/以上斬衰以下先稽顙而后拜拜者主人孝子拜賓)

　(也稽顙者觸地無容也拜是為賓稽顙為己先賔後/已頽然而順序也頎惻隠之至也為親痛深貌鄭氏)

　(曰頽順也先拜賓順於事也此殷之喪拜頎至也先/觸地無容哀之至此周之喪拜重者尚哀戚自期如)

　(殷可馬氏曰記曰三年之喪以喪拜非三年之喪以/吉拜當周之衰人不知喪拜之儀故孔子及之鄭氏)

　(以此為殷周喪拜於絰無見長樂陳氏曰拜而后稽/顙先致敬也稽顙而后拜先致哀也禮廢滋久天下)

　(不知先稽顙之為重而或以輕為重是猶不知拜下/之為禮拜上之為泰而或以泰為禮孔子救拜之弊)

　(則曰吾從其至者救泰之弊則曰吾從下澄曰周官/九拜之目今約之為三一曰拜先跪兩膝著地次拱)

　(兩手到地乃俯其首不至於地其首懸空但與腰平/荀子所謂平衡曰拜是也周官謂之空首尚書謂之)

　(拜首與凡經傳記單言拜字者皆謂此拜也此拜之/正也故得專拜之名二曰頓首先兩膝着地次兩手)

　(到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首/兩膝著地兩手到地乃俯其首下至於地在手之前)

　(首下腰髙如衡之頭低尾昂荀子所為下衡曰稽首/是也此拜之最重者頓首亦首下腰髙然頓首首但)

　(至手稽首首直至地比之頓首其首彌下故下衡二/字特於稽首言之稽顙即是稽首以其為凶禮故易)

　(首為顙以别於吉禮云爾凡喪之再拜者先作空首/一拜後作稽首一拜則曰拜而后稽顙九拜中此名)

　(吉拜輕喪之拜用此先作稽首一拜後作空首一拜/則曰稽顙而後拜九拜中此名凶拜重喪之拜用此)

　(末世重喪之拜亦如輕喪故夫子正之曰三年之喪/吾從其至者吾從二字與論語所言吾從下吾從周)

　(吾從先/進意同)

○顔丁善居喪始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望

焉如有從而弗及既𦵏慨焉知不及其反而息

　(鄭氏曰顔丁魯人從隨也慨憊貌方氏曰皇皇言心/無所依望望言形有所跂其反而息言葬反而亡於)

　(是為甚心與形俱息也息與詩言我心則休同義澄/曰親之始死如有一物去失求索之而不能得故皇)

　(皇焉及其既殯如有一人前行己隨其後追遂之而/不能及故望望焉既𦵏謂迎精而反在路之時其謂)

　(已𦵏之親如親已還反至家已尚追遂不及力已疲/憊行不能前而暫焉休息言其悵怳不安之甚故曰)

　(慨焉或曰其反而息謂親已還反而休息也前章云/始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇)

　(皇如有望而弗至與/此語意互相足也)

○孔子在衛有送𦵏者而夫子觀之曰善哉為喪乎足

以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其徃也

如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞乎子曰小子

識之我未之能行也(識音/志)

　(送𦵏孝子送其親就𦵏也其謂孝子孝子之徃也送/親之形而徃慕如生時父母出外兒随後攀號不忍)

　(其去也孝子之反也迎親之神而反疑者不審神來/與反疑其猶在𦵏所也鄭氏曰慕謂小兒隨父母啼)

　(呼疑者哀親之在彼如不欲還然速疾也夫子葢謂/哀戚本也祭祀末也孔氏曰疑則徬徨不進子貢意)

　(𦵏己竟神靈須安豈如速反虞祭安神乎但哀親在/彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末禮故夫子)

　(不許廬陵胡氏曰善哉善其哀慕山隂陸氏曰我/未之能行也與女安則為之略相類而詞意差婉)

○髙子臯之執親之喪也泣血三年未嘗見齒君子以

為難(見賢/遍切)

　(鄭氏曰子臯名柴泣血言泣無聲如血出難謂人不/能然澄曰泣謂目有淚凡人號哭之時目有淚出子)

　(臯雖當不哭時黙思其親目亦有淚如血之出經三/年之久如此人大笑則齒本見㣲笑則齒見未嘗見)

　(齒言其未嘗㣲笑也三年二字上繫泣血下連未嘗/見齒意貫上下言其三年之内常有哀情而無樂時)

　(也方氏曰於喪有曰居有曰為有曰執何也以/身則曰居以事則曰為以禮則曰執其實一也)

○孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌

　(鄭氏曰不成聲哀未忘也五日彈琴十日笙歌除由/外也琴以手笙歌以氣長樂陳氏曰祥之日可鼓素)

　(琴君子所以與人同五日彈琴而不成聲君子所以/與人異彈者禮也不成聲者仁也澄曰成者樂曲之)

　(一終聲者曲調之聲也不成聲謂不終曲也祥後可/以彈琴矣然猶有餘哀故彈之不終一曲而又廢也)

　(十日之後則不但彈琴終曲吹笙/而歌亦終曲矣哀情之殺以漸也)

○有子葢既祥而絲屨組纓

　(鄭氏曰譏其早也禮既祥白屨無絇縞冠素紕孔氏/曰葢者疑辭記人傳聞未知審否絲屨者以絲為飾)

　(絇繶純之屬素紕當用素為纓未用組用組為纓乃/禫後之服方氏曰以絲為屨之飾以組為冠之纓服)

　(之吉者也而有子服之於既祥失於早矣既祥之屨/如之何曰徹絇既祥之纓如之何曰用素有子孔門)

　(髙第而失禮若是疑/或不然故曰葢焉)

○魯人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由爾責於

人終無己夫三年之喪亦已久矣夫子路出夫子曰又

多乎哉踰月則其善也(夫音/扶)

　(鄭氏曰子路笑其為樂速夫子為時如此人行三年/喪者希抑子路以善彼又復也孔氏曰祥謂二十五)

　(月大祥歌哭不同日故仲由笑之夫子云喪不三年/可責此人既滿三年爾尚責之是責於人無休已之)

　(時夫語助也三年之喪計其日月亦已久矣人皆廢/此獨能行何為笑之時孔子抑子路善彼人恐學者)

　(致惑待子路出更以正理言之曰魯人可歌之時節/豈有多日月哉但踰後月即善按喪服四制祥之日)

　(鼓素琴不譏彈琴而譏歌者琴以手手在外而逺笙/歌以氣氣在内而近也長樂陳氏曰鼓琴不為非而)

　(歌為未善者琴自外作歌由内出也張子曰又多乎/哉言不多也所去無幾踰月則盡善也山隂陸氏曰)

　(言朝祥去踰月/日時不多也)

○孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於

人一等矣(縣音𤣥比/匹利切)

　(縣設樂縣也不樂不作樂也鄭氏曰可以御婦人矣/尚不復寢加踰也孔氏曰依禮禫祭暫縣省樂而不)

　(作至二十八月乃作樂依禮禫祭後吉祭始復寢當/時人禫祭之後則恒作樂未吉祭而復寢惟孟獻子)

　(既禫暫縣省樂而不作可以御婦人而不入寢雖於/禮是常而特異餘人故夫子善之云加於人一等不)

　(謂加於/禮也)

○子夏既除喪而見子之琴和之而不和彈之而不成

聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除

喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制

禮不敢不至焉(見賢遍切子/音與和如字)

　(鄭氏曰見謂見於夫子作起也二者雖情異善其俱/順禮方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有終也葢)

　(先王之制禮如此故二子之除喪孔子各與之琴也/澄曰和之謂調弦樂由人心琴者樂事也子夏哀情)

　(未忘故調琴之絃而不能調久乃調也調絃畢彈之/不終曲而起以為哀情未忘但禮當除喪不敢過其)

　(日月也子張哀情已忘故調琴之絃其絃即調調絃/畢彈之終曲而后起以為哀情已忘但禮必三年而)

　(除喪不敢不免而至此日月也聖人之禮以中為度/使過者俯而就不及者勉而至二子各能損益其情)

　(而順於禮是以孔子皆善之商也不及恪信聖人故/篤實近厚而其情有所過師也過好為苟難故髙虚)

　(近薄而其情有所不及孔氏曰此言子夏子張按家/語及詩傳皆言子夏喪畢夫子與琴援琴而絃衎衎)

　(而樂閔子騫喪畢夫子與琴援琴而絃切切而哀與/此不同疑當以彼為正葢子夏喪親無異聞而子騫)

　(至孝孔子/所稱也)

○伯魚之母死期而猶哭夫子聞之曰誰與哭者門人

曰鯉也夫子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之(與音/余)

　(鄭氏曰伯魚孔子子也名鯉猶尚也嘻悲恨之聲孔/氏曰伯魚母出父在亦應十三月祥十五月禫言期)

　(而猶哭則是祥後禫前祥外無哭時伯魚在外哭故/夫子怪其甚也或曰為出母無禫期後全不合哭澄)

　(曰此一節不入孔氏喪𦵏章内者以/其與下文子路不除姊喪為類也)

○子路有姊之喪可以除之矣而弗除也孔子曰何弗

除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行

道之人皆弗忍也子路聞之遂除之

　(鄭氏曰行道猶行仁義庾氏曰子路縁姊妹無主後/猶可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故於)

　(降制已遠而猶不除非在室之姊妹欲申服過期也/葢子路己事仲尼始服姊喪明姊已出嫁非在室也)

　(澄曰行道謂稍知率性之道而行之者其情必過厚/故以禮制其情則皆有所不忍也方氏胡氏以此行)

　(道之人謂行於道路之人與孟子所謂行道之人弗/受者同文義不通伯魚於出母之喪期後當不哭矣)

　(而猶哭子路於嫁姊之喪大功服滿當除矣而猶不/除皆情之過厚而於禮不可故夫子皆抑其過伯魚)

　(遂除之除其哭也子路遂除之除其服也廣安游氏/曰天下之禮苟徇其情之過而為禮則子路伯魚不)

　(知其所終約其不及之情而為禮則原壤宰子不可/以為訓故禮者通乎賢不肖而為之不可以過不可)

　(以不/及也)

○將軍文子之喪既除喪而后越人來弔主人深衣練

冠待於廟垂涕洟子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾

乎亡於禮者之禮也其動也中(中去/聲)

　(鄭氏曰主人文子之子簡子瑕也深衣練冠凶服變/也待于廟不迎賓也中謂中禮之變孔氏曰越人逺)

　(國之人深衣既祥之麻衣制如深衣褖之以布練冠/未祥之練冠若祥祭則縞冠也此謂由來未弔者若)

　(曾來弔祥後有以喪事贈賵更來雖不及時猶必服/祥後縞冠之服以受之重其禮也其於此時始弔者)

　(則文子之子為之身著深衣首著練冠也葢始死至/練祥來弔是有文之禮祥後來弔是無文之禮言文)

　(子之子庶幾乎無於禮文者之禮也長樂陳氏曰喪/已除而弔始至非喪非無喪之時也深衣練冠非凶)

　(非不凶之服也待于廟非受弔非不受弔之所也於/非喪非不喪之時能處之以非喪非不喪之禮故曰)

　(其動也中中乎有於禮者之禮未足善中乎亡於禮/者之理斯為難也陸氏德明曰自目曰涕自鼻曰洟)

　(澄曰涕者目液鼻液之通名洟則鼻液之專名也/單言涕者葢謂目液涕合洟言者葢謂鼻液也)

○曽子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為薑

桂之謂也

　(鄭氏曰増以香味為其疾不嗜食也記者正曽子所/云草木滋者謂薑桂孔氏曰以為薑桂之謂是記者)

　(觧上草木之滋方氏曰薑者草之滋桂者木之滋酒/肉之外又有草木之滋也澄曰桂薑二物其味皆香)

　(故鄭云/香味)

　　　右記䘮禮情文之中凡二十二節

夫晝居於内問其疾可也夜居於外弔之可也是故君

子非有大故不宿於外非致齊也非疾也不晝夜居於

内(夫音扶齊/則皆切)

　(鄭氏曰晝居内似有疾夜居外似有喪大故謂喪憂/内正寢之中孔氏曰大故非獨喪也兼寇戎災禍之)

　(憂外謂中門外斬衰及期喪皆中門外為廬堊室是/有喪者夜居外或憂災禍患難與外人圖謀則不暇)

　(入内也平常無事晝雖居外或有時入内夜雖居内/或有時出外唯致齊與疾無問晝夜恒居内也方氏)

　(曰晝為陽夜為隂順陽而動故晝出外而接於物順/隂而靜故夜入内而安其身晝雖居外有時以疾則)

　(致慎於物而不敢接故亦居内夜雖居内有時以大/故則致憂於身而不敢安故亦居外也澄曰晝居内)

　(者唯有疾無疾而致齊者亦然夜居外者唯有喪無/喪而有憂者亦然喪憂二者相類故總言之曰大故)

　(疾齊二者不同故分言之而别曰致齊也常時唯夜/居内疾齊則不但夜居内晝亦居内故曰晝夜居於)

　(内/)

○未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命(稅始/芮切)

　(鄭氏曰不專家財也稅謂遺與人孔氏曰未仕則不/敢以物遺人如税人謂已仕者也雖得遺人亦當稱)

　(父兄以將之此人子之法也方氏曰未仕者無禄故/不敢稅人其或禮有所不可廢義有所不可免則以)

　(父兄/之命)

○仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君

薨弗為服也(使去聲/為去聲)

　(鄭氏曰君有饋有饋於君也饋曰獻使曰寡君見在/臣位與有禄同也違去也君薨弗為服以其恩輕也)

　(孔氏曰仕未得禄者與得禄之臣有同有不同饋焉/謂有物奉餉於君也使焉謂為君徃使它國也饋君)

　(曰獻使稱已君為寡君雖未得禄並與得禄者同違/謂三諫不從以禮去者若已有禄恩重雖放出仕它)

　(國而所仕者敵則猶反服今此未得禄之臣唯在朝/時乃服若放出它邦而故君薨所仕雖敵亦不反服)

　(以其無禄恩輕故也此一條則異也臨川王氏曰君/有饋焉而解曰有饋於君似非臣之饋君謂之獻豈)

　(問有禄未有禄乎李氏曰立于其朝矣命廩人繼粟/庖人繼肉而不以官定食所謂仕而未有禄者也饋)

　(焉則獻使焉則不以主君賓焉而不臣之也賓之故/有獻而無賜玉府之職曰掌王之獻玉是王有獻賢)

　(之禮也長樂陳氏曰賓之而弗臣故有饋焉不曰賜/而曰獻其將命之使不曰君而曰寡君若子思之仕)

　(魯孟子之仕齊是也違而君薨弗服則在國而君薨/為之服矣山隂陸氏曰未純於臣則雖君饋之猶曰)

　(獻雖違之它邦弗為君服/澄曰李陳陸之説勝注疏)

○君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡

之

　(鄭氏曰利己忘衆非忠也言亡之雖辟賢非義退方/氏曰軍師以勝為功或敗焉是無決勝之䇿也為之)

　(謀者可偷生其身乎邦邑以安為本或危焉是無計/安之術也為之謀者可苟存其位乎軍師既敗難以)

　(復勝故死其身邦邑雖危猶可復安故亡其位而已/澄曰亡去也謂去其位也陳祥道解亡字與鄭異謂)

　(社稷亡則與亡為人臣者殫忠致命而已其言深足/以警人臣然國亡則臣身當與俱亡今方危則它人)

　(固有能安之者去位足矣何至遽殞滅/其身乎且如陳解則死亡二字無别)

○軍有憂則素服哭於庫門之外赴車不載&KR1060;韔(&KR1060;音/羔韔)

(勅亮/切)

　(鄭氏曰憂謂為敵所敗也素服者縞冠也赴謂還告/於國以告喪之辭言之&KR1060;甲衣韔弓衣兵不戢示當)

　(報也孔氏曰從軍赴國之車但露載其甲及弓不以/&KR1060;韔戢之示有報敵之意禍福稱告崩薨稱赴軍敗)

　(應稱告而稱赴以告喪之辭也方氏曰戰勝而還謂/之凱敗謂之憂宜矣素服哭以喪禮處之也必於庫)

　(門之外以近廟門故也葢師之出也受命於祖無功/則於祖命不能無辱矣故近廟門則哭之長樂陳氏)

　(曰兵法曰若不勝取過在己周官大司馬師不功厭/而奉主車臣之取過在己也此記素服哭於庫門之)

　(外君之取過在己也秦穆公敗於殽素服郊次嚮師/而哭葢其遺禮與車曰赴車若告喪也不載&KR1060;韔不)

　(忘戰也雖然義則動不義則止豈若焚舟破釡沈船/寘膽以干戈相尋者乎梁惠王欲報齊楚孟子教之)

　(省刑罰薄稅斂深耕易耨壯者以暇日修孝悌忠信/也臨川王氏曰禮者將以恩止爭且務修己而不責)

　(人不載&KR1060;韔如鄭/義則禮亦悖矣)

○國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君

不舉或曰君舉而哭於后土(厭干葉切/大音泰)

　(鄭氏曰軍敗喪地以喪歸也厭冠今喪冠后土社也/孔氏曰亡失也軍敗亡失土邑也公孤也大國之孤)

　(四命曰公失地為先祖所哀故哭於大廟也舉謂舉/樂臣入廟三日哭君亦三日不舉樂庾蔚云舉謂舉)

　(饌殺牲盛饌曰舉又有或人言君亦/舉而自於社中哭之社王土故也)

○有焚其先人之室則三日哭故曰新宫火亦三日哭

　(鄭氏曰謂火燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷新/宫火在魯成三年孔氏曰新宫者魯宣公廟人火)

　(曰火天火曰災山隂陸氏/曰春秋書新宮灾諱火爾)

○孔子惡野哭者(惡去/聲)

　(鄭氏曰為其變衆周禮銜枚氏掌禁野叫呼歎嗚於/國中者行歌哭於國中之道者孔氏曰哭非其地謂)

　(之野張子曰為有服者之喪不哭諸家而哭於野是/惡凶事也孔子惡野哭者謂此所知自當哭於野若)

　(奔喪安得不哭于道方氏曰孔子嘗言所知吾哭諸/野豈其惡之哉子蒲死哭者呼滅子臯曰若是野哉)

　(孔子之所惡者如此廬陵/胡氏曰哭不以禮為野)

○孔子過泰山側有婦人哭於墓者而哀夫子式而聽

之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然昔

者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何

為不去也曰無苛政夫子曰小子識之苛政猛於虎也

(重直用切/識㑹志切)

　(夫子式而聽之者怪其哀甚也而曰然而猶乃也夫/之父曰舅孔氏曰壹者決定之辭言子之哭也一似)

　(重疊有憂喪者婦人哭畢乃答曰然方氏曰虎之害/人機罟檻穽能制之深宫固門能逃之政之害人也)

　(無可制之械焉無可逃之地焉此泰山婦人所以寧/遭虎之累傷而不忍舍其政之無苛也揚雄之論酷)

　(吏曰虎哉虎哉角而/翼者也與此意同)

○子路去魯謂顔淵曰何以贈我曰吾聞之也去國則

哭於墓而后行反其國不哭展墓而入謂子路曰何以

處我子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下

　(鄭氏曰贈送也無君事主於孝哭哀去也展省視也/處猶知也居者主於敬孔氏曰若有君事去國則不)

　(得哭墓故曲禮云君言不宿於家過墓謂它家墳壟/祀謂神位有屋樹者居無事主恭敬故或式或下也)

　(它墳尚式則已先祖墳墓當下也方氏曰行故曰贈/居故曰處哭墓展墓所以存愛行者之禮也式墓下)

　(杞所以存敬/居者之禮也)

○有子問於曽子曰問喪於夫子乎曰聞之矣喪欲速

貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰參也聞

諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與

子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也(喪去聲/為去聲)

　(鄭氏曰夫子卒後問此庶有異聞也貧朽非人所欲/孔氏曰有子唯問喪不問死曽子以喪死俱為惡事)

　(貧朽又事類相似故遂言之有子以夫子必不為此/言故云是非君子之言也澄曰曽子以有子不然其)

　(言乃云此是嘗聞於夫子者有子又不以為然曾子/乃云與子游俱嘗聞之援子游為證以明夫子之實)

　(有是言也有子乃謂夫子之言若/果如此必是有為而言非正言也)

曾子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子

也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成

夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽

為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝夫子曰若

是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言

之也(為桓為敬云/偽切朝音潮)

　(鄭氏曰桓司馬宋向戌之孫名魋靡侈也敬叔魯孟/蓓子之子仲孫閱葢嘗失位去國得反載其寳來朝)

　(於君澄曰夫子速貧速朽之言雖曽子與子游俱嘗/聞之然曽子之所聞者略子游之所聞者詳會子不)

　(知夫子有為而言而子游知之曽子以有子有為而/言之言告子游而子游歎服有子能得夫子之意故)

　(謂其言之似夫子也自猶獨也天子至於庶人皆是/木椁慮其易朽腐而獨自為石椁也三年而不成者)

　(成之難費財多也愈猶云勝也反昔去國今復還也/必載寳而朝者葢前時委棄家財而去在外無可資)

　(用今再反國懲艾前事故常以寳貨隨身雖每日朝/君車上亦載寳貨儻被君放逐而出則有寳貨不至)

　(貧乏也貨謂徇貨也桓魋之獨以石為椁也恐身死/之後速朽腐爾夫子以其欲不朽而侈靡費財若是)

　(謂不如不為彼之靡而寧死後速朽腐者之勝於彼/也敬叔之常以寳隨身也恐位喪之後速貧乏爾夫)

　(子以其欲不貧而徇貨繫戀若是謂不如不為彼之/貨而寧喪後速貧乏者之勝於彼也曰不如曰愈與)

　(與其不孫也寧固之辭意同兩皆不許此差善於彼/而已夫以夫子之所不許遽執以為夫子之正言宜)

　(有子之不以為然也此二語不同時聞者聫比前後/所言加以欲字失夫子之意矣曽子亦隨衆所聞而)

　(不審/也)

曽子以子㳺之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子

之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四

寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失魯

司寇將之荆葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不

欲速貧也

　(曽子因子游之言而知夫子二言果皆有為還以子/游之言告於有子嘉其所見之是也又問有子何以)

　(能知夫子不欲速貧速朽之意有子遂言夫子為中/都宰時為民定制庶人棺厚四寸外椁加厚一寸使)

　(民送死無憾則非墨氏之薄𦵏恝然忍俟朽腐者也/將徃應楚昭王聘時先使子夏徃再使冉有徃意在)

　(仕楚得禄則非隠者之窮居安然甘受貧困者也葢/聖人之道依乎中庸以石為椁唯恐速朽者固非桐)

　(棺三寸而無椁不恤其朽者亦非於朝載寳唯恐速/貧者固非遯世終身而無禄不恤其貧者亦非也鄭)

　(氏曰中都魯邑名孔子為之宰為民作制將應聘於/楚汲汲於仕得禄孔氏曰按孔子世家定公九年孔)

　(子年五十一為中都宰由中都宰為司空由司空為/司寇十四年齊人歸女樂孔子去魯適衛從衛適陳)

　(過匡匡人圍之去過蒲反于衛去衛過曹適宋宋桓/魋欲殺之去宋適鄭去鄭適陳居三歳又適衛不見)

　(用將西見趙簡子至河聞殺竇鳴犢與舜華又反于/衛復如陳時哀公三年孔子年六十明年孔子自陳)

　(遷于蔡三歳在陳蔡之間楚使人聘孔子使子貢至/楚楚迎孔子將封之令尹子西諫而止是歳楚昭王)

　(卒孔子之楚反于衛時哀公六年孔子年六十三失/司寇在定十四年之楚在哀六年其間年月甚逺而)

　(云失魯司寇將之荆者謂哀六年孔子之荆是失魯/司寇之後非謂失司寇之年即之荆也曾子言速貧)

　(在前速朽在後而子游之答先死後喪隨孔子所見/而言之先後也宰中都制棺椁不欲速朽其事在先)

　(使子貢冉有適楚不欲速貧其事在後故/有子之言亦隨夫子之事而為前後也)

○曾子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉

　(鄭氏曰禮者敬而已矣澄曰恭在貌敬在心凡貌恭/則心必敬心敬則貌必恭二者一有則俱有晏子有)

　(恭敬以持已接物得禮之/本而曽子以為知禮也)

有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君

七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮(遣乘/並去)

(聲焉於/䖍切)

　(鄭氏曰言其大儉逼下非之及墓而反言其既窆則/歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣)

　(車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪/數略也个謂所包遣奠牲體之數也孔氏曰狐裘貴)

　(輕新而一裘三十年其父晏桓子是大夫遣車五乘/而唯用一乘以𦵏故鄭云大儉逼下也大儉解三十)

　(年一裘逼下解一乘也下謂其子及凡在己下者大/夫五乘適子三乘今其父自用一乘則其子便無是)

　(逼下也及墓謂𦵏時也按士禮乃窆主人哭踊襲贈/用制幣拜稽顙踊如初卒袒拜賓賓出則拜送藏器)

　(與見藏苞筲加抗席抗木實土主人拜鄉人乃反哭/葢窆後孝子贈幣辭親畢而親情賓客應送别别竟)

　(乃反晏子既窆贈幣拜稽顙踊訖即還不復拜賓送/賓賓客盡去故鄭云不留賓客有事也有子更舉國)

　(君大夫正禮以證晏子失禮所包牲體士少牢包三/个苞牲皆用左胖取下體前脛折取臂臑後脛折取)

　(骼一牲取三體少牢則六體分為三個一個有二體/大夫以上用大牢凡九體大夫分為十五段三段為)

　(一包凡五包諸侯分為二十一段凡七包天子分為/二十七段凡九包尊者所取三體其肉多卑者雖取)

　(三體其肉少晏子不從禮數故云焉知禮也澄曰注/疏以遣車一乘及墓而反為二事其解及墓而反費)

　(辭而義不明竊詳八字只是一句非二事也一狐裘/三其年言其儉於身也遣車一乘及墓而反言其儉)

　(於親也及墓猶云至墓謂但以遣車一乘及於墓所/藏之墓中而遄反哭也禮於窆後辭親拜賓竟使藏)

　(器藏器實土竟始反哭大夫遣車五乘者所藏多費/時久實土晚則反哭遲今晏子止用遣車一乘及墓)

　(藏之其禮簡費時不多實土早則反哭速也曾子言/禮之本故以其恭敬而謂之知禮有子言禮之文故)

　(以其儉不中禮而謂之/焉知禮二子之言皆是)

曾子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉

則示之以禮

　(鄭氏曰時齊方奢矯之是也長樂陳氏曰國奢則示/以儉者時之過則矯之以不及也國儉則示以禮者)

　(時之不及則救之以中也澄曰國無道謂上自君身/下至民俗皆驕侈滛縱也盈滿也謂於禮之當然者)

　(亦減殺而不使得盈滿如正禮也有子詆晏子之儉/為不知禮故曽子言君子處無道之國以一身自盈)

　(於禮而不能矯時之弊為恥也齊國素奢奢者於禮/有過無不及則晏子躬行率先示以不及乎禮之儉)

　(儉者非禮之正矯時而已若國俗素儉者於禮無過/有不及則當躬行率先示以正合乎中之禮禮者得)

　(禮之正無過無不及者也前云恭敬則許其知禮/後云示儉則不許其為禮曾子之言未嘗偏黨也)

○晉獻文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉

奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於

斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九亰

也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱(要一遥切亰讀/作原或如字)

　(鄭氏曰文子趙武也作室成晉君獻之謂賀也諸大/夫亦發禮以徃輪輪囷言髙大奐言衆多心譏其奢)

　(也言此者祭祀死喪燕㑹於此足矣欲防其後復為/全要領者免於刑誅也亰當為原葢字之誤晉卿大)

　(夫之𦵏地在九原善頌謂張老之言善禱謂文子之/言禱求也孔氏曰晉君既賀朝庭大夫並發禮從君)

　(徃賀之張老亦徃慶之一大夫也心譏文子宫室飾/麗佯美之也奐文章貌煥爛衆多也歌祭祀時奏樂)

　(也大夫祭無樂春秋時或有之也斯此也哭居䘮哭/泣位也聚國族燕國賓及㑹宗族也於斯者始終永)

　(足勿再造作也領頸也古者罪重要斬罪輕頸刑也/先大夫謂文子父祖以其世為大夫故稱父祖為先)

　(大夫也九原文子家世舊𦵏地也文子覺譏故稱名/述張老語言若得保此宅以歌哭終餘年是完全要)

　(領夀終而卒以從先大夫𦵏於九原也辭畢稽首受/諫也北面者在堂禮也鄉飲酒禮賓主皆北面拜張)

　(老因美而譏之為善頌文子聞過即服而拜為善禱/澄曰輪謂室之深廣從之深為輪横之廣為廣言輪)

　(以該廣也奐謂室之華麗與煥乎有文章之煥通稱/人之善曰頌求己之福曰禱方氏曰發謂以禮落成)

　(楚子成章華之臺願與諸侯落之葢發與落皆有始/意九京即九原指其冢之髙曰京指其地之廣曰原)

　(廬陵胡氏曰謂晉君賀其成室為/獻恐非或趙武諡獻文爾當考)

○趙文子與叔譽觀乎九原文子曰死者如可作也吾

誰與歸叔譽曰其陽處父乎文子曰行并植於晉國不

没其身其知不足稱也其舅犯乎文子曰見利不顧其

君其仁不足稱也我則隨武子乎利其君不忘其身謀

其身不遺其友晉人謂文子知人(并必正切植直/吏切知音智)

　(鄭氏曰叔譽叔向也晉羊舌大夫之孫名肸作起也/陽處父襄公之太傳并猶專也植或為時剛而專己)

　(為狐射姑所殺没絡也舅犯久與文公辟難至將反/國無安君之心及河授璧詐請亡要君以利武子士)

　(㑹也食邑於隨范字季謂文子知人者見其所善於/前則知其來所舉孔氏曰羊舌邑名晉公族為大夫)

　(生職職生叔向文子云此處先世大夫死者既衆假/令可起而生吾於衆大夫之内誰最賢可以與歸按)

　(左傳文五年寗嬴從陽處父及温而還其妻問之嬴/曰夫子剛文六年晉蒐於夷使狐射姑將中軍趙盾)

　(佐之陽處父至自温改蒐于董易中軍以趙盾為將/狐射姑卻為佐狐射姑恨之使續鞫居殺陽處父并)

　(謂并它事以為已有專權也植謂剛也文子言處父/行專權剛强於晉國自招禍害不得以理終殁其身)

　(是無知以防身逺害也僖五年文公辟驪姬之難二/十四年反國及河子犯以璧授公子曰臣負羈絏從)

　(君廵於天下臣之罪甚多臣猶知之而况君乎請由/此亡公子曰所反國不與舅氏同心者有如白水文)

　(子言舅犯見君反國恐不與己利禄遂不顧其君詐/欲奔去要君求利是無仁心愛念其君也利其君謂)

　(進思盡忠不忘其身謂保全父母遺體凡人利君者/多性行偏特不顧其身謀身者多獨善於己遺棄故)

　(舊隨武子𢎞廣周備既能利君又能不忘其身既能/謀身又能不遺其友左傳㐮二十七年論范武子之)

　(德謂夫子之家事治言於晉國無隠情無隠情則利/君也家事治則不忘身也然文七年士㑹與先蔑俱)

　(迎公子雍在秦三年不見先蔑後士㑹還晉遂不見/先蔑而歸是遺其友也而云不遺者彼共先蔑迎公)

　(子雍懼其同罪禍及於己故不見之非是無故相遺/也澄曰孔疏以士㑹不見先蔑為遺其友非也此正)

　(是謀身不遺友之一事葢晉使先蔑士㑹迎公子雍/於秦既而背之遂敗秦師則晉失信獲罪於秦矣秦)

　(若怒晉而怒其使則二人俱不免於罪幸秦穆寛容/之儻士㑹數見先蔑似若有謀秦必生疑於身於友)

　(俱有禍害故在秦不見之也及士㑹還晉若見先蔑/秦必疑先蔑與知士㑹逃歸之情亦將累及先蔑故)

　(還晉亦不見之也葢唯恐因己之見使秦疑先蔑而/或受禍害也并植二字未詳姑從鄭注并猶兼也如)

　(子路之兼人植謂剛直挺立如木之植國語作亷直/疑是并葢亷字缺損植葢直字増多也其舅犯之上)

　(無叔譽曰省文記者記文子與叔譽之言而特以晉/人謂文子知人一句結之於後也方氏曰武子有利)

　(君之仁又有不忘身之知異夫處父矣有/謀身之知又有不遺友之仁異乎舅犯矣)

文子其中退然如不勝衣其言呐呐然如不出諸其口

所舉於晉國管庫之士七十有餘家生不交利死不屬

其子焉(退然或作追亦音退勝/音升呐如悦切屬音燭)

　(鄭氏曰中身也鄉射記曰弓二寸以為矦中退和柔/貌或為妥呐呐舒小貌管鍵也庫物所藏管庫之士)

　(府史以下官長所置也舉之於君以為大夫士也不/交利亷也不屬其子潔也方氏曰進為强退為弱如)

　(不勝衣弱也澄曰言文子身形雖不强壯口語雖不/敏給而其行之善如此所舉於司管籥守庫藏之賤)

　(人升為大夫士而有家者七十有餘謂衆多也人有/才能雖賤必舉此其利君之忠也生則於利無所欲)

　(死則於子無所私此其謀身之介也記者既言晉人/謂文子知人因遂頌美文子以終上文之意孔氏曰)

　(文子生存之日不交渉於利臨死之時不私屬其子/於君及朝廷然其成室被張老譏樂奏肆夏失禮所)

　(從始禮記顯其奢僣晉為覇主總領諸侯武為晉相/光顯威德事勢須然無廢其行之善李氏曰文子之)

　(所慕止於隨㑹故所舉止於晉國止於管/庫之士而謂之知人者止於晉人而已矣)

○魯人有周豐也者哀公執摯請見之而曰不可公曰

我其己夫(夫音/扶)

　(鄭氏曰摯禽摯也諸侯而用禽摯降尊就卑之義下/賢也不可者辭君以尊見卑也士禮先生異爵者請)

　(見之則辭已止/也重强變賢也)

使人問焉曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未

施敬於民而民敬之何施而得斯於民也

　(問謂使人以物徃遺之而因致所欲言也施謂施行/信謂誠實敬謂慤謹斯此也謂此信敬虞夏之時未)

　(嘗施教信教敬之令於民而民皆自然信敬不知教/令之外何所施行而能得此信敬於民也帝之世言)

　(信謂其情之實也王之/世言敬謂其行之謹也)

對曰墟墓之間未施哀於民而民哀社稷宗廟之中未

施敬於民而民敬殷人作誓而民始畔周人作㑹而民

始疑茍無禮義忠信誠慤之心以涖之雖固結之民其

不解乎(墟去/魚切)

　(鄭氏曰墟毁滅無後之地言民見悲哀之處則悲哀/見莊敬之處則莊敬非必有使之者孔氏曰周豐之)

　(意以虞之與夏由行信敬於己民自學之不須設言/號令故人在丘墟墳墓間悲哀之處未施教使之哀)

　(而民自哀人在社稷宗廟中嚴敬之處未施教使之/敬而民自敬民之從君在君所行不在言也若身不)

　(行言亦無益方氏曰墟墓宗廟社稷無情於感民而/民哀敬殷誓周㑹有心於制民而民畔疑周豐欲哀)

　(公修信敬以感民而已澄曰此信此敬民心固有一/有所感發則其心油然而生民心之信敬君心所同)

　(然也虞夏之君亦惟盡其信敬之道於己以感發其/民而民自興信興敬不待施教令也誓者戒衆之辭)

　(㑹者聚衆之事凡戒衆者必㑹聚之凡聚衆者必誓/戒之誓必有㑹㑹必有誓二者互相備殷人之誓葢)

　(欲於誓之之㑹而糾合協比之也反不能使之合而/民心離故曰畔周人之㑹葢欲於㑹之之誓而曉喻)

　(勑勵之也反不能使之喻而民心惑故曰疑以此見/殷周之言教不如虞夏之身先也然此特殷周末世)

　(所為爾如湯之誓武王之㑹民豈有畔而疑者哉苟/猶云若也禮義之慤謂敬也忠信之誠謂信也人君)

　(若無此心以臨涖其民而感發之雖欲以誓㑹丁寜/之言教堅固而結之使不解散然無身教之本而徒)

　(恃言教之未民其有/不解散而畔疑者乎)

○歳旱穆公召縣子而問然曰天久不雨吾欲㬥尪而

奚若曰天則不雨而㬥人之疾子虐毋乃不可與然則

吾欲㬥巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求

之毋乃已疏乎徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸疾

薨巷市三日為之徙市不亦可乎(縣音𤣥㬥歩卜切尪/烏光切與音余為去)

(聲/)

　(鄭氏曰然之言焉也尪者面鄉天覬天哀而雨之奚/若何如也錮疾人之所哀㬥之是虐巫主接神亦覬)

　(天哀而雨之春秋傳説巫在女曰巫在男曰覡周禮/女巫旱暵則舞雩已猶甚也徙市者庶人之喪禮今)

　(徙市是憂戚於旱若喪孔氏曰已疏言甚疏遠於求/雨之道理天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂戚無)

　(復求覔財利要有急須之物不得不求故於邑里之/内而為巷市今徙市若居天子諸侯之喪也山隂陸)

　(氏曰問然問其所以然長樂陳氏曰先王之於旱也/内則責諸己外則求諸神責諸己則有成湯之事宣)

　(王之行求諸神則巫以女巫舞以皇舞祭以雩禮以/牲璧責諸己者本也求諸神者則以為文而已穆公)

　(不能責諸己又不知求諸神/而欲㬥尪與巫豈不惑哉)

○齊大饑黔敖為食於路以待餓者而食之有餓者䝉

袂輯屨貿貿然來黔敖左奉食右執飲曰嗟來食揚其

目而視之曰予唯不食嗟來之食以至於斯也從而謝

焉終不食而死曾子聞之曰㣲與其嗟也可去其謝也

可食(為食而食奉食並音/嗣奉芳勇切與音余)

　(鄭氏曰䝉袂不欲見人也輯斂也斂屨力憊不能屨/也貿貿目不明之貌嗟來食雖閔而呼之非敬辭從)

　(猶就也㣲猶無也無與指其狂狷之辭孔氏曰與語/助黔敖見餓者困嗟愍而呼之來食餓者聞其嗟己)

　(無敬己之心於是發怒揚舉其目而視之曰予惟不/食嗟來無禮之食以至於此病困怒而遂去黔敖從)

　(逐其後辭謝焉餓者終不食而死曽子言餓者無如/是與初時無禮之嗟也可怒之而去其終有禮之謝)

　(也可反迴而食黄氏曰曽子之言乃舉世千萬人所/同之心也餓夫之操豈在於斯乎葢以衰亂之世君)

　(昏政㬥災沴荐至賢者不樂其生於世故詩云知我/如此不如無生苟從曽子之言謝而復食豈若不屈)

　(其操不受其辱身雖一死而義存千古乎不然作記/之人從何而載之使千載而下施小惠者不敢矜傲)

　(竊幸苟生之人脅肩諂笑之輩聞其志則心寒股栗/知所愧恥豈不盛哉廬陵胡氏曰今人之急於禄食)

　(嗟而不去不謝而食者多矣視餓者有愧矣方氏曰/饑言歳餓言人澄曰為食奉食食飯也目不明之瞀)

　(敄下從目貿易財貨之貿&KR2279;下從貝此貿貿同聲之/字通用嗟者閔之之辭來者呼之之辭曽子之言君)

　(子之中餓者之/操賢者之過也)

○工尹商陽與陳棄疾追吳師及之陳棄疾謂工尹商

陽曰王事也子手弓而可手弓子射之射之斃一人韔

弓又及謂之又斃二人每斃一人揜其目止其御曰朝

不坐燕不與殺三人亦足以反命矣孔子曰殺人之中

又有禮焉(射食亦切朝/音朝與音豫)

　(鄭氏曰工尹官名棄疾楚公子棄疾也魯昭八年楚/師滅陳縣之因號焉至十二年楚子使蕩侯潘子司)

　(馬督囂尹午陵尹喜圍徐以懼吳於時有吳師商陽/仁不忍傷人棄疾以王事勸之斃仆也韔韜也韔弓)

　(不忍復射也掩其目不忍視之也朝燕於寢大夫坐/於上士立於下商陽與御者皆士也兵車參乘射者)

　(在左戈盾在右御在中央孔子曰有禮焉善之也方/氏曰手弓謂以手執之猶公羊傳所謂手劍也孔氏)

　(曰按左傳棄疾不與圍徐又不見有吳師手弓者令/其彀弓而射也殺人之中有禮者韔弓掩目等是也)

　(傳云戎昭果毅商陽行仁而孔子善之者彼謂勍敵/與我决戰雖及胡耉獲則殺之此謂吳師既走而遂)

　(之則不逐奔之義故為有禮也臨川王氏曰春秋末/世諸侯無義戰士庶人不幸而在軍旅之間君命既)

　(不可廢謂之强戰則又為與於不仁如商陽者可也/是以孔子善之也長樂陳氏曰從君之大義而忘己)

　(之不忍君子之所不為行己之不忍而廢君之命君/子之所不敢楚工尹商陽追吳師而射之每斃一人)

　(則掩其目其所不忍仁也不廢君命義也禮者仁義/而已孔子所以謂之有禮也大夫於朝則坐於燕則)

　(與故其責重士於朝則立於燕則不與故其責輕商/陽所殺止於三者姑以成禮而已然則朝坐燕與為)

　(商陽者如之何曰必陳善以閉邪引君以當道有所/不戰戰之所以止戰有所不殺殺之所以止殺庸有)

　(不義之舉哉商陽以楚為不義而不去何也君子去/處有道廢興有命天下皆齊也陳文子去齊孔子不)

　(以為仁天下皆魯也柳下惠不去魯孟子不以為非/聖天下皆楚也則商陽不去楚君子豈以為非禮哉)

　(廬陵胡氏曰殺敵為果易之戮也商陽殺敵不果而/云朝燕不與以私怨懟其君安得為有禮葢春秋無)

　(義戰彼善於此而已澄曰商陽有不忍之仁又頗知/不逐奔之義棄疾使之手弓而後手弓使之射而後)

　(射斃一人遄韔其弓謂之者棄疾復使之射也而後/再射又斃二人毎殺必掩其目殺人甚非其心也故)

　(止御者令勿更逺追然己意非御所能知又難以語/之故曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命聊為此)

　(言以止其御非是忿其位卑而不盡力多殺也胡邦/衡以不果於殺罪之又以怨懟其君入其罪所見與)

　(孔子異矣王陳葢合於/春秋及孟子之意者哉)

○吳侵陳斬祀殺厲師還出竟陳行人儀使於師夫差

謂太宰嚭曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱

斯師也者則謂之何行人儀曰古之侵伐者不斬祀不

殺厲不獲二毛今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師

與太宰嚭曰反爾地歸爾子則謂之何曰君王討敝邑

之罪又矜而赦之師與有無名乎(還音旋夫音扶嚭/普被切與音余)

　(舊本云陳太宰嚭使於師夫差謂行人儀曰鄱陽洪/氏曰按嚭乃吳夫差之宰陳遣使者正用行人則儀)

　(乃陳臣也記禮者簡䇿差互更錯其名當云陳行人/儀使於師夫差使太宰嚭問之澄按洪氏正千載之)

　(訛今從其説兩易二人之名又有太宰嚭三字舊本/在曰古之侵伐者之上今移在曰反爾地之上而孔)

　(疏凡用二人之名者亦皆為之兩易則文義協順矣/鄭氏曰吳侵陳以魯哀元年秋祀神位有屋樹者厲)

　(疫病行人太宰官名也夫差吳子光之子盍何不也/嘗猶試也夫差修舊怨庶幾其師有善名獲謂係虜)

　(之二毛鬢髮班白者其不謂之殺厲之師與欲㣲切/之故其言似若不審然正言殺厲重人歸爾子謂所)

　(獲民臣君王者吳楚僣號稱王也師與有無名乎又/㣲勸之終其意孔氏曰初吳子光伐楚召陳懷公懷)

　(公不從夫差克越乃修先君之怨而侵陳是夫謂行/人儀夫差謂何不試問我修先君之怨而興此師必)

　(有善名在外衆人稱此師則謂之何欲令太宰嚭以/此問行人儀也不斬祀不殺厲不獲二毛此古之侵)

　(伐者以至勝攻至㬥用兵如此行人儀特舉古之禮/以駁吳師之惡殺厲重於斬祀故譏殺厲以㣲切之)

　(意欲得吳哀矜吳反地歸子其事既善則師豈有無/善名乎言必有善名也是又㣲勸之終其欲哀矜之)

　(意澄曰夫差内行惡事而外欲得善名故令太宰嚭/問陳行人謂衆人稱我此行之師其名謂何行人儀)

　(名之以殺厲之師者欲吳人恥其名之惡而改悔也/吳太宰果有反地歸子之言則陳行人乘其好名之)

　(心而甘言/誘勸之也)

○邾婁定公之時有弑其父者有司以告公瞿然失席

曰是寡人之罪也曰寡人嘗學斷斯獄矣臣弑君凡在

官者殺無赦子弑父凡在宫者殺無赦殺其人壞其室

洿其宫而豬焉葢君踰月而后舉爵(婁龍朱切瞿俱遇/切斷丁亂切壞音)

(怪洿音烏/豬音誅)

　(廬陵胡氏曰春秋弑逆多矣唯邾無弑逆之事故邾/定公以為非常而驚也鄭氏曰定公貜且也魯文十)

　(四年即位民之無禮教之罪故曰寡人之罪也臣弑/君子弑父諸臣子孫皆得殺之壞其室瀦其宫明其)

　(大逆不欲人復處之踰月而後舉爵自貶損也孔氏/曰凡在官者言諸臣凡在宫者言子孫瀦是聚水之)

　(名洿其宫而瀦焉謂掘其宫使水聚積也澄曰凡在/官凡在宫謂被弑者之羣臣子孫非謂行弑者之羣)

　(臣子孫也赦謂縱之逸去也弑君弑父之賊凡在官/在官者當即時殺之不可緩誅逸賊故曰無赦無赦)

　(謂毋令縱逸也宋萬弑閔公縱令出奔陳君子以為/宋無臣子也陸農師謂同一官府之人亦坐弑君之)

　(罪果是逆賊之黨則自應殺之無赦若不豫弑謀而/一府一宫之人皆連坐刑不亦濫乎春秋誅亂臣賊)

　(子之法不聞有此山隂陸氏曰凡在官者殺無赦謂/弑君者同一官府亦坐焉爾弑父放此鄭氏謂弑父)

　(者凡在宫子孫皆得殺之是/父子兄弟相殺終無己時也)

○子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫

枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬬曰請

問居昆弟之仇如之何仕弗與共國銜君命而使雖遇

之不鬬曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主

人能則執兵而陪其後(苫尺沾切枕去聲朝音/潮使色事切從去聲)

　(鄭氏曰居父母之仇雖除喪居處猶若喪也干盾也/弗與共天下不與並生也不反兵雖適市朝不釋兵)

　(也昆弟之仇銜君命則不鬬為負而廢君命也不為/魁魁猶首也天文北斗魁為首杓為末執兵陪其後)

　(為其負當成之孔氏曰身常帶矣雖在市朝不待反/還取兵而鬬也然朝在公門之内兵器不入令得持)

　(兵者但有公事之處皆謂之朝爾曲禮云兄弟之讎/不反兵此父母之仇云不反兵者父母兄弟之仇皆)

　(不反兵也此兄弟之仇㨿身仕為君命出使而不鬬/二文相互乃足從父昆弟既不為報仇魁首若主人)

　(能自報之則執兵陪助其後也方氏曰寢苫則常以/喪禮自處枕干則常以戎事自防不仕則不暇事人)

　(而事事也弗與共天下則與弗共戴天同義市朝非/戰鬬之處遇諸市朝猶不反兵而鬬則無所徃而不)

　(執兵矣由其恩之至重故報仇之義如此仕弗與共/國則雖事人而事事亦恥與之相遇也銜君命而使)

　(遇之不鬬則不敢以私讎妨公事也由其恩殺於父/母也曲禮言交㳺之讎而不及從父昆弟此言從父)

　(昆弟之仇而不及交游者葢交遊之讎猶不同國則/從父昆弟可知矣於從父昆弟且不為魁則與交逰)

　(不為魁可知矣/其言互相備也)

○仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之也敝帷不棄

為埋馬也敝葢不棄為埋狗也丘也貧無葢於其封也

亦與之席毋使其首陷焉(畜許六切為云偽/切封音窆予音與)

　(鄭氏曰畜狗廵守封當為窆陷為没於土方氏曰衆/體皆不欲没於土特以首為言者以衆體之所貴尤)

　(不欲没於土也家語言仲尼將行雨而無葢以貧故/無葢也石林葉氏曰帷葢近於身以為障蔽者也犬)

　(馬畜於家以為代禦者也障蔽者弊所不敢/棄而代禦者死用以埋之仁之至義之盡也)

　路馬死埋之以帷

　(鄭氏曰路馬君所乘者其它狗馬不能以帷葢方氏/曰魯昭公乘馬塹而死乃以帷裹之澄曰上文記仲)

　(尼埋畜狗之事記者遂/并記國君埋乘馬之法)

　　　右附記雜事雜辭凡二十三節

　禮記纂言卷十四下