禮記纂言,原序

欽定四庫全書

　禮記纂言卷十六　　　　　元　吳澄　撰

　　大傳

　　(儀禮經十七篇唯喪服一篇之經有傳此篇通用/喪服傳之文而推廣之喪服傳逐章釋經如易之)

　　(彖象傳此篇不釋經而汎說則如易之繫辭傳不/釋經而統論大凡也人以繫辭傳為易大傳故此)

　　(篇亦名/大傳云)

聖人南面而聽天下所且先者五民不與焉一曰治親

二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得於

天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死

(聽舊體寧切今讀如字與音預/贍食艶切紕匹彌切繆音謬)

　(聖人南面謂即天子位嚮明以臨臣民也聽天下謂/天下之事悉接乎耳目也或言聽朝則聽該視或言)

　(視朝則視該聽也且先謂且當以此為先而後又有/事也民謂治民之事所且先者五事而治民之事不)

　(與焉行之在五先之後也明倫以齊家最所當先故/治親為五先之一官人以治國其次也故報功舉賢)

　(使能繼之功謂世臣舊臣己用之賢能有功於國者/急報答之或登庸於内或封建於外皆報其功也故)

　(報功為五先之二賢謂有德者雖非有功之臣然有/德而未用急舉擢之俾為卿大夫也故舉賢為五先)

　(之三能謂有才者雖非有德之賢然有才而可用急/使令之俾居一職任一事也故使能為五先之四仁)

　(民以平天下又其次也故存愛繼之存愛謂仁民凡/天下之民不問賢愚能否皆當存愛之之心論語所)

　(謂汎愛衆也故存愛為五先之五上言民不與焉此/言存愛其所愛者即民也乃云不與何哉葢存愛也)

　(者存愛民之心爾民也者行治民之事先有不忍人/之心而後有不忍人之政也一得謂所先五事一一)

　(行之皆得其當而無失無不足謂民財民力兩無匱/欠贍則又有餘饒也或曰足謂財之足贍謂力之贍)

　(一物紕繆謂所先五事中有一事行之失其當也紕/繆猶絲之紛亂無紀先五者而繼之以行仁政則賦)

　(斂必輕徭役必省而民財不空民力不困旣無欠而/又有餘也若於所當先之五事但有一事錯舛則斂)

　(必重役必繁而民受凍餒疲勞之禍不得其正命而/死也五先皆得而民生始可厚五先一失而民死旋)

　(不救見福民則難禍民則易也鄭氏曰且先言未遑/餘事功功臣也物猶事也紕繆猶錯也輔氏曰五者)

　(無非爲民而曰民不與焉言未及於民事猶勞徠勸/率睭給之類也方氏曰民不與焉非不以民為事苟)

　(能行此五者民/亦從而治矣)

○聖人南面而治天下必自人道始矣立權度量考文

章改正朔易服色殊徽號異器械别衣服此其所得與

民變革者也其不可得變革者則有矣親親也尊尊也

長長也男女有别此其不可得與民變革者也上治祖

禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以

昭繆别之以禮義人道竭矣(量音亮徽諱韋切械户戒/切别彼列切下同長長知)

(兩切禰年禮/切繆讀如穆)

　(治天下謂整理天下之事也上言聽天下此言治天/下事接乎耳目乃整理之也人道上文所謂治親也)

　(所先五者中之第一事故治天下自此而始也權謂/五權銖兩斤鈞石稱物之重輕者也度謂五度分寸)

　(尺丈引度物之長短者也量謂五量龠合升斗斛量/物之多少者也文章謂禮樂之秩序節奏政刑之制)

　(令科條也服色謂所服車馬各有所尚之色徽號謂/旌旗徽識之名號器謂禮樂等器械謂兵戎等器衣)

　(服謂上衣下裳之服立謂創設之考謂訂定之改易/殊異别皆謂更新之不同乎舊也此七者隨時損益)

　(以新民之觀聽故云得與民變革其有常而不可變/可因而不可革者天地之常經人道之治親是也治)

　(親之目有四總言之均謂之親分言之則親親者在/下子孫之親尊尊者在上父祖之親長長者在旁昆)

　(弟之親男女有别者在内夫婦之親也上治祖禰覆/説上文尊尊之親也上之親而至尊者父父之上則)

　(祖以至於曽髙其尊彌逺而彌隆也下治子孫覆說/上文親親之親也下之卑而至親者子子之下則孫)

　(以至於曽元其親漸逺而漸殺也旁治昆弟覆説上/文長長之親也同生而長者昆同生而幼者弟長之)

　(嫡為宗幼之嫡庶皆為支以至於同祖同曽祖同髙/祖之昆弟與夫從族之諸父諸祖諸子諸孫咸統焉)

　(㑹合之以燕饗之飲食以不忘其恩情而於合食之/時序次之以父子之昭穆以不紊其等列旁治昆弟)

　(之親者然也别之以禮義覆説上文男女有别之親/也唯男女有别然後父子親昆弟親也父子昆弟之)

　(親天屬也夫婦之親則初由人合而天屬之親所自/出也即此四者而人道之親盡矣前曰自人道始後)

　(曰人道竭矣起語結語相始終也竭盡也按人之大/倫有五而此四親者唯父子兄弟夫婦三倫爾而曰)

　(人道竭矣何也葢此三倫者一家之倫也一國之倫/則君臣之倫自家之尊尊而推也朋友之倫自家之)

　(長長而推也四親足以該貫五倫五倫者天下之達/道也故人道竭盡於此孔氏曰正謂年始朔謂月初)

　(改正周子殷丑夏寅也改朔周夜半殷雞鳴夏平旦/也服色車之與馬各從所尚夏尚黒殷尚白周尚赤)

　(也徽號周禮九旗是也周大赤殷大白夏大麾各殊/别也器謂楬豆房爼禮樂之器械謂戎路革路兵甲)

　(之屬别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厭/賤周貴則降卑也權度量以下諸事是末故可變革)

　(與民為新也長樂陳氏曰左傳云揚徽者公徒徽旌/旗之名徽號者徽識之號也周官司常辨九旗之物)

　(象其事象其名號大司馬仲夏教茇舍辨號名之用/輔氏曰徽號厠於服色器械衣服之間似古説及陳)

　(說是馬氏曰自立權度量至於别衣服者禮之文也/文則應時而造自親親至於男女有别者禮之本也)

　(本則理之不可易鄭氏曰親親尊尊長長男女有别/四者人道之常方氏曰四者治之道也道有常故不)

　(可得與/民變革)

○服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五

曰長幼六曰從服從服有六有屬彼有徒從有從有服

而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重

　(術猶道也服術謂古先聖人制服之道其一親親之/服承上文人道之親親下治子孫者而言子至親也)

　(故適長子斬衰三年同於父衆子齊衰朞同於祖子/之下其親者孫故適孫齊衰朞亦同於祖衆孫則大)

　(功九月孫之下其親曽𤣥並緦麻三月此親親之下/殺也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖禰)

　(者而言父至尊也故斬衰三年其服之重無以加父/之上其尊者祖故齊衰朞祖之上其尊曽髙並齊衰)

　(三月此尊尊之上殺也其三名服其四出入之服承/上文人道之男女有别别之以禮義者而言名者彼)

　(女來配此男母者配父之名其尊齊於至尊之父故/服三年之衰與父同但齊其斬而已妻者配己之名)

　(其親比於至親之子故服朞年之齊衰與子同又加/之以杖也而妻之於夫則比於至尊之父故服三年)

　(之斬衰移其所天之父以天其夫也婦者配子之名/故服大功九月小功五月伯母叔母其名同於父之)

　(配視已尊一等故服齊衰朞昆弟之子之婦其名同/於子之配視己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻)

　(其名不可同於己之配為其與己同等故無服出者/此女徃配彼男故姑姊妹女子子在室齊衰朞出嫁)

　(則降大功九月入者雖已出嫁或被出或無子而復/歸本宗則仍服在室未嫁之本服也其五長幼之服)

　(承上文人道之長長旁治昆弟者而言長者謂昆幼/者謂弟昆弟相為服齊衰朞也同祖者從昆弟則服)

　(大功九月同曾祖者再從昆弟則服小功五月同髙/祖者族昆弟則服緦麻三月此長幼之旁殺也由長)

　(而上則有旁尊之殺父之親昆弟為從父則服齊衰/朞父之從昆弟為再從父則服小功五月父之族昆)

　(弟為族父則服緦麻三月祖之親昆弟為從祖則服/小功五月祖之從昆弟為族祖及曽祖之親昆弟為)

　(族曾祖並服緦麻三月由幼而下則有旁卑之殺子/之從昆弟為親昆弟之子則服齊衰朞子之再從昆)

　(弟為從昆弟之子則服小功五月子之族昆弟為再/從昆弟之子則服緦麻三月孫之再從昆弟為親昆)

　(弟之孫則服小功五月孫之族昆弟為從昆弟之孫/及曽孫之族昆弟為親昆弟之曽孫並服緦麻三月)

　(以上喪服之五術本乎人道之四親皆為親之服也/非親而服者不在此數其六從服謂非己之正服從)

　(於人而服也故殿五術之後從服之目又六屬從者/屬謂親屬以親屬故為其黨服妻從夫服夫家旁尊)

　(旁卑之親夫從妻服妻黨之親子從母服母黨之親/也徒從者徒空也與彼非親屬空為其黨服子為母)

　(之君母庶子為君母之親妾為女君之黨也從有服/而無服者其夫為其昆弟有服妻從夫而為夫之兄)

　(弟則無服公子之妻為其父母有服夫從妻而公子/為君所厭為妻之父母則無服也從無服而有服者)

　(其夫爲兄嫂弟婦無服妻從夫而娣姒婦相為小功/則有服也公子被君厭為母之父母姊妹無服妻從)

　(夫而為公子之外祖父母及從母皆緫則有服也從/重而輕者姑雖出嫁猶為姪服大功九月為重其子)

　(從母而為内兄弟服緦則輕妻為其父母服朞為重/夫從妻而服外舅外姑皆緦則輕也從輕而重者公)

　(子為君所厭為其母練冠為輕妻/從夫而為公子之母服朞則重也)

自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下

之至于禰名曰重一輕一重其義然也(上時/掌切)

　(自由也仁謂恩愛之心率循也親謂父母等猶差也/義謂事宜之理祖葢兼祖并曽髙二祖而言然如此)

　(也因上文有從重而輕從輕而重之語遂申釋制服/輕重二字之義恩愛之心無限極故於至親之服斬)

　(衰三年者仁也然仁雖無限極以漸而減殺焉循親/之重服等差而上至祖則減為齊衰朞又至祖上之)

　(祖則減為齊衰三月愈殺而輕矣事宜之理有裁制/故於曽髙祖之服齊衰三月者義也義雖有裁制然)

　(以漸而加隆焉循曽髙祖之輕服順序而下至祖則/加為齊衰朞又至祖下之禰則加為斬衰三年愈隆)

　(而重矣皆事理之宜如是也輔氏曰親親仁也逆而/上之則漸輕故至于祖名曰輕尊尊義也順而下之)

　(則漸重故至于禰名曰重輕則齊衰三月重則斬衰/三年一輕一重其義則然非人之所能為也應氏曰)

　(仁恩之厚於親者無極以仁率親逆而推於祖乃漸/殺則謂之輕義道之施於祖者有節以義率祖順而)

　(及於親乃愈隆則謂之重非故欲爲是輕重之差乃/其理之不得不然爾方氏曰因親以推祖則以階而)

　(升故曰等而上之由祖以及禰則即世以降故曰順/而下之或自仁率或自義率而下止言其義然者義)

　(宜也宜輕而輕宜/重而重是義而已)

　　　右記人道四親喪服六術之義一章凡三節第

　　　一節汎言所先五事總爲下文起本第二節於

　　　所先五事中不復言其四專以其最先之第一

　　　事曰治親者詳言之而起下文因親制服之義

　　　第三節乃論服術承上文治親而言本宗親者

　　　之服尊尊謂尊而親者也舉重而言但言尊而

　　　親在其中親親謂親而卑者也舉重而言但言

　　　親而不顯其卑也注䟽以尊尊為君服則失此

　　　篇專言治親制服之正意

禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯

及其大祖大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖(大/祖)

(音泰省/息井切)

　(此章推廣人道治祖禰服術曰尊尊之義故章首叙/天子諸矦大夫士尊尊所及之逺近禮不為王者不)

　(得禘祭天子三穆三昭之上有大祖廟猶以為未盡/追逺之孝又推本大祖所自出之帝追祭之于大祖)

　(廟而大祖降居旁位配食者謂之禘此尊尊所及之/最逺者也諸矦則二昭二穆之上有大祖廟尊尊不)

　(過及大祖而已不能如天子所及之逺也大夫又不/能如諸矦唯禰廟祖廟及曽祖三廟士又不能如大)

　(夫上士唯禰與祖二廟中士下士則唯有禰一廟大/事大功也省察也省察如詩序所謂有功而見知也)

　(祫合也謂雖無廟而得與有廟者合祭也大夫士必/有大功見省察於其君君有特恩賜之祫祭然後得)

　(祭及髙祖葢位愈下者尊尊之所及愈不逺也雖君/賜亦止得上及髙祖共祭四世大夫葢祫于曽祖廟)

　(而上及髙祖上士則祫于祖廟而上及曽祖髙祖中/士下士則祫于禰廟而上及祖與曽祖髙祖也大夫)

　(亦有有大祖廟者無曽祖廟當祫于大祖之廟而祭/曽祖祖禰凡四世若大祖在髙祖前者或祫于大祖)

　(廟而并及髙曽祖禰凡祭五世也趙氏/曰干者逆上之意言逆上及髙祖也)

牧之野武王之大事也旣事而退柴於上帝祈於社設

奠於牧室遂率天下諸矦執豆籩逡奔走追王大王亶

父王季厯文王昌不以卑臨尊也(逡音駿追/王音旺)

　(鄭氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖行主也牧室/牧野之室古者郊關皆有館焉逡疾也逡奔走言勤)

　(事也孔氏曰牧野之戰是武王之大事旣戰罷而退/燔柴以告天祈祭以告社設奠於牧野之館室以告)

　(行主告祭旣訖遂率天下諸矦歸周京祭先祖于廟/於此之時追王大王王季厯文王昌為王所以然者)

　(不以諸矦之卑號臨天子之尊也長樂陳氏曰武王/之出師受命文考類于上帝宜于冢土告其伐也旣)

　(事而退柴於上帝祈於社奠於牧室告其成也率諸/矦執豆籩逡奔走者祀于周廟也不以卑臨尊者小)

　(記所謂父為士子為天子諸矦則祭以天子諸侯之/意也禮孤子雖貴不作父諡子尊不加父母而武王)

　(追王大王王季文王者以王迹所興故也文王所以/三分天下有其二其始乃自大王王季也武王所以)

　(得天下其成乃自文王也東萊呂氏曰不以卑臨尊/此出於後儒之説非追王之本意也儀禮傳曰父至)

　(尊也天子至尊也君至尊也父與天子人君其尊等/爾大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大於是曷)

　(為待追王而后尊哉追王者何意葢三王皆肇基之/主所以追王之也澄曰上文已言天子諸侯卿大夫)

　(士尊尊所及之逺近此一節遂引武王追王之事專/明天子之尊祖禰然止是祭禮之尊尊而言不及服)

　(術葢在喪在祭同/一尊尊之人道也)

　　　右記人道之尊尊按喪服齊衰不杖朞章爲人

　　　後者爲其父母傳有王者禘其祖之所自出諸

　　　矦及其大祖十五字與此章之文同但王者禘

　　　三字作天子及

同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别

其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆

婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治

之大者也可無慎乎(屬如字别/彼列切)

　(此章推廣人道别男女服術曰名曰出入之義同姓/從宗合族屬為後章長幼之服起文異姓主名治際)

　(㑹則為此章名服起文也下一節論昬姻包出入服/之意鄭氏曰合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來)

　(嫁者主名主於婦與母之名爾際㑹昬禮交接之㑹/也著明也母婦之名不明則人倫亂母焉則尊之婦)

　(焉則卑之尊之卑之明非己倫以厚别也昆弟之妻/夫之昆弟不相為服不成其親也謂之婦與嫂者以)

　(其在己之列以名逺之孔氏曰同姓父族也從宗謂/從大小宗也合聚族人親踈使昭為一行穆為一行)

　(同時而食故曰合族屬異姓之女來為己姓之妻唯/繫夫尊卑而定母婦之名道猶行列也若其夫屬於)

　(己之父行者其妻皆已之母行也其夫屬於己之子/行者其妻皆己之婦行也故嫁己伯叔之列即謂為)

　(母嫁己子行即謂為婦也凡子行之妻則謂之婦兄/弟同倫嫌於䙝瀆弟雖非子行謂其妻為婦同子行)

　(者卑逺之也弟妻旣得為婦號記者恐兄妻亦得為/母號故云嫂亦可謂之母乎乎以疑之言其不可也)

　(弟妻可借婦名兄妻不可借母名故借嫂老之名為/號尊嚴之也母婦之名得則昭穆明失則上下亂是)

　(人治之大須愼之也方氏曰謂弟之妻為婦者葢推/而逺之别嫌爾弟之妻謂之婦而從卑則可兄之妻)

　(謂之母而從尊則不可是嫂雖少當敬忌如嫂乃所/以别嫌人道之治而不亂者以是不曰治人而曰人)

　(治葢非其所以治人/而人所以治故也)

四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭

矣其庶姓别於上而戚單於下昬姻可以通乎繫之以

姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周

道然也(免音問殺色界切别彼列切弗/别亦同皇讀如字綴貞衞切)

　(鄭氏曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡/無屬名𤣥孫之子五世而無服姓正姓也始祖為正)

　(姓髙祖為庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮/小史掌定繫世辨昭穆孔氏曰四世謂上至髙祖下)

　(至己兄弟同承髙祖為族兄弟相報緦麻服窮於此/親兄弟服朞一從兄弟服大功再從兄弟服小功三)

　(從足弟服緦麻故四世而緦則服窮盡也五世謂共/承髙祖之父者袒免而無正服減殺同姓也六世謂)

　(共承髙祖之祖者不服袒免同姓而已故云親屬竭/矣庶衆也髙祖以外分姓衆多故曰庶姓五世以後)

　(各為氏族不共髙祖是庶姓别異於上也戚親也單/盡也謂四從兄弟各自為宗恩親盡於下也問者見)

　(姓别親盡昬姻應可以通問其可通與否答言庶姓/雖别於上而有世繫連繫之以本姓而不分别若姬)

　(氏妻氏大宗百世不改連綴族人以飲食之禮而不/殊異雖相去百世昬姻不得通周道然也者謂周道)

　(如此也方氏曰姓為正姓氏為庶姓正姓始祖也庶/姓髙祖也五世則氏别於上而親盡於下矣周官言)

　(定世繫所謂繫之以姓也以飲食之禮親宗族所謂/綴之以食也澄曰上古洪荒民生蚩蚩同乎禽獸其)

　(後聖人出而為之君師人類始漸與禽獸異然其禮/猶質而簡故有其初同出一原其末相去漸逺則不)

　(辨其姓而或通昬姻者焉馴至唐虞夏商有司徒之/官教以人倫使之男女有别則與古初不同矣然亦)

　(未若周禮之文而詳也髙祖以下有小宗各分庶姓/以辨其支派之異髙祖以上有大宗同一正姓以㑹)

　(其本原之同記所言四世服窮五世殺同姓六世親/屬竭者辨其異也所言百世昬姻不通者㑹其同也)

　(於是從宗合族屬而親踈有等主名治際㑹/而男女有别周之道所以為經制大備也與)

　　　右記人道之男女有别按喪服大功九月章夫

　　　之祖父母世父母叔父母傳有其夫屬乎父道

　　　者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也

　　　謂妻之弟婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治

　　　之大者也可無慎乎五十字與此章之文同

君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭

明其宗也庶子不得爲長子三年不繼祖也别子為祖

繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則

遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自

出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊

祖故敬宗敬宗尊祖之義也(為云偽切下為其同長知/兩切别彼列切舊本宗其)

(繼别子之所自出者今/從朱子刪去之所自出)

　(此章推廣人道治昆弟服術曰長幼之義君恩雖下/親其族人而族人以臣禮不敢上視君為親故不敢)

　(宗君而各宗其昆弟之嫡長為宗子以相統屬也庶/子非宗子則不得主祭又不得為長子三年者所以)

　(明宗子之重也重其宗者逺其君而不敢戚故也下/乃言大宗小宗之異而緫以尊祖結之葢人臣之家)

　(所以立宗者始自不敢戚君而終於尊祖也大宗雖/服外而齊衰三月之服小宗則各以本親之服服之)

　(四宗所統之諸昆弟亦名以其本服相為服此服術/之所謂長幼也鄭氏曰位謂齒列也君恩可以下施)

　(而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君尊/君别嫌也族人上不戚君下又辟宗乃能相序别子)

　(謂公子若始來在此國者後世為祖也繼别别子之/世嫡也族人宗之謂之大宗繼禰者父之嫡也兄弟)

　(宗之謂之小宗遷猶變易也繼髙祖者亦小宗也先/言繼禰者據别子子弟之子也以髙祖與禰皆有繼)

　(則曽祖與祖亦有也小宗四與大宗凡五孔氏曰君/絶宗合食者設族食燕飲有合會族人之道管領族)

　(人而族人不敢計已親戚與君齒列也兄弟親屬多/有簒代之嫌故逺自卑退也以下厯陳五宗義諸矦)

　(嫡子繼世為君第二子以下悉不得禰先君故云别/子或是異姓始來在此國者以其别於在本國不來)

　(者故亦云别子也並為其後世始祖故云爲祖也别/子之嫡子世繼别子為大宗父之嫡子上繼於禰者)

　(謂之小宗大宗是逺祖之正體小宗是髙祖之正體/尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之義)

　(也朱子曰庶子不祭謂非大宗則不得祭别子之爲/祖者非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也)

　(小記云庶子不祭禰明其宗也庶子不祭祖明其宗/也文意重復不如大傳語雖簡而事反該悉也宗其)

　(繼别子下之所自出四字疑衍注中亦無其文作䟽/時方誤爾東萊呂氏曰别子爲祖如魯桓公生四子)

　(莊公旣立為君則慶父叔牙季友爲别子繼别為宗/如公孫敖繼慶父是為大宗繼禰者為小宗如季武)

　(子立悼子悼子之兄公彌悼子旣為大宗則繼公彌/者為小宗所以謂之繼禰者葢自繼其父不繼祖故)

　(也長樂陳氏曰諸矦之支子為卿大夫者謂之别子/有自他國而來於此者亦謂之别子有起自民庶而)

　(致位卿大夫者亦從别子之義此三者各立宗而為/大宗所謂繼别者也若魯仲孫叔孫季孫之類嫡子)

　(弟之長子則為小宗所謂繼禰者也大宗則一百世/不遷小宗有四有繼禰而兄弟宗之有繼祖而同堂)

　(宗之有繼曽祖而再從宗之有繼髙祖而三從宗之/至於四從親屬絶五世則遷矣凡此皆卿大夫之制)

　(公子則/具下文)

有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫

之宗者公子是也公子有宗道公子之公爲其士大夫

之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也(爲云偽切/適音的)

　(鄭氏曰公子謂先君之子今君昆弟公子不得宗君/君命嫡昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所)

　(宗者嫡則如大宗死為之齊衰九月其母則小君也/為其妻齊衰三月無嫡而宗庶則如小宗死為之大)

　(功九月其母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫/之宗公子有此三事也孔氏曰以前皆卿大夫士有)

　(大宗有小宗相繼屬此明諸矦之子身是公子上不/得宗君下未為後世之宗不可無人主領君無嫡昆)

　(弟遣庶兄弟一人為宗禮如小宗是有小宗而無大/宗也君有嫡昆弟使之為宗更不得立庶昆弟為宗)

　(是有大宗而無小宗也公子唯一無他公子為宗是/無宗也亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也言此)

　(三事他人無唯公子有故云公子是也又覆說公子/之宗道以公子有宗道一句起文公子之公君也公)

　(子之君是嫡昆弟為君者士大夫之庶者則君之庶/兄弟為士大夫者所謂公子也君為此公子士大夫)

　(庶者立公子士大夫嫡者之身與庶公子為宗此嫡/者即君之同母弟嫡夫人所生之子也公子有大宗)

　(小宗嫡者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子/之嫡今公子爲大宗謂禮如之非正大宗也死為齊)

　(衰九月者以君在厭降兄弟降一等故九月以其為/大宗故齊衰其母則小君與君同母也爲其妻齊衰)

　(三月者同喪服宗子之妻也若無嫡子可立但立庶/子為宗禮如小宗與常時兄弟相爲同君在厭降故)

　(大功九月母則庶母妻則兄弟之妻故無服也方氏/曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以其為)

　(士大夫故曰士大夫爲猶使之也使其庶公子宗其/嫡公子上言有大宗而無小宗是也至於有小宗而)

　(無大宗有無宗而莫之宗此不釋之者舉大以該之/也東萊呂氏曰假如國君有兄弟四人三庶而一嫡)

　(嫡者君之同母弟公子旣不敢宗君則君命同母弟/為之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而無嫡則須令庶長)

　(權攝宗事傳至子則自為宗矣藍田呂氏曰國君之/嫡長為世子繼先君之正統自母弟而下皆不得宗)

　(嗣君又不可無所統屬故次嫡為别子别子為先君/一族大宗之祖每一君有一大宗其生也嫡庶兄弟)

　(皆宗之其死也子孫世世繼之凡先君所出之子孫/皆宗之雖百世不遷無後則族人以支子繼之羣公)

　(子雖宗别子而自為五世小宗之祖死則其子其孫/爲繼禰繼祖之小宗至五世以上則上遷其祖下易)

　(其宗無子孫則絶若君無次嫡子立為别子止有庶/公子數人則不可以無宗以統當立庶長一人為小)

　(宗使諸弟皆宗之澄曰章者言君有合族之道章末/言公子有宗道二道字意同猶云禮也君與族人尊)

　(卑殊絶是君本不應有合族之禮雖不應有而時有/之者族食燕享以時敦其親睦之恩於族人是君亦)

　(有合族之禮也故云君有合族之道公子雖多並是/國君之别子兄弟不自相宗逮其繼别子之嫡長始)

　(謂之宗子其公子本身但各爲大宗之祖而已是公/子不應有自爲宗之禮也雖不應有而或有之者君)

　(命嫡公子爲宗使庶公子宗之是公子本身亦有爲/宗之禮也故云公子有宗道至其子則此公子之身)

　(爲大宗之祖而其嫡子與繼别之爲大宗者同矣若/無嫡公子而但立庶長公子爲宗以統諸弟至其身)

　(後則其嫡長但得爲繼禰之小宗不得爲繼别之大/宗又一世則爲繼禰之小宗又一世則爲繼曽祖之)

　(小宗又一世則爲繼高祖之小宗至第六世則不復/相宗而又各爲一族之高祖其再世三世四世五世)

　(又爲繼禰繼祖繼曽繼高之四小宗至十一世則又/各爲一族之高祖如前但此公子本身之爲宗者一)

　(君但有一大宗非若其他别子之爲祖而不爲宗者/每一公子爲一大宗與此數公子共一大宗者不同)

　(也注疏及諸家之說皆然則此章第一節是言卿大/夫士繼别子之宗第二節乃是特言公子本身自爲)

　(宗之宗二義各異若藍田吕氏之說則後一節與前/一節其義不殊一君但有一公子謂之别子君之子)

　(雖多止有一人爲大宗以下皆不得謂之别子彼魯/三桓之爲三大宗鄭七穆之爲七大宗者蓋非正禮)

　(然二說未詳孰/是姑兩存之)

　　　右記人道之長幼按喪服斬衰章父爲長子傳

　　　有庶子不得爲長子三年不繼祖也十三字又

　　　齊衰三月章丈夫婦人爲宗子傳有尊祖故敬

　　　宗敬宗尊祖之道也十二字與此章之文同

絕族無移服親者屬也自仁率親等而上之至于祖自

義率祖順而下之至于禰是故人道親親也(移以豉切/儀禮喪服)

(作施字/音同)

　(此章推廣人道治子孫服術曰親親之義子孫者禰/與三祖之諸子諸孫也髙曽祖禰之子孫曽𤣥爲族)

　(移推而旁及之也髙祖之族其服旁及者族曽祖族/祖族父族兄弟皆緦曽祖之族其服旁及者從祖再)

　(從父再從兄弟皆小功族子緦祖之族其服旁及者/從父朞從兄弟大功再從子小功族孫緦禰之族其)

　(服旁及者昆弟從子皆朞從孫小功族曽孫緦出乎/此為絶族族絶則無旁及之服矣若在族内為髙曽)

　(祖禰之親者各以子之屬孫之屬曽孫之屬𤣥孫之/屬而服之也自恩服循親之親而上以至於祖與曽)

　(髙之親其親漸上而漸輕自義服循髙曽與祖之親/而下以至於禰之親其親愈下而愈重此人道之親)

　(親者然也鄭氏曰族兄弟之子不相爲服有親者服/各以其屬親䟽孔氏曰四從族屬旣絶故無移服在)

　(旁而及曰移言不延及之也有親者各以屬而為服/故云親者屬也張子曰君子小人之澤皆五世而斬)

　(故四從六世爲絶族方氏曰九族之外謂之絶族以/卑而屬尊以幼而屬長以庶而屬嫡以旁而屬正親)

　(親之道如斯而已族絶即非其所屬自仁率親而上/至于祖則始乎親親焉自義率祖而下至于禰則終)

　(乎親親焉人道/始終乎親親也)

親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗廟嚴

宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中

刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成

百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁

於人斯此之謂也(中去聲樂音/洛斁音亦)

　(鄭氏曰収族序以昭穆也嚴猶尊也百志人之志意/所欲也斁厭也孔氏曰己上親於親親亦上親於祖)

　(以次相親去已髙逺故云尊祖宗是祖之正𦙍故云/敬宗族人旣敬宗子宗子故収族人族人散亂骨肉)

　(乖離則宗廟祭饗不嚴肅収之則親族不散亂昭穆/有倫宗廟之所以尊嚴也先能宗廟嚴後乃能保重)

　(社稷上無淫刑濫罰則庶民安民手足有所措各安/其業故財用得足百姓足君孰與不足天下皆足所)

　(以君及民人百志悉成是謂倉廪實而知禮節衣食/足而知榮辱也樂謂民樂不厭方氏曰親其所親推)

　(而至於親之所親則尊矣有祖而后有宗宗者五宗/也有宗而后有族族者九族也宗廟者祖禰之祀也)

　(社稷者土穀之神也族屬雖以祖禰而生然非子孫/衆多則無以共承宗廟宗廟雖以有土穀而后立然)

　(非祖禰積累則無以保守社稷社稷必以人守故愛/百姓有愛民之心則刑不濫而庶民安生樂業農者)

　(生財於田里商者通財於道路用足而養生送死無/憾故百志成百志成則禮義於是乎生故禮俗刑禮)

　(俗刑則爭鬭之患息和平之氣通故樂東萊吕氏曰/親親故尊祖尊祖故敬宗此一篇之綱人愛其父必)

　(推其生我父者祖也又推其生我祖者曽祖也尊其/所自來則敬宗儒者之道必始於親蓋天之生物一)

　(本譬木枝葉繁盛而所本者一収族如窮困者収而/養之不知學者収而教之宗族旣合自然繁盛族大)

　(則廟尊如宗族離散無人収管則宗廟安得嚴邪有/國家社稷然後能保宗廟故必重社稷國以民為本)

　(無民安得有國故必愛百姓心誠愛民則謹於刑罰/矣庶民安謂民有定居而上不擾之所以生殖財用)

　(時和嵗豐萬物盛多財用旣足故百志成雖有此志/而無財以備禮則志不成矣制而用之謂之禮習而)

　(安之謂之俗刑是刑儀之刑澄曰禮俗刑謂民化於/親親之禮而成俗刑于四海可為後世法人君自一)

　(身親親一家親親至於一國皆親其親天下皆親其/親尊祖敬宗収族而宗廟嚴一家親親之效也重社)

　(稷愛百姓而刑罰中庶民安財用足百志成一國親/親之效也禮俗刑而民樂天下親親之效也顯者上)

　(能昭親親之德以顯示其下承者下能從親親之教/以承順其上無斁於人斯者乆於其道而化成也此)

　(詩頌清廟篇之辭引者借用以結上文之意始乎/仁親終乎仁民首章所先五事之極功蓋如此)

　　　右記人道之親親按喪服齊衰杖朞章出妻之

　　　子爲母傳有絶族無施服親者屬七字與此章

　　　之文同此篇與喪服傳文重者四章凡五處豈

　　　此篇襲彼之文歟抑彼傳襲此之文歟孰先孰

　　　後未可知也竊疑前志有之而作此篇者與作

　　　儀禮傳之人皆引用之爾然因其所重之文詳

　　　其所演之義此之汎說視彼傳之釋經爲優

　禮記纂言卷十六