欽定禮記義疏

欽定禮記義疏

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欽定四庫全書

欽定禮記義疏卷三十

 禮運第九之一

  正義孔氏頴達曰案鄭目録云名禮運者以其記

  五帝三王相變易隂陽轉運之道此於别録屬通

  論 張子曰禮運本是一片段文字混混然一大

  意湏是據大體而觀之乃能見若字字句句細碎

  求之必不能得如天降膏露地出醴泉即堯舜之

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  世實求此物安得也但言其至和可致此耳 朱

  子曰胡明仲云禮運是子游作 陳氏澔曰疑子

  游門人所記篇首大同小康説則非夫子之言

  黃氏震曰篇首意匠微近老子然終篇混混為一

  極多精語如論造化謂天秉陽垂日星地秉隂竅

  於山川論治謂聖人能以天下為一家中國為一

  人論人謂天地之心又謂天地之徳隂陽之交鬼

  神之會五行之秀氣論禮謂固人肌膚之會筋骸

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  之束皆千古名言 黃氏乾行曰運謂氣運氣運

  在人則為帝王禮樂之因革在天則為隂陽造化

  之流通然天時人事相為符應禮樂隂陽相為表

  裏故其始也法隂陽而作禮樂其終也以禮樂而

  贊隂陽 芮氏城曰以運會言則自唐虞而三代

  大同而小康其衰也為杞宋為幽厲為幽國疵國

  僭君脅君汙隆升降皆時會為之也以運行言則

  自分天地轉隂陽變四時播五行垂而為日星竅

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  而為山川明有制度幽有鬼神變化流行皆大一

  為之也一篇前後義兼兩端

  案通篇極言禮之重獨篇首小康之説乃老氏禮

  起於忠信之衰道徳之薄之意與通篇殊不相應

  考之家語皆無之惟有禮之所生與天地並不由

  禮而在位則以為殃句與下言偃如此乎禮之

  急緊相接則此為小戴所攙入竊老莊之説以為

  高而不知其繆也辨此一莭之繆則通篇粹然無

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  疵

昔者仲尼與於蜡賓事畢出遊於觀之上喟然而歎仲

尼之歎蓋歎魯也言偃在側曰君子何歎孔子曰大道

之行也與三代之英丘未之逮也而有志焉(與觀皆去/聲下與如)

 (字喟去媿反又苦怪反太/息也逮音代一音代計反)

 正義鄭氏康成曰蜡者索也嵗十二月合聚萬物而

 索饗之(孔疏郊特牲文據周言之夏則十月殷則/十一月建亥之月也以萬物功成報之)亦

 祭宗廟(孔疏月令臘先祖五祀總言之皆曰蜡/析言之祭百神曰蜡祭宗廟曰息民)時孔

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 子仕魯在助祭之中(孔疏助祭臣而稱賔者以/祭祀欲以賔客為榮也)觀闕

 也(孔疏爾雅觀謂之闕縣法象魏使民觀之故名觀/亦名象魏魏巍也巍巍高大也何休云天子兩觀)

 (外闕諸侯臺門不得有闕象有之用天子/禮也孔子出廟門徃雉門登游於觀之上)孔子見魯

 君於祭禮有不備於此又覩象魏舊章之處故感而

 歎之言偃孔子弟子子游大道謂五帝時也英俊選

 之尤者逮及也言不及見不言魯事為其太切故廣

 言之(孔疏廣言五帝以/下及三王之事) 孔氏頴達曰此明孔子為

 禮不行而發歎遂論五帝三王道徳優劣之事夏曰

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 清祀殷曰嘉平周曰蜡喟然而歎一感魯君之失禮

 一感舊章之廢棄也英即禹湯文武三代中之俊異

 者 方氏慤曰以其無名無迹故以道稱之以其代

 廢代興故以代數之言三代之為英見五帝之為質

 也 朱氏申曰言不及見帝王之盛而有志焉孔子

 有帝王之徳而不得其位故但有志而已 黃氏乾

 行曰道有升降政由俗革雖聖人不能不與時推移

 若欲回情文兼備之風反太古無為之治亦非人情

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 但人亡政息故不能不惓惓於魯爾

 存異鄭氏康成曰志謂識古文(孔疏孔子自序雖不/及見前代而有記志)

 (之書披覽可知周禮云外史/掌四方之志春秋云其善志) 徐氏師曾曰英謂三

 代賢臣

 案志者心之所之有志乃吾其為東周之意鄭謂識

 古文孔謂記志之書非也三代之英即下由此其選

 也意有禹湯文武之君即有皋益伊周之臣徐單指

 臣亦偏

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大道之行也天下為公選賢與能講信修睦故人不獨

親其親不獨子其子使老有所終壯有所用幼有所長

矜寡孤獨廢疾者皆有所飬男有分女有歸貨惡其棄

於地也不必藏於己力惡其不出於身也不必為己是

故謀閉而不興盗竊亂賊而不作故外戸而不閉是謂

大同(長竹丈反矜讀鰥分音問/惡烏路反為己之為去聲)

 正義鄭氏康成曰公共也禪位授聖不家之睦親也

 不獨親獨子孝慈之道廣也有所飬無匱乏也分猶

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 職也有歸皆得良奥之家勞事不憚施無吝心仁厚

 之教也謀不興盗不作尚辭讓之故也外戸不閉禦

 風氣而已同猶和也平也 孔氏穎達曰此先明五

 帝時也天下為公不私傳子孫即廢朱均而用舜禹

 是也選賢與能不世諸侯若黜四凶而舉十六相是

 也講信脩睦談説輒有信行習皆親睦也不獨親己

 親不獨子己子使天下之老者皆得贍飬終其餘年

 年齒盛壯者不愛其力以奉老幼天下之幼者皆獲

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 長養以成人無告及有疾者皆獲恤養也男有分者

 無才者畊有能者仕各當其職無失分也女謂嫁為

 歸君上有道嫁無失時也財貨不收録則物壊世窮

 無所資用故收而藏之正是惡其棄地耳非是藏之

 為己有乏者即與也為事用力不憚劬勞正是惡其

 相欺惜不出於身耳非是欲自營贍也謀之所起本

 為鄙詐今天下一心故圖謀之事閉塞而不起有乏

 必與竊盗焉施有能必位亂賊何作故扉從外闔盖

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 重門擊柝本禦暴客既無盗竊亂賊則戸無所捍拒

 故從外而閉也率土皆終故曰大同 劉氏彝曰五

 帝之治世質民純人人内盡其情而情不生外無其

 已而善益勸故君不自尊而天下共尊之臣不自賢

 而天下共賢之一徳安於上而兆民莫不化之一善

 出於人而四海莫不師之是以選賢與能講信脩睦

 不必自於朝廷而族黨人人推讓不敢以為己私也

 君盡其性於上民盡其性於下不曰大道之行乎

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 方氏慤曰天生其利人乃不取是以人逆天也故貨

 棄於地為可惡人犯其勞我享其效是因人成事也

 故力不出於身為可惡取非其有謂之盗伺間而發

 謂之竊絶理謂之亂毁則謂之賊 朱氏申曰不獨

 親其親孝其親以及人之親也不獨子其子慈其子

 以及人之子也使老有所終以將化而欲善其終也

 壯有所用以方剛而欲致其用也幼有所長以尚少

 而欲趨於長也天之窮民與廢民發政施仁宜有以

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 養之謀閉而不興以力不必為己而同乎無知盗竊

 亂賊而不作以貨不必藏於己而同於無欲也

今大道既隠天下為家各親其親各子其子貨力為己

大人世及以為禮城郭溝池以為固禮義以為紀以正

君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田

里以賢勇知以功為己故謀用是作而兵由此起禹湯

文武成王周公由此其選也此六君子者未有不謹於

禮者也以著其義以考其信著有過刑仁講讓示民有

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常如有不由此者在埶者去衆以為殃是謂小康(知音/智埶)

 (音世亦作勢去起呂反上案故謀用是作十字當在/貨力為己下大人世及 此錯簡耳家語無禮義至)

 (兵由此起五十四字及以著其義以下三十七字止/有禮之所與與天地並如有不由禮而在位者則以)

 (為殃二/十一字)

 正義鄭氏康成曰隠猶去也天下為家傳位於子也

 貨力為己俗狹嗇也大人諸侯也亂賊繁多為城郭

 溝池以服之也謀作兵起以違大道敦樸之本也教

 令之稠其弊則然老子曰法令滋章盜賊多有由用

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 也用禮義以為治也考成也刑猶則也埶埶位也去

 罪退之也殃猶禍惡康安也言小安者失之則賊亂

 將作矣 孔氏頴達曰此明三代俊英之事孔子生

 及三代之未故稱今也天下為家父傳天位與子也

 君以天位為家故四海各親其親而子其子父子曰

 世兄弟曰及諸侯亦傳位自與家也姦詐之謀用是

 貨力為己而興作戰爭之兵由此貨力為己而發起

 既私位獨財則更相争奪所以為城郭溝池以自衞

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 固也賢猶崇重也既盗賊並作故湏勇更相欺妄故

 湏知勇知之士皆被崇重也以功為己立功起事不

 為他人也禹湯文武成王周公以其時謀作兵起遞

 相争戰能以禮義成治故為三王中之英選君臣諸

 事有失故並用禮義以為之紀君臣義合故曰正父

 子天然故曰篤兄弟同氣故言睦夫妻異姓故言和

 又用禮義設為宮室衣服車旗飲食上下貴賤有多

 少之制度田種穀稼之所里居宅之地貴賤皆異品也著

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 其義以下皆謹禮之事民有失宜用禮裁之民有相

 欺用禮成之民有罪者用禮以照明之民有仁者用

 禮賞之以為則民有争者用禮講説之使推讓行上

 五徳皆示民為常法也若為君而不用此謹禮五事

 雖在富貴之埶位衆必以為禍惡共以罪黜退之矣

  張子曰大道之行由禮義行者也禮義為紀行禮

 義者也紀對綱而細規規然詳於小不見其大也若

 夫大道之行禮義沛然夫何為哉恭己正南面而已矣

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  又曰使堯舜承桀紂之後亦當禮義以為紀六君

 子生堯舜之時是亦大同聖人成性一之以禮義六

 君子謹禮所以達其大欲至於大同也 胡氏銓曰

 下言禹湯由此則大人謂天子 馬氏睎孟曰傳子

 傳賢皆天之所與非人之所為也五帝三王何與焉

 老有所終至廢疾有養三王未嘗不同也以正君臣

 至以立田里五帝之時亦莫不行也孔子傷時之弊

 欲復歸於至徳之盛故言如此

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 通論陸氏佃曰與賢與子其義一也不足為時之厚

 薄然後世一不與子則争亂隨之是亦天也雖以為

 時之厚薄可也

 存疑鄭氏康成曰大道之人以禮於忠信為薄

 案此三節為第一段孔子答子游之問以遡帝王之

 治而歸於禮也自石梁王氏指為非孔子語後儒皆

 因之然考其所以致訾有二昔王子雍謂禮記所述

 孔子之言皆家語文後人見其已見禮記遂於家語

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 除其本文而亦有以已意増改者今考家語無謀作

 兵起等語則為後人竄入無疑夫天高地下萬物散

 殊禮已行乎其閒特大同之世民風沕穆日行禮而

 不知至三代乃覺其以禮為敎耳以唐虞視羲農則

 唐虞已覺其文以夏殷視成周則夏殷猶存其樸此

 皆天地風氣日開人心機智日生之故聖人之治與

 時為宜正不得高五帝而卑三王也但孔子謂韶盡

 善武未盡善孟子謂堯舜性之湯武反之聖人分上

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 有不同則徳化淺深亦自有異老莊不知此義謂禮

 為忠信之薄全不識天秩天叙本原記者見本文有

 大同字増小康字作對殊失聖人本㫖又改去與天

 地並句與通篇全不照管此記者増改之繆也而細

 攷注疏則今文又有錯簡孔疏謀作兵起緊承貨力

 為己文義甚明今文錯簡似禮義為紀乃所以兆謀

 致兵者則六君子如何又必謹於禮文義并難通矣

 此又今文錯脱之繆也

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言偃復問曰如此乎禮之急也孔子曰夫禮先王以承

天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相鼠

有體人而無禮人而無禮胡不遄死是故夫禮必本於

天殽於地列於鬼神達於䘮祭射御冠昏朝聘故聖人

以禮示之故天下國家可得而正也(復扶又反下復問/同治平聲相去聲)

 (殽户教反冠古/亂反朝音潮)

 正義鄭氏康成曰相視也遄疾也言鼠之有身體如

 人而無禮者矣人之無禮可憎賤如鼠不如疾死之

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 愈也(孔疏引詩鄘風言鼠有形體人亦有形體鼠無/禮故賤人有禮故貴若人而無禮何異於鼠不)

 (如速死無所侵害也而朱子曰言/相鼠猶有體可以人 無禮乎)聖人則天之明因

 地之利取法度於鬼神以制禮下敎令也旣又祀之

 盡其敬也教民嚴上也(孔疏謂法天地鬼神以制禮/既畢下此禮之教令以教民)

 (又祀此等之/神教民嚴上)鬼者精魂所歸(孔疏精魂歸/藏不知其所)神者引物

 而出(孔疏宗廟能引出仁義山川能引出興/作五祀能引出制度又俱能引出福慶)謂祖廟

 山川五祀之屬也民知嚴上則此禮達於下也(孔疏/䘮是)

 (哀篤君親祭是享祀君親射御是防衛供御尊者冠/有著代之義昏有代親之感朝是君之敬上聘是臣)

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 (之事君民既知嚴上於/此八者之禮無教不從)民知禮則易敎 孔氏頴達

 曰言承天則承地可知失禮則死若桀紂也得禮則

 生若禹湯也殽效也天遠故言本地近故言效聖王

 旣法天地鬼神以制禮而敎民且祀天禋地享宗廟

 祭山川一則報其禮所從來之功一則敎民嚴上之

 義 張子曰禮必本於天殽於地列於鬼神此屬自

 然而言也天自然有禮如天尊地卑是也殽於地明

 於地也如山川有大小草木有長短皆天生而見於

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 地也列於鬼神遍於鬼神也如社有土功稷有養人

 之功五嶽為一方之鎭皆是也達於喪祭射御冠昏

 朝聘此屬人道而言亦莫非天理也 又曰天無形

 固有無體之禮禮有形則明於地明於地則有山川

 宗廟五祀皆布列於地上者也禮無不在天所自有

 人特節文之耳達於䘮祭射御冠昏朝聘是見於迹

 也 劉氏彜曰先王正心誠意動必如禮者欲盛厥

 徳以配天地承天之道也禮有定制執民兩端不敢

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 太過不敢不及治人之情也人失禮則行悖於中刑

 禍之道不曰死乎得禮則動協於極安吉之道不曰

 生乎禮也者能使三才各安其位而不失其宜者也

 故天得其禮則隂陽和地得其禮則剛柔順鬼神得

 其禮則生歛時至於䘮祭射御冠昏朝聘得其禮則

 君臣父子兄弟夫婦朋友各得其分而不失其常苟

 無禮則性命不可得而正矣 陳氏祥道曰本於天

 者禮之道殽於地者禮之體列於鬼神者禮之情達

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 於䘮祭射御冠昏朝聘者禮之度數禮之為道則尊

 而其體則卑其情則幽而其度數則顯 方氏慤曰

 天地鬼神禮之所以立也䘮祭八者禮之所以行也

 喪凶禮祭吉禮射御軍禮冠昏嘉禮朝聘賓禮經禮

 三百曲禮三千大體不過是五者 應氏鏞曰上數

 語明禮之功用以明人生死所由繫下四語總禮之

 體用以明天下國家治亂所由别禮之大原出於天

 故推其自出而本之效法之謂地故因其成法而效

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 之列於鬼神充塞乾坤昭布森列而不可紊達於喪

 祭至朝聘人道交際周流上下而無不通法於天地

 鬼神者理所以承天之道達於天下國家者事所以

 治人之情理與事一而二二而一者也 吳氏澄曰

 言制禮者必根本乎天效放乎地徧取法於一切鬼

 神而達為人所通行之禮也 陳氏澔曰本於天者

 天理之莭文也䘮祭八者人事之儀則也 徐氏師

 曾曰天秩有禮禮以承之者禮之體人情易縱禮以

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 治之者禮之用夫禮以下又詳言之禮無過不及之

 差是本天之莭文有上下之等是效地之高卑有變

 通之妙是列鬼神之變化三者理也所謂承天之道

 也達於喪祭以篤父子達於射御以和長幼達於冠

 昏以明男女達於朝聘以正君臣八者事也所謂治

 人之情者也理與事二而一也

 案此一莭為第二段子游即禮發問而子約言禮之

 始終本末以答之也

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言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與孔子曰我

欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時焉我欲觀

殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉坤乾之義夏

時之等吾以是觀之(與音/餘)

 正義鄭氏康成曰子游欲知禮終始所成子言欲行

 其禮觀其所成也杞夏后氏之後宋殷人之後徵成

 也無賢君不足與成也得夏四時之書其書存者有

 小正得殷隂陽之書其書存者有歸藏(孔疏熊氏云/殷易以坤為)

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 (首故先/坤後乾)觀觀於二書之意 孔氏頴達曰此明禮之

 所起因得二書知上代以來至於今世時代運轉之

 變通即下禮之初以下是也 朱子曰徵證也

 蔣氏君實曰三代聖人損益不同制作殊事皆本隂

 陽之義而發之夏之所建以寅為正則尚忠尚黑之

 制皆自此出也商之序易以坤為首則尚質尚白之

 制皆自此出也聖人不能考杞宋之餘備見夏商之

 盛制而能因四時隂陽之書詳識夏商之本㫖此聖

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 人之觀禮所以異乎人之觀之也 應氏鏞曰上天

 下澤所以為禮而坤乾之書以坤為首有其義也隂

 陽循環更相為始而夏時以寅為首有其等也玩坤

 乾之自下而上則知禮之交際無不通且有卑法之

 意玩四時之自始而終則知禮之秩序不可紊且有

 無窮之象焉 沈氏煥曰義是禮之變等是禮之常

 於坤乾觀變於夏時觀常非聖人孰能觀之 顧氏

 元常曰上文言三代謹禮故此從夏殷言之下言古

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 今禮之大意至我觀周道以後乃歎魯之本㫖也

 通論張子曰殷尚質故以所先見者言之乾必因坤

 而著故先坤猶言形神人必因形乃見神若不因形

 神何附著 方氏慤曰論語言其畧則文獻皆不足

 徵此言其詳則文猶有得焉耳周官大卜掌三易之

 法一連山二歸藏三周易連山首艮位在東北之間

 則向乎人之時夏用人正故其書以之孔子稱曰夏

 時者以人時得其正故也歸藏則首乎坤各歸其根

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 密藏其用合乎地之時殷用地正故其書以之孔子

 稱曰坤乾者以資生於丑地為主於下故也周易則

 首乎乾周而復始剛柔相摩合乎天之時周用天正

 故其書以之孔子序以乾坤者以資始於子天為主

 於上故也然孔子以夏殷之易觀禮者易之所見者

 象禮之所形者器器由象出也天地有上下之位四

 時有先後之序禮之道如斯而已周監二代故六官

 備天地四時之名也天地之理為妙故以義言達於

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 内也四時之迹為顯故以等言辨於外也

 案夏時坤乾當時必實有其書鄭注其書存者有小

 正歸藏舉二書以見其梗概未嘗謂即此二書也馬

 氏謂歸藏漢志無之連山隋志無之鄭氏非漢人乎

 歸藏其所親見不得執漢志而謂漢志無歸藏也至

 連山為劉炫偽作則北史明言之然連山之名見於

 周禮亦不得謂古無是書也若王石梁謂小正歸藏

 何足徵禮則觀易象春秋何言周禮在魯也説詩必

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 此詩不太拘乎

夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而

土鼓猶若可以致其敬於鬼神(燔音煩捭音蘗汙音蛙/抔音陪蕢鄭讀凷又如)

 (字桴/音浮)

 正義鄭氏康成曰言其物雖質畧有齊敬之心則亦

 可以薦羞於鬼神鬼神饗徳不饗味也中古未有釜

 甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳(孔疏燔黍以/水洮釋黍水)

 (加於燒石之上以燔之捭豚捭/析豚肉加於燒石之上而熟之)今北狄猶然汙尊鑿

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 地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為由聲之誤也(孔疏/蕢是)

 (草名不可為桴凷亦/土類故知當作凷)凷堛也謂摶土為桴也土鼓築

 土為鼓也(孔疏盖築地以為鼓莭杜注周禮籥章云/以瓦為匡盖周代極文不湏築地或曰桴)

 (即搏拊也摶土為/搏拊以手擊之) 孔氏頴達曰從此以下至禮之

 大成皆二書所見之事此一莭言上代物雖質畧以

 其齊敬可致祭神明也 方氏慤曰觀二書足以知

 夏殷之禮觀夏殷足以知上古之禮故此言禮之初

 焉自燔黍而下皆始諸飲食之事也方是時地産有

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 黍然未有釜甑也故燔之天産有豚然未有刀匕也

 故捭之未能鑿木故汙尊未知用爵故抔飲鬼神幽

 而難格菲薄之禮疑不足致敬者故以猶若言之

 徐氏師曾曰此下六莭原古始以明聖人制作之功

 而此以養生言之也聖人制作有鼎飪以為食尊罍

 以為飲聲樂以為莭其莭如此然其始燔黍捭豚而

 已汙尊抔飲而已蕢桴土鼓而已簡陋如此而其真

 實無偽可交於神明況於人乎後聖得其意而制禮

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 以飾之此禮之所以始於飲食也

 通論張子曰從本言之自微者始從末言之自近者

 始其始必甚質而漸至於文如言禮之初始於拜起

 亦此類也 陳氏祥道曰樂以中聲為本土位中央

 其氣為中氣而籥之為器又以通中聲伊耆氏之樂

 始於土鼓中聲作焉中於蕢桴中聲發焉終於葦籥

 中聲通焉樂之所始必本於中聲如此周官籥章中

 春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡

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 國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蜡則

 龡豳頌擊土鼓以息老物皆有報本反始之義故猶

 若可以致其敬於鬼神 彭氏廉夫曰蕢與蒯同桴

 鼓槌也以蒯杖為槌而擊土鼓

及其死也升屋而號告曰皋某復然後飯腥而苴孰故

天望而地藏也體魄則降知氣在上故死者北首生者

南鄉皆從其初(號平聲飯扶晚反孰/熟通首鄉並去聲)

 正義鄭氏康成曰升屋而號招之於天也飯以稻米

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 上古未有火化也苴孰遣奠有火利也苴或為俎(孔/疏)

 (含飯以生米用上古未有火化之法遣/奠包熟肉以送尸法中古脩火之利)地藏謂葬北

 首隂也南鄉陽也從其初謂今行之然也 孔氏頴

 達曰上言古代質素此言後世漸文謂五帝以下至

 於三王時也皋引聲之言某謂死者名復令其反復

 魄也天望謂望天而招魂地藏謂穴地以藏尸所以

 地藏由體魄則降故所以天望由知氣在上故體魄

 降入於地為隂故死者北首歸隂之義死者既歸隂

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 則生者南鄉歸陽也皆從其初言非是今時始為此

 事皆取法於上古中古而來 方氏慤曰飯必以腥

 慮致生之不知也苴必以孰慮致死之不仁也後世

 於喪有奠始於飯腥而已於葬有遣始於苴孰而已

 體有所附魄有所營皆重濁而為隂故降而在下知

 無不周氣無不之皆輕清而為陽故升而在上死者

 仆故言首生者興故言鄉凡是禮也後世雖增其文

 而不能損禮之實或異其迹而不易禮之意故曰皆

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 從其初 陳氏祥道曰體魄有滅而無存故不言下

 知氣感動而常在故言在上北為隂幽物之所終始

 故死首之南為陽明物之所相見故生鄉之 蔣氏

 君實曰死生異域疑若恩棄義絶而不相求乃升屋

 之號皋某之告飯腥苴孰以繼其孝養之事天望地

 藏以發其悽愴之思蓋雖禮教未備而天理之發露

 於人心者自然如此至於後世棺椁衣衾之備美賵

 賻贈含之畢陳而一念不居事亦末矣故曰皆從其

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 初 徐氏師曾曰飯含也腥生也生米亦有腥氣苴

 包也孰熟肉此以送死言之見後世送死之禮非後

 聖以私意制之皆從古初人心自有之哀戚爾

昔者先王未有宫室冬則居營窟夏則居橧巢未有火

化食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有麻絲衣

其羽皮(窟苦忽反橧音曾則/登反茹音汝衣去聲)

 正義鄭氏康成曰未有宮室寒則累土暑則聚薪柴

 居其上也未有火化食腥也此皆上古之時 孔氏

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 頴達曰此更論上古之事未有宮室則是五帝以前

 未有火化則惟伏羲以前以中古神農有火也營窟

 者地高則穴於地地下則營累其上而為窟橧巢橧

 聚其薪以為巢 徐氏師曾曰鳥曰羽獸曰皮

 通論方氏慤曰人稟隂陽而生則陽故順陽而居冬

 陽燠於下故居營窟夏陽燠於上故居橧巢

 存疑孔氏頴達曰茹其毛者雖食鳥獸之肉不能飽

 幷茹其毛以助飽若漢蘇武以雪雜羊毛食之也

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 辨正陳氏澔曰未有火化故去毛不盡而幷食之也

 (案此説/勝孔氏)

後聖有作然後脩火之利范金合土以為臺榭宫室牖

戸以炮以燔以亨以炙以為醴酪治其麻絲以為布帛

以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔(范範通炮薄交/反燔音煩亨烹)

 (通酪音洛治/平聲養去聲)

 正義鄭氏康成曰作起也脩火之利謂孰冶萬物(孔/疏)

 (孰謂亨煑/冶謂陶鑄)范金謂鑄作器用(孔疏謂為形/范以鑄金器)合土謂瓦

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 瓴甓及甒大(孔疏檀弓云有虞氏之瓦棺釋器云瓴/甗謂之甓郭注塶塼也禮器云君尊瓦)

 (甒又明堂位云泰有虞氏/之尊此等皆燒土為之)榭器之所藏也(孔疏公羊/傳宣榭火)

 (樂器藏/焉爾)炮裹燒之也燔加於火上亨煑之鑊也炙貫

 之加於火上醴酪烝釀之也酪酢酨朔亦初也亦謂

 今行之然 孔氏頴達曰此論中古神農及五帝三

 王之事世本云燧人出火是火利先有用之簡少至

 神農更脩益使多以為臺榭以下皆五帝時效法上

 古故曰皆從其朔 劉氏彝曰火無形而潛於木燧

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 人鑽木出火然後木火始為民利金得火以鎔而金

 亦為民利土和以水鈞以木而化以火以為器而土

 為民利遂與稼穡均五行之利以養民而禮因五物

 以興生則養之死則祭之報本反始之心生而禮由

 之弗敢忘乎其本初也 陳氏祥道曰營窟橧巢而

 易之以宫室茹毛飲血而易之以烹炙衣羽皮而易

 之以布帛此所謂通其變使民不倦者也開端之始

 謂之初繼終有始謂之朔 王氏安石曰初一始而

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 不可變朔則終而復始也 吳氏澄曰營窟土處以

 避寒橧巢木處以避暑饑則食鳥獸之肉寒則衣其

 羽皮此太樸陋不可從也下乃言中古可從之禮脩

 火之利總下三事范金合土一也烹炮燔炙二也治

 絲麻三也以養生二句結上文 董氏應𤾉曰宮室

 代上古之巢窟烹炙代上古之毛血麻絲代上古之

 羽皮皆脩火之利

 通論蔣氏君實曰事之已備聖人不能計其後事之

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 未備聖人不能秘其智聖人開物成務以教天下而

 使之相安相養於利用出入之閒使變其燔捭汙抔

 而止於籩豆簠簋犧象山罍變其蕢桴土鼓而止於

 笙鏞管象椌楬壎箎何病於聖故聖人視夏商以前

 為禮之大意使知養生送死事鬼神之大常皆從其

 朔民未厭神未瀆也 黃氏震曰此原古始以明聖

 人制作之功蓋易取十三卦之義

故𤣥酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲

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備其鼎俎列其琴瑟管磬鐘鼓脩其祝嘏以降上神與

其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦

有所是謂承天之祜(醆側眼反秶依注為齊才細反醍/音體嘏音古本或作假古稚反祜)

 (音/戸)

 正義鄭氏康成曰此言今禮饌具所因於古及其事

 義也(孔疏今禮今世祭祀之禮醴醆犧牲之屬是饌/具用古𤣥酒醴醆是所因於古從𤣥酒至先祖)

 (以上是事以正/君臣以下是義)粢讀為齊聲之誤也(孔疏粢稷也作/酒用黍不用稷)

 (故知/誤)周禮五齊一曰泛齊(孔疏周禮鄭注/成而滓泛泛然)二曰醴齊

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 (孔疏醴猶體也/成而汁滓相將)三曰盎齊(孔疏盎猶翁也成/而翁翁然葱白色)四曰緹

 齊(孔疏緹成/而紅赤)五曰沈齊(孔疏沈成/而滓沈)字雖異醆與盎澄

 與沈蓋同物也(孔疏以周禮酒正文醴緹之閒有盎/此醴醍之聞有醆周禮緹齊之下有)

 (沈此醍齊之下/有澄知之也)奠之不同處重古畧近也祝祝為主

 人饗神辭也嘏祝為尸致福於主人之辭也祜福也

 福之言備也 孔氏頴達曰𤣥酒水也以其色黑謂

 之𤣥太古無酒以水當酒今雖有五齊三酒貴重古

 物故陳設室内而近北也醴謂醴齊醆謂盎齊後世

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 所為賤之陳列稍南近戸也其泛齊當在𤣥酒南醴

 齊非粢醍謂醍齊卑之故在堂澄謂沈齊酒謂事酒

 昔酒清酒三者又卑之故陳堂下也陳其犧牲者案

 特牲禮陳鼎於門外北面獸在鼎南東首牲在獸西

 西上北首也備其鼎俎者牲煑於鑊鑊在廟門外鼎

 隨鑊設在鑊之西取牲體實鼎舉鼎而入設阼階下

 南陳俎鼎西以次載於俎案少牢云鼎入陳於東方

 當序西面北上也琴瑟堂上之樂管磬鐘鼓堂下之

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 樂上神即先祖指其精氣謂之上神指其亡親謂之

 先祖皇熊皆謂上神天神也正君臣下詳見祭統行

 上事得所則特受天之祜福也 方氏慤曰以室對

 戸室者戸之内戸者室之外也以堂對下堂者階之

 上階者堂之下也致於味者於道為逺寡於味者於

 道為近故禮器曰禮之近人情者非其至也明後世

 之禮雖漸致其文亦未嘗不貴其本 周氏諝曰有

 齊酒犧牲鐘鼓祝嘏固足以降上神與先祖然必待

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 正君臣五者而後可以承天之祜者以備物盡禮猶

 不足以承天所可承天者脩人事而已 張子曰順

 理則承天之祜 陸氏佃曰此猶未祭也易曰盥而

 不薦有孚顒若正當此時 吳氏澄曰此祭之初事

 君臣父子指尸與君也兄弟同姓之臣上下異姓之

 臣夫婦君與夫人各有其禮各有其事各有其位故

 云正篤睦齊及有所也

 通論孔氏頴達曰崔氏云祭之日王衮冕入尸亦衮

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 冕入王不迎尸尸入室樂作九變乃灌尸祭之啐之

 奠之為一獻王出迎牲后從灌為二獻迎牲入詔於

 庭王親執鸞刀啓毛告於室昭共一牢穆共一牢行

 朝踐之事尸出於室太祖之尸戸西南面其主在右

 昭在東穆在西相對坐主各在其右祝取膟膋燎於

 爐詔神於室出奠於主前王乃洗肝於鬯而燔之為

 制祭次乃升牲首於室置北墉下后薦朝事之豆籩

 乃薦腥於尸主前謂之朝踐王以玉爵酌著尊泛齊

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 獻尸三獻也后以玉尊酌著尊醴齊亞獻四獻也退

 而合烹設饌於堂延主入室太祖東面昭南面穆北

 面徙饌室内坐前祝酌斝奠於饌南取脂焫蕭合馨

 薌大合樂自此以前謂之接祭迎尸入室舉奠斝主

 人拜妥尸后薦饌獻之豆籩王以玉爵酌壺尊盎齊

 獻尸五獻也后以玉爵酌壺尊醴齊獻尸六獻也尸

 十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊酳尸七獻也

 后薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王獻諸侯后以

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 瑤爵因酌饋食壺尊醍齊酳尸八獻也王乃以瑤爵

 獻卿賔以瑤爵壺尊醴齊獻尸九獻也九獻之後謂

 之加爵用璧角璧散士三加天子諸侯不止三也侯

 伯無朝踐饋獻二獻止七子男無薦腥饋孰二獻酳

 尸君一獻止五此皆崔氏説今案子男饋孰以前君

 與夫人並無獻食後行三獻通二灌為五也 陳氏

 祥道曰濁莫如五齊清莫如三酒祭用五齊以神事

 之也三酒以人養之也酒正共五齊三酒以實八尊

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 皆陳而弗酌所以致事養之意也故曰惟齊酒不貳

 非此八尊所實則皆有貳大祭所酌度用一尊則以

 三尊副之中祭以二尊副之小祭以一尊副之所以

 致事養之用也司尊彝朝踐用兩犧尊再獻用兩象

 尊皆有罍犧象所實泛與醴也罍尊所實盎以下也

 朝用醴饋用盎諸臣自酢用凡酒醴以上君所酌盎

 以下夫人所酌酒正凡祭祀以五齊三酒實八尊似

 天地宗廟皆備五齊而無四齊二齊之别然經有言

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 一齊者禮器祭義夫人奠盎是也有言二齊者醴齊

 縮酌盎齊涗酌是也有言三齊者坊記粢醍在堂澄

 酒在下是也有言四齊者此經𤣥酒醴醆粢醍澄酒

 是也有言五齊者酒正五齊實八尊是也蓋二齊者

 天子之時祭一齊者諸侯之時祭宗廟之小祭也三

 齊者宗廟之祫祭四齊者宗廟之禘祭也此人鬼而

 已其上有神示焉則五齊天地社稷之事也且天子

 祭天地諸侯祭社稷而已天子禘始祖所自出諸侯

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 則太祖而已天子祫羣廟主大夫士及高祖而已則

 時祭一齊祫二齊禘祫三齊社稷四齊可類推也

 存疑孔氏頴達曰崔氏云周禮大祫於大廟則備五

 齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后

 酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齊

 因饋食之尊諸侯為賔酌沈齊尸酢王與后皆還用

 所獻之齊賔長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘

 則用四齊三酒不用泛齊朝踐王酌醴齊后酌盎齊

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 饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻后還

 酌沈齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌沈齊及三酒之

 法如祫禮四時之祭惟醴盎二齊及三酒朝踐王酌

 醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻

 王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為

 賔亦酌盎齊三酒同於祫盖三酒本以供飲尊卑有

 常不得降也魯及王者之後大祫所用與王禘同若

 禘與王四時同侯伯子男禘用醴盎朝踐君夫人酌

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 醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫

 人還酌盎齊諸臣為賔酌盎齊尸酢君夫人用昔酒

 酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭止盎齊朝踐君制

 祭夫人薦盎進孰君割牲夫人薦酒朝獻君酌盎齊

 酳尸再獻夫人還酌酒以終祭賓獻皆酒加爵如禘

 祫之禮卿大夫祭酌奠惟用酒也祫祭既備五齊三

 酒以實八尊泛醴以著尊盛之盎醍沈以壺尊盛之

 凡五又各有明水之尊凡十三酒各加𤣥酒又六通

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 斝彝盛明水黃彝盛鬱鬯又二故崔云大祫凡十八

 尊也其禘祭所用四齊醴盎盛以犧尊醍沈盛以象

 尊無降神之樂熊謂亦有之時祭春夏用犧尊盛醍

 齊象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊壺尊盛盎齊魯

 及二王後皆九獻與天子同 陳氏祥道曰祫備五

 齊禘備四齊時祭備二齊 又曰記所云君西酌犧

 象夫人東酌罍尊罍尊在阼犧象在西皆所酌而非

 所設此𤣥酒在室至澄酒在下則所設而非所酌也

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 案崔鄭皆謂祫大禘小故為等差如此其實禘追所

 自出祫不追所自出安得禘反小於祫禮不王不禘

 安得諸侯亦有禘祫大禘在夏大烝在冬安得禘祫

 並用秋冬之著尊壺尊杞宋脩其禮物作賔王家其

 所脩者夏殷天子之禮安得據周禮之五齊三酒八

 尊而謂二王後與周天子同耶但周天子諸侯祭禮

 散逸姑存其説以為餼羊之供耳陳氏謂禘大祫小

 視崔鄭為優而陳者不酌酌者不陳則酌者置之何

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 所疑正尊不酌酌者即其所貳大祭人衆酌獻亦多

 故必三貳小祭人寡酌獻亦少故一貳而已足也

作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越

席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人

交獻以嘉魂魄是謂合莫(祝之六反又之右反孰熟通/殽本或作肴戸交反越音活)

 (冪音密又作鼏同衣/去聲澣音緩莫漠通)

 正義鄭氏康成曰此謂薦上古中古之食也周禮祝

 號有六一曰神號(孔疏若皇/天上帝)二曰鬼號(孔疏若皇/祖伯某)三

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 曰祇號(孔疏若后/土皇祇)四曰牲號(孔疏若牛曰/一元大武)五曰齍號

 (孔疏若稷/曰明粢)六曰幣號(孔疏若幣/曰量幣)號者所以尊神顯物

 也(孔疏神號鬼號祗號以尊/神牲號齍號幣號以顯物)腥其俎謂豚解而腥之

 (孔疏豚解兩髀兩/肩兩胉幷脊凡七)及血毛皆所以法於太古也孰其

 殽謂體解而爓之(孔疏肩一臂二臑三肫四胳五正/脊六橫脊七長脅八短脅九此特)

 (牲九體少牢則加脡脊代脅為/十一體以湯爓之不全熟也)此以下所法於中古

 也越席翦蒲席也冪覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂

 也莫虛無也孝經説曰上通無莫(孔疏孝經緯文言/人之精靈上通於)

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 (虛無/寂寞) 孔氏穎達曰朝踐之時設此𤣥酒於五齊以

 上此重古設之其實不用以祭延尸在堂祝以血毛

 告於室又以俎盛肉進於尸前此皆用上古法以所

 爓骨體進於尸前下皆用中古法也周禮越席疏布

 是祭天物此云君與夫人交獻則宗廟禮蓋雜陳夏

 殷諸侯法也朝踐用醴饋食用醆主人獻尸賔長以

 肝從主婦獻尸賔長以燔從君一獻夫人二獻君三

 獻夫人四獻是交錯而獻也死者之精神已虛無寂

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 寞得生者嘉善而神來歆饗是生者和合於寂寞也

 因魯之失禮故廣陳天子諸侯之事及五帝三王之

 道所言者不可以一代定其法制不可以一槩正其

 先後 方氏慤曰上言祝嘏未見所以為號言𤣥酒

 醴醆未見所以為用上言犧牲鼎俎而亦未列其詳

 故此申言之而又廣及於所設所冪所衣也血以告

 幽毛以告全腥事之以神孰事之以人合古今之異

 質文之變而又合君夫人之獻則隂陽之義備矣魂

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 陽也魄隂也酒陽食隂腥陽孰隂氣陽味隂 馬氏

 睎孟曰魄者魂之體魂者魄之用體用合之則生離

 之則散故合鬼與神以祭於宗廟之中所以嘉其魂

 魄而合之於冥漠之中也 周氏諝曰君陽以嘉魂

 夫人隂以嘉魄合二者以定之莫定也 吳氏澄曰

 此祭之中事

然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羹祝

以孝告嘏以慈告是謂大祥此禮之大成也(鉶音刑盛/和羮器羮)

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 (音/庚)

 正義鄭氏康成曰此謂薦今世之食也體其犬豕牛

 羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也(孔疏知非尸前/正俎者以所陳)

 (多祭末之事不云/合莫而云大祥也)祝以孝告嘏以慈告各首其義也

 (孔疏少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用/薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗少牢嘏曰)

 (皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使/女孝孫受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之孝)

 (子告神以孝為首神告孝子/以慈為首各本祝嘏之義也)祥善也今世之食於人

 道為善大成者解子游以禮所成也 孔氏頴達曰

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 前薦爓未孰今至饋食乃退取爓肉更合烹令孰擬

 更薦尸又尸俎唯載右體其餘不載者及左體亦合

 烹之烹之既孰乃體别骨之貴賤以為衆俎供尸及

 待賔客兄弟等簠簋籩豆鉶羹皆事尸所供設其籩

 豆亦兼據賔客及兄弟之等也 方氏慤曰以稻梁

 實簠以黍稷實簋以水土之品實籩豆五味之和實

 鉶鼎祖禰所望於子孫莫大於孝子孫所頼於祖宗

 莫大乎慈故祝嘏以是告 陸氏佃曰祥吉之先見

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 者也上言合莫鬼事也亦哀事也此言大祥人事也

 亦吉事也 陳氏祥道曰飲食宮室布帛之用具則

 養生送死之禮成犧牲酒醴鼓鐘祝嘏之用具則事

 神之禮成正君臣篤父子之倫具則教人之禮成

 總論蔣氏君實曰合莫以上朝踐之莭大祥以上饋

 食之莭朝踐禮之始饋食禮之終始貴乎嚴終極其

 備血毛腥爓越席疏布猶有貴於古也是曰合莫謂

 本是精神以求神於冥漠之間也合烹體籩豆祝嘏

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 是後世之所備也乃曰大祥謂由是備禮而極其祥

 善之義也方其合莫也物味薄而誠敬在禮文簡而

 誠意通及其致詳也品物具而神祇樂誠意散而詞

 説行矣 吳氏澄曰此言祭之末事自初至中末祭

 禮大備故曰大成 徐氏師曾曰奉上世之禮物而

 不及後世則無文奉後世之禮物而不及上世則無

 本故文質備而大成此以上言禮之得者以申謹禮

 之意禮莫重於祭故特言之其所言多宗廟之祭而

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 越席疏布則非廟祭之物以降上神亦不專先祖之

 靈蓋亦錯舉而互見之要其為禮之意則一也

 

 

 

 

 

欽定禮記義疏卷三十