欽定禮記義疏

欽定禮記義疏

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欽定四庫全書

欽定禮記義疏卷五十

 樂記第十九之一

  正義孔氏頴達曰案鄭目録云名曰樂記者以其記

  樂之義此於别録屬樂記葢十一篇合為一篇有樂

  本樂論樂施樂言樂禮樂情樂化樂象有賓牟賈師

  乙魏文侯今雖合此畧有分焉案藝文志云黄帝以

  下至三代各有當代之樂名周衰禮壞其樂尤微以

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  音律為節又為鄭衞所亂故無遺法漢興制氏以雅

  樂聲律世為樂官頗能記其鏗鏘鼔舞而已不能言

  其義理武帝時河間獻王好博古與諸生共采周官

  及諸子云樂事者以作樂記其内史丞王度𫝊之以授

  常山王禹成帝時為謁者數言其義獻二十四卷樂記

  劉向校書得樂記二十三篇與禹不同今樂記斷取十

  一篇餘有十二篇其名猶在奏樂第十二樂器第十三

  樂作第十四意始第十五樂穆第十六説律第十七季

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  札第十八樂道第十九樂義第二十昭本第二十一

  昭頌第二十二竇公第二十三是也 程子曰禮記

  除大學中庸惟樂記為近道學者深思自得之 黄

  氏震曰此書閒多精語如曰人生而靜天之性也感

  於物而動性之欲也好惡無節於内知誘於外皆近

  世理學所㨿以為淵源如曰天髙地下萬物散殊而

  禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉晦菴先生

  所深嘉而屢歎者也又曰此篇之外所餘十二篇及

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  河間獻王之樂記孔氏作疏時其書已泯絶 黄氏

  乾行曰以樂記名篇宜若専言樂也其多與禮對舉

  而互言之何也周子曰古者聖王制禮法脩教化三

  綱正九疇叙百姓大和萬物咸若乃作樂以宣八風

  之氣以平天下之情故樂聲淡而不傷和而不淫此

  得其序而和禮先樂後之道闕一不可者也故篇以

  樂記名而禮必對舉而互言之也

  案漢河間獻王采周官及諸子言樂事者作樂記二

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  十四卷成帝時王禹獻入秘府其書遂亡此乃劉向

  校書時所得與河間獻王所采絶不相同葢獻王所

  采者其事此所陳者義也史記樂書全用其文或謂

  褚少孫所補褚與劉向同時必劉校定後禇取入之

  耳又攷史記與此目錄次第各不同孔疏言鄭目第

  三樂施第四樂言第五樂禮與劉目録正合而今易

  之疑傳鄭學者南皇北熊孔疏以皇為㨿則易鄭次

  者或皇也今分篇如其舊而以異同附見之

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凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物

而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而

樂之及干戚羽旄謂之樂(比毗志反而樂/如字又音洛)

 正義鄭氏康成曰宮商角徵羽雜比曰音(孔疏五音/清濁相雜)

 (比/和)單出曰聲(孔疏單有一聲/無餘聲相雜)形猶見也樂之器彈其

 宮則衆宮應然不足樂是以變之使雜也易曰同聲

 相應同氣相求(孔疏易文言文同聲雖相應/不得為樂必有異聲相應)春秋傳

 曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之専一誰能聴之

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 (孔疏昭二十年晏嬰語/琴瑟一聲不得成樂)方猶文章也干盾也戚斧也

 武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執周禮舞

 師樂師掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞(孔疏周/禮有干)

 (舞無兵舞鄭司農云干舞兵舞也鄭引樂/師益以兵舞以經云干戚則是大武也)詩曰左手

 執籥右手秉翟(孔疏証羽/舞是翟舞) 孔氏穎達曰此章論音

 聲起於人心故名樂本人心既感外物而動口以宣

 心形見於聲心若感死喪之物而興動於口則形見

 於悲戚之聲心若感於福慶而興動於口則形見於

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 歡樂之聲也既有哀樂之聲自然一髙一下或清或

 濁而相應不同故云生變變謂不恆一聲變動清濁

 也聲既變轉和合次序成就文章謂之音也音則今

 之歌曲也以樂器次比音之歌曲而樂器播之并及

 干戚羽旄鼓而舞之乃謂之樂也 又曰初發口單

 者謂之聲衆聲和合成章謂之音金石干戚羽旄謂

 之樂則聲為初音為中樂為末也所以惟舉音者舉

 中見上下矣 張氏守節曰夫樂之起其事有二一

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 是人心感樂樂聲從心而生一是樂感人心心隨樂

 聲而變 陳氏暘曰文者音之雜方者音之節音之

 雜者音之始音之節者音之成故情動於中而形於

 聲則成文聲相應而生變然後成方此始與成之辨

 也 方氏慤曰人心之靜性自然也及其動也物使

 然耳心靜則蔵於默心動則發於言故形於聲有聲

 矣或倡或和則相應無常也宮變生徴徴變生商商

 變生羽羽變生角上下相通而方成則雜比之矣故

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 謂之音音既雜比則節奏可聽人斯樂之不知手舞

 足蹈也故曰比音而樂之及干戚羽旄謂之樂樂者

 樂也以人樂之故謂之樂

樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其

哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜

心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心

感者其聲直以㢘其愛心感者其聲和以柔六者非性

也感於物而后動是故先王慎所以感之者(噍子遙反/殺色界反)

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 (其樂之樂音洛嘽昌善反/散思旦反柔說苑作調)

 正義鄭氏康成曰言人聲在所見非有常也噍踧也

 嘽寛綽貌發猶揚也粗麄也 孔氏穎達曰此覆明

 上文感物而動之意結樂聲生起所由也合音乃成

 樂是樂由此音而生本猶初也物外境也言樂初所

 起在於人心之感外境而變若外境痛苦則其心哀

 哀感在心故其聲必踧急而速殺若外境所善心必

 歡樂歡樂在心故聲必隨而寛緩若外境會合其心

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 心必喜說喜說在心故聲必隨而發揚放散無輒礙

 但樂是長久之歡喜是一時之說左傳云喜生於好

 是喜與樂別也若忽遇惡事而心恚怒恚怒在心則

 其聲粗以猛厲若外境見其尊髙心中嚴敬嚴敬在

 心則其聲正直而有㢘隅不邪曲也性本靜寂無此

 六事六事之生由應感外物而動故云非性也既六

 事隨見而動非闗其本性故先代聖人在上制正禮

 正樂以防之不欲以外境惡事感之故云先王慎所

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 以感之者也 方氏慤曰凡人之情得所欲則樂喪

 所欲則哀順其心則喜逆其心則怒於所畏則敬於

 所說則愛此六者之别也噍則竭而無澤殺則減而

 不隆嘽則闡而無餘緩則紆而不廹發則生而不窮

 散則施而無積粗則疏而不精厲則危而不安直則

 無委曲㢘則有分際靜者天之性動者人之情無所

 感則靜有所感則動六者感於物而後動故曰非性

 也 輔氏廣曰慎謂一嚬一笑不敢妄形一話一言

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 不敢妄發

 通論張子曰古樂不可見葢為後人求之太深但以

 虞書詩言志歌永言聲依永律和聲求而得之樂之

 意盡於是詩止言志歌但永轉其聲令人可聽耳今

 學者亦以轉聲不變字為善歌既長言之要入於律

 則知音者察之知此聲入得何律錯綜以成文矣

 存疑孔氏穎達曰若外境親屬死亡心起愛情愛情

 在心則聲和柔也

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 案疏此語恐誤親屬死亡必哀心感而聲噍殺矣有

 何可愛而聲和柔乎

故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦

禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也(道音導/行下孟)

 (反治直/吏反)

 正義鄭氏康成曰極至也同民心而出治道此其所

 謂至也 孔氏穎達曰政法律也既防慎其感故用

 正禮教道其志用正樂諧和其聲用法律齊一其行

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 用刑辟防其凶姦賀氏云雖有禮樂刑政之殊及其

 檢情歸正同至理極其道一也 陳氏暘曰禮樂者

 政刑之本政刑者禮樂之輔其極則一於同民心使

 之無悖逆詐偽之心一於出治道使之無淫佚作亂

 之事慎所以感之之效也 邵氏囦曰此又言聖人

 養其樂之本如此志者心之所之聲者心之所發行

 者心之形也姦者心之賊也四者既謹則民心同入

 於善而治道由是而出養其本者如是則心發於聲

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 有不得其所者哉

凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之

音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其

政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣(樂/音)

 (洛思息吏/反又音笥)

 正義鄭氏康成曰言八音和否隨政也玉藻曰御瞽

 幾聲之上下 孔氏穎達曰上云比音而樂之及干

 戚羽旄謂之樂此云音不云樂者樂以音為本變動

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 由於音也治平之世其樂音安靜而歡樂由君政和

 美而人心安樂故也禍亂之世其樂音怨恨而恚怒

 由其政乖僻而人心怨怒故也亡國謂将欲滅亡之

 國樂音悲哀而愁思由其人困苦哀思故也 陳氏

 暘曰治世以道勝欲其音安以樂雅頌之音也政其

 有不和乎亂世以欲勝道其音怨以怒鄭衛之音也

 政其有不乖乎亡國之音則桑閒濮上非特哀以思

 而已其民亦已困矣書曰八音在治忽國語曰政象

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 樂亦斯意歟

宮為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無

怗懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陂其官壞角亂

則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者

皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣(徵音㫖/怗昌㢘)

 (反懘昌制反又昌紙反/陂彼義反匱其媿反)

 正義管氏夷吾曰凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離

 羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清凡聽徴如負

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 猪豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野(案此一作/鳴鳥在樹)凡将起

 五音先主一而三之四開以合九九(朱子曰一而三/之即四也以是)

 (四開合於五音九也/又九之為八十一)以是生黄鍾小素之音以成宮

 (原注素本宮八十一數生/黄鍾之宮為五音之本)三分而益之以一為百有

 八為徵(原注本八十一益以三分之一二十七通前/百有八是為徴數朱子曰百有八半之為五)

 (十/四)有三分而去其乘適足以是為商(原注乘亦三分/之一也三分百)

 (八而去一餘七十/二是商之數也)有三分而復於其所以是成羽(原/注)

 (三分七十二而益其一分二十四合為九十六/是羽之數也朱子曰九十六半之為四十八)有三

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 分而去其乘適足以是成角(原注三分九十六去其/一分餘六十四是角之)

 (數朱子曰/六十四) 司馬氏遷曰下生者倍其實三其法上

 生者肆其實三其法上九商八羽七角六宫五徴九

 (朱子曰當作宮九徴/六商八羽五角七)宮動脾而和正聖商動肺而合

 正義角動肝而合正仁徴動心而合正禮羽動腎而

 和正智故聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方

 正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徴音使人樂

 善而好施聞羽音使人整齊而好禮 班氏固曰夫

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 聲者中於宮張於商觸於角祉於徴宇於羽 鄭氏

 康成曰五者君臣民事物也凡聲濁者尊清者卑怗

 懘敝敗不和貌君臣民事物其道亂則其音應而亂

 荒猶散也陂傾也 崔氏靈恩曰五音之次宮最濁

 自宮以下則稍清矣君臣民事物亦有尊卑故以次

 配之 孔氏穎達曰此論五聲之殊所主之事上下

 不一得則樂聲調和失則國将滅亡鄭注月令云宮

 屬土土居中央總四方君之象也又音以絲多聲重

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 者為尊宮弦最大用八十一絲聲最濁故為君也商

 屬金七十二絲次宮如臣次君之貴重也角屬木六

 十四絲聲居宮羽之中半清半濁民比君臣為劣比

 事物為優角清濁中民之象也徵屬火用五十四絲

 是微清所以為事之象羽屬水用四十八絲最處末

 聲最清所以羽為物也五者各得其所用不相壞亂

 則五音之響無敝敗矣宮音亂則其聲放散由其君

 驕溢故也商音亂則其聲欹邪不正由其臣不治於

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 官官壞故也角音亂則其聲憂愁由政虐民怨故也

 徴音亂則其聲哀苦由徭役不休民事勤勞故也羽

 音亂則其聲危由君賦重民貧之故也迭互也陵越

 也五聲不和則君臣上下互相陵越所以為慢也滅

 絶也無日言旦夕可俟無復一日也 陳氏暘曰宮

 商角徵羽五聲之名君臣民事物五聲之實實治則

 聲從而治實亂則聲従而亂 輔氏廣曰大而不治

 曰荒荒不治也陂不正也變臣言官者主有職者言

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 之 周氏諝曰還相為宮而不相亂則其音和相陵

 謂聲不依永也君臣民事物其道亂則其音應

 通論陳氏暘曰先王作樂以聲配日以律配辰原樂

 聲之始五聲未始不先律要樂器之成十二律未始

 不先聲書曰詩言志歌永言聲依永律和聲樂聲之

 始也周官大師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之

 以宮商角徴羽之聲樂器之成也古者考律均聲必

 先立黄鍾以本之黄鍾之管九寸觸類而長之數多

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 者上生而有餘數少者下生而不足一損一益皆不

 出三才之數而已故參分益一上生之數也參分損

 一下生之數也今夫樂始於聲聲始於宮宮聲最大

 而中固足以綱四聲覆四方君之象也參分宮數損

 一而下生徴徵聲微清而生變事之象也參分徴數

 益一而上生商商聲則濁而下次於宮臣之象也參

 分商數損一而下生羽羽聲最清而足以致飾物之

 象也參分羽數益一而上生角角聲一清一濁其究

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 善觸而已宮徴商羽角上下相生之次也宮商角徴

 羽君臣民事物之次也傳曰宮者音之主葢商非宮

 則失其所守不足以為臣角非宮則失其所治不足

 以為民徴非宮則失其所為不足以為事羽非宮則

 失其所生不足以為物五行主土五事主思亦猶是

 也

鄭衞之音亂世之音也比於慢矣桑閒濮上之音亡國

之音也其政散其民流誣上行私而不可止也(比毗志/反濮音)

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 (卜/)

 正義鄭氏康成曰比猶同也桑閒在濮陽南誣罔也

  孔氏穎達曰此論亂世滅亡之樂鄭國之音好濫

 淫志衛國之音促速煩志並亂世之音也雖亂而未

 滅亡故云比於慢即同前謂之慢也君政荒散民自

 流亡誣罔於上行其私意違背公道不可禁止也

 通論張子曰鄭國之音人聞之頓起留連光景之意

 又生怠惰之情従而致驕淫之生雖珍玩竒貨其始

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 感人也亦不如是之切従而生無限嗜好故孔子必

 曰放之是亦聖人經厯過但聖人不為物所移耳苟

 未成性則有時能為所移盖鄭衛之地濱大河沙地

 土壤不厚其間人自然氣輕浮其地氣薄不費耕耨

 物亦能生故其人偸脫怠惰弛慢頽靡其人情既如

 此則其聲音所感亦同故聞其樂亦使人如此又其

 地平下其閒人自然意氣柔弱怠惰其土足以生古

 所謂息土之民不才者此也

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 案宮濁羽清宮大羽小清之至則愈微渺可愛孔子

 所謂鄭聲淫季札所謂其細已甚率羽音多即此所

 謂比於慢也若衛則季札稱其憂而不困自必差勝

 於鄭而詩小序摘衛采唐一詩以實桑閒鄭又謂濮

 水之上地有桑閒合桑閒於濮上嘗攷路史桀作東

 音操北里大合樂桑林孔疏亦云桑林之閒是桑閒

 桀樂濮上紂樂其為亡國之音坦然明白於本文亂

 世之音亡國之音二等亦瞭然矣

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 存疑鄭氏康成曰濮水之上地有桑閒者亡國之音

 於此之水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自

 沈於濮水後師涓過焉夜聞而寫之為晉平公鼓之

 是之謂也(孔疏於濮水之上桑林之間/所得之樂則亡國之音矣)

凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而

不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也惟君

子為能知樂

 正義鄭氏康成曰倫猶類也理分也禽獸知此為聲

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 耳不知其宮商之變也八音並作克諧曰樂 孔氏

 穎達曰音従聲生聲従心起故云生於人心比音為

 樂有金石絲竹干戚羽旄樂得則隂陽合失則羣物

 亂是樂能通倫理也隂陽萬物各有倫類分理者也

 禽獸知其聲不知五音之和變是聲易識而音難知

 矣衆庶知歌曲之音而不知樂之大體是音猶易而

 樂倍難也惟君子能知極樂之理 張氏守節曰音

 初生自君心形而成樂樂成則能通於百姓使各盡

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 其類分故曰通倫理者也 劉氏敞曰所謂君子知

 樂者知其通倫理也知其扶性飾情而反之正也知

 其創業象功移風易俗也

 通論方氏慤曰倫言人倫理言物理若君臣上下同

 聽之則莫不和敬長㓜同聽之則莫不和順父子兄

 弟同聽之則莫不和親所謂通人倫也若草木茂區

 萌達羽翼奮角觡生所謂通物理也君子則通於道

 者也故惟君子為能知樂焉若瓠巴鼔瑟流魚出聽

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 伯牙鼔琴六馬仰秣此禽獸之知聲者也魏文侯好

 鄭衛之音齊宣王好世俗之樂此衆庶之知音者也

 若孔子在齊之所聞季札聘魯之所觀此君子之知

 樂者也

是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備

矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂

知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者得也(幾音/機一)

 (音巨/依反)

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 正義鄭氏康成曰幾近也聽樂而知政之得失則能

 正君臣民事物之理也 孔氏穎達曰音由聲生先

 審識其聲然後可以知音樂由音生先審識其音然

 後可以知樂政由樂生先審識其樂然後可以知政

 所以審樂知政者樂由音聲相生聲感善惡而起若

 能審樂則知善惡之理行善不行惡習是不習非而

 知為政化民政善樂和音聲皆善人事皆無僻則治

 道備具矣 方氏慤曰聲雜而為音故審聲以知音

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 音比而為樂故審音以知樂聲音之道與政通故審

 樂以知政此皆由粗以致精故每言審焉 馬氏睎

 孟曰禮者中也樂者和也中以和為用和以中為體

 故知樂則可以幾於禮 輔氏廣曰審聲以知音審

 音以知樂順而下之自源以尋流也審樂以知政逆

 而上之自末以反本也審始形之聲以知他日之樂

 審已成之樂以知前日之政如表裏形影之不誣也

  應氏鏞曰倫理之中皆禮之所寓知樂則通於禮

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 矣不曰通而曰幾者辨析精微之極也

是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟

朱弦而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥

酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣(食音嗣疏音疎倡/昌諒反和胡卧反)

 正義鄭氏康成曰隆猶盛也極窮也清廟謂作樂歌

 清廟也朱弦練朱弦練則聲濁(孔疏虞書𫝊古者帝/王升歌清廟大瑟練)

 (弦此云朱則練可知葢不練則體/勁而聲清練則絲熟而聲濁也)越瑟底孔也畫疏

 之使聲遲也(孔疏鄉飲酒禮二人皆左荷瑟後首洿/越疏通之使兩頭孔相連孔小則聲急)

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 (大則聲/遲也)倡發歌句也三歎三人從歎之耳俎腥魚謂

 以腥魚為俎實不臑熟之(孔疏郊特牲郊血大饗腥/熊氏云牛羊至薦熟時皆)

 (熟惟魚始/末不烹)大羮肉清不調以鹽菜遺猶餘也 孔氏

 穎達曰樂之隆盛本在移風易俗非崇重於鐘鼓之

 音禮之隆重在於孝敬非在於致其美味歌清廟詩

 所彈之瑟弦聲既濁瑟音又遲是質素之聲初發聲

 一倡惟有三人歎之言歎者少也然以其貴在於徳

 所以有遺餘之音念之不忘也大饗尚𤣥酒在五齊

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 之上雖有三牲而兼載腥魚大羮肉湇不以鹽菜和

 之此皆質素之食而大饗設之然以其有徳其味可

 重人愛之不忘也 陳氏暘曰徳為禮樂之本禮樂

 為徳之文樂之隆在徳不在音非極五音之鏗鏘而

 已大饗之禮在徳不在味非致五味之珍美而已老

 子所謂大音希聲左𫝊所謂大羮不致是也

 存疑鄭氏康成曰大饗祫祭先王(孔疏以俎魚故/知為祫先王)

 熊氏安生曰聲有五聲但有三人歎之餘兩聲未歎

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 是有遺音也 劉氏敞曰遺者忘也棄也凡樂以音

 為之節而反忘音焉意不主於音也凡食饗以味為

 之文而反忘味焉意不主於味也主於音則不能遺

 音雖繁響淫聲有不足矣主於味則不能遺味雖太

 牢庶羞有不足矣

 存異陳氏暘曰周官大司樂以肆獻祼享先王以饋

 食亨先王蓋羞其肆而酌獻焉則以祼猶生事之有

 饗也羞其熟而饋食焉則以食猶生事之有食也饗

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 以陽為主而其祭為禘食以隂為主而其祭為祫由

 是觀之食饗之禮未嘗不致味謂之非致味者豈大

 饗之禮而誤食饗與

 辨正朱子曰一倡三歎蓋一人倡而三人和也今解

 者以為三歎息非也

 案鄭謂祫重禘輕故以此為禘其實追享朝享皆大

 饗也

是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也将以

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教民平好惡而反人道之正也(好呼報反惡烏路反後/二字相連者皆放此)

 正義鄭氏康成曰教之使知好惡也 孔氏穎達曰

 𤣥酒腥魚大羮是非極口腹也朱弦疏越是非極耳

 目也将以教民均平好惡使好者行之惡者避之而

 反歸人道之正也 陳氏暘曰周官五禮防民之偽

 而教之中六樂防民之情而教之和所謂防民之情

 偽者平好惡也教之中和者反人道之正也 馬氏

 睎孟曰反人道之正非强其所無也使之復其性之

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 本而已 陳氏澔曰教民平好惡謂不欲其好惡之

 偏私也人道不正必自好惡不平始好惡得其平則

 可以復乎人道之正而風移俗易也

人生而靜天之性也感於物而動性之欲也物至知知

然後好惡形焉好惡無節於内知誘於外不能反躬天

理滅矣(誘音/酉)

 正義鄭氏康成曰言性不見物則無欲至来也知知

 每物来則又有知也言見物多則欲益衆形猶見也

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 節法度也知猶欲也誘猶道也引也躬猶已也理猶

 性也 孔氏穎達曰自此至道也一節論人感物而

 動物有好惡所感不同若其感惡則天理滅為大亂

 之道故下文明先王所以制禮樂而齊之也人初生

 未有情欲其靜本於自然是天性也感於外物而心

 遂動是性之所貪欲也每一物来則心知之為每一

 物皆知是物至知知也物至既衆會意者則愛好之

 不會意者則嫌惡之是好惡形焉所好惡恣己之情

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 是無節於内外見所欲心則從之是知誘於外也恣

 己情欲不能自反是天之所生本性滅絶矣 程子

 曰不能反躬天理滅矣天理云者百理俱備元無少

 欠 張子曰謂天性靜則何常靜謂之動則何常動

 天性難専以靜言無物非天性靜也感之而動氣之

 性也何謂氣之性人湏氣以生其性即氣之性也感

 者必待有物則有所感無物則何所起喜怒好惡去

 取莫非因物而有知知猶言能知能知其知則好惡

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 形焉 劉氏敞曰人生而靜者喜怒哀樂未發之中

 天命之性也感於物而動則性發而為情也人心虚

 靈知覺事至物来則必知之而好惡形焉好善惡惡

 則道心之知覺原於義理者也好姸惡醜則人心之

 知覺彂於形氣者也好惡無節於内而知誘於外則

 是道心昧而不能為主宰人心危而物交物則引之

 矣不能反躬以思其理之是非則人欲熾而天理滅

 矣 朱子曰人生而靜以上不容說人生而靜以上

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 即是人物未生時人物未生時只可謂之理說性不

 得此程子所謂在天曰命也纔說性時便已不是性

 纔謂之性便是人生以後此理已堕在形氣中不全

 是性之本體矣此程子所謂在人曰性也然性之本

 體元未嘗離亦未嘗雜要人就此上面見得其本體

 原未嘗離亦未嘗雜耳凡人說性只是說繼之者善

 也言性不可形容善言性者不過即其發見之端言

 之而性之理固可默識矣如孟子言性善與四端是

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 也 又曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲

 也此言性情之妙人之所生而有者也蓋人受天命

 之中以生其未感也純粹至善萬理具焉所謂性也

 然人有是性則有是形有是形則有是心而不能無

 感於物感於物而動則性之欲者出焉而善惡於是

 乎分矣性之欲即所謂情也 又曰物至知知然後

 好惡形焉此指情之動處為言而性在其中也物至

 而知知之者心之感也好之惡之者情也形焉者其

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 動也所以好惡而有自然之節者性也好惡無節於

 内知誘於外此言情之所以流而性之所以失也情

 之好惡本有自然之節惟其不自知覺無所涵養而

 大本不立是以天則不眀於内外物又従而誘之此

 所以流濫放逸而不自知也茍能於此覺其所以然

 者而反躬以求之則其流庶乎其可制也不能如是

 而惟情是狥則人欲熾盛而天理滅息尚何難之有

 哉此一節明天理人欲之機閒不容息處惟其反躬

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 自克念念不忘則天理益明存養自固而外誘不能

 奪矣上知字是體下知字是用 張氏栻曰反躬之

 義深矣反躬而求之則夫生而靜者卓然可見而萬

 理可得而窮矣平日致知力行無非反躬之功也

 輔氏廣曰因上禮樂教民平好惡故此推人好惡所

 由生反躬謂反之於心也變性言理善言性也滅謂

 湮滅之實未嘗亡也 黄氏震曰天理即指性而言

 變性言理理者天之所賦而具於性者也知者我之

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 知而曰誘於外者我之心知誘於外物非知在外也

 辨正邵氏囦曰感物而動性始有欲欲非情欲逸欲

 之欲性而無欲則槁木死灰耳率性之謂道從何出

 哉

 案本文性之欲即所謂情也未見不好處到下節窮

 人欲欲字則失性矣孔疏以性之欲為貪慾貪字疑

 衍

夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化

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物也人化物也者滅天理而窮人欲者也於是有悖逆

詐偽之心有淫佚作亂之事是故强者脅弱衆者暴寡

知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此

大亂之道也(脅許劫反/知音智)

 正義鄭氏康成曰窮人欲言無所不為 孔氏穎達

 曰物既衆多来感於人無有窮已而人見物之来所

 好所惡無有法節物善則人善物惡則人惡是人化

 物也人既化物逐而遷之恣其情欲故滅其天生清

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 淨之性而窮極人所貪嗜欲也知者欺詐愚人勇者

 困苦怯者疾病者心所嫌惡不收養之老幼孤獨無

 有哀矜者故不得其所也 陳氏暘曰自好惡無節

 於内至滅天理而窮人欲不能平好惡之患也自有

 悖逆詐偽之心至老幼孤獨不得其所不能反人道

 之正之患也由是觀之先王之於禮樂刑政獨可已

 乎 朱子曰物之誘人固無窮然亦是自己好惡無

 節所以被物誘去若自有主宰如何被誘去 又曰

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 上言情之所以流此以其流之甚而不返者言之好

 惡之節天之所以與我也而至於無節宰制萬物人

 之所以為貴也而反化於物天理惟恐其存之有未

 至也而反滅之人欲惟恐其制之不力也而反窮之

 則人之所以為人者至是盡矣然天理秉彝終非可

 殄滅者雖化物窮欲至於此極苟能反躬以求則天

 理之本然者初未嘗滅也但習染已深難覺而易昧

 難反而易流非厲知恥之勇而致百倍之功則不足

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 以復其初耳

是故先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀

也鐘鼓干戚所以和安樂也昏姻冠笄所以別男女也

射鄉食饗所以正交接也(衰七雷反樂音洛冠古亂反/笄音雞別彼列反食音嗣)

 正義鄭氏康成曰人為之節言為作法度以遏其欲

 男二十而冠女許嫁而筓成人之禮也射鄉大射鄉

 飲酒也 陳氏暘曰居喪以哀為主其發於衣服容

 體則斬衰三升而其貌若苴至緦麻十五升而去其

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 半容貌可也其發於言語聲音則斬衰唯而不對其

 哭若往而不返至緦麻議而不及樂所以節喪紀者

 如此有文必有武故鐘鼓以聲文事干戚以容武事

 所以和安樂者如此婦曰昏夫曰姻二姓之好自此

 和室家之道自此正所以别男女之親也男娶以三

 十則參天之陽數女嫁以二十則兩地之隂數則陽

 數者必成以隂故始之以二十之冠則隂數者必成

 以陽故始之以十五之笄所以別男女之成也諸侯

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 之射先行燕禮卿大夫之射先行鄉飲酒禮旌以詔

 之鼓以節之扑以戒之定其位有物課其功有尊使

 人存爭心於揖遜之間奮武事於燕樂之際徳行由

 是可觀齒位由是可正所以正交接於鄉黨也食以

 養隂而食在所主焉饗以養陽而飲在所主焉故諸

 侯饗禮七獻食禮七舉而諸伯如之諸子饗禮五獻

 食禮五舉而諸男如之禮事相於世婦樂事序於樂

 師所以正交接於賓客也然亂多而刑五治多而禮

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 五故天之所秩不過五禮有庸而已由是觀之節喪

 紀而使之不過者凶禮也和安樂而使之不乖者吉

 禮也別男女而使之不雜者嘉禮也正交接而使之

 不瀆者賓禮也不言軍禮者舉干戚與射以見之

 方氏慤曰因人之有喪紀制為衰麻哭泣以節之因

 人之有安樂制為鐘鼓干戚以和之以至昏姻冠笄

 之於男女射鄉食饗之於交接亦若是而已且禮節

 樂和而總曰為之節者樂雖和而不流是乃為之以

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 節也以至别男女正交接亦無非節而己喪在彼也

 而我以禮數紀之故謂之喪紀衰麻有重輕之節焉

 哭泣有多少之節焉於樂舉鐘鼓以見管籥於舞舉

 干戚以見羽旄安則無危樂則無憂和則可否相濟

 之謂也和其安則安不至於怠和其樂則樂不至於

 流昏姻所以别男女之名冠笄所以别男女之服

 朱子曰人為之節言人人皆為之節也

 存疑孔氏穎達曰庾云人為猶為人也言為人作法

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 節也

禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四

達而不悖則王道備矣

 正義孔氏穎達曰禮樂人為之節故此明其所節之

 事禮有尊卑上下故裁節民心樂有宮商角徴羽及

 律呂所以調和民聲政謂禁令用禁令以行禮樂也

 若不行禮樂則以刑罰防止之此四事通達流行而

 不悖逆則王道備具矣 方氏慤曰禮以道其心然

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 後能節民心樂以和其聲然後能和民聲政以一其行

 然後能行禮樂之道刑以防其姦然後能防禮樂之失

 四者如是則無所不達而無所不順無所不順之謂備

 前言出治道四者之始也此言王道備四者之終也既

 曰道其志又曰節民心葢禮達而分定禮達則所謂道

 其志也分定則所謂節民心也

  右樂本章第一(史記/樂書)

  正義孔氏穎達曰此章論樂本名為樂本者樂以音

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  聲為本音聲由人心而生也 張氏守節曰此章分

  三段第一段明人心感樂第二段明樂感人心第三

  段自凡音至反人道應樂感人心自人生至王道備

  應人心感樂

  案此章分四節第一節言樂之乖和本於人心所感

  之邪正第二節言人所感之邪正本於政治所行之

  得失第三節言先王制禮樂以平人心之好惡第四

  節又推本於人生而靜之初見好惡之失其平皆由

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  於物感而非先王無以平之也

樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮

勝則離合情飾貌者禮樂之事也(勝始/證反)

 正義鄭氏康成曰同謂恊好惡異謂別貴賤流謂合

 行不敬也離謂析居不和也合情飾貌欲其並行斌

 斌然也 王氏肅曰流流遁不能自還離離析而不

 親 孔氏穎達曰樂者為同謂上下同聽莫不和說

 也禮者為異謂尊卑各别恭敬不等也無所閒别故

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 相親有所殊别故相敬樂勝則流禮勝則離明雖有

 同異而又有相須也勝猶過也樂過和同而無禮則

 流漫無復尊卑之敬禮過殊隔而無和樂則親屬離

 析無復骨肉之愛惟禮樂兼有所以為美樂和其内

 是合情禮以檢飭於外是飾貌二者無偏是禮樂之

 事也 張氏守節曰樂使率土合和是為同也禮使

 父子殊別是為異也 程子曰禮勝則離故禮之用

 和為貴先王之道斯為美小大由之樂勝則流故有

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 所不行知和而和不以禮節之亦不可行也 陳氏

 暘曰樂主和而為同凡天下所謂同者麗焉禮主別

 而為異凡天下所謂異者麗焉周官大司徒以樂教

 和以儀辨等教和則其仁足以相親而不乖辨等則

 其義足以相敬而不越二者不可偏勝也詩曰好樂

 無荒戒其流也易曰履和而至戒其離也 朱子曰

 禮纔勝些子便是離樂纔勝些子便是流知其勝而

 歸之中即是禮樂之正 真氏徳秀曰禮屬隂凡天

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 地閒道理一定而不可易者皆屬隂樂屬陽凡天地

 閒流行轉運者皆屬陽禮樂之不可闕亦如隂陽之

 不可偏勝有隂無陽則物不生有陽無隂則物不成

 禮勝則太嚴而不通人情故難合樂勝則太和而無

 所限節故流蕩忘反所以有禮須用有樂有樂須用

 有禮此禮樂且是就性情上說然精粗本末亦初無

 二理 應氏鏞曰同異者禮樂之理親敬者禮樂之

 效流離者禮樂之偏内合其情而相與交致其親敬

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 外飾其貌而不使偏勝於流離此禮樂之見於事為

 者

禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢

不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正

之如此則民治行矣(著張/慮反)

 正義鄭氏康成曰等階級也 孔氏穎達曰義宜也

 若行禮得其宜則貴賤各有階級矣文謂聲成文也

 若行樂文采諧同則上下各自和好也好惡者謂所

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 好得其善所惡得其惡則賢與不肖自然分別矣用

 刑罰禁止暴慢用爵賞以舉賢良則政教均平矣用

 仁以愛之用義以正惡則民治行矣此經凡五事也

  陳氏暘曰禮粗而顯而以義為之樂妙而幽而以

 文闡之天尊地卑而君臣定卑髙以陳而貴賤位禮

 義立則貴賤等之謂也節奏合而成文父子以之和

 親君臣以之和敬樂文同則上下和之謂也因禮樂

 以好惡因好惡以施刑爵賞以舉賢仁不可勝用也

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 刑以禁暴義不可勝用也仁以立人而有以愛之義

 以立我而有以正之則禮樂刑政四達而不悖固足

 以同民心出治道而民治不行未之有也 方氏慤

 曰貴賤以位言故曰等上下以情言故曰和上言不

 肖而下言暴者葢不肖雖為可惡然未至於可刑必

 至於暴然後有刑以禁之也

 存疑陳氏澔曰仁以愛之則相敬而不至於離義以

 正之則相親而不至於流此又以仁義為禮樂之輔

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 者也

 案所性之理不外仁義兩端仁主親義主敬而樂之

 和即仁樂之敬即義聖人仁育天下義正萬民好惡

 刑賞未嘗不用義而化民善俗總以行仁此禮樂之

 所以同源而用亦實相濟也陳氏澔謂仁義為禮樂

 之輔恐未然

樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大

樂必易大禮必簡(易以/䜴反)

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 正義鄭氏康成曰樂由中出和在心也禮自外作敬

 在貌也文猶動也 孔氏穎達曰樂從心起在心故

 靜禮肅人貌貌在外故云動也 張氏守節曰出猶

 生也為人在中和有未足故生此樂作猶起也為人

 在外敬有未足故起此禮 黄氏裳曰大樂所樂者

 性也故易大禮所履者理也故簡 周氏諝曰樂由

 中出文在於外禮自外作本在於中所謂由中出者

 言其自然也所謂自外作者言其使然也以其自然

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 故靜以其使然故文 應氏鏞曰靜者言樂止其所

 雖鏗鏘備舉而中之統一不可散也文者言禮備其

 節雖荘敬純實而外之設飾不可略也蓋樂和而易

 於流故雖動而必主乎靜禮嚴而易以倦故雖質而

 必飾以文四肢百體皆由順正樂之靜也禮儀三百

 威儀三千禮之文也樂出於虚愈出而愈靜禮飾其

 實愈飾則愈文此所以不同易以心言簡以事言心

 和則易而順事敬則簡而略也

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 存疑鄭氏康成曰易簡若於清廟大饗然(孔疏清廟/之瑟朱弦)

 (疏越大饗之/禮𤣥酒腥魚)

 案樂之文亦外見而欣喜歡愛之情實本於中故靜

 禮之義亦根心而等威隆殺之儀具見於外故文惟

 樂由中出故雖有五音六律之繁而總一人心之和

 是其本固易禮自外作故必極三千三百之詳而總

 致吾心之敬是其本亦簡也此簡易字與易乾以易

 知坤以簡能同直探禮樂之原不當専在器物上說

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樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂

也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患

天子不怒如此則樂達矣合父子之親眀長幼之序以

敬四海之内天子如此則禮行矣

 正義鄭氏康成曰至猶達也行也賓協也試用也

 孔氏穎達曰樂行於人由於和故無怨禮行於民由

 於謙敬則不爭民無怨爭則君上無為但揖讓垂拱

 而天下自治其功由於禮樂故曰禮樂之謂也天子

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 如此則禮行者言天子若能使海内如此則是禮道

 興行也樂云達禮云行者互文也 張氏守節曰禮

 使父慈子孝是合父子之親長坐幼立是明長幼之

 序孝經云教以孝所以敬天下之為人父教以弟所

 以敬天下之為人兄教以臣所以敬天下之為君即

 是敬四海之内也天子能躬行禮則臣下必行禮如

 此則禮行矣合父子以下悉是天子自身行之也

 陳氏暘曰樂不至不可以言極和禮不至不可以言

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 極順内極和則不乖於心何怨之有外極順則不逆

 於行何爭之有樂以治内為同禮以脩外為異同則

 相親而無怨異則相敬而不爭周道之衰民之無良

 相怨一方則樂不至可知受爵不讓至于已斯亡則

 禮不至可知 陸氏佃曰樂至則無怨若神罔時怨

 神罔時恫是也禮至則不爭若虞芮質厥成文王蹶

 厥生是也以敬四海之内所謂予視天下匹夫匹婦

 能勝予是也

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 存疑陸氏佃曰天子不怒當曰天下不怒以天子言

 禮以天下言樂相備也 輔氏廣曰樂達言其終也

 禮行言其始也樂欲達之於下故於天下言樂禮欲

 率之於上故以天子言禮陸氏之說善矣然亦非相

 備而已 應氏鏞曰四海之内四字恐在合字上

 案上言禮樂之本原此乃言用禮樂者之能事大樂

 必易則有一物不在太和之内即不易而非樂之至

 大禮必簡則有一物不歸主敬之中即不簡而非禮

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 之至故必由巳達之至暴民不作刑可措諸侯賓服

 兵可弭而天子絶無所怒則天下俱化於無怨而後

 為樂之達必躬行率之至海内父子之親無不合長

 幼之序無不明乃為天子敬身以敬四海則天下俱

 化於無爭而後為禮之行也易曰易簡而天下之理

 得此之謂也 又案合父子之親明長幼之序所謂

 立愛惟親立敬惟長也以敬四海之内即書所謂始

 於家邦終於四海也蓋謹守此禮而推廣之是之謂

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 敬應氏謂四海之内四字當在合字上恐非

大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節

故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之

内合敬同愛矣

 正義鄭氏康成曰同和同節言順天地之氣(孔疏天/地與隂)

 (陽生養萬/物解同和)與其數(孔疏天有日月星辰地有山/川高下其數不同解同節)不失

 謂不失其性祀天祭地謂成物有功報焉禮樂教人

 者也鬼神助天地成物者也 孔氏穎達曰天地氣

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 和而生萬物大樂之體順隂陽律呂生養萬物是與

 天地同和也天地之形各有髙下大小為限節大禮

 辨尊卑貴賤與天地相似是與天地同節也大樂與

 天地同和能生成百物故不失其性大禮與天地同

 節有尊卑上下報生成之功故祀天祭地聖人既能

 使禮樂與天地同和節又於顯明之處尊崇禮樂以

 教人幽𡨕之處尊敬鬼神以成物行禮得所故四海

 㑹合其敬行樂得所故四海齊同其愛矣 程子曰

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 鬼神者造化之妙用禮樂者人心之妙用 張子曰

 禮樂鬼神一物得禮樂則得鬼神失禮樂則失鬼神

 但有幽眀之別耳人在隠微有不善其心不安必私

 禱於鬼神殊不知明則有禮樂幽則有鬼神理無二

 也樂仁也禮義也仁則有樂義則有禮 朱子曰禮

 主減樂主盈鬼神亦只是屈伸之義禮樂鬼神一理

  又曰在聖人制作處便是禮樂在造化功用處便

 是鬼神 輔氏廣曰先王制禮作樂與天地同和節

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 則是理充塞乎天地幽明之閒矣故四海之内因禮

 以合其敬因樂以同其愛 應氏鏞曰樂和故汎言

 百物不失舉物類之至衆見其小大各得也祀天祭

 地舉祭祀之至重見其髙下有等也禮麗於定體收

 斂而不散鬼之歸也樂游乎和氣發達而不流神之

 伸也昭昭之際進退盈縮而經緯不窮者無非禮樂

 之用冥冥之中屈伸往来而闔闢不已者無非鬼神

 之用幽明各有管攝其分不同而理則一曰有者顯

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 然見其理之可以相有不可以相無也惟此理磅礴

 充塞乎天地鬼神之閒故天下之大而愛敬無異心

 也

 通論陳氏暘曰均是和也或謂百物不失或謂百物

 皆化者蓋樂者道天地沖和之氣所以合天地之化

 百物之産者也與天地同和其功淺故止於百物不

 失為天地之和其功深故至於百物皆化自天地訢

 合至不殰不殈所謂百物皆化也百物不失特不失

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 其道理而已故詩序曰崇丘廢則萬物失其道理矣

 存異鄭氏康成曰五帝徳篇黄帝死而民畏其神者

 百年(孔疏見/大戴禮)左𫝊若敖氏之鬼(孔疏見宣/公四年) 熊氏安

 生曰繋辭鬼神謂七八九六自然之鬼神聖人賢人

 之鬼神與自然之鬼神俱助天地而成物 孔氏穎

 達曰鄭易注云精氣謂七八謂之神物生所性也遊

 魂謂九六謂之鬼物終所歸也言木火之神生物東

 南金水之鬼終物西北二者之情状與春夏生物秋

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 冬終物相似

 案鄭注於鬼神先以天地言後以人鬼言其說未純

 自當以張子朱子之言為正

禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同

故明王以相沿也故事與時並名與功偕(沿說専反/偕古諧反)

 正義鄭氏康成曰沿猶因述也孔子曰殷因於夏禮

 所損益可知也周因於殷禮所損益可知也沿或作

 縁事與時並為事在其時也禮器曰堯授舜舜授禹

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 湯放桀武王伐紂時也名與功偕為名在其功也堯

 作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武

 名因其得天下之功 王氏肅曰有其時然後得立

 其事有其功然後得受其名 孔氏穎達曰禮尊卑

 有別是殊事俱行於禮是合敬樂宮商別調是異文

 無不歡愛是合愛禮樂之状質文雖異樂情主和禮

 情主敬致治是同以其致治情同故明王所以相因

 述也沿謂因而增改事謂聖人所為之事與所當時

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 而並行名謂聖王制樂之名與所建之功而俱作也

 聖王雖同禮樂之情因而脩述但時與功不等故禮

 與樂亦殊 陳氏暘曰禮也者理之不可易者也語

 其事未嘗不通變以従宜樂也者情之不可變者也

 語其文未嘗不比物以飾節然禮雖殊事而不殊乎

 合敬禮之本故也樂雖異文而不異於合愛樂之本

 故也天官大宰以禮典合邦國諧萬民春官大司樂

 以六樂和邦國諧萬民則禮以和為用樂以和為體

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 其情同故也明王之於禮樂有改制之名無變情之

 實禮之損益雖事與時並樂之象成雖名與功偕要

 其情同明王未嘗不相沿也 黄氏震曰事文禮樂

 之迹敬愛禮樂之情立本有情趨時有迹情天也不

 可戻者也故在所因迹時也不可同也故在所損益

 事者時之應名者功之報趨時斯有事建功斯有名

 為趨時而後有事故事與時並為立功而後有名故

 名與功偕

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故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾

樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周

還裼襲禮之文也(綴音贅又丁劣反簠音甫簋居洧反/上時掌反下遐去聲本遐上聲還音)

 (旋裼思歴/反襲音習)

 正義鄭氏康成曰綴酇舞者之位也(孔疏謂舞者/行位相連綴)兆

 其外營域也 孔氏穎達曰自此至謂也一莭申明

 禮樂器與文并述作之體周旋謂行禮周曲囘旋也

 裼袒上衣襲掩上衣也禮盛者尚質故襲不盛者尚

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 文故裼 方氏慤曰管在堂下磬在堂上羽籥文舞

 所執干戚武舞所執屈伸舞者之身容俯仰舞者之

 頭容綴兆其位也舒疾其節也簠簋以盛地產俎豆

 以薦天產制度者文章之法文章者制度之飾升降

 言其行上下言其等周旋言其容裼襲言其服則禮

 樂之文與器略見於此矣

 案此一節申上殊事異文之意

故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂

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聖述者之謂明明聖者述作之謂也

 正義鄭氏康成曰述謂訓其義也 孔氏穎達曰下

 文云窮本知變樂之情若能窮盡其本識其變通是

 知樂之情也著誠去偽禮之經若能顯著誠信棄去

 浮偽是知禮之情也既能窮本知變又能著誠去偽

 故量事制宜而能作也文謂上屈伸俯仰升降上下

 是也聖者通達事理故作者之謂聖堯舜禹湯是也

 明者辨說是非故述者之謂明子游子夏之屬是也

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  陳氏暘曰禮樂之情寓於象質之微而難知其文

 顯於器數之粗而易識故知其情者能作之於未有

 識其文者能述之於已然 方氏慤曰情者文之始

 也文者情之末也作述者聖明之用聖明者作述之

 體 馬氏睎孟曰因情以作其文者非神足以知来

 知足以知往不能與於此故作者之謂聖因文以述

 其情者非明足以照之亦不能與於此故述者之謂

 明揚子曰深知乎器械舟車宫室之為則禮由已此

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 因情以作其文也又曰鐘鼓不成玉帛不分吾無以

 見聖人此因文以述其情也

 案此一節申上合敬同愛之意見知禮樂之情之難

 也

樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序

故羣物皆別樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴

明於天地然後能興禮樂也(别彼/列反)

 正義鄭氏康成曰化猶生也別謂形體異也樂由天

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 作禮以地制言法天地也過猶誤也暴失文武之意

 (孔疏謂文樂/武樂雜亂) 孔氏穎達曰此申明禮樂従天地而

 来王者必明於天地然後能興禮樂樂能暢隂陽是

 天地之和禮明貴賤是天地之序樂生於陽是法天

 而作禮生於隂是法地而制惟聖人識合天地則制

 作禮樂不誤若非聖人識合天地則必誤誤制禮則

 尊卑混亂誤作樂則樂體違暴 張氏守節曰樂法

 天地之氣故云天地之和禮法天地之形故云天地

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 之序 馬氏睎孟曰天髙地下萬物散殊此天地自

 然之序隂陽相摩天地相盪此天地自然之和天以

 和而百物化故樂由天作而聖人作樂以應天地以

 序而羣物別故禮以地制而聖人制禮以配地所謂

 作者之謂聖是也 胡氏銓曰易於樂取雷出地奮

 是天地之和於禮取上天下澤是天地之序 朱子

 曰樂由天作屬陽故有運動底意禮以地制如由地

 出不可移易黄氏乾行曰上言天地之和天地之

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 序下以禮樂分屬天地者蓋氣含天地之和然上行

 於天流而不息合同而化於和為切質含天地之序

 然下凝於地天髙地下萬物散殊於序為切故合言

 天地而理自相通也

 案樂不僅與天地同和究其本則樂即天地之和禮

 不僅與天地同節究其本則禮即天地之節天地具

 自然之禮樂而聖人之禮樂由是而興天地無心而

 成化聖人有心而化成其自然者一也若曰自我制

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 之作之則過而暴亂生矣興者順其自然之謂

論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮

之質也莊敬恭順禮之制也(案官史記賀/㻛作容非)

 正義鄭氏康成曰倫猶類也患害也官猶事也質猶

 本也 孔氏穎達曰自此至與民同也明禮樂文質

 不同事為有異樂主和同論說等倫無相毁害是樂

 之情也官猶事也在心則倫類無害故為樂情在貌

 則欣喜歡愛故為樂事内心中正無有邪僻是禮之

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 本質外貌莊敬謙恭敬慎是禮之節制 馬氏睎孟

 曰樂以和為實其和足以通倫理而無繆故為樂之

 情情猶言實也樂雖以和為實而和之所見則在於

 欣喜歡愛無欣喜歡愛則和之理幾乎隠矣故欣喜

 歡愛為樂之官官猶言職也情者官之所始而官者

 情之所成也著誠去偽禮之經也中正無邪者誠而

 已故為禮之質禮雖以誠為本而誠之所發則在於

 荘敬恭順無荘敬恭順則禮之誠於是乎滅矣故莊

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 敬恭順為禮之制制猶言文也質者制之所立而制

 者質之所行也此與夫義理禮之文忠信禮之本者

 其意同矣

若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎

山川鬼神則此所與民同也

 正義鄭氏康成曰言情官質制先王所専也 孔氏

 穎達曰施於金石越於聲音樂也用於宗廟社稷事

 乎山川鬼神禮也通而言之則禮樂相将矣此等與

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 民所同有也 陳氏暘曰論倫無患至於荘敬恭順

 禮樂之本先王之所以與人異及夫施於金石越於

 聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神者禮樂之用先

 王之所以與人同不以所異者與人不以所同者處

 己夫是之謂議道自己置法以民 方氏慤曰情官

 質制者禮樂之義也金石聲音者禮樂之數也其數

 可陳則民之所同其義難知則君之所獨論語曰禮

 樂自天子出又曰民可使由之不可使知之皆此意

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 也

  右樂論章第二(史記樂書鄭目録同吳/氏澄纂言改居第六)

  孔氏穎逹曰此章凡有四段自首至民治行矣為第

  一段論樂與禮同異将欲廣論先論其異同也自樂

  由中出至則禮行矣為第二段論樂與禮之功論同

  異既辨故次宜有功也自大樂與天地同和至述作

  之謂也為第三段論樂與禮惟聖人能識既有其功

  故究識也自樂者天地之和至則此所與民同也為

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  第四段論樂使上下和合是為同禮使父子殊别是

  為異也 張氏守節曰一段說樂體二段說樂功三

  段說聖人識禮樂之情四段更説其情狀

  案此篇劉向本作樂論第三萹劉向本作樂理盖承

  首篇樂通倫理之意而申言之也倫之言綸也比其

  類而合之故禮樂之為同為異分而合情飾貌則合

  中出外作分而揖讓而治天下則合和節分而合敬

  同愛則合和序分而禮樂之情則合皆於分處看出

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  合處来以明樂通倫理之意

王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯者

其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀非達禮也(辯薄/莧反)

 (又音徧孰熟/同亨普衡反)

 正義鄭氏康成曰功成治定同時耳功主於王業治

 主於教民明堂位說周公曰治天下六年朝諸侯於

 明堂制禮作樂辯徧也干戚之舞非備樂者樂以文

 徳為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武

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 盡美矣未盡善也逹具也郊特牲曰郊血大饗腥三

 獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也 孔氏穎達

 曰功成作樂者王者興先王之功由民所樂故作樂

 以應民心猶如民樂周有干戈而業成故周王成功

 制干戈之樂也治定制禮者禮以體別為義今治人

 得體故制禮應之如周王太平乃制禮也禮樂必由

 其功治功治有大小故禮樂亦應以廣狭樂備謂文

 徳備具不備謂干戚之舞禮具則血腥而祭不具謂

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 孰烹而祀言禮樂之體皆以徳為備具也周樂干戚

 之舞非如舜時文徳之備樂後世孰烹體而祭祀非

 如五帝之時血腥之達禮也 陳氏暘曰功不至於

 鳧鷖不可以言成治不至於既濟不可以言定王者

 徳位兼隆雖有可以制作之道必適乎可以制作之

 時故禮雖可以義起必待乎治定樂雖可以理作必

 待乎功成作樂合乎祖而簫管備舉樂之所以備也

 烝畀祖妣以洽百禮禮之所以具也葢全之之謂備

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 小備之謂具然則文武之舞不全非所以為備樂腥

 孰之薦不兼非所以為具禮周官以六代文武之舞

 為大合樂禮運以毛血腥孰合亨為禮之大成則備

 樂具禮於是覩矣變具禮為達禮者禮不具不足為

 天下之通禮故也 陸氏佃曰干戚之舞備樂也而

 曰非備樂孰亨而祀達禮也而曰非達禮以著禮樂

 在彼不在此也雖有干戚之舞而功不備雖孰亨而

 祀而治不協愧於備樂達禮矣

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 案樂之備由於功之大則戡亂繼治各有其功必不

 以干戚之舞為備樂可知禮之具由於治之辯則凖

 今酌古各有其治必非以孰亨而祀為達禮可知以

 起下聖人所以遞變之故孔疏尊五帝而卑三王恐

 非本義

五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮

粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大聖

乎(夫音/扶)

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 正義鄭氏康成曰不相沿襲言其有損益也樂人之

 所好也害在淫侉禮人之所勤也害在倦略敦厚也

  孔氏穎達曰五帝三王禮樂之情則同故前文云

 明王以相沿是也此論禮樂之迹損益有殊隨時而

 改云不相沿襲也樂極而不止則必至憂慼禮不勤

 行好生懈怠則致粗略偏謂不周備也及夫厚重於

 樂知止則止而無至於憂行禮安靜委曲備具不至

 倦略惟大聖之人能如此也 張氏守節曰庾蔚之

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 云樂興於五帝禮成於三王 方氏慤曰大饗卒爵

 而樂闋鄉飲酒樂備而遂出所以防其極也書言享

 多儀經言賓主百拜亦以防其粗也前言相沿述者

 之事故稱明此言敦備作者之事故稱聖 馬氏睎

 孟曰樂患於極故以反為文禮患於粗故以進為文

 敦樂而無憂者盈而能反也禮備而不偏者減而能

 進也

天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化

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而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬藏義也仁近於樂義

近於禮(夏户嫁反/長丁丈反)

 正義孔氏穎達曰自此至天地官矣申明禮樂配於

 天地若禮樂備具則天地之事各得其宜天髙地下

 不同故人倫尊卑有異其閒萬物各散殊塗禮者別

 尊卑定萬物是禮之法制行矣天地萬物流動不息

 合㑹齊同而變化者也樂者調和氣性合徳化育是

 樂興也禮以裁制為義故特加制樂以興作為本故

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 不云制也仁主仁愛樂主和同故仁近於樂義主斷

 割禮為節限故義近於禮 方氏慤曰隂以形為體

 故於禮言形陽以氣為用故於樂言氣形故言其名

 氣故言其義作長以氣言氣盛於春夏斂蔵以形言

 形成於秋冬禮樂者天地之道也仁義者四時之徳

 也 輔氏廣曰形於天地則先禮而後樂盖有序而

 後和生焉形於四時則又先樂而後禮盖氣和而後

 樂成焉 陳氏澔曰物各賦物而不可以强同此造

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 化示人以自然之禮制也絪縕化醇而不容以獨異

 此造化示人以自然之樂情也合同者春夏之仁故

 曰仁近於樂散殊者秋冬之義故曰義近於禮

 通論朱子曰天髙地下萬物散殊一段意思極好非

 孟子以下所能作其文如中庸必子思之辭左𫝊云

 為六畜五牲三犧以奉五味云云之類都是做這箇

 去合那天都無自然之理如云天髙地下萬物散殊

 而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉皆是自

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 然合當如此 真氏徳秀曰禮樂之原出於天地自

 然之理天髙地下此即自然之尊卑萬物散殊有大

 有小有隆有殺此即自然之等級聖人因此制為之

 禮君父在上臣子在下此即天髙地下之象自是而

 下兄弟夫婦師友賓主以至於輿臺皁隸名位分守

 燦然有倫此即萬物散殊之象皆所以法天地之序

 也隂陽五行之氣流行於天地之閒未嘗少息為雷

 霆為風雨皆是隂陽之氣摩盪而成惟其二氣和合

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 所以能化生萬物聖人因此作為之樂樂有五聲以

 應五行十二律以候十二月之中氣皆隂陽交錯而

 成所以象天地之和也 陳氏暘曰天髙地下萬物

 散殊形也流而不息合同而化氣也夫天地之初有

 氣然後有形及其形之既具而氣又運乎其閒則形

 資氣而後有氣資形而後行自其形資氣而觀之則

 樂常先於禮自其氣資形而求之則禮又先於樂物

 出乎震齊乎㢲相見乎離此天地之仁故曰春作夏

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 長仁也說乎兌勞乎坎成乎艮此天地之義故曰秋

 斂冬蔵義也仁主乎愛故近於樂義主於敬故近於

 禮

 存疑鄭氏康成曰禮為異樂為同樂法陽而生禮法

 陰而成

 辨正姚氏舜牧曰自天髙地下至居鬼而從地統論

 天地閒有自然之禮樂未便說到聖人至作樂以象

 天制禮以配地方說是聖人之效法注禮行樂興說

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 聖人法之似太早近樂近禮說效法之所本似俱未

 當

樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地故聖人

作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣(別彼/列反)

 正義鄭氏康成曰敦和樂貴同也率循也従順也別

 宜禮尚異也居鬼謂居其所為亦言循之也(孔疏居/謂居處)

 (亦率循之/義變文爾)官猶事也各得其事 王氏肅曰天地官

 各得其位也 孔氏穎達曰樂之為體敦重和同因

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 循聖人之神氣而従於天禮之為體殊別萬物所宜

 居處鬼神之所為而順於地聖人能使禮樂顯然備

 具則天地之事各得其利矣 陳氏暘曰樂極和不

 有以敦之未必能統同禮従宜不有以別之未必能

 辨異天以至陽而職氣覆地以至隂而職形載樂由

 天作而至陽之氣存焉禮以地制而至隂之形存焉

 聖人職教化者也為能因隂陽以統形氣樂有聲而

 無形作之以應天聲氣同故也禮有形而無聲制之

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 以配地形體異故也禮樂明矣而不昧備矣而不偏

 非徒足以官天地天地亦将為我官也 方氏慤曰

 氣固有和樂則敦之使厚物固有冝禮則別之使辨

 和既敦則莫不循其理而無所屈故能率神宜既別

 則莫不安其處而有所歸故能居鬼 馬氏睎孟曰

 神者陽之類而天者陽之所積樂由陽来故率神以

 従天鬼者隂之類而地者亦隂之所積禮因隂作故

 居鬼以従地率者引而上之居者俯而就之天地有

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 自然之禮樂而聖人輔相天地之宜故作樂以應天

 制禮以配地則禮樂明備而天地各當其位也此與

 記所謂致中和天地位焉萬物育焉者同意

 存疑鄭氏康成曰鬼神謂先聖先賢(孔疏聖人之魂/為神賢人之魂)

 (為/鬼)

 辨正張子曰率神居鬼鬼神之物也只是神為伸鬼

 為歸指幽明而言

 案以二氣言則天地之形常定定者隂之精也禮也

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 天地之氣常流流者陽之動也樂也以一氣言則天

 之資始無形神之伸也樂也地之資生有質鬼之歸

 也禮也鄭孔以神鬼屬聖賢說未確

天尊地卑君臣定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常小

大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象

在地成形如此則禮者天地之別也

 正義鄭氏康成曰卑髙謂山澤也位尊卑之位象山

 澤也(孔疏鄭易注君臣尊卑之/貴賤如山澤之有髙卑)動靜隂陽用事(孔疏/謂風)

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 (雷動散/有常)大小萬物也大者常存小者隨陽出入(孔疏/小如)

 (草木春生秋殺昆蟲夏生/冬伏大者不隨四時變也)性之言生也命生之長短

 也象光耀也(孔疏日/月星辰)形體貌也(孔疏植/物動物) 孔氏穎達

 曰自此至禮樂云廣明禮樂之功包天地之徳萬物

 各有區分性命之別故聖人因此制禮類族緣物各

 隨性命也 應氏鏞曰此莭所謂天髙地下萬物散

 殊而禮制行矣 陳氏澔曰此與易繋辭略同記者

 引之言聖人制禮其本於天地自然之理者如此定

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 君臣之禮者取於天地尊卑之勢也列貴賤之位者

 取於山澤卑髙之勢也小事不可為大大事不可為

 小故小大之殊取於隂陽動靜之常也方猶道也聚

 猶處也君臣父子夫婦長幼朋友各有其道則各以

 其類而處之所謂方以類聚也物事也行禮之事即

 謂天理之節文人事之儀則行之不止一端分之必

 各従其事所謂物以羣分也所以然者以天所賦之

 命人所受之性自然有此三綱五常之倫其閒尊卑

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 厚薄之等不容混而一之也故曰性命不同矣在天

 成象如衣與旗常之章著為日月星辰之象在地成

 形如宮室器具各有髙卑大小之制是取法於地也

 由此言之禮之有別非天地自然之理乎

 存異鄭氏康成曰方謂行蟲物謂植生者 孔氏穎

 達曰禽獸之屬有性識故稱方各以類聚不相雜也

 草木之屬無心靈故云物各有區分自殊於藪澤也

 案天尊地卑即上天髙地下卑髙動靜方類物羣即

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 上萬物散殊所該甚廣方本異而類同則聚在天則

 星皆拱北在地則水皆向東在人則君子小人亦各

 従其類物本同而羣異則分在天則參商不相見在

 地如河濟清濁之分在人如禽跖牛魋之異皆是鄭

 孔指禽獸草木似未該也君臣定貴賤位大小殊即

 上禮制行焉總之禮未制而天地之尊卑動靜己儼

 然一禮聖人因之制禮正君臣之等明貴賤之位辨

 小大之宜類族辨物使各得其所亦如在天之成象

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 在地之成形者然是禮未制而聖人之禮在天地禮

 既制而天地之別在聖人也

地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相盪鼔之以雷霆

奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如

此則樂者天地之和也(上時掌反齊依注作躋摩本又/作磨盪本或作蕩煖許袁反同)

 (暄/)

 正義鄭氏康成曰齊讀為躋躋升也摩猶廹也盪猶

 動也奮迅也百化百物化生也 孔氏穎達曰地氣

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 上升天天氣下降與地氣交合積氣従下升上樂象

 氣故先従地始形以上為尊禮象形故従天為初相

 摩謂隂陽二氣相切廹相盪言天地之氣相感動鼔

 之以雷霆者雖以氣生而物未發故用雷霆以鼓動

 之奮之以風雨者萬物得風雨奮迅而出也動之以

 四時者萬物生長隨四時而動也煖之以日月者萬

 物之生必湏日月煖煦之此皆天地相盪之事言作

 樂者法象天地之和氣樂和則天地亦和前經云禮

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 者天地之別若制禮得所亦能使天地別異此經樂

 者天地之和則是法天地之和氣故云樂者天地之

 和也 張氏守節曰二氣切摩而萬物生發作樂亦

 令聲氣切摩使民心生敬也天地化物八節更相感

 動作樂亦令八音相感動也萬物雖以氣生而物未

 發故雷霆以鼔動之如樂用鐘鼓以發節也萬物皆

 以風雨奮迅而出如樂用舞奮迅以象之使發人情

 也萬物生長隨四時而動如樂各逐心内所湏而奏

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 之萬物之生必湏日月煖照如樂有蘊藉使人暄照

 也蘊藉者歌不直言而長言嗟歎之屬也 陳氏澔

 曰煖之者日也月亦預焉潤之者雨也風亦預焉相

 湏而成故也 方氏慤曰隂陽以氣言而見乎形故

 曰摩天地以形言而存乎氣故曰盪其實一也雷霆

 者聲之所作故曰鼓風雨者氣之所激故曰奮四時

 代謝故曰動日月代明故曰煖禮之别終於成形者

 主乎體故也樂之和終於百化者主乎氣故也 應

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 氏鏞曰此即所謂流而不息合同而化而樂興焉

 案此節言樂未作而天地之雷霆風雨已藹然一樂

 聖人因之作樂清明象天廣大象地奮發象雷霆周

 旋象風雨終始象四時文明象日月其百物不失亦

 如百化之興者然是樂未作而聖人之樂在天地樂

 既作而天地之和在聖人也

化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也

 正義鄭氏康成曰辨别也升成也樂失則害物禮失

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 則亂人 孔氏穎達曰此明天地不時由禮樂失所

 樂以法天化得其時則物生不時則物不生天之情

 也禮以法地男女有別則治興無別則亂升地之情

 也皇氏云天地無情以人心而謂之耳 陳氏暘曰

 和故百物皆化化不時則不生樂失其和故也序故

 羣物皆别男女無辨則亂升禮失其別故也 馬氏

 睎孟曰天地之道變化不以常未春而燠未冬而寒

 則隂陽失其和雖天下易生之物亦不能生也男女

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 有別而後父子親父子親而後禮作禮作然後萬物

 安夫亂之所起常起於衽席之上升猶言階之以為

 亂也 陳氏澔曰此言禮樂之得失與天地相闗所

 謂和氣致祥乖氣致異也總結上文兩節之意

及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神

窮髙極逺而測深厚(蟠歩/丹反)

 正義鄭氏康成曰極至也蟠猶委也髙逺三辰也深

 厚山川也言禮樂之道上至於天下委於地則其閒

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 無所不之 孔氏穎達曰禮樂之大原雖取象於天

 地功徳又能徧滿於天地之閒天降膏露是極乎天

 地出醴泉是蟠乎地日月嵗時無易百榖用成是行

 乎隂陽用之以祭鬼神作樂一變以至六變百神俱

 至是通乎鬼神髙逺謂天之三光皆應禮樂而明是

 禮樂窮極之也深厚謂地之山川皆應禮樂而出瑞

 應是測深厚也 陳氏暘曰禮樂之用四方上下無

 所不至此樂所以為天地之和而非止同其和禮所

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 以為天地之別而非止同其節也葢禮樂非天地則

 不因天地非禮樂則不成 方氏慤曰極天蟠地言

 其升降之無常行乎隂陽言其往来之不息通乎鬼

 神言其變化之無方極乎天非特樂由天作雖禮亦

 極乎天蟠乎地非特禮以地制雖樂亦蟠乎地行乎

 隂非特禮由隂作雖樂亦然行乎陽非特樂由陽来

 雖禮亦然通乎鬼非特禮别宜居鬼而已雖樂亦然

 通乎神非特樂敦和率神而已雖禮亦然此其所以

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 為至歟故首以極言之及言及其至也 馬氏睎孟

 曰禮樂之粗則寓於形名度數之閒至於精則無乎

 不在也此言中和之效其妙如此而不言在人者蓋

 中和者人之所致也其妙如此則在人可知矣 朱

 子曰此以理言有是理即有是氣一氣之和無所不

 通亦如說天髙地下萬物散殊而禮制行其中正義

 引膏露降醴泉出等語緣先有此理末梢便有這徴

 騐 輔氏廣曰上言天地自然之禮樂此言聖人制

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 禮作樂之功

樂著大始而禮居成物著不息者天也著不動者地也

一動一靜者天地之閒也故聖人曰禮樂云(鄭注樂著/直畧反下)

 (著如字王注並如/字今従王大音泰)

 正義鄭氏康成曰大始百物之始生也著不息著猶

 明白也息猶休止也易曰天行健君子以自强不息

 言禮樂之法天地也樂靜而禮動其並用事則亦天

 地之閒耳 王氏肅曰著明也明大始謂法天也成

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 物謂地也居亦謂法也 孔氏穎達曰言顯著明白

 運生不息者是天也顯著養物不移動者地也言樂

 法於天動而不息禮象於地靜而不動也 陳氏祥

 道曰乾者萬物之所資始故能以始而推始則至於

 知大始坤者萬物之所資生故能以生而生生則至

 於作成物然乾於大始知之而已未能使之著坤於

 成物作之而已未能至於居惟樂有和所以能著其

 始禮有節所以能居其物此禮樂所以能成天地之

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 道也其成天地之道如此蓋亦本於天地之動靜而

 已故著不息而動者樂也著不動而靜者禮也一動

 則為樂一靜則為禮是以凡在天地之閒者莫非禮

 樂也禮樂之道天地而已聖人曰禮樂云玉帛鐘鼔

 云乎哉 陳氏暘曰大始氣之始成物形之終著其

 微而顯之者樂也居其所而有之者禮也乾則自强

 不息坤則至靜徳方天確而動故其運不息著不息

 者樂之所以冥乎天也地隤而靜故其處不動著不

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 動者禮之所以冥乎地也有天地然後有萬物萬物

 之情非動則靜而禮樂如之樂主動由中出則靜矣

 禮主靜交乎下則動矣萬物盈於天地之閒或類聚

 或羣分動者有時而靜靜者有時而動一動一靜而

 不主故常者無適而非禮樂也非聖人知禮樂之情

 其孰能究此 邵氏囦曰禮樂雖因天地而形天地

 亦因禮樂而著大始氣也成物形也大始本有是氣

 樂則著而明之成物本有是形禮則居而辨之故著

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 而運行不息則為天著而一定不易則為地著而為

 一動一靜則在動非動在靜非靜乃天地之閒而機

 緘之妙也聖人於此窮其所自而歸之於禮樂故曰

 禮樂云又以見天地造化亦無不待於禮樂也

 存疑鄭氏康成曰著之言處也(孔疏樂象於天天為/生物之始是樂處大)

 (始禮法於地地稟天氣以成於物故云/禮居成物著與居相對故以著為處也)閒謂百物也

 (孔疏或一物飛走蠢動感天地之陽氣或一物安伏/止靜安天地之隂氣此一動一靜在天地之閒所謂)

 (百物/也) 張氏守節曰天為萬物之始故曰大始天蒼

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 而氣化樂亦氣化故云處大始在地成形禮亦形教

 故云居成物地卑故曰居天髙故曰著也著不息著

 不動此美禮樂配天地著亦處也樂氣處運生不息

 者配天也禮制尊卑定位成養萬物處不移動者配

 地也 彭氏汝礪曰下二著字皆當訓處盖處乎上

 而不息者天也處乎下而不動者地也此天地之定

 體

 案易乾知大始坤作成物此本其語著猶知也居猶

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 作也陽輕清故以著言隂重厚故以居言耳鄭讀此

 著字為直畧反已誤張氏彭氏并下二著字亦誤之

 何也一動一靜者天地之間言天地之間一陰一陽

 變化流行乃周子所謂互為其根張子所謂兩在故

 不測之意鄭指百物已滯孔疏則愈泥矣

  右樂理章第三(史記樂書同鄭目録第/五呉氏澄纂言居第七)

  孔氏穎達曰此樂記第三章名曰樂禮明王者為治

  必制禮作樂 張氏守節曰中有三段一明禮樂

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  其用必對二明禮樂法天地三明天地應禮樂

  案此章劉向本作樂理皇侃作樂禮熊安生作樂體

  張守節作禮樂劉本最先為得之葢各有條之謂理

  天地之位不定則其氣不交君仁臣忠父慈子孝夫

  義婦徳之禮不明則亦無以相和故禮先而樂後皆

  從分處指出所以合來以明樂通倫理之意

 

欽定禮記義疏卷五十