欽定禮記義疏

欽定禮記義疏

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欽定四庫全書

欽定禮記義疏卷五十四

 雜記上第二十之二

聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄕而哭適兄弟之送

葬者弗及遇主人於道則遂之於墓凡主兄弟之喪雖

疏亦虞之

 正義鄭氏康成曰見喪者之鄕而哭奔喪節也遂之

 於墓言骨肉之親不待主人也疏亦虞之以喪事虞

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 祔乃畢 孔氏穎達曰此明奔兄弟喪之法見喪者

 之鄕而哭此謂親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮

 云齊衰望鄕而哭大功望門而哭不同者此經謂降

 服大功者若如此則兄弟之名通輕重也適兄弟之

 送葬者此兄弟通緦小功也適往也謂往送五服之

 親不及喪柩在家主人葬竟已還送葬之人値於路

 不得隨孝子歸仍自獨往於墓也兄弟䟽者謂小功

 緦麻彼旣無主雖服緦小功之疏亦爲之主虞祔之

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 祭

 通論孔氏穎達曰案小記云大功者主人之喪有三

 年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之練祭可

 也是大功有三年者至大祥則緦小功有三年者至

 小祥今此疏者亦虞謂無服者朋友相爲亦虞祔也

 故熊氏云無服謂袒免以外之兄弟

 案死者子幼或有妻則緦小功之兄弟來主其喪必

 至小祥死者無妻子則但至虞祔卽無服者亦然以

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 送死之事至虞乃畢也以虞與祔近故注連言之

凡喪服未畢有弔者則爲位而哭拜踊

 正義鄭氏康成曰客始來主人不可以殺禮待之

 孔氏穎達曰未畢謂喪服將終猶有餘日未滿有人

 始來弔當爲位哭踊不以殺禮待新弔之賓也言凡

 者五服悉然

大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大夫有私喪之

葛則於其兄弟之輕喪則弁絰(與音/預)

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 正義鄭氏康成曰弁絰者大夫錫衰相弔之服也如

 爵弁而素加環絰私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大

 夫降焉弔服而往不以私喪之末臨兄弟 孔氏穎

 達曰謂成服以後大夫往弔哭大夫則身著錫衰首

 加弁絰若未成服已前與殯之時身亦弁服而首弁

 絰也妻子之喪至卒哭以葛代麻之後於此遭兄弟

 之輕喪緦麻大夫降一等雖不服以骨肉之親亦著

 弔服弁絰而往也若成服後則錫衰未成服之前身

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 著素裳而首服弁姪

爲長子杖則其子不以杖卽位爲妻父母在不杖不稽

顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜

 正義鄭氏康成曰子不以杖卽位辟尊者也(孔疏父/爲長子)

 (杖其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖/但與祖同處不得以杖卽位辟尊者也)爲妻尊者

 在不敢盡禮於私喪故不杖不稽顙獨母在於贈拜

 得稽顙父在贈拜則不得稽顙 孔氏穎達曰爲妻

 謂適子爲妻父母見存不敢爲妻杖又不敢爲妻稽

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 顙案喪服云大夫爲嫡婦爲喪主父爲已婦之主故

 父在不敢爲婦杖父沒母在爲妻雖得杖而不得稽

 顙以杖與稽顙連文不杖屬於父在不稽顙文屬母

 在故云父母在不杖不稽顙不稽顙二義母在不稽

 顙者謂母在爲妻子尋常拜賓之法也稽顙者其贈

 也拜者但父沒母在稍降殺於父有他人以物來贈

 已其恩旣重其謝此贈之人時爲拜得稽顙故云其

 贈也拜 陸氏佃曰適子爲妻如此則庶子父雖在

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 以杖卽位可也 陳氏澔曰父沒母存母不主喪則

 子可以杖但不稽顙

違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服

 正義鄭氏康成曰其君尊卑異也違猶去也去諸侯

 仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服 孔氏穎達

 曰去諸侯謂不便其君及辟仇也之往也自尊適卑

 不可反服於前之尊君自卑適尊若猶服卑君則爲

 新君之恥所仕敵則反服舊君服齊衰三月

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 存疑劉氏敞曰此言違而仕者則不反服舊君辟新

 君也然則違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋

 傳所謂未臣焉有伐其國者反死之可矣旣臣焉而

 反死之則不可鄭説非也(案記以所仕之奠卑爲服/不服之節非仕與未仕之)

 (謂/)

喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以

下左緦冠繰纓大功以上散帶(別彼列反縫音逢/繰依注作澡音早)

 正義鄭氏康成曰別吉凶者吉冠不條屬也條屬者

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 通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪

 事略也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之小

 功以下左辟象吉輕也繰當爲澡麻帶絰之澡聲之

 誤也爲有事其布以爲纓(孔疏緦冠已治其/縷纓布縷俱治)小功緦

 輕初而絞之 孔氏穎達曰此明喪冠輕重之制吉

 冠則纓與武各別喪冠則纓與武共材條猶著也條

 屬謂取一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠也三年

 練冠小祥之冠也雖微入吉亦猶條屬與凶冠不異

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 吉冠則攝上屈縫鄉左左爲陽陽吉也凶冠縫鄉右

 右陰喪所尚也過小祥猶條屬故縫猶鄉右也小功

 以下輕故縫同吉鄉左也緦衰冠治縷不治布冠又

 用澡治緦布爲纓以輕故也大功以上散帶者小斂

 之後主人拜賓襲絰於序東小功以下皆絞之大功

 已上散此帶垂不忍卽成之至成服乃絞

 案小功服輕小斂卽絞大功以上服重成服乃絞至

 葬後卒哭則男子俱易葛帶大功以下女子亦葛帶

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 矣

朝服十五升去其半而緦加灰錫也(朝直遙反/去起吕反)

 正義鄭氏康成曰緦精麤與朝服同去其半則六百

 縷而疏也又無事其布不灰焉 孔氏穎達曰朝服

 精細全用十五升布爲之緦麻於朝服十五升布之

 内抽出其半以七升半用緦麻服之衰服也鄭注喪

 服去其半而緦如絲是也取緦以爲布又加灰治之

 則曰錫言錫然滑易也經云去其半而緦始云加灰

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 錫明此緦衰不加灰不治布故也 陸氏佃曰升之

 精粗有不同鄭氏謂八十縷爲升舉其精者也緦於

 縷加灰錫於布加灰朝服據布朞悲哀三年憂緦思

 而已 黃氏震曰升者麻縷之數八十縷爲升十五

 升千二百縷去其半爲緦 陳氏澔曰緦云者以其

 縷之細如絲也若以此布而加灰以澡治之則謂之

 錫所謂弔服之錫衰也

諸侯相襚以後路與冕服先路與襃衣不以襚(襚音/遂)

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 正義鄭氏康成曰不以已之正者施於人以彼不以

 爲正也(孔疏以彼不以/爲正服所用也)後路貳車貳車行在後也

 孔氏穎達曰襚謂以物送死用後路謂上路之後次

 路也冕服謂上冕之後次冕也先路襃衣是已車服

 之上不可以施人 方氏慤曰後路貳車也先路正

 車也襃衣卽前言復諸侯以襃衣是也 陳氏澔曰

 上公以鷩冕爲次侯伯以毳冕爲次子男以絺冕爲

 次 吳氏澄曰冕服以襚後路以賵但言相襚者包

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 賵在其中也

遣車視牢具疏布輤四面有章置于四隅(遣弃戰反章/本或作鄣音)

 (同/)

 正義鄭氏康成曰言車多少各如所包遣奠牲體之

 數也遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大

 夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣

 車輤其蓋也四面皆有鄣蔽以隱翳牢肉 孔氏穎

 達曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢

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 之體貴賤各有數也一个爲一具取一車載之故云

 視牢具諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及

 天子上士三命皆得有遣車疏布輤者以麤布爲上

 蓋四面有物障之入壙置於椁之四隅 賈氏公彥

 曰士無遣車則所包者不戴於車直持之而已 陸

 氏佃曰疏布輤亦如殯車爲輤其異者四面有障置

 於椁之四隅 郝氏敬曰遣車送葬之車送行曰遣

 死有遣車皆以爵命爲差故牢具視其命數

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 存疑孔氏穎達曰諸侯士以下賤故無遣車也

 案周禮上公九牢侯伯七牢子男五牢左傳天子十

 二牢此經言遣車視牢具則如命數可知鄭謂喪禮

 質不視命數諸侯之大夫與天子大夫同夫復之人

 數襲之衣數皆如命數安見喪禮質不如命數乎天

 子之元士視子男可謂諸侯之大夫五乘而天子之

 元士不一乘乎孔疏天子上士三命得有遣車諸侯

 士賤無有則又論命數與鄭異矣疑不若郝說爲當

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 也諸侯之士有命有不命命士則遣車如其命數不

 命之士則無遣車其牢具直持之耳

戴粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已(粻陟良反/醢音海)

 正義鄭氏康成曰粻米糧也言死者不食糧也遣奠

 本無黍稷 孔氏穎達曰遣車載粻有子譏其爲失

 也遣奠之饌無黍稷故不載粻旣夕藏筲者謂遣奠

 之外別有黍稷麥也遣奠用牲體是脯醢之義

祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫

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 正義鄭氏康成曰各以其義稱 孔氏穎達曰祭吉

 祭也謂自卒哭以後之祭吉則申孝子之心祝辭云

 孝也或子或孫隨其人喪稱哀子哀孫謂自虞以前

 凶祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子

 卒哭乃稱孝子 方氏慤曰祭所以追養而盡於一

 身之終喪所以哭亡而止於三年孝則爲人子孫終

 身之行也故子孫之於祭必稱孝哀則發於聲音見

 於衣服蓋三年之禮而已故子孫之於喪止稱哀

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 案祭稱孝孫孝子孔疏止舉卒哭極宻蓋主入廟則

 天子稱孝王矣

端衰喪車皆無等

 正義鄭氏康成曰喪車惡車也(案士喪禮記/主人乘惡車)喪者衣

 衰及所乘之車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者

 𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之 孔氏穎達曰端

 正也吉時𤣥端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪

 衣亦如之以其綴六寸之衰於心前故曰端衰等等

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 差也喪之衣衰及惡車天子至士制度同無等差之

 別也案鄭注巾車喪車凡五等木車始遭喪所乘素

 車卒哭所乘薻車旣練所乘駹車大祥所乘漆車禫

 所乘

 存疑陸氏佃曰衰制雖無等其布之精粗則有差也

 據衰與其不當於物也寧無衰(案陸以布之精粗言/則仍是有等似非記)

 (義/)

大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而后蕤

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 正義鄭氏康成曰不蕤質無飾也大白冠大古之布冠

 也春秋傳曰衞文公大布之衣大白之冠(案春秋傳/大帛之冠)

 (非大白注引之豈鄭/所見本爲大白與)委武冠卷也秦人曰委齊東曰

 武𤣥𤣥冠也縞縞冠也 孔氏穎達曰大白冠白布

 冠也緇布冠黑布冠也二冠無飾故皆不蕤此緇布

 冠謂大夫士之冠其諸侯則玉藻云緇布冠繢緌是

 也𤣥縞二冠旣先有別卷後乃可蕤故云而后蕤也

 大祥縞冠亦有緌何以知之前旣云練冠亦條屬右

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 縫則知縞不條屬旣別安卷灼然有蕤也 馬氏睎

 孟曰冠以莊其首蕤以致其飾冠而不蕤者始於上

 古尚質而不文也冠之以蕤者制於後代以文而勝

 質也始冠者欲其重始而取上世之冠故以緇布此

 皆不蕤者也至於𤣥冠或以朱組纓或以丹組纓縞

 冠則或以𤣥武或以素紕此皆以蕤者也雜記所言

 特喪冠爾 陸氏佃曰委委貎也𤣥所謂縞冠𤣥武

 縞所謂𤣥冠縞武如是而後緌先儒謂𤣥冠委貎也

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 然則縞冠素委貌與素委貌蓋素端之冠

大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭

於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也(迎魚/敬反)

 正義鄭氏康成曰弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君

 祭也然則士弁而祭於己緣類欲許之也親迎雖亦

 己之事攝盛服爾非常也 孔氏穎達曰此明大夫

 士公私祭服大夫謂孤也冕絺冕也祭於己自祭廟

 也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁士以爵

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 弁爲上故用助祭𤣥冠爲卑自祭不敢同助君之服

 故用𤣥冠也作記之人雖云士冠而祭於己以己旣

 爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士用爵弁自祭

 己廟於禮可用也是記者緣事類許之著爵弁也親

 迎配偶一時故許其攝盛服祭祀須依班序著弁於

 理不可也(案記所謂可/蓋僅可之辭) 馬氏睎孟曰周官司服曰

 王之吉服祭昊天上帝則服大裘而冕降而至於祭

 羣小祀則𤣥冕蓋祭之大者莫重於昊天而祀之小

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 者莫甚於羣小祀不別以服不降以等則尊卑不明

 隆殺不分而禮幾乎熄矣大夫士祭之大者莫重乎

 助於公祭之有常者莫甚乎祭於己故大夫則冕而

 祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己者

 亦周官六服同冕之意也蓋王則異其服而大夫士

 則異其冕弁而已周禮又曰卿大夫之服自𤣥冕而

 下士之服自皮弁而下則大夫以𤣥冕爲極而士以

 爵弁爲極也非祭於公安敢用哉苟弁而祭於己則

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 非特嫌其同於公而又著其輕於昏矣故士之弁而

 祭於公者正也弁而親迎者權也弁而祭於己則不

 可也

 存疑鄭氏康成曰大夫爵弁而祭於己唯孤爾 孔

 氏穎達曰儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠此亦云弁

 而祭於己與少牢異故鄭注云唯孤爾 崔氏靈恩

 曰孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺

 若方伯之孤助祭則𤣥冕以其君𤣥冕自祭不可踰

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 之也

 辨正陸氏佃曰下大夫一命弁而祭於公則冠而祭

 於己可知下士不命冠而祭於公則端而祭於己亦

 可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠𤣥端而祭下

 士也王之上士三命服𤣥冕則弁而祭於己矣

暢臼以椈杵以梧枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長

三尺刊其柄與末(椈音菊枇音匕本亦作/朼長直亮反刊苦干反)

 正義鄭氏康成曰臼杵所以擣鬱也椈栢也(孔疏爾/雅釋木)

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 (文/)枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用棘(孔疏/特牲)

 (記枇用棘心吉時亦用棘畢/末頭亦刊削之枇亦當然)畢所以助主人載者刊

 猶削也 孔氏穎達曰此明吉凶暢及枇畢之義暢

 謂鬱鬯也梧桐也以柏爲臼以桐爲杵擣鬱鬯柏香

 桐潔於神爲宜也牲體從鑊以枇升入於鼎從鼎以

 枇載之於俎主人舉肉時以畢助主人舉肉用桑者

 亦喪祭也

 通論陳氏暘曰匕之別有四有黍稷之匕有牲體之

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 匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廩人之所摡

 黍稷之匕也饔人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑

 匕也其制則黍稷之匕小於挑匕挑匕小於疏匕何

 則敦之量不過三豆而高不過一尺則黍稷之匕小

 矣挹之以挑匕然後注於疏匕者三則疏匕大矣畋

 器曰畢祭器亦曰畢皆象畢星也詩曰兕觥其觩角

 弓其觩有捄棘匕有捄天畢捄者曲而長也則畢之

 狀可知矣鄭氏曰畢狀如匕喪匕用桑而畢亦桑則

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 吉匕用棘而畢亦棘此鄭氏所以言匕畢同材也然

 桑黃棘赤各致其義舊圖謂匕畢皆漆之誤矣特牲

 主人及佐食舉牲鼎宗人執畢先入贊者錯俎加匕

 鄭氏曰主人親舉則宗人執畢導之以畢臨載匕備

 失脫也少牢及虞禮無匕何哉少牢大夫不親舉虞

 祭主人未執事其說是也

率帶諸侯大夫皆五采士二采(率音/律)

 正義鄭氏康成曰此謂襲尸之大帶率繂也繂之不

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 加箴功大夫以上更飾以五采士以朱綠襲事成於

 帶(孔疏襲著衣/畢加帶乃成)變之所以異於生(孔疏襲衣與生/同惟帶與生異)

 孔氏穎達曰小斂大斂衣數旣多有絞不可加帶故

 知此謂尸襲竟而著此帶也率謂但襵帛邊而熨殺

 之不加箴功異於生也吉時大帶惟有朱綠𤣥華無

 五采以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士

 二采並異於生也然此士天子之士也諸侯之士則

 士喪禮用緇帶 陸氏佃曰言大夫已上襲尸其帶

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 皆以五采絲率之卽非襲尸無率也據士練帶率下

 辟

醴者稻醴也甕甒筲衡實見閒而后折入(甕於貢反甒/音武筲所交)

 (反衡戸剛反見/音閒厠之閒)

 正義鄭氏康成曰此謂葬時藏物也衡當爲桁所以

 庪甕甒之屬聲之誤也實見閒藏於見外椁内也折

 承席也 孔氏穎達曰此送葬所藏之物醴是稻米

 所爲甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以

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 大木爲桁置於地所以庪舉甕甒之屬見謂棺外之

 飾實此甕甒筲等物於見外椁内旣畢然後以承席

 加於椁上案旣夕禮乃窆藏器於旁加見注用器役

 器在見内苞筲明器在見外此是士禮大夫已上則

 有人器明器也人器實明案虚折猶庪也方鑿連木

 爲之蓋如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙

 上以承抗席故謂承席 賈氏公彥曰見棺飾也飾

 則帷荒以帷荒加於柩棺柩不復見惟見此帷荒故

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 名帷荒爲見 彭氏絲曰甕高一尺口徑六寸五分

 腹徑九寸五分底徑六寸五分受三斗甒口徑一尺

 脰高二寸徑八寸腹徑尺二寸底徑六寸受五斗

 案續漢書禮儀志下明器筲八盛容三升黍一稷一

 麥一粱一稻一麻一菽一小豆一甕三容三升醯一

 醢一屑一黍飴載以木桁覆以疏布甒二容三升醴

 一酒一載以木桁覆以功布孔疏所云甕者盛醯醢

 甒者盛醴酒筲者盛黍稷得此可以爲證衡仍作桁

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 康成以漢人解周禮仍漢制故也

重旣虞而埋之(重直/龍反)

 正義鄭氏康成曰就所倚處埋之 孔氏穎達曰案

 旣夕禮初啓朝禰廟重止於門外之西不入謂將鄕

 祖廟若過之然也明日自禰廟隨至祖廟庭厥明將

 出之時重出自道道左倚之就所倚之處埋之謂於

 祖廟門外之東也

 案埋重之地賈逵云壁兩楹閒何休云廟北墉下與

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 鄭異疑何得之蓋所埋之地必踐踏之所不及也然

 無考

凡婦人從其夫之爵位

 正義鄭氏康成曰婦人無専制生禮死事以夫爲尊

 卑

小斂大斂啓皆辯拜(辯音/徧)

 正義鄭氏康成曰嫌當事來者終不拜故明之也此

 旣事皆拜 孔氏穎達曰禮凡大斂小斂及啓攢之

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 時惟有君來則止事而出拜之若他賓客至則不止

 事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也然若

 士當事而大夫至則士亦爲大夫出雜記云大夫至

 絶踊而拜之是也

 案應氏謂賓亦於是拜死者吳草廬辨之謂儀禮喪

 禮弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命曰

 君聞子之喪使某如何不淑主人哭拜稽顙成踊賓

 出主人拜送門外及後凡襚賻儀皆大略放此由此

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 觀之古人弔賓之禮於生者只有慰問之辭於死者

 只有襚賵之物及哭踊馮尸之節而已並無拜祭於

 死者之禮故楊氏復曰今世俗弔賓來見几筵哭拜

 主人亦拜謂代亡者答拜非禮也旣而賓弔主人又

 相與交拜亦非禮也

朝夕哭不帷無柩者不帷

 正義鄭氏康成曰朝夕哭不帷緣孝子心欲見殯肂

 也旣出則施其㧁鬼神尚幽闇也(孔疏案士喪禮君/使人弔徹帷鄭云)

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 (徹帷㧁之則㧁是褰舉之名/初哭則褰舉事畢則施下之)無柩謂旣葬也棺柩已

 去鬼神在室(孔疏葬後神主/祔廟還在室)堂無事焉遂去帷

君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出

待反而后奠

 正義鄭氏康成曰主人拜踊於賓位不敢廹君也君

 卽位車東出待不必君留也君反之使奠 孔氏穎

 達曰臣喪朝廟柩已下堂載在柩車而君來弔君位

 於車東故主人在車西東面而拜門祖廟門右西邊

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 也據車門内出故右在西孝子拜君竟從位立近門

 内西邊北面而哭踊爲禮也哭踊畢而先出門待君

 以君來則拜迎去則拜送今君弔事竟不敢必君久

 留也君使人命孝子反還喪所而后設奠告柩知之

 或謂此在廟載柩車時奠謂反設祖奠也

子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁衻爲一素端一皮弁一

爵弁一𤣥冕一曾子曰不襲婦服(繭古典反稅他/喚反衻而占反)

 正義鄭氏康成曰繭衣裳者若今大䙱也纊爲繭緼

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 爲袍表之以稅衣乃爲一稱爾稅衣若𤣥端而連衣

 裳者也大夫而以纁爲之緣非也惟婦人纁衻禮以

 冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已𤣥

 冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之(孔疏子羔爲/大夫無文)𤣥冕

 或爲𤣥冠或爲𤣥端 孔氏穎達曰此明大夫死者

 襲衣稱數也繭衣裳者纊爲繭謂衣裳相連而緜纊

 著之稅黑衣也亦衣裳連纁絳也衻裳下緣襈也以

 絳爲緣繭衣旣䙝故用稅衣表之合爲一稱也表端

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 盧云布上素下皮弁服賀云以素爲衣裳此第二稱

 服旣不䙝並無別衣表之也皮弁第三稱十五升白

 布爲衣積素爲裳也爵弁第四稱𤣥衣纁裳也𤣥冕

 第五稱大夫之上服也纁衻是婦人之服而子羔襲

 用之故曾子譏之 陸氏佃曰據此男子裏衣皆連

 衣裳裘蓋亦如之然則婦人連衣裳放男子之内也

 公襲九稱爵弁三大夫五稱皮弁三則士三稱爵弁

 一皮弁二與凡襲親身之服不與其餘爲序故子羔

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 襲稅衣其素端已下自爲序素端亞皮弁皮弁亞爵

 弁爵弁亞𤣥冕公襲衮衣其𤣥端已下自爲序𤣥端

 亞朝服朝服亞素積素積亞爵弁爵弁亞𤣥冕𤣥冕

 亞襃衣(案死者不冠記言皮弁爵弁𤣥冕孔/陸因之此皆以服言不言服文省也)

 存疑彭氏絲曰三禮圖注禒衣當𤣥端處生時𤣥端

 衣裳別及死而襲𤣥端達衣裳與婦人褖衣同故雖

 男子𤣥端亦名褖衣也曾子譏之者非譏褖衣譏用

 纁衻褖衣纁衻是婦人嫁時之服亦非裳衣故曾子

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 譏襲婦服

 案稅衣黒衣男女通用惟婦嫁則縁以纁耳王肅以

 衻爲蔽膝非

爲君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所爲

也私館者自卿大夫以下之家也(爲於僞反又如字/使色吏反復音伏)

 正義鄭氏康成曰公所爲君所作離宫別館也

 案詳曾子問互考自得之

公七踊大夫五踊婦人居閒士三踊婦人皆居閒

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 正義鄭氏康成曰公君也始死及小斂大斂而踊君

 大夫士一也則皆三踊矣君五日而殯大夫三日而

 殯士二日而殯士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝

 乃不踊婦人居閒者踊必拾主人踊婦人踊賓乃踊

  孔氏穎達曰此明諸侯至士初死在室殯踊之節

 及明貴賤踊數也公諸使去死日五日而殯則合死

 日六日也七踊者始死一踊明日襲一踊襲明日朝

 踊又明日朝踊爲四日晚小斂時又一踊爲五小斂

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 明日朝又踊爲六至明日大斂之朝不踊當大斂時

 乃踊凡七也大夫三日殯合死日爲四日始死一明

 日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也

 士二日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂

 時一又明日大斂一凡三也婦人與丈夫更踊居賓

 主之中閒也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云

 七五三者謂爲禮有節之踊每踊輒三者三爲九而

 謂爲一也 方氏慤曰爲貴者踊則多爲賤者踊則

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 少此重輕之別也 陳氏澔曰記者固云動尸舉柩

 哭踊無數而此乃有三五七之限者此以禮經之常

 節言彼以哀心之汎感言也又所謂無數者不以每

 踊三跳九跳爲三踊之限也

 存疑徐氏師曾曰婦人居閒上四字衍文

 存異陸氏佃曰公五日而殯踊七日大夫三日而殯

 踊五日其始死之日踊旣殯之後一日猶踊若士三

 日而殯踊三日則其旣殯之後一日不踊與三五七

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 然後有閒士三踊婦人居閒言皆三無又閒故也然

 則婦人居閒若閒七踊其二日甲一踊又二日乙一

 踊又二日甲一踊大夫放此

公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥

冕一襃衣一朱綠帶申加大帶於上(卷音/衮)

 正義鄭氏康成曰朱綠帶者襲衣之帶飾之雜以朱

 綠異於生也此帶亦以素爲之 孔氏穎達曰此明

 襲用衣稱卷冕之制𤣥端者燕居𤣥端朱裳也朝服

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 者緇衣素裳日視朝之服也素積者皮弁視朔之服

 纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中閒一服也爵弁

 二者𤣥衣纁裳此始命之服重本故二通也𤣥冕之

 下又取一也襃衣冣上華君賜也自卷衣至此合爵

 弁二通合九稱朱綠帶者以素爲之飾以朱綠此衣

 之小帶散在於衣非是總束其身已用此朱綠小帶

 結束之重加大帶於此帶之上象生時大帶也用素

 爲之士則二采大夫諸侯皆五采卽前經率帶也

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 通論鄭氏康成曰士襲三稱子羔襲五稱今公襲九

 稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與(孔/疏)

 (天子諸侯襲數無文鄭/約之故稱與疑辭也) 孔氏穎達曰公襲以上服

 在内公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最

 外而細服居中也子羔賤故卑服親身 方氏慤曰

 言公之襲如此自卿大夫而下固有降殺矣

 存疑鄭氏康成曰申重也重於革帶也革帶以佩韍

 必言重加大帶者眀雖有變必備此二帶也 孔氏

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 穎達曰申加者謂於革帶之上重加此大帶也 陸

 氏佃曰子羔言繭衣裳公言朱綠帶申加大帶於上

 相備也素積言皮弁則纁裳言爵弁可知然則公襲

 爵弁蓋三卽言爵弁三嫌不侈又公言襃衣而子羔

 不言著有襃衣則襲無則否

 案公襲端衣弁服冕服不一等故先用朱綠之雜帶

 而重加大帶之素者於朱綠帶之上若謂重加於革

 帶上則本文不言革帶也孔疏言此衣之小帶散在

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 於衣已與鄭義異矣又考士喪禮惟言緇帶不言革

 帶蓋革帶以繫佩襲不用佩故卽以此帶代革帶爲

 重帶與

小斂環絰公大夫士一也

 正義鄭氏康成曰環絰者一股所謂纏絰也(孔疏兩/股相交)

 (謂之絞環者周迴纏/繞之名故知是一股)士素委貎(孔疏武叔投冠括髮/諸侯大夫當天子之)

 (士/)大夫已上素爵弁(孔疏雜記大夫與殯亦弁絰/與他殯尚弁絰則子更明矣)而

 加此絰焉散帶 孔氏穎達曰親始死孝子去冠至

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 小斂不可無飾士素委貎大夫已上素弁而貴賤悉

 得加於環絰故云一也 方氏慤曰親始死故未暇

 辨貴賤之等 黄氏裳曰至大斂子亦弁絰

 存疑黃氏裳曰鄭注未有散帶二字孔疏於既馮尸

 主人絞帶條下亦云小斂於户内訖主人袒括髮散

 帶垂今以記文考之小斂但言婦人帶麻主人絞帶

 不言主人帶絰至奉尸夷於堂方言帶絰而注說則

 以小斂之時散帶疏說又以爲旣小斂之後散帶其

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 說不同皆不足爲據

 案士喪禮陳小斂衣衾卽言苴絰下本在左散帶垂

 長三尺牡麻絰右本在上亦散帶則未小斂已散帶

 矣鄭注因言首之環絰故幷腰之散帶言之猶士喪

 禮之言絰因及帶也黃氏之疑未審耳

公視大斂公升商祝鋪席乃斂(鋪普/吳反)

 正義鄭氏康成曰喪大記曰大夫之喪將大斂旣鋪

 絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也 孔氏穎

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 達曰公君也明君臨臣喪大斂禮也臣喪大斂君未

 至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君至則主人撤

 去之君來升堂時商祝更鋪席待君至乃斂榮君未

 爲新之也亦示若事由君也商祝主斂事者

魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅(廣古曠反/長直亮反)

 正義鄭氏康成曰言失之也士喪禮下篇曰贈用制

 幣𤣥纁束帛 孔氏穎達曰記魯失也贈謂以物送

 亡人於椁中魯人雖三𤣥二纁而用廣尺長終幅不

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 復丈八尺則失禮也

 案旣祖奠公賵賓客贈奠於輚左及邦門公又使人

 贈實於棺蓋公賵贈皆𤣥纁束五匹爲束𤣥三象天

 纁二象地其廣皆二尺二寸長丈八尺爲制今𤣥纁

 廣尺長終幅是不誠而非禮矣

弔者卽位于門西東面其介在其東南北面西上西於

門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使

某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升

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堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡

君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位(相息亮/反下同)

 正義鄭氏康成曰弔者卽位於門西立門外不當門

 主孤西面立於阼階下也相者受命受主人命以出

 也不言擯者喪無接賓也淑善也如何不善言君痛

 之甚使某弔也稱孤某者其君名君薨稱子某使人

 知適嗣也須矣不出迎也子孤子也降反位者出反

 門外位無出字脫 孔氏穎達曰自此以下終於篇

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 末明諸侯相弔含贈賵之禮此一節明弔禮也門西

 謂主國大門之西凶事異於吉故介在東南北面西

 上以使在門西故也相者相主人傳命者也鄭注喪

 不言擯此對例耳通而言之吉事亦云相司儀云每

 門一相大宗伯云朝覲㑹同則爲上相凶事亦稱擯

 故喪大記云君弔擯者進又士喪禮擯者出請入告

 是也孤某須矣孤謂嗣子也異於吉禮故不出迎主

 人升堂謂從阼階升也子拜稽顙不云孤某而稱子

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 者客旣有事於殯故稱子以對擯之辭也已下皆然

 若對賓之辭則稱孤某 彭氏絲曰西於門謂介位

 雖在賓東南亦西於門

含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須

矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有

葦席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽喪屨升自西階

西面坐取璧降自西階以東(含胡闇反/朝直遙反)

 正義鄭氏康成曰含玉爲璧制其分寸大小未聞言

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 降出反位則是介也皆受之於殯宫朝服告鄰國之

 禮也卽就也以東藏於内也 孔氏穎達曰此一節

 明含禮含之所用已具檀弓疏含者坐委所含之璧

 於殯之東南席上未葬之前有葦席承之旣葬已後

 則以蒲席承之朝服者吉服也必用吉服者以鄰國

 執玉不麻故著朝服且不敢純凶待鄰國也以在喪

 不可純吉故卽喪屨也此弔者旣爲上客又賵者是

 上介則此含者襚者當是副介末介但含襚於死者

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 爲切故在先陳之

 存疑鄭氏康成曰春秋有旣葬歸含賵襚無譏焉(孔/疏)

 (案左傳隱元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵緩/也公羊亦云不及事皆譏其緩鄭云無譏者據穀梁)

 (云宰咺言來得周事也所以不譏者平王新有幽/王之亂遷於成周欲崇禮於諸侯故原情免之)

 存異孔氏穎達曰宰夫朝服卽喪屨者宰謂上卿也

 言夫衍字此遭喪已久故嗣子親受禮宰著朝服若

 新始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宫

 案孔又謂此喪久故子親受若新喪不親受豈有鄰

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 國以含襚賵贈來而子不見賓者見卽親受矣蓋大

 斂後卽殯鄰國来弔多在殯後故本文致含致襚皆

 曰鄕殯卽執紼亦在殯之紼原不必久也若葬後則

 緩而當譏矣鄭以既葬言之孔又援穀梁證之轉疏

 矣隱之元年平王之四十九年也豈新有幽王之亂

 乎 又宰夫朝服孔疏據下宰舉璧與圭謂此宰是

 上卿夫字衍攷春秋時惟宋吳有大宰餘國無稱上

 卿曰宰者周禮冢宰下有小宰中大夫二人宰夫下

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 大夫四人上士八人小宰受含襚幣玉之事宰夫掌

 弔幣器財用則下所云舉璧與圭當是小宰餘皆宰

 夫初非上卿也

襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執

冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜

稽顙委衣于殯東襚者降受爵弁服於門内霤將命子

拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受

𤣥端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人

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舉以東降自西階其舉亦西面(要一遙反/霤力救反)

 正義鄭氏康成曰委衣於殯東亦於席上所委璧之

 北順其上下(孔疏南頭爲上順謂/上者在前下者在後)授襚者以服者賈

 人也(孔疏聘禮有賈人故/知授襚者服是賈人)其舉亦西面亦襚者委衣

 時(孔疏上云委衣於殯東又云受爵弁受皮弁𤣥端/皆曰如初是皆在殯東西面而鄕殯今云舉者亦)

 (西面是亦如/襚者西面也) 孔氏穎達曰此一節明襚禮案上文

 含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣

 不云者文不備也其服重者使執而入爵弁受於内

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 霤皮弁受於中庭朝服受於西階𤣥端受於堂旣受

 處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數

 無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文

  陸氏佃曰所受服轉卑故其所授轉高也爵弁服

 尊矣受於門内霤皮弁次之受於中庭朝服又次之

 自西階受朝服𤣥端卑矣自堂上受𤣥端不言受朝

 服於西階受𤣥端於堂亦以此

上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤

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某須矣陳乘黃大路於中庭北輈執圭將命客使自下

由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東(賵芳鳳/反乘繩)

 (證反輈/竹由反)

 正義鄭氏康成曰輈轅也自率也下謂馬也馬在路

 之下覲禮曰路下四亞之(孔疏引覲禮證馬爲下謂/馬四匹亞次車下 案四)

 (卽駟也謂路車/之下四馬次之)客給使者入設乘黃於大路之西客

 入則致命矣使或爲史 孔氏穎達曰此一節明賵

 禮乘黃謂馬也大路謂車也陳四黃之馬於大路之

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 西於殯宫中庭北輈者大路輈轅北鄕也客使謂使

 客之從者爲客所使故曰客使自下由路西者由在

 也陳路北轅旣竟賵客執圭升堂致命而客之從者

 牽馬設在車之西大路亦使設之也賵旣夕有奠主

 於親者故旣夕禮兄弟賵奠此諸侯相與旣疏故無

 奠 方氏慤曰乘馬曰賵此言賵禮故陳乘黃大路

 於中庭 陸氏佃曰犬馬不上於堂故執圭將命小

 行人圭以馬 陳氏澔曰覲禮車在西統於賓也旣

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 夕禮車以西爲上者爲死者而設於鬼神之位也此

 贈禮車馬爲助主人送葬而設統於主人故車在東

 也

 存疑陸氏佃曰客使牽馬者也自下自路下西之前

 聘禮所謂牽馬者自前西乃出是也

凡將命鄕殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與

圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出

反位于門外(鄕許/亮反)

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 正義鄭氏康成曰凡者說不見者也鄕殯將命則將

 命時立於殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與

 圭則上宰夫朝服衍夫字賵者出乃言反位門外明

 禮畢將更有事 孔氏穎達曰此總明從上以來弔

 含襚及賵文不見者將命旣畢子拜稽顙之後將命

 者就殯東西面而坐委之宰舉璧與圭者主人上卿

 坐舉含者之璧與賵者之圭宰夫舉襚謂宰之屬官

 舉此襚者之衣宰與宰夫欲舉時升自西階不敢當

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 主孤之位來鄕殯東席之東西鄕坐取之降自西階

 也 陸氏佃曰此弔儀也始云寡君使某弔矣而曰

 寡君使某含寡君使某襚寡君使某賵又曰寡君有

 宗廟之事不得承事使一介老某相執紼則弔臨含

 襚賵皆相將贈賻亦應爾而今不錄不與錄也故曰

 玩好曰贈貨財曰賻

 存疑孔氏穎達曰鄕殯謂在殯之西南東北面(案殯/在西)

 (階上其西近序其西南似無餘地/可容將命者疏謂在殯西南者誤) 陳氏澔曰賵者

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 出反位於門外此句當屬於前章上介賵云云宰舉

 以東之下

上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相

執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之

立于其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾

子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客

敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位

客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤

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敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣

某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客

立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與

客拾踊三客出送于門外拜稽顙(臨如字綍音弗使/色吏反拾其劫反)

 正義鄭氏康成曰上客弔者也臨視也言欲入視喪

 所不足而給助之謙也其實爲哭耳臨者入門右不

 自同於賓客賓三辭而稱使臣爲恭也爲恭者將從

 其命孤降自阼階拜之拜客謝其厚意不迎而送喪

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 無接賓之禮 孔氏穎達曰此明弔含襚賵旣畢上

 客行臨哭之禮使一介老某相執綍者某者上客名

 也相助也謙言助主人執其葬綍其實爲哭而來耳

 一介言惟有一人爲介謙辭耳其實介數各下其君

 二等臨者不敢自同賓故入門右從臣位也宗人納

 賓升受命於君者主國宗人掌禮欲納此弔賓先受

 納賓之命於主國嗣君降曰請復位者宗人下阼階

 請客復門西客位也反命者反此客之辭命於嗣君

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 也曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客前文

 云孤某此直云孤不云某者客是使臣不復稱名也

  陸氏佃曰臨應親至故其辭如此據寡君使某弔

 使某含使某襚使某賵不云不得承事其遣上客亦

 以此賵稱上介亞於此與若陳乘黃大路於中庭蓋

 亦重禮也言執綍容外客臨有葬而至者也含不及

 斂不及事矣襚不及殯不及事矣賵不及葬不及事

 矣雖然猶愈乎否賓升受命於君變子稱君容外客

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 臨有不及事旣葬與踰年而後至也公羊傳曰君薨

 稱子某旣葬稱子踰年稱公其曰孤降自阼階則子

 踰年可知孤不名亦以此曲禮曰居喪之禮升降不

 由阼階

 存疑孔氏穎達曰前四禮客皆在門西此臨在門東

 者前是奉君命而行此是私禮若聘禮私覿故在門

 東

 辨正姚氏舜牧曰弔含襚賵外有臨以執綍禮辭曰

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 寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍又

 再三曰寡君命使臣某毋敢視賓客則此禮爲君所

 命審矣解者訓自行臨哭之禮若聘客之有私覿然

 非也下諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事

 是其證

 案此鄰國君不來親弔遣使來弔是在將葬之時五

 事並行故曰凡將命鄕殯將命亦有旣葬而來者故

 含禮有曰旣葬蒲席其將葬而來使含使襚使賵者

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 含不及斂襚不及殯賵不及葬矣使者上客爲正其

 餘皆介也上公七介侯伯五介子男三介弔亦上客

 而不言上客弔亦慰生一事而已餘皆以哀死但賵

 含襚猶致其物臨特致其情臨於事尤重故特言之

 也賵以上介則含者次介襚者四人自次介以下子

 男則末介及行人宰史爲之已臨禮特重故文尤詳

 稱君命三而孔乃比之私覿誤矣

其國有君喪不敢受弔

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 正義鄭氏康成曰辟其痛傷己之親如君 孔氏穎

 達曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國

 賓來弔也以義斷恩哀痛主於君不私於親

 通論陸氏佃曰諸侯有天子之喪雖有親喪不敢受

 弔諸侯如此則其臣有諸侯之喪蓋亦如此設若衞

 靈公弔季康子而康子有君之喪應辭

外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北

舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之

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興踊(斂力劍反/馮皮冰反)

 正義鄭氏康氏曰此喪大記脫字重著於是 孔氏

 穎達曰大記云夫人東面亦如之此云夫人東面坐

 馮興踊惟四字別義皆同也

士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行(燎/力)

 (召反乘/繩證反)

 正義鄭氏康成曰乘人謂使人執引也專道人辟之

  孔氏穎達曰柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人

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 謂人引車不用馬也旣夕禮云屬引專道謂喪在路

 不辟人也二事爲重與天子同

 

 

 

 

 

 

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欽定禮記義疏巻五十四