禮記訓義擇言
禮記訓義擇言
欽定四庫全書 經部四
禮記訓義擇言 禮類三(禮記之屬/)
提要
(臣/)等謹按禮記訓義擇言八卷
國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著録是書
自檀弓至雜記於註家異同之說擇其一是
為之折𠂻與陳澔注頗有出入然持論多為
精核如檀弓殷練而祔周卒哭而祔吕氏謂
祔祭即以其主祔藏於祖廟既除喪而後遷
于新廟永據左氏傳特祀于主烝嘗褅于廟
謂祔後主反殯宫至喪畢乃遷新廟引大戴
禮諸侯遷廟禮奉衣服由廟而遷于新廟此
廟實為殯宫今考顧命諸侯出廟門俟孔傳
曰殯之所處曰廟又儀禮士喪禮曰巫止于
廟門外註曰凡宫中有鬼神曰廟賈疏曰廟
門者士死於適室以鬼神所在則曰廟故名
適寝曰廟然則大戴禮所云由廟者實由殯
宫非由祖廟永說有據可以解程張諸儒之
異同又如玉藻云襲裘不入公門疏云裘上
有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服
據曲禮疏襲衣即所謂中衣永謂裼衣上即
謂正服不得更有中衣今考玉藻君衣狐白
裘錦衣以裼之註曰錦衣復有上衣天子狐
白之上衣皮弁服皮弁即為錦衣之上服而
裼衣之上不復更有中衣可知雖孔疏所說
據玉藻有長中繼揜尺之文然繼揜尺之中
衣不襲裼衣後漢輿服志宗廟諸祀冠長冠
服袀元綘縁領袖為中衣綘絝&KR1611;漢書萬石
君傳註中帬若今中衣釋名中衣言在小衣
之外小衣即䙝衣也然則中衣但得襲褻衣
不得襲裼衣也孔疏顯誤亦以永說為確又
雜記曰如三年之喪則既顈其練祥皆行註
曰言今之喪既服顈乃為前三年者變除而
練祥祭也此主謂先有父母之服今有喪長
子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦
然永謂玩註既字乃字之意本謂未顈以前
值練祥不得行止如纂言附論後喪變麻可
補行之說非謂既顈而值前䘮一期再行也
今考上節曰有父之䘮如未沒䘮而母死其
除父之䘮也服其除服卒事反䘮服疏曰謂
母死既塟後值父應大祥除服以行祥事然
則母未塟而值父大祥亦不可行必待既塟
然後補行明矣永於下節既字乃字之義疏
解明確即上下二節之義亦俱可貫通其他
若辨程大昌袒為免冠及皇氏髽衰為露紒
髽之誤尤為精鑿不磨至䘮服小記生不及
祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則否王肅謂
計已之生不及此親之存則不稅永特宗其
說而於經文弟子字雖不敢如劉知蔡謨直
以為衍文乃謂言弟者因昆連及之則其說
臆度終不如鄭註為得然全書持義多允非
深於古義者不能也乾隆四十六年十月恭
校上
總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
總 校 官 (臣/) 陸 費 墀
禮記訓義擇言引
禮記一書裁自小戴馬融附益之凡四十九篇雖精粗
兼載純駁不一先王遺制聖賢格言往往頼之而存而
讀者病其勦取殘編斷簡雜亂無次臨川吴氏别為删
定大學中庸不廁禮篇投壺奔喪列為禮之正經冠昏
飲射燕聘六義别輯為傳以附經此外存三十六篇曰
通禮者九曰喪禮者十有一曰祭禮者四曰通論者十
有二每篇中科分櫛别以類相從章之大㫖標識于左
此自吴氏一家之書非可通行之於學校與鄉塾也類
編之書便於考索不便於授讀論語孟子豈皆以類編
記哉昔唐魏鄭公甞進類禮二十篇太宗雖嘉之錄置
秘府而命儒臣纂修正義必仍禮記原文古之簡策不
可輕移動也雖明知其脱文錯簡誤文衍文猶仍之今
吴氏之書多以臆割裂竄易失其本義且本文亦多刋
落方謂篇章文句秩然有倫先後始終頗為精密不但
為戴氏忠臣後學讀之甚疑焉髙安朱文端公因其書
多裒聚諸家之説也遂撰禮記纂言而附巳説於後以
示折中焉永昔在休寧程太史恂處常以此書置案頭
随筆籖識僅得十五篇程為詮次錄一本今學徒往往
傳錄而全書未能卒業因年力巳衰非復曩時之精鋭
故也吁經義難明禮家尤號聚訟制度名物厯代先儒
解詁或中或否猶多遺義未經搜索者何可勝數荑稗
瓦礫無非道也是以錄而存之乾隆庚辰夏五月江永
識