深衣考誤

欽定四庫全書

　深衣考誤

　　　　　　　　　　　　　婺源江永撰

　　深衣

　　　鄭氏曰深衣連衣裳而純之以采者○孔氏正

　　　義曰所以稱深衣者以餘服則上衣下裳不相

　　　連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣

　　　(永/)按深衣之義鄭注孔疏皆得之獨其裳衽之

　　　制裁布之法與續衽鉤邊之文鄭氏本不誤而

　　　疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細繹鄭說遂失其

　　　制度後儒承譌襲舛或以臆爲之考辯愈詳而

　　　誤愈甚其失自玊藻疏始今爲考訂如左

玊藻曰深衣三袪縫齊倍要(縫音逢齊音/咨要一遥反)

　鄭氏曰三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之爲二

　尺四寸三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈

　四尺四寸

　　疏曰袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末齊謂裳

　　之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中

　　之廣謂齊廣一丈四尺四寸要廣七尺二寸又曰

　　云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以計之

　　幅廣二尺二寸一幅破爲二四邊各去一寸餘有

　　一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六

　　寸此寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸

　　故爲七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故爲一

　　丈四尺四寸

　　　(永/)按深衣者聖賢之法服衣用正幅裳之中幅

　　　亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅闊

　　　二尺二寸深衣裳用布六幅裁爲十二幅其當

　　　裳之前後正處者以布四幅正裁爲八幅上下

　　　皆廣一尺一寸各邊去一寸爲縫一幅上下皆

　　　正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中

　　　之數矣下齊當倍於要又以布二幅斜裁爲四

　　　幅狹頭二寸寛頭二尺各去一寸爲縫狹頭成

　　　角寛頭得一尺八寸皆以成角者向上以廣一

　　　尺八寸者向下則四幅下廣亦得七尺二寸合

　　　於齊得一丈四尺四寸此四幅連屬於裳之兩

　　　旁别名爲衽下文衽當旁是也深衣裳裁縫之

　　　法本如此玩下文鄭註可見疏家不得其說妄

　　　謂六幅皆用交解狹頭去邊縫廣六寸闊頭去

　　　邊縫廣一尺二寸於是裳之前後惟中縫正直

　　　其餘皆成竒衺不正之縫可謂服之不衷曾謂

　　　聖賢法服而有是哉下文衽當旁疏及續衽鉤

　　　邊諸說之紛拏皆由六幅皆交解之說誤之耳

衽當旁

　鄭氏曰衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺

　而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則

　縫之以合前後上下相變

　　　(永/)按衽者斜殺以掩裳際之名深衣裳前後當

　　　中者不名衽唯當旁而斜殺者名衽故經云衽

　　　當旁明其不當中也當中則前襟而後裾是也

　　　鄭云衽謂裳幅所交裂也玩所之一字明其唯

　　　在裳旁而名衽者交裂其餘幅不交裂也交裂

　　　者以布二幅交解爲四幅狹頭二寸去邊縫成

　　　角寛頭二尺去邊縫一尺八寸也又云凡衽者

　　　或殺而下或殺而上此廣解凡裳之衽也衽有

　　　二朝服祭服喪服皆用帷裳前三幅後四幅裳

　　　際不連有衽掩之用布交解寛頭在上合縫之

　　　狹頭在下如燕尾之形即喪服篇衽二尺有五

　　　寸是也此衽之殺而下者也深衣之袪當裳旁

　　　亦交解而以狹頭向上寛頭向下此衽之殺而

　　　上者也云是以小要取名焉者謂棺上合縫之

　　　木亦名爲衽也喪大記曰君蓋用漆三衽三束

　　　鄭注云衽小要也蓋小要之形上下廣而中狹

　　　以掩棺蓋合縫之際上半則殺而下下半則殺

　　　而上似衣衽之上殺下殺以掩裳際是以有衽

　　　之名此借衣衽名小要故鄭連及之也云衽屬

　　　於衣則垂而放之謂朝祭喪服之衽云屬裳則

　　　縫之以合前後即此深衣之衽也其縫之以合

　　　前後者唯左旁爲然若右旁則不能縫合别有

　　　鉤邊見深衣篇鄭亦畧言之耳此經與鄭注甚

　　　明又以他文證之問喪云扱上衽謂裳之兩角

　　　挿於帶間也論語云左衽謂夷俗衽掩於左其

　　　縫合者在右也皆衽當旁之證也而疏家忽之

　　　并失小要之義

　　疏曰衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上

　　闊六寸狹頭嚮上交裂一幅而爲之(按裳幅不皆/交裂孔氏誤)

　　(謂十二幅皆交裂/是未繹所字之意)云凡衽者或殺而下或殺而上

　　者皇氏云言凡衽非一之辭非獨深衣也或殺而

　　下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下(按朝祭服亦/如喪服之制)

　　(皇氏不及朝/祭服非也)或殺而上謂深衣之衽寛頭在下狹

　　頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與喪服相

　　對爲小要兩旁皆有此衽(按小要者棺上合/縫之木也皇說誤)熊氏

　　大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳(按熊氏/又不及)

　　(喪服亦非也合/皇熊二說乃備)云衽屬衣則垂而放之者謂喪服

　　及熊氏朝祭之衽(按此/說是)云屬裳則縫之以合前後

　　者謂深衣之衽云上下相變者上體是陽陽體舒

　　散故垂而下下體是隂隂主收斂故縫而合之(按/此)

　　(皆得/之)今删定深衣之上獨得衽名不應假他餘服

　　相對爲衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳下屬

　　幅而上相對爲衽(按喪服篇明言衽二尺有五寸/孔氏乃謂深衣獨得衽名何耶)

　　(殺下殺上明是與他服相對孔氏乃謂深衣衣下/屬幅而下裳下屬幅而上相對爲衽衣下屬幅何)

　　(以謂之殺耶且下文衽屬衣則垂而放之豈得/謂是深衣之衽耶刪定之說大失鄭注之意)鄭

　　注深衣鉤邊今之曲裾則宜兩邊而有也(按鉤邊/别是一)

　　(物此經未及深衣疏一旁有曲裾此/云宜兩邊有與彼疏亦自相牴牾)但此等無文

　　言之且從先儒之業

深衣云續衽鉤邊

　鄭氏曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前

　後也鉤讀如烏喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也

　　　(永/)按續衽謂裳之左旁縫合其衽也鉤邊謂裳

　　　之右旁别用一幅布斜裁之綴於右後衽之上

　　　使鉤而前也漢時謂之曲裾蓋裳後爲裾綴於

　　　裾曲而前故名曲裾也所以必用鉤邊者裳之

　　　右畔前後衽不合若無鉤邊則行步之際露其

　　　後衽之裏有鉤邊而後可以揜裳際也鄭氏特

　　　引孝經援神契烏喙必鉤之鉤讀如之明其爲

　　　鉤曲之義使非别綴一幅曲而前不得謂之鉤

　　　也裳十二幅象十二月又有鉤邊其以象閏歟

　　　鄭氏不言左續衽右鉤邊者衣裳自左揜右左

　　　可連右不可連其事易明故不必言左右也續

　　　衽鉤邊之義鄭注分明疏家汨之後儒之說并

　　　鉤邊失之詳見後

　　疏曰衽爲深衣之裳以下濶上狹謂之爲衽(按裳/幅不)

　　(皆下闊上狹/說巳見前)接續此衽而鉤其旁邊即今之朝服

　　有曲裾而在旁者是也(按此說似合續衽鉤邊而/一之若兩旁皆續衽而鉤)

　　(邊者其/說誤矣)又曰衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛

　　頭在下狹頭在上(按此說甚誤/前巳辨之)皆似小要之衽(按/小)

　　(要上半殺而下下半殺而上須/合他衽之殺而下者方似小要)是前後左右皆有

　　衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非

　　謂餘衽悉當旁也(按裳幅當前後者不名祍安得/有餘衽經明言衽當旁安得謂)

　　(前後左右/皆有祍)云屬連之不殊裳前後也若喪服其裳

　　前三幅後四幅各自爲之不相連也今深衣裳一

　　旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異

　　故云屬連之不殊裳前後也(按一旁連之相著謂/在左者也一旁有曲)

　　(裾掩之謂在右者也此二句分明最爲得之然又/云與相連無異故云屬連之不殊裳前後恐非鄭)

　　(注之意續衽鉤邊鄭氏分别言之右/邊曲裾掩裳際不可謂屬連之也)云若今曲裾

　　也鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鉤邊似漢

　　時曲裾今時朱衣朝服從後漢明帝所爲則鄭云

　　今曲裾者是今朝服之曲裾也(按孔氏玉藻疏謂/曲裾兩邊宜有似)

　　(唐時朝服有兩曲裾然以經文繹之/一邊既續衽則曲裾唯宜施於右耳)

家禮深衣制度云衣全四幅其長過脇下屬於裳

　注云用布二幅中屈下垂前後共爲四幅如今之直

　領衫但不裁破腋下其下過脇而屬於裳處約圍七

　尺二寸每幅屬裳三幅

　　　(永/)按深衣之領自左而掩於右前襟亦自左掩

　　　右右襟有表有裏則前後當有五幅如後世之

　　　袍制而家禮謂衣前後四幅如今之直領衫恐

　　　誤矣家禮深衣圖亦是兩襟相掩既相掩則領

　　　不直而衣不止四幅豈朱子未定之說乎又云

　　　每幅屬裳三幅亦沿舊說之誤前後四幅每幅

　　　屬裳二幅而衽之四幅在兩旁衽之上頭但有

　　　角屬於衣前襟之裏一幅則有曲裾屬之耳

裳交解十二幅上屬於衣其長及踝

　註云用布六幅每幅裁爲二幅一頭廣一頭狹狹頭

　當廣頭之半以狹頭向上而連其縫以屬於衣其屬

　衣處約圍七尺二寸每三幅屬衣一幅其下邊及踝

　處約圍丈四尺四寸

　　　(永/)按孔氏誤釋玊藻裳幅皆交解家禮遂承其

　　　誤當以玉藻衽當旁鄭注爲正又按深衣篇制

　　　十有二幅以應十有二月鄭注云裳六幅幅分

　　　之以爲上下之殺此注亦畧言裳以六幅分爲

　　　十二幅下齊廣於要中耳其爲上下之殺者在

　　　當旁之祍非謂十二幅皆殺也

又云方領

　注云兩襟相掩衽在腋下則兩領之㑹自方

　　　(永/)按深衣云曲袷如矩以應方注袷交領也古

　　　者方領如今小兒衣領孔疏云鄭以漢時領皆

　　　向下交垂方領似今擁咽故云若今小兒衣領

　　　但方折之也司馬温公引後漢馬援傳朱勃衣

　　　方領能矩步註謂頸下别施一衿映所交領使

　　　之方正尺引後漢儒林傳服方領注方領直領

　　　也左傳衣有襘註襘領㑹也曲禮註袷交領也

　　　謂領之交㑹處自方即謂袷疑更無它物朱子

　　　此說蓋從温公後說也鄭氏謂如今小兒衣領

　　　豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方非如孔氏

　　　擁咽之說乎但領既交㑹則不直而在右之前

　　　襟必有表裏前謂布四幅不知何以制之也

曲裾

　註云用布一幅如裳之長交解裁之如裳之制但以

　廣頭向上布邊向外左掩其右交映垂之如燕尾狀

　又稍裁其内旁大半之下令漸如魚腹而末爲烏喙

　内向綴於裳之右旁禮記深衣續衽鉤邊鄭注鉤邊

　若今曲裾

　　　(永/)按曲裾别用一幅布裁之綴於裳之右旁是

　　　巳然謂交解裁之廣頭向上左右交映垂之如

　　　燕尾狀則似朝服祭服喪服之衽非鉤邊之制

　　　也鄭註讀如烏喙必鉤之鉤此引孝經緯文明

　　　鉤字之義非謂末爲烏喙也此條朱子後自有

　　　說

　　蔡氏淵曰司馬所載方領與續衽鉤邊之制引證

　　雖詳而不得古意先生病之嘗以理玩經文與身

　　服之宜而得其說謂方領者只是衣領既交且有

　　如矩之象謂續衽鉤邊者只是連續裳旁無前後

　　幅之縫左右交鉤即爲鉤邊非有别布一幅裁之

　　如鉤而綴於裳旁也方領之說先生已修之家禮

　　矣而續衽鉤邊則未及修焉

　　　(永/)按續衽鉤邊朱子前後有三說謂别布一幅

　　　裁之如鉤綴於裳之右旁此家禮之說也謂左

　　　邊既合縫了再覆縫以合縫者爲續衽覆縫爲

　　　鉤邊此衣圖之說也謂只是連續裳旁無前後

　　　幅之縫左右交鉤即爲鉤邊此蔡氏所聞之說

　　　也三說似皆未確其源皆由孔氏釋玉藻誤之

　　　使其不謂六幅皆交解則當旁之衽左邊連屬

　　　之右邊必須有别布一幅爲曲裾以掩之非如

　　　合縫覆縫左右交鉤之說矣其有别布一幅也

　　　亦但綴於裳之後裾鉤曲而前非如交裁爲燕

　　　尾之說矣

　　楊氏復曰深衣制度唯續衽鉤邊一節難考按玉

　　藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三說皆不同皇氏以喪

　　服之衽廣頭在上深衣之衽廣頭在下喪服與深

　　衣二者相對爲衽孔氏以衣下屬幅而下裳下屬

　　幅而上衣裳二者相對為衽此其不同者一也(按二/說孔)

　　(氏失之皇氏但失/不兼朝祭服耳)皇氏以衽爲裳之兩旁皆有孔

　　氏以衽爲裳之一邊所有此其不同者二也(按孔/氏謂)

　　(所續之衽當身之一旁非/謂衽爲裳之一邊所有也)皇氏所謂廣頭在上爲

　　喪服之衽者熊氏又以此爲朝祭服之衽一以爲

　　吉服之衽一以爲凶服之衽此其不同者三也(按/此)

　　(非不同也皇熊/各舉一邊耳)家禮以深衣續衽之制兩廣頭向

　　上似與皇氏喪服之衽熊氏朝祭服之衽相類此

　　爲可疑是以先生晚嵗所服深衣去家禮舊說曲

　　裾之制而不用(按鄭氏解鉤邊爲曲裾分明别有/一物但非如燕尾下垂耳去而不)

　　(用恐乖/鄭義)蓋有深意恨未得聞其說之詳也及得蔡

　　淵所聞始知先師所以去舊說曲裾之意復又取

　　禮記深衣篇熟讀之始知鄭注續衽二字文義甚

　　明特疏家亂之耳(按續衽與鉤邊是二事鄭注分/言之而楊氏即以續衽當鉤邊)

　　(是誤讀/鄭注耳)按鄭註曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連

　　之不殊裳前後也(按鄭註别解鉤邊爲/曲裾此獨删去何也)鄭註之意

　　蓋謂凡裳前三幅後四幅夫既分前後則其旁兩

　　幅分開而不相屬唯深衣裳十二幅交裂裁之皆

　　名爲衽(按此沿孔/疏之誤)見玊藻衽當旁註(按鄭註衽謂/裳幅所交裂)

　　(也言唯衽之四幅交裂其餘八幅則/不交裂也楊氏亦未細繹鄭註耳)所謂續衽者

　　指在裳旁兩幅言之謂屬連裳旁兩幅不殊裳前

　　後也(按屬連之者裳之左旁也若右旁兩幅各開/是以别有曲裾以掩裳際楊氏但言裳旁不)

　　(辨左右則右邊/豈可屬連乎)疏家不詳考其文義但見衽在裳

　　旁一句意謂别用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁

　　妄生穿鑿紛紛異同愈多愈亂(按孔疏深衣裳一/旁連之相著一旁)

　　(則有曲裾掩之二句最分明的確鄭註既解鉤邊/爲曲裾則安得混鉤邊於續衽而謂非别用一幅)

　　(布爲/之乎)自漢至今二千餘年讀者皆求之於别用一

　　幅布之中而註之本義爲其掩蓋而不可見(按鉤/邊别)

　　(用一幅布正得鄭註之意唯玉藻疏誤謂深衣裳/皆名祍十二幅皆交解於是註之本意爲其掩蓋)

　　(而不可/見耳)夫疏所以釋註也今推尋鄭註本文其義

　　如此而皇氏熊氏等所釋其謬如彼皆可以一掃

　　而去之矣(按皇熊之/說未嘗謬)先師晚嵗知疏家之失而未

　　及修定愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下以破

　　疏家之謬且以見先師晚嵗已定之說云

　　　(永/)按楊氏之說雖謂以鄭註破疏家之謬而玊

　　　藻衽當旁之經文及鄭註衽謂裳幅所交裂也

　　　所字之意未嘗細玩又引深衣續衽鉤邊之註

　　　但及其釋續衽者而遺其曲裾之說於是疏說

　　　本不誤者以爲誤而其真誤如孔氏所謂裳幅

　　　皆交解者反忽之甚矣註疏亦未易讀也深衣

　　　裳之誤已久以聖賢法服而反類於竒衺不正

　　　是以詳爲之考俟當世君子論定焉(近世萬斯/大之說尤)

　　　(誤亦不/必辯)

　深衣考誤