三禮圖集注

三禮圖集注

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欽定四庫全書

 三禮圖集注卷二

           宋 聶崇義 撰

  褘衣(音/翬)     揄狄(音摇/翟)

  闕狄(音/翟)     鞠衣

  展衣(展又/作襢)    褖衣

  純衣(纁/衻)     宵衣(音/綃)

  墨車      厭翟車(金飾/諸末)

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  笲       橋

内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣

此上六服皆以素沙為裏使之張顯但婦人之服不殊

裳上下連則此素沙亦上下連也王之吉服有□韋弁

皮弁𤣥端三等裳服與后鞠衣以下三服同但王祭服

有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后

夫人皆不與故三服而已必知外神后夫人不與者案

内宰云祭祀祼獻則賛天地無祼唯宗廟有内宗外宗

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佐后皆云宗廟不云外神故知后於外神不與以其婦

人無外事故也若然哀公問孔子云以為天地社稷主

者彼見夫婦一體而言也又案後鄭云六服備於此者

以諸經𫝊言婦人之服多矣文皆不備其六服唯此文

為備鄭言此者亦欲推次六服之色故也是以一 云闕

翟赤褕翟青褘衣𤣥者以王后六服其色無文故須推

次其色言推次以鞠衣象鞠塵其色黄褖衣與男子褖

衣同其色黒二者為本以五行之色從下向上以次推

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之水色既黒褖衣象之黒矣水生於金褖衣上有襢衣

則襢衣象之金色白金生於土土色黄鞠衣象之黄矣

土生於火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火

生於木木色青闕翟上有褕翟象之青矣五行之色已

盡六色唯有天色𤣥褘衣最在上象天色𤣥是自下推

次其色然也三翟唯褘言衣者褘衣是六服之首故以

衣目之也案漢志皇后謁廟服紺上皁下蠶上青下縹

皆深衣制(徐廣曰即/單衣也)隱領袖縁以絛假結步摇簪珥(上/太)

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(皇太后皇太后首飾云翦𣯛蔮結簪珥耳當垂珠也簪/以瑇瑁為揥長一尺端為華勝上為鳳凰爵以翡翠為)

(毛羽下有白珠垂黄金鑷左右一横簪之以安蔮結諸/簪珥皆同制其揥有等級焉下云夫人魚須揥鄘風以)

(象骨為揥是其等級與/揥又作摘音竹革反)步摇以黄金為山題貫白珠為

桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天禄辟邪南山豐大特

六獸詩所謂副笄六珈者也(爵獸皆以翡翠為毛羽金/題白珠璫繞以翡翠為華)

(云副若今步摇釋名曰皇后/副其上有垂珠步則摇也)續漢志云乘輿黄赤綬四

采黄赤縹紺淳黄圭長二丈九尺九寸五分五百首太

皇太后皇太后其綬皆與乘輿同蔡邕獨斷曰皇后赤

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綬後漢鄧皇后賜馮貴人赤綬又加賜步摇環佩各一

具(凡先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首/成文文采淳為一圭首多者絲細少者絲麤廣尺六)

(寸/)案周禮追師掌后首服為副編次名制有三等雖代

有沿革稽諸典禮參於舊圖以意求之則古今之法髣

髴而見矣其委貌形制古屨舄各於六服之下圖而解

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褘衣翬雉衣也其色𤣥後鄭以為素質五采刻為翬雉

之形五色畫之綴衣上以為文章后從王祭先王則服

上公二王後魯夫人助君祭宗廟皆服之首飾亦副周

禮追師掌王后之首服為副註云副者后夫人之首飾

編髮為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以別尊卑也

後鄭云副之言覆也所以覆首為之飾珈之言加也今

步摇上飾也古之制所有未聞孔疏云王后之衡笄皆

以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩傍當耳其下以五

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色紞懸玉瑱若編次則無衡其笄言珈者以玉飾笄后

夫人首服尤尊者此別及衡笄以珈唯后夫人有之卿

大夫已下則無故云別尊卑也又云珈之言加者以珈

字從玉由副既笄而加此飾故謂之珈漢之步摇如周

副之象故可以相類也古今之制不必盡同故古制得

有未聞者以言六珈必飾之有六但所施不可考據此

言六則侯伯夫人為六王后雖多少無文以侯伯夫人

推之宜十二今但圖六則餘法可知又屨人注云𤣥舄

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為上褘衣之舄也凡舄與裳同色此與衣同色者以婦

人尚専一徳無所兼故連衣裳不異其色故云𤣥舄為

上褘衣之舄也既𤣥舄配褘衣則青舄配揄翟赤舄配

闕翟又云鞠衣以下皆屨者六服之三翟既以三舄配

之則下文命夫命婦唯言屨不言舄故知鞠衣已下皆

屨也又云舄屨有絇有繶有純飾也者言繶是牙底相

接之縫綴黄絛於其中絇謂屨頭以黄絛為鼻絇拘也

取拘持為行戒使人低目不妄視也純謂以黄絛為口

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縁凡舄之飾如繢次𤣥舄黄絇繶純者𤣥黄天地色相

對為繢次之飾也赤絇繶純者王黒舄之飾也赤黒南

北相對亦繢次之飾也黒絇繶純者王赤舄之飾也青

絇繶純者王白舄之飾也青白東西對方亦繢次之飾

也后之赤舄亦黒飾后之青舄亦白飾也若然爵弁纁

屨黒絇繶純黒與纁南北相對用繢次為屨飾者尊祭

服也凡屨之飾如繡次此約皮弁白屨黒絇繶純為飾

白與黒西北次方為繡次之飾又后黄屨白絇繶純白

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屨黒絇繶純黒屨青絇繶純此三者鞠衣已下之屨也

然則屨舄王有三等后有六等也上公以下夫人得服

褘衣者亦𤣥舄也

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後鄭讀揄狄為摇翟雉名青質五采故刻繒為揄翟之

形而五采畫之綴於衣上以為文章然則揄翟之衣其

色青后從王祭先公則服之首飾佩綬與褘衣同青舄

白絇繶純侯伯夫人助君祭宗廟亦服之首飾亦副

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案褘揄二翟皆刻繒為雉形又以五采畫之綴於衣此

亦刻繒為雉形不以五色畫之故云闕翟其衣色赤俱

刻赤色之繒為雉形間以文綴於衣上後鄭云今世有

圭衣蓋三翟之遺俗也鄭君見漢時有圭衣刻為圭形

綴於衣上是由周禮有三翟別刻繒為雉形綴於衣上

漢俗尚有故云三翟之遺俗也首飾佩綬一如二翟赤

舄黒絇繶純其子男夫人從君祭宗廟亦皆服之

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鞠衣者后告桑之服也案後鄭云鞠衣黄桑之服色如

鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事又

彼注云先帝太昊之屬知非天帝者以其言先不言上

故知非天春時唯祭太昊之屬薦鞠衣於神坐為蠶求

福也以蠶功既大總祭五方帝於明堂故云之屬以該

之又孔賈疏云以季春將蠶后服之告先帝養蠶之服

鞠者草名華色黄故季秋之月云菊有黄華是鞠衣黄

也又云鞠塵不為麴者古字通用也又云象桑葉始生

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者以其桑葉始生則養蠶故服色象之其首服用編後

鄭云謂編列髮為之其遺象若今假紒矣其佩綬如三

翟黄屨白絇繶純屨之與舄形制大同惟襌底為異耳

故屨人注云複下曰舄襌下曰屨複重也下謂底也然

則襌底者名屨重底者名舄孤之妻從夫助君祭宗廟

亦皆服之但紞用三采瑱用美石為異三采素青黄也

知然者齊風著(直居/切)詩云俟我於著乎而充耳以素乎

而後鄭云我嫁者自謂也待我於著謂從君子出至於

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著我視君子則以素為充耳謂懸瑱之紞為素色下又

云充耳以青充耳以黄據人臣三色妻亦然也又云尚

之以瓊華尚飾也瓊美石華石色故知人臣用美石也

彼毛以素為象瑱鄭不從者必若素是象瑱下文何得

更云瓊英之事乎故鄭以素青黄皆為紞色也或曰鞠

衣以下后紞亦三采

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展衣色白后以禮見王及賔客之服佩綬如上上首服

亦編白屨黒絇繶純後鄭云展當為襢者案喪大記云

世婦襢衣襢之言亶也亶誠也案詩鄘風君子偕老及

此文皆作展並是正經鄭必讀為襢者以襢從衣而有

衣義爾雅亶展雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠

貴行賤言襢字以亶為聲有行誠之義故從襢也此亦

卿大夫之妻從夫助君祭宗廟得服之案祭義曰君牽

牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫

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人是也

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褖衣色黒后接御見王之時則服褖衣及次案追師注

云次者次第髮長短為之所謂髲髢也賈疏云所謂少

牢主婦髲鬄即此次也鬄髢同音地彼注云古者或剔

賤者刑者之髮而為之案魯哀公十七年說衞莊公自

城上見已氏之妻髮美使髠之以為吕姜髢杜云吕姜

莊公夫人髢髲也以此言之是取他髮為髢也則有不

用他髮為髢自成紒者故鄘風君子偕老詩曰鬒髪如

雲不屑髢也傳云鬒黒髮也如雲言長美屑絜也箋云

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髢髲也不絜髲者不用髲為善也是不用他髮為髲同

合已髮絜為紒者也漢志說大手紒蓋謂此也其佩綬

如上而黒屨白絇繶純士妻從夫助祭亦服之婦人褖

衣之黒始因男子之𤣥端亦名褖衣知者案士冠禮陳

服于房爵弁服皮弁服𤣥端服至於士喪禮陳襲事于

房亦云爵弁服皮弁服褖衣此褖衣當𤣥端處所以變

言之者冠時𤣥端衣裳別及死而襲𤣥端連衣裳與婦

人褖衣同故雖男子𤣥端亦名褖衣也又見子羔襲用

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褖衣纁衻鄭注士昬禮云衻亦縁也褖衣纁縁是婦人

嫁時之服亦非常衣也今子羔襲之故譏用婦服但纁

衻與𤣥衣相對之物則男子褖衣黒矣男子褖衣既黒

則婦人褖衣黒可知矣

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纁衻當嫁之女所服也士昬禮云女次純衣纁衻立于

房中南面注云次首飾今之髲也周禮追師掌為副編

次純衣絲衣也此衣亦𤣥色衻縁也衻之為言任也以

纁縁其絲衣象隂氣上任於陽也取交接有依之義凡

婦人不常施衻之衣盛昬禮為此服耳喪大記曰復不

以衻明非常衣也詩武王女下嫁齊侯之子車服不繫

其夫下王后一等乗厭翟服褕翟加纁衻首飾亦副

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此師姆母所著之衣也士昬禮云姆纚笄宵衣在其右

注云姆婦人年五十無子而出不復嫁能以婦道教人

者若今時乳母矣纚韜髮纚也笄今時簪也纚亦廣終

幅長六尺宵讀為素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬姆

亦𤣥衣(即褖/衣也)以綃為領因以為名且相別耳姆在女右

當詔以婦禮賈公彦釋曰婦人年五十隂道絶無子出

之(此七出/之一也)然就七出之中餘六出是無徳行不堪教人

者故取無子而出不復嫁能以婦道教人者留以為姆

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既使教女因從女向夫家也纚亦如冠韜髮又纚以繒

廣終幅長六尺以韜髮而紒之姆所異於女有纚有次

姆則有纚無次宵讀為詩素衣朱綃之綃案詩唐風

云素衣朱繡鄭箋破繡為綃此注據彼箋破字之義故

直云素衣朱綃以為證也姆亦𤣥衣以綃為領因以為

名者此衣雖言綃衣以亦與純衣同是褖衣用綃為領

故因得名綃衣也且相別耳(謂上文女曰純衣此姆曰/宵衣雖同是褖衣而純衣)

(宵衣名/相別也)姆在女右當詔以婦禮者案禮記少儀云賛幣

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自左詔辭自右地道尊右之義故姆在女右也

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古駕四馬輈上曲句衡輈轅也衡軛也轅從軫已前稍

曲而上至衡輈居衡上向下句之衡居輈下如屋之梁

然詩所謂梁輈也先以驂馬内轡繫於軾又有㳺環貫

驂馬之外轡㳺移前郤在服馬之背以止驂馬之外出

又服馬之外各以一條皮上繫於衡後繫於軫在服馬

脇謂之脇驅以止驂馬之内入二服夾轅其頸負軛兩

驂在旁施靷助之是於隂版之前(隂版揜/軌也)以皮為靷前

約驂馬之胷内繫於隂版外繫於軸以引之然則此車

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衡長六尺六寸止容二服而已兩驂頸不當衡故別為

一靷以約馬胷引車軸也又以韅在馬背拘持二靷案

士昬禮壻乘墨車(士棧車大夫墨車壻是士子得乘墨/車者攝盛故也大夫已上革鞔而漆)

(之士棧車亦漆之但無革鞔/與大夫為異耳鞔音莫干反)考工記曰棧車欲弇(音/掩)飾

車欲侈然則大夫以上皆革鞔以飾其輿又有漆飾故

得飾車之名士卑車雖有漆無革飾不得名墨車及飾

車也故唯以棧車為名耳若然自卿以上更有異飾而

名玉金象以五采畫轂而篆約謂之夏篆唯用五采畫

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轂無篆者謂之夏縵又有此五等之車案巾車云玉路

以祀金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衞木

路以封蕃國孤夏篆卿夏縵大夫墨車士棧車庶人役

車(木路有革鞔無漆飾故名木路役/車謂方箱可載任器以供役者也)今士乗大夫墨車

為攝盛則大夫當乘卿之夏縵卿乗孤之夏篆以上木

路質而無飾不可使孤乗之但禮窮則同故孤還乘夏

篆亦尊之義也若然庶人當乘士之棧車與則諸侯天

子之尊不假攝盛依巾車自乗本車矣玉路非祭祀不

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可乗以親迎當乗金路矣以攝盛言之士冠與父同則

昬禮亦同是尊適子皆與父同庶子宜降一等也(下設/轡執)

(御皆同此然新圖此畫墨車二乘一是今法一是古法/太子詹事尹拙議今車云當是目驗所見不堪垂法刪)

(去可也工部尚書竇儀議云臣儀詳新圖所畫皆約三/禮正文且於諸制之中不畫歴代沿革唯此駕部車之)

(法徧見今世所宜以兹不倫致其異議未若惜畫虵/之餘力明馭馬之古規今已刪去今車乃從儀議)

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男子立乗其車有蓋無帷裳婦人坐乘有蓋有帷裳案

士昬禮說壻乘墨車下云婦車亦如之有裧注云亦如

之者車同等裧車裳帷(幃/通)周禮謂之容車有容則有蓋

衞氓詩云淇水湯湯漸車帷裳童容也孔義云帷裳一

名童容故巾車云重翟厭翟安車皆有容蓋先鄭云容

謂幨車(裧與襜同又或/作䄡皆昌廉反)山東謂之帷裳或云童容即氓

詩云漸車帷裳是山東名帷裳也以其帷障車之傍如

裳以為容飾故謂之帷裳或謂之童容者其上有蓋四

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傍垂而下謂之裧故雜記云其輤有裧注云裧謂鼈甲

邊縁是也然則童容與裧別而先鄭云容謂幨車者以

其有童容者必有幨故謂之為幨車也惟婦人之車為

然也王后始乗重翟王女下嫁諸侯乘厭翟服則褕翟

後鄭云重翟重翟雉之羽厭翟次其羽使相迫也謂相

次厭其本以蔽車也皆有容蓋舊圖以下著合卺破匏

為之以線連柄端其制一同匏爵故不重岀(太子詹事/尹拙議云)

(今新圖不以金飾諸末乃引通典云自兩漢晉宋齊皇/后唯乗重翟金塗五末轅一轂二箱二至後魏始說厭)

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(翟亦金飾諸末又云不畫八轡者工部尚書竇儀議云/臣儀今詳新圖繢總鞶帶車未之飾皆已正矣其帷裳)

(所畫翟雉但云以類求之臣亦檢/尋未見本義所闕八轡請令畫之)

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士昬禮質明賛見婦于舅姑婦執笲棗栗自門入升自

西階進拜奠于舅席又降階受笲腶脩升進北面拜奠

于姑席下記云笲緇被纁裏注云被表也笲有表者婦

見舅姑以飾為敬賈又釋上注云笲竹器而衣者以字

從竹故知是竹器也其形蓋如今之筥&KR3691;蘆矣(音墟/盧)漢

時有筥&KR2074;蘆故舉之以況笲也但漢法去今逺其狀無

以知之或見圖中如筥狀其口微弇而稍淺今取以為

法笲音煩又舊圖讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗

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昬禮記云笲緇被纁裏加于橋注云橋所以庪笲其制

未聞(庪居/委反)舊圖云讀如橋舉之橋以木為之似今之步

案髙五尺下跗午貫舉笲處亦午為之此則漢法也

既周制無聞今亦依用

 

 

 

 三禮圖集注巻二