三禮圖集注

欽定四庫全書

　三禮圖集注巻十三

　　　　　　　　　　　宋　聶崇義　撰

　　斛(量/名)　　　　　　釡

　　牛鼎　　　　　　羊鼎

　　豕鼎　　　　　　鼎幂

　　牛鼎扃　　　　　羊鼎扃

　　豕鼎扃　　　　　朼

　　䟽匕　　　　　　挑匕(上吐彫反/又音由)

　　畢　　　　　　　鉶鼎(有/蓋)

　　鉶柶　　　　　　洗

　　洗罍　　　　　　洗勺

　　盥盤(上音/管)　　　　匜

　　簋(有/蓋)　　　　　　簠(有/蓋)

　　敦(音對/有蓋)　　　　　豆(有/蓋)

　　籩　　　　　　　登(有/蓋)

　　籩巾　　　　　　梡俎

　　嶡俎　　　　　　椇俎

　　房俎

斛者量名也依法制曰嘉量案漢書律厯志云本起於

黄鍾之龠(音/籥)以秬黍中者千有二百實其龠十龠為合

十合為升十升為斗十斗為斛五量嘉矣其法用銅欲

取同名所以同天下齊風俗也深尺六寸二分内方尺

而圜其外旁有庣(時彫反/量耳)其上為斛其下為斗(其上謂/仰斛也)

(其下謂覆斛謂/斛底受一斗)左耳為升右耳為合其狀似爵以縻爵

祿(縻散/也)圜而函方左一右二隂陽之象也(函音/含)其圜象

規其重二鈞(三十斤/為鈞)聲中黄鍾始於黄鍾而反覆焉君

制器之象也此與周禮㮚氏為鬴法制頗同而容受各

別

釜量名容六斗四升曰釜故以所容為名案周禮㮚氏

為鬴賈䟽云謂量金汁入模以為六斗四升之鬴又晏

子曰齊舊四量豆區釜鍾四升為豆而四豆為區四區

為釡釜十則鍾然則鬴即釜也以金錫為之與鐘鼎同

齊謂四分其金而錫居其一深尺内方尺積千寸於今

粟米法少二升八十一分升之二十二圜其外謂遶其

口而圜之又厚之以為脣耳在旁者而可舉也舊圗釜

在畢洗之間都不言所設之由又無尺寸之法但云釜

制度受三斛或云五斛既圖之失處而容受不定未詳

據何制度有三五或說今據經傳明文賈鄭義注庶遵

往式有補將來又案舊圖有釜而無斛但以二量之法

互有異同原始要終相兼乃備故並圗之於前以為諸

器之凖案聘禮云餁一牢鼎九設于西階前九鼎者牛

一羊二豕三魚四腊五腸胃同鼎六膚七鮮魚八鮮腊

九設扃幂今謂牛羊豕三鼎有圖各自象其形自魚腊

已下並無其制以其物之細雜無所象故也蓋所用者

常鼎而已又舊圖瑚璉及牟形制容受與簠簋相同且

瑚璉夏殷之禮器其牟在禮記内則是人之用器圖制

既同今畧而不出

牛鼎受一斛天子飾以黄金諸侯飾以白金今以黍寸

之尺計之口徑底徑及深俱一尺三寸三足如牛每足

上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之此所謂周之禮飾器

各以其類之義也

羊鼎受五斗大夫亦以銅為之無飾今謂大夫祭用少

牢故無牛鼎今以黍寸之尺計之口徑底徑俱一尺深

一尺一寸

豕鼎受三斗口徑底徑皆八寸深九寸彊士以鐡為之

無飾今謂士祭用特牲故無羊鼎或說三牲之鼎俱受

一斛案下有牛羊豕鼎扃長短不同鼎宜各異或說非

也

案公食大夫禮云幂者若束若編注云凡鼎幂蓋以茅

為之長則束本短則編其中央此蓋令其緻密不洩氣

也

扃以舉鼎鄭注匠人云牛鼎之扃長三尺羊鼎之扃長

二尺五寸豕鼎之扃長二尺漆丹兩端各三寸天子以

玉飾兩端諸侯以黄金飾兩端亦各三寸丹飾

雜記云朼以桑長三尺注云朼所以載牲體者也䘮祭

用桑吉則用棘孔䟽引特牲記曰匕也舊圖下別有刻

匕是其重也既非法制今亦略而不圖

有司云雍人合執貳俎陳于羊俎西並皆西縮覆貳䟽

匕于其上皆縮俎西枋(音/柄)注云䟽匕匕柄有刻飾賈䟽

云以其言䟽是䟽通刻之若䟽屏之類鄭注䟽屏以為

刻畫雲氣蟲獸此唯刻畫雲氣通飾其柄舊圖䟽匕亦

形如飯□(音/鍫)以棘為之長二尺四寸葉長八寸博三寸

其柄葉通䟽皆丹漆之案挑匕注云此亦淺升為之通

䟽其葉似失之矣亦丹淺升并雲氣為是

有司云司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋(音/柄)以挹湆注

于䟽匕注云挑謂之敮讀如或舂或抌之抌(音/由)字或作

挑者秦人語也注冩也鄭意以䟽匕挑匕皆有淺升狀

如飯□(音/鍫)挑長柄可以抒物於器中者也抒(直吕反取/也挹也)

又引詩或舂或抌今詩抌作揄(音/由)箋云舂而抒出之彼

箋此注以抒為取挹兩義無差舊圖挑匕漆柄末及淺

升中皆朱柄葉長短廣狹與䟽匕同

雜記云畢用桑長三尺刊其柄與末孔䟽云主人舉肉

之時以畢助主人舉肉也用桑者亦謂喪祭也吉時亦

用棘末謂畢叉末頭亦刊削之也又特牲禮云宗人執

畢先入鄭云畢狀如叉蓋為形似畢星故名焉舊圖云

葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩

葉皆朱臣崇義案畢朼二制禮有明文喪祭用桑取其

同名表有哀素吉祭用棘取其赤心盡其至敬蓋聖人

制禮有以故興物者如此之深也今若以畢朼二物桑

之與棘皆漆而丹之則亡哀素之情遐棄赤心之敬既

無所法實謂不經今亦並圖於右兾擇而用之

鉶以盛羮受一升口徑六寸有三足足髙一寸有兩耳

有蓋士以鐡大夫以銅諸侯以白金飾天子以黄金飾

(舊本無此/已上文)舊圖云鉶受一斗兩耳三足髙二寸有蓋士

以鐵為之大夫已上以銅為之諸侯飾以白金天子飾

以黄金臣崇義案鉶是羮器即鉶鼎也故周禮亨人祭

祀則供鉶羮而掌客注云不殺則無鉶鼎又公食大夫

禮注云鉶者菜羮和之器故䟽引下記牛以藿羊以苦

豕以薇是菜和羮也以鉶盛此羮故云之器然則據羮

在鉶則曰鉶羮據器言之則曰鉶鼎據在正鼎之後設

之則謂之陪鼎據入庶羞言之則謂之羞鼎其實一也

今以黍寸之尺計之其口徑底徑并深皆六寸乃受一

斗之數今見祭器中有以木為之者平底無足紅油畫

之銅字恐相傳為誤故廣引經文注義鉶鼎施用所在

圖之於右凡鉶有柶

醴有柶用角為之鉶有柶用木為之舊圗云柶長尺㯿

博三寸(㯿音葉本又作二寸/其醴柶宜為二寸)曲柄長六寸漆赤中及柄

端臣崇義案聘禮云以柶祭醴尚㯿少牢禮云以柶祭

羊鉶遂以祭豕鉶又士冠禮注云柶狀如匕以角為之

滑也今祭鉶之柶既用木亦冝如䟽匕淺升為之方得

挹鉶芼之湆以祭之也(醴柶葉又/淺於鉶柶)今案梁阮二氏不辨

醴鉶二柶唯云柶圖為勺形無淺深之語恐失之矣又

公食大夫禮云設四鉶于豆西又曰扱上鉶以柶辯(音/徧)

擩之上鉶之間祭注云扱以柶扱其鉶菜也賈䟽云此

經有四鉶而扱上鉶辯擩則有一柶優賔故用一柶而

已少牢羞兩鉶皆有柶尸扱以柶祭羊鉶豕鉶彼為祭

神故冝各有柶也

舊圖云洗髙三尺口徑一尺五寸足徑三尺中身小䟽

中士以鐵為之大夫已上銅為之諸侯白金飾天子黄

金飾案士冠禮云設洗直于東榮注直當也洗承盥洗

者棄水之器也賈䟽云謂盥手洗爵之時恐水穢地以

洗承盥水而棄之也今俗有言洗鼔者臣崇義案禮文

君臣饗燕冠昬喪祭鄉飲鄉射大射賔射之禮臣下設

洗而就洗尸與君尊設洗而不就洗特設盤匜皆無洗

鼓之文蓋見當時之洗有身中甚細者狀如腰鼓因相

傳為洗鼓又鄭注少牢禮云周之禮飾器各以其類今

既用木為洗以金飾口縁朱中其外油畫水文菱花及

魚以飾之是其類也

案舊圖亦謂之洗壺受一斛口徑一尺脰髙五寸侈旁

一寸大中身銳下漆赤中元士加青雲氣諸說壺與罍

形制相似今以壺言之下不可小謹以黍寸之尺計之

口空徑一尺一寸脰髙五寸脰中横徑一尺脰下横徑

一尺腹中横徑一尺四寸底徑一尺足髙三寸下横徑

一尺二寸自脰下至底中央直徑一尺四寸半乃容一

石之數又案鄭注儀禮云水器尊卑皆用金罍及大小

異賈䟽云此亦據漢禮器制度云尊卑皆用金罍及其

大小皆異凡罍洗及酌水之枓(音/注)同時而設今案儀禮

諸篇士冠士昬禮鄉飲酒與鄉射及特牲禮皆直言水

不言罍燕禮與大射雖言罍水並不枓少牢司宫設罍

水於洗東有枓鄭注云凡設水用罍沃盥用枓禮在此

欲見罍洗枓三器唯少牢禮俱有餘文不具之意也

案舊圖云勺五升口徑六寸曲中博三寸長三寸柄長

二尺四寸漆赤中柄末亦丹臣崇義案鄭注士冠禮云

勺尊升所以㪺酒(音俱挹/酌也)賈䟽引少牢禮云罍枓(音/注)彼

枓與此勺為一物但彼枓所以㪺水此勺所以㪺酒又

案周禮梓人為勺受一升酌之人情依梓人職受一升

為是亦冝畫勺頭為龍頭柄依舊圖長二尺四寸自餘

制並同鬱勺

盥謂用匜沃盥洗手也盤謂承盥洗者棄水之器也故

謂之盥盤舊圖云口徑二尺一寸受二斗漆赤中並不

言深淺之數今以黍寸之尺依此二尺二寸口徑計之

其底徑八寸深二寸乃容二斗之數足髙二寸下徑一

尺

匜者盥手澆水之器故孔義云匜似羮魁柄中有道可

以沃盥洗手也又公食大夫禮云小臣具盤匜注云君

尊不就洗故設盤匜賈䟽云知此盤匜為君設者案特

牲禮云尸尊不就洗而盥用匜故知此設盤匜亦為君

也今開元禮皇帝皇后太子行事皆有盤匜亞獻已下

及攝事者皆無盤匜亦君尊設洗而不就洗之義也案

梁正張鎰修阮氏等圖云匜受一斗流長六寸漆赤中

諸侯以象飾天子以黄金飾皆畫赤雲氣今以黍寸之

尺計之口徑八寸深四寸五分底徑六寸微殺乃容一

斗之數流口徑可一寸然圖本又有作流長三寸者案

鄭注既夕禮云流匜口也又士虞禮注云流匜吐水口

也並不言流口寸數揆之人情流長三寸於義為近但

周監二代損益可知當國家沿革之初庶為永式

舊圖云内方外圎曰簋足髙二寸漆赤中臣崇義案鄭

注地官舍人秋官掌客及禮器云圎曰簋盛黍稷之器

有蓋象龜形外圎函方以中規矩天子飾以玉諸侯飾

以象又案考工記旊人為簋受一斗二升髙一尺厚半

寸脣寸又以黍寸之尺較之口徑五寸二分深七寸二

分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸又案賈䟽解

舍人注云方曰簠圎曰簋皆據外而言也

舊圖云外方内圎曰簠足髙二寸挫其四角漆赤中臣

崇義案掌客注云簠稻粱器又考工記旊人為簋及豆

皆以瓦為之雖不言簠以簋是相將之器亦應制在旊

人亦有蓋䟽云據祭天地之神尚質器用陶匏而已故

郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗廟則皆

用木為之今以黍寸之尺計之口圎徑六寸深七寸二

分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸脣寸

所盛之數及蓋之形制並與簋同

舊圖云敦受一斗二升漆赤中大夫飾口以白金臣崇

義案九嬪職云凡祭祀賛玉齍(音/咨)注云玉齍玉敦也受

黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也又少牢禮曰主

婦執一金敦黍有蓋凡設四敦皆南首注云敦有首者

尊器飾也飾象龜形周之禮飾器各以其類賈䟽云鄭

必知飾象龜形者以其經云敦皆南首明象蟲獸之形

以龜有上下甲故知敦蓋象之亦取其類也又司尊彞

叙雞鳥虎蜼之等梓人職說外骨内骨注鳴旁鳴之類

謂之小蟲之屬以為雕琢刻畫祭器以博庶物是周之

禮飾器各以其類者也又明堂位曰有虞氏之兩敦夏

后氏之四璉殷之六瑚(哀十一年傳杜預以瑚為夏之/禮器杜既不信禮記未知别有)

(何/據)周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞其瑚璉

與牟案諸圖形制既同於簠簋故略而不取其敦今依

孝經緯說與簠簋容受並同上下内外皆圎為異九嬪主

婦賛執有儀故特圖之次於簠簋

舊圖云豆髙尺二寸漆赤中大夫已上畫赤雲氣諸侯

飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也臣崇義案考工記

旊人為豆髙一尺又鄭注周禮及禮記云豆以木為之

受四升口圎徑尺二寸有蓋盛昌本脾析豚拍之韲醓

蠃兔鴈之醢韭菁芹筍之葅麋臡之屬鄭注鄉射記云

豆冝濡物籩冝乾物故也

臣崇義案鄭注籩人及士虞禮云籩以竹為之口有縢

縁形制如豆亦受四升盛&KR0037;栗桃梅菱芡脯脩膴鮑糗

餌之屬有巾案儀禮鄉射脯長尺二寸横於籩上

梁正阮氏圖云登盛湆以瓦為之受斗二升口徑尺二

寸足徑尺八寸髙二尺四寸小身有蓋似豆狀所記制

度並非禮文類之於豆則形制全大比之豐坫又髙下

相殊既非正經不可依據臣崇義案爾雅云木豆謂之

豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登大雅生民篇曰于豆于登

毛傳云木曰豆瓦曰登其在周禮旊人為瓦豆而實四

升髙一尺空徑二寸厚半寸又生民傳云豆薦葅醢登

盛大羮以其盛湆故有蓋也然則瓦木竹之三豆隨材

造作殊名其制大小無異况此圖以三禮為目梁阮二

氏自題又何捨此正經别資他說貴從典故豈好是非

今依周禮旊人制度為定

籩巾用綌𤣥被纁裏圜一幅

禮記明堂位曰俎有虞氏以梡鄭注云梡斷木為四足

而已孔䟽云虞俎名梡梡形足四如案以有虞氏尚質

未有餘飾故知但四足如案耳臣崇義又案舊圖云爼

長二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒然則

四代之俎其間雖有小異髙下長短尺寸漆飾並同

案明堂位曰俎夏后氏以嶡鄭上注云梡始有四足嶡

為之距䟽云以有虞氏尚質但始有四足以夏時漸文

嶡雖似梡而増以横木為距於足中也故鄭又讀嶡為

蹷以俎足不正更於足中央以横木相距象雞有距以

距外物也故少牢禮曰腸三胃三皆及俎距是也臣崇

義案有虞氏梡俎四足如案自嶡俎已下皆冝有舟今

宗廟之俎皆有舟兩端皆圎足為一法

案舊圖云椇殷俎也椇讀曰矩曲橈其足臣崇義案明

堂位曰殷以椇鄭注云椇之言枳椇也謂曲橈之也孔

䟽云枳椇之樹其枝多曲橈殷俎足曲橈似之又陸璣

草木䟽云椇曲來巢殷俎足似之

房俎周俎也明堂位曰周以房俎鄭注云房謂足下跗

上下兩間有似於房孔䟽云如鄭此言則俎頭各有兩

足足下各别為跗足閒横者似堂之壁横下二跗似堂

之東西兩頭各有房也臣崇義又案詩魯頌曰籩豆大

房箋云大房玉飾俎也其制足間有横下有跗似乎堂

後有房然詩䟽云俎大房者以其用玉飾之美大其器

故稱大也知用玉飾者以俎豆相類之物明堂位說周

公之禮云薦用玉豆豆以玉飾明俎亦用玉飾也云其

制足間横其下有跗以明堂位文差次為然跗上有横

似於堂上有房故謂之房此說稍長竊見祭器内俎兩

端皆圎其飾亦異唯跗足與距則似此房俎今雖具四

代之俎請擇而用之

　三禮圖集注卷十三