三禮圖集注

欽定四庫全書

　三禮圖集注卷十六

　　　　　　　　　　　　宋　聶崇義　撰

　　齊衰衣　　　　　齊衰裳

　　牡麻絰　　　　　　冠布纓

　　削杖　　　　　　布帶(上亦有/腰絰)

　　䟽屨　　　　　　大功布衰

　　大功布裳　　　　大功牡麻絰(中殤降在小/功者絰無纓)

　　大功牡麻絰纓(長殤與/正服同)繐衰衣(縷如小功/細而踈)

　　繐衰裳　　　　　殤小功(連衣裳婦人服特/圖此者明斬衰至)

　　(緦麻婦人/衰裳皆然)　　　　　小功葛絰

　　腰絰　　　　　　　小功葛帶(上亦有/腰絰)

　　緦冠澡纓

凡五服衰裳一斬四齊自衰裳以至緦麻衰並齊(鄭曲/禮注)

(云齊謂/下緝也)然則君衰棄彼麤名麤名自顯功緦遺其齊號

齊號亦明而四齊之衰並外削幅(外殺/縫也)皆外展而方齊

(若今幓衣先展/訖乃行針功)其裳並内削幅皆内展而始緝臣崇義

又案喪服上下十有一章從斬至緦升數有異其異者

斬衰有二正義不同為父以三升為正為君以三升半

為義其冠則同六升其三年齊惟有正之四升冠七升

繼母慈母(慈母謂父命/為母子者)雖是義服繼母以配父不敢殊

慈母以重命不敢降故與母同是以略為一節同正而

已父在為母為妻齊衰杖朞雜記云十一月而練十三

月而祥十五月而禫是也然母則恩愛也妻則義合也

雖父尊厭屈禫杖猶申故與三年同正服而齊衰五升

冠八升又齊衰三月者義服也衰則六升冠九升曾祖

父母計是正服但正服合服小功以尊其祖而服齊衰

三月既非本服故與義服同也又殤大功有義為夫之

昆弟之長殤義也其衰九升冠十一升餘皆降也其衰

七升冠十升成人大功皆一有降有正有義姑姊妹出

適之等是降也(衰冠同/殤降)婦人為夫族為義也(衰冠同/殤義)餘

皆正也其衰八升冠十升又緦衰唯有義服其衰四升

半冠七升諸侯之大夫為天子故同義服也殤小功有

降有義婦人為夫之族類義也衰冠同十二升餘皆降

也衰冠同十升成人小功有降(衰冠如/殤降)有正衰冠同十

一升有義(衰冠同/殤義)緦麻之衰冠降正義也皆同十五升

抽去其半而已

疏衰裳齊者疏猶麤也齊者緝也此衰齊三年章以輕

於斬故次斬後上斬衰章中為君三升半曰麤衰以三

升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱晏

子麤衰為在三升斬内以斬為正故設義服之此疏衰

四升始見其麤若然為父哀極直見深痛之斬不没人

功之麤至於義服斬衰齊衰之等乃見麤稱其大功小

功更見人功之顯緦麻極輕又表細密之事皆為哀有

深淺故作文不同者也則斬衰先言斬者一則見先斬其

布乃作衰裳二則見為父極哀先表斬之深重此齊衰

稍輕直見造衣之法衰裳旣就乃始緝之是以斬衰斬

在上疏衰齊在下

牡麻絰右本在上者也斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻

者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得

言麻也(牡麻枲/麻也)

冠布纓如斬衰繩纓亦通屈一條布為武垂下為纓著

之於冠(斬衰冠繩纓退在絞帶下使不象垂也齊/衰冠布纓無此義故進之使與絰同處)

削杖桐也為母杖桐者桐之言同也欲取内心悲痛同之於

父也以桐外無節象家無二尊故外屈於父為之齊衰

經時而有變也又按變除云削之使下方者取母象於

地也上苴杖此削杖雖不言杖之麤細案喪服小記云

絰殺五分而去一杖大如絰註云如腰絰也(腰絰五寸/二十五分)

(寸之/十九)必知如腰絰者以杖從心已下與腰同處故也又

云杖者皆下本者從木性也(本根/也)各齊其心者杖以扶

病病從心起故杖之髙下以心為斷也

布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章云帶縁各

視其冠(帶縁冠皆七升/布如深衣之縁)此言布纓布帶者對斬衰纓帶皆

用繩故也

䟽屨者麤屨也(讀如䟽不熟之䟽䟽/草也䟽取用草之義)是故斬衰重而言

菅屨故見草體舉其惡貌也齊衰輕而言䟽屨故舉草

之緫稱也自此已下各舉差降之冝故不杖章言麻屨

齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又没其屨號傳

曰疏屨者藨蒯之菲也叙父卒為母三年父在為母為妻為生母

朞父卒為繼母嫁者亦朞(曽為母子貴/終其恩也)皆服疏衰裳齊牡麻絰冠

布纓削杖布帶疏履(出妻之子為父後者為出母無/服然母出為外祖父母無服)祖父母世父

母叔父母兄弟之子適孫(重/適)為人後者為父母嫁女為父母(降/服)

昆弟之為父後者繼父同居者姑姊妹女子子適人而

無主者(為無祭/主故也)為君之父母妾為女君婦為舅姑夫之

昆弟之子(君女/皆是)公妾大夫之妾為其子女子子為祖父

母公妾及士妾為其父母此皆齊衰期不杖麻屨者也

(此齊衰/不用草)寄公為所寄之國君服齊衰三月凡男女為大

宗子及宗子母妻(女謂女子子在室及嫁歸宗者/也皆齊衰三月尊祖之義也)致仕

者畿内之民庶人在官者為君皆三月君之母妻繼父

本同居今不同者及曾祖父母(與髙祖同冝服小功而/服齊衰三月者重其衰)

(麻尊尊也減其/日月恩殺也)女子子嫁於大夫者二十成人而未嫁

者為曽祖父母皆齊衰三月(自寄公已下皆義服三月/者日月既少故在不杖之)

(下而書寄公在上者此章/既論義服故以踈者為首)

大功布衰裳牡麻絰無受者此直言絰不言纓絰者以

其本服齊斬今為殤死降在大功者故次在正大功之

上義齊衰之下(凡喪既葬變麻服葛若成人則以此輕/服受之此云無受以殤文不縟故不以)

(此輕服受之也又傳云不樛垂者謂不絞帶之垂者也/大功已上於小歛前皆散帶之垂者至成服乃絞之小)

(功已下初便絞之今殤在大功者於小歛前及/成服後皆散垂不絞以示未成人故與成人殊)傳曰年

十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歳

為下殤不滿八歳已下皆為無服之殤無服之殤以日

易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之

死則哭之未名則不哭(以日易月者謂生一月者哭之/一日也殤而無服者哭之而已)

叙服子女子子之長殤中殤(殤者男女未冠笄/而死可哀傷者也)叔父姑

姊妹適孫庶子為適昆弟夫之昆弟之子公之適子大

夫之適子而在長殤中殤者其長殤皆九月纓絰其中

殤皆七月不纓絰(公君也通五等及大夫為適子皆是/正統成人斬衰今為殤死不得著代)

(故入大功絰有纓者為其情重也自大功已上/絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也)

絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓以固冠亦結於頤

下也大功中殤七月絰無纓五服之正無七月之服唯

此大功中殤有之故禮記云九月七月之喪三時者是

也長殤皆九月絰有纓者為其情重故也(七月無纓者/情殺故也)

鄭知以一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩屬

之於武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條繩屬之

於絰垂下為纓(大功長殤及正大功絰皆/有纓小功已下絰皆無纓)故布衰裳牡

麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者則成非正

大功之服也(受猶承也正大功章輕於/殤大功故次在殤章之下)傳曰大功布九

升小功布十一升此章有降有正有義降則衰七升冠

十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升又

十升者降小功也十一升者正小功也傳以受服不言

降大功及正大功直言義大功之受者(以冠為受以義/大功冠十一升)

(受小功之正者也註云此受之下也者謂越大功降正/二服直取義大功是下也據受之下發傳者明受盡於)

(此義大/功也)以其小功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服

之法故傳據義大功而言也叙服姑姊妹女子子適人

者世父叔父之子(從父兄弟也從父姊/妹在室者亦如之)為人後者為其

昆弟(為人後者降/兄弟服大功)庶孫(男女/同)適婦(重/適)女子子適人者為

衆昆弟(父在則同父没而/為父後者服朞也)姪丈夫婦人(姪男/姪女)夫之祖父

母世父母叔父母夫之昆弟之女適人者女子子嫁者

未嫁者為世父母叔父母姑姊妹妾為女君之黨(已上/皆服)

(正大/功者)

繐衰裳牡麻絰既葬除之者諸侯之大夫為天子服也

傳曰繐衰者何以小功之繐也記曰繐衰四升有半其

冠八升賈釋云諸侯之大夫天子之陪臣以時㑹見於

天子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功

九月下其縷雖如小功升數又少故在小功上也此不

言帶屨者以其傳云小功繐衰則帶屨亦同於小功也

(治其縷如小功而成布四升半細其縷者以其陪臣服/此繐衰恩輕故也諸侯為天子服至尊義服斬縷如三)

(升半今陪臣降君改服至尊加一升為四升半精麤升/數在齊衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布細而)

(䟽者謂之繐漢時南陽鄉鄧/氏造布有名繐者謂之鄧繐)

　連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳

　皆然

殤小功布衰裳澡麻帶絰五月註云澡者治去莩垢不

絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以

報之賈釋云此殤小功章本齊衰大功之親為殤死降

在小功者故在成人小功之上言小功者對大功是用

功麤大則小功是用功細小精密者也(自上已來皆帶/在絰下此章帶)

(在絰上者以大功已上絰帶有本小功已下斷本此殤/小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰)

(上倒文以見重也又上文多直見一絰包二帶此别言/帶者亦欲見帶不絶本與成人小功絰不同兩見之也)

叙服叔父適孫昆弟大夫庶子為適昆弟姑姊妹女子

子(已上八人本服期今/為下殤降在小功者)為人後者為其昆弟從父昆弟

(此二者本服大功今/長殤降在小功者)傳問者曰中殤何以不見荅者曰

大功之殤中從上小功之殤中從下(問者據從父昆弟/之下殤在緦麻者)

(也以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見/從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問也)為夫之叔

父之長殤(不見中殤者中/從下服緦也)昆弟之子女子子(姪男女也/本朞今在)

(下/殤)夫之昆弟之子女子子(姪男女也本/朞今在下殤)庶孫男女之在

長殤(皆小功無變五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊婦/人衰裳不殊衰亦如男子外削幅綴衰於衣而衣)

(無帶其裳則如深衣而裳無衽謂皆縫合自上/已來唯圗男子衰裳婦人衰裳不見故特圗之)

正小功布衰裳牡麻絰即葛五月者註云即就也小功

輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也此小功成

人章輕故次在殤小功下此章有三等正降義其衰裳

之制澡麻帶絰唯斷本與前章為異(此成人文縟故麻/從葛但以日月為)

(促故不變衰不列冠屨者上大功章已略至此小功輕/故亦不言舊說云小功已下吉屨無絇案周禮屨人職)

(屨舄皆有絇繶純純者於屨口有縁繶者牙底相接處/縫中有絛絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有)

(絇喪中無行戒故無絇以小功/輕故從吉屨為其太飾故去絇)敘服從祖祖父母從祖

父母報註云祖父之昆弟之親(從祖祖父母是曽祖之/子故知是祖父之昆弟)

(之親也從祖父母是從祖祖父母之子是父之從父昆/弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親報者恩輕欲見兩)

(相為服故/云報也)從祖昆弟註云父之從父昆弟之子(此是從/祖父母)

(之子故鄭言父之從父昆弟之子是/巳之再從昆弟此上三者為正小功)從父姊妹註云父

之昆弟之女(從父姊妹在家大功出適小功不言出適/及在室者姊妹既逆降其宗族亦逆降報)

(之故不辨在/家及出適也)女孫適人者(若在室亦/服大功)為人後者為姊妹

之適人者(姑恩輕/故降也)外祖父母從母丈夫婦人報(丈夫婦/人皆成)

(人之號此謂從母/所生之男女也)外親之服皆緦也外祖父母以尊加

從母以名加而皆小功焉(外祖本非骨肉而情䟽故聖/人制禮無過緦也以言外親)

(祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服緦也/從母是母姊妹與母一體從於巳母而有母名故以名)

(加至小功/亦不服緦)夫之姑姊妹娣姒婦報(夫之姑姊妹在室及/嫁皆小功者因恩輕)

(略從/降也)傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居

室中則生小功之親焉(娣姒婦者兄弟之妻相名也弟/長也者破娣女弟也姒長也以)

(娣姒二字皆以女為形弟似為聲則據二婦立名謂年/小者為娣年大者為姒假令弟妻年大則稱之曰姒兄)

(妻年小稱之曰娣案左傳穆姜是宣公夫人大婦也聲/伯之母是宣公弟叔&KR0388;妻小婦也聲伯之母不聘穆姜)

(曰吾不以妾為姒是據二婦年大/小為娣姒不據夫年為大小也)君子子為庶母慈已

者曰君子子者貴人之子也註云君子子者大夫及公

子之適妻子也(禮之通例云君子與貴人皆據大夫已/上而言也公子尊卑比大夫故鄭據而)

(言也此庶母慈巳者父之諸妾也故内則云異為孺子/室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭)

(敬慎而寡言者使為子師教示以善道其次為慈母知/其嗜欲其次為保母安其居處皆居子室有此三母又)

(曰大夫之子有食母此所謂庶母慈巳者也以其慈於/巳故於緦麻上加至小功國君子為慈母無服士又不)

(得稱君子為慈母服小功者唯公子及大夫之適子二/人矣此謂父在者則服之知者以大夫公子不繼世身)

(死則無餘尊之厭一同凡庶三母慈巳之義故知父在/則服之父沒則服緦麻又鄭云以慈巳加則君子子亦)

(以士禮為庶母緦也若然/是其本為庶母緦麻也)

緦麻三月者此章五服之内輕之極者故以緦麻布縷

細如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦

麻(緦即絲也謂治其縷細如絲/也但古之緦絲二字通用)凡喪服變除自斬至緦

雖年月不同皆法天道故此服之輕者法三月一時天

氣一變可以除之故三月也(其餘變除/皆見經記)傳曰緦者十五

升抽其半(抽猶/去也)有事其縷無事其布曰緦案下記大夫

命婦相弔以錫衰亦云十五升抽其半無事其縷有事

其布曰錫註云錫者不治其縷哀在内也緦者不治其

布哀在外也然則二衰升數雖同但錫衰重故治其布

不治其縷哀在内也此緦麻衰治縷不治布哀在外故

也(八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤/細如朝服數則半之可謂細而䟽服最輕故也)緦

冠雜記曰緦冠澡纓(斬衰冠繩纓纓重於冠齊衰已下/布纓纓與冠等上傳曰齊衰大功)

(冠其受緦麻小功冠其衰則此云緦麻冠者冠與衰同/用緦布但澡纓者以其灰澡治布為纓與冠别以其冠)

(與衰皆不治纓則澡治之以其輕/故特圖冠纓相連者以異於上)敘服族曽祖父母(己/之)

(曾祖親/兄弟也)族祖父母(亦髙祖之孫己之祖父從/父昆弟上至髙祖四世)族父母(己/之)

(父從祖/昆弟也)族昆弟(己之三從兄弟皆名為族然自三族上/至族曽祖父母傍四出同出髙祖謂之)

(四緦/麻)庶孫之婦緦(以適子之婦大功庶子之婦小功適/孫之婦亦小功明庶孫之婦緦麻是)

(其差/也)從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤

(從祖父長殤者/謂叔父者也)外孫(以女外出適而/生故曰外孫)從父昆弟姪之下

殤(成人大功長殤小/功今下殤故緦)夫之叔父之中殤下殤(成人大功/長殤小功)

(中殤從下/故在此章)從母之長殤報庶子為父後者為母緦傳問

何以緦也與尊者為一體不敢服其私親也(父子一體/如首與足)

(妾非正故/云私親)又問既云不敢服其私親即應全不服何又

服緦也荅有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以

服緦也(云假有臣僕死於宫中者三月不舉祭不舉謂/廢也故庶子因是為母緦也有死即廢祭者不)

(欲聞凶/人故也)貴臣貴妾(貴臣室老也貴妾姪/娣也以貴皆服緦)乳母以名服也

(慈己/者)從祖兄弟之子曾孫(𤣥孫/也)父之姑(謂己為/姪孫)從母昆

弟(以名/服)甥舅(相/報)壻及妻之父母(相/報)姑之子(外兄/弟報)舅之子

(内兄弟與/舅皆從服)夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報夫之

從父昆弟之妻(同堂娣妹降於/親娣姒故緦)昆弟之孫長殤從父昆

弟之子長殤(齊衰之殤中從上/大功之殤中從下)改葬緦註云謂墳墓以

他故崩壊將亡失屍柩者也(他故謂水潦漂蕩故須别/處改葬服緦者臣為君子)

(為父妻為夫據此三等痛極者服之以其君親喪亡已/久可以無服但親見君父之屍柩暫時之痛不可制服)

(故皆服緦亦三月/而除法天道也)

　三禮圖集注卷十六