三禮圖集注

欽定四庫全書

　三禮圖集注卷二十

　　　　　　　　　　　　宋　聶崇義　撰

舊圖十卷形制闕漏文字省畧名數法式上下差違既

無所從難以取象蓋久傳俗不知所自也臣崇義先於

顯德三年冬奉命差定郊廟器玉因敢删改其或名數

雖殊制度不别則存其名而略其制者瑚簋車輅之類

是也其名義多而舊圖略振其綱而目不舉者則就而

增之射侯喪服之類是也有其名而無其制者亦略而

不圖仍别序目錄共為二十卷凡所集註皆周公正經

仲尼所定康成所註傍依䟽義事有未達則引漢法以

況之或圖有未周則於目錄内詳證以補其闕又案詳

近禮周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第叙既訖

冠冕衣服見吉凶之象焉宮室車旗見古今之制焉弓

矢射侯見尊卑之别焉鐘鼓管磬見法度之均焉祭器

祭玉見大小之數焉圭璧繅藉見君臣之序焉喪葬飾

具見上下之紀焉舉而行之易於詳覽

冕服第一

大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸上𤣥下纁以綖覆

飾之其板側則不用金飾有紐玉簪導以組為纓色如

綬衣服令云大裘以黑羔皮為之𤣥領褾緣(褾音必小/反袖端也)

(玉藻云羔裘豹飾緇衣以裼之詩唐風/云羔裘豹祛此則云領褾及縁皆以𤣥)朱裳白紗中單

皂領青褾襈裾(襈士眷切/垂裾也)革帶玉鈎䚢(日列切/觖也)大帶(天/子)

(素帶朱裏又上以朱下以緑終純之上外也朱正色故/在外畔緑間色故在下畔諸侯大帶以素合之不朱裏)

(亦朱綠終純與天子同大夫亦合素為帶純其垂外以/𤣥内以華即黄也逺人為外近人為内𤣥天色故在外)

(黄地色故在内士已下亦素練為帶皆單而不合惟繂/下外内皆用緇紕之故士冠禮謂之緇帶據所純而言)

(也紐約並用組紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂/以物穿紐約結其帶天子以下紐約之物並用組為之)

(也大帶濶四寸紐約之組濶三寸長齊/於帶言約紐餘長三尺與帶垂齊者)黻(黻蔽膝也凡/黻皆隨裳色)

(他服謂之韠祭服謂之黻案易困卦九二朱黻方來利/用享祀是祭服謂黻也案毛詩傳云天子純朱諸侯黄)

(朱色淺大夫亦赤黻色又淺矣士緼黻緼/赤黄之間色士冠禮爵弁韎韐即緼黻也)鹿盧玉具劒

火珠鏢首(鏢音漂/劒飾)白玉雙珮𤣥組雙大綬六采𤣥黄赤

白縹緑純𤣥質(漢志乗輿黄赤綬四采黄/赤紺鏢淳黄今圖依用)長二丈四尺

五百首廣一尺(漢志大綬四采圭長二丈九尺九寸五/分五百首與今文稍異今又云凡佩綬)

(又有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三/玉環諸臣一品者施二玉環今詳小綬漢志所謂縌也)

(自青綬已上縌皆長三尺二寸與綬同采而半之縌綬/古珮璲也與佩綬相迎受故曰縌也紫綬已上縌綬之)

(間得施玉環璚黑綬已下/縌綬皆長三尺縌音逆)朱襪赤舄祀天神地祗則服

之(唐顯慶元年修禮官長孫無忌許敬宗等言准武德/初撰衣服令乗輿祀天服大裘冕無旒雖憑周禮理)

(極未備謹案郊特牲云周之始郊日以至祭之日被衮/以象天戴冕藻十有二旒則天數也此二禮俱説周郊)

(衮與大裘異又案月令冬天子始裘明以禦寒理非當/暑若立夏迎氣龍見而雩炎熾方隆如何可服故歴代)

(唯服衮章漢明帝永平二年詔採周官禮記始制祀天/地之服唯天子備十二章魏晉宋齊周隋禮令祭服悉)

(同是時造二冕呈進上以大裘樸略冕又無旒既不可/通用於寒暑乃廢不用臣崇義謹案周之衣服無日月)

(星辰魯以周公故裘冕亦有日月之章故鄭𤣥郊特牲/注云郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正以)

(周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事相/承之誤職此之由孔疏中引庾蔚之熊安生説並云六)

(冕皆用羔裘故司服説王祭昊天服大裘而冕已下五/冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌為大裘以供王)

(祀昊天之服仲秋獻良裘後鄭云良裘玉藻所謂黼裘/與黼裘以黑羔與狐白雜為黼文視獮田以服之司裘)

(又云季秋獻功裘後鄭云功裘人功微麄也所謂狐青/裘之屬玉藻云狐青裘豹襃𤣥綃衣以裼之注云綃綺)

(屬染之以𤣥狐青裘蓋𤣥衣之裘也此狐青裘周禮司/裘謂之功裘者以其上承大裘在冕服之内人功微麄)

(不如大裘良裘之美也鄭司農云大裘黑羔裘玉藻云/羔裘緇衣以裼之論語曰緇衣羔裘案鄭志説大裘之)

(上又有𤣥衣與裘同色但無文彩耳明衮冕以下之衣/皆有文彩也然則自緇衣以下皆明裘上有衣裘亦黑)

(羔皮為之也此大裘冕以裘為名已下五冕皆以衣為/名衣裘互舉明皆有也然不總以衣為冕名者大裘上)

(有𤣥衣質無文彩若又以衣為冕名當云𤣥冕則與祭/羣小祀之冕何以别乎又冕服𤣥衣纁裳其來逺矣易)

(繫辭云黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤𤣥衣/法天黄裳法地鄭注云土託位南方色黄而兼赤故為)

(纁也今衣服令唯云大裘𤣥領褾縁下云朱裳不言裘/上有衣故修禮者議之中廢及開元十四年集賢院學)

(士張説奏以太宗朝所改舊儀著為五禮總百三十篇/歴髙宗世已兩度增修頗有不同請與學士等更討論)

(古今刪改行用制從之遂令徐堅等檢撰歴年不就説/卒後蕭嵩代為集賢院學士始奏起居舍人王仲丘共)

(修之二十九年新禮始成目為開元/禮其大裘冕祀昊天上帝再見服用)衮冕(垂白珠十有/二旒以組為)

(纓色如綬黈纊充耳玉簪導板側金飾周制冕有紐禮/緯曰旒垂曰纊纊即充耳也詩云充耳琇瑩毛傳云琇)

(瑩美石也天子用純玉為/瑱諸侯用美石次玉者也)𤣥衣纁裳十二章(八章在衣/日月星辰)

(山龍華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻其衣領褾為/升龍皆織成為之臣崇義案尚書臯陶謨云予欲觀古)

(人之象日月星辰山龍華蟲作繪此六章皆畫於衣故/言作繪其數六者法天之陽氣六律也宗彞藻火粉米)

(黼黻絺繡此六章皆刺繡於裳故言絺繡絺鄭讀為黹/絲刺以為繡文裳法地故繡此六章於裳以法地制陰)

(氣六呂也至周以日月星辰畫於旌旗而冕服九章五/章在衣四章在裳衣法天故章數竒裳法地故章數偶)

(鷩冕七章華蟲為首毳冕五章宗彞為首鷩衣毳衣皆/三章絺衣一章已下其數漸少裳上之章漸騰於衣事)

(勢須然非有義意又六冕衣裳大夫已上皆織染絲為/之故玉藻云士不衣織注云織染絲織之也以其前染)

(後織功多色重故士已下皆染繒為之亦謂冕服𤣥上/纁下皆染繒也山龍已下毎章一行重以為等每行十)

(二/)白紗中單黻領青褾襈裾黻(衮冕黻加山龍火三章/毳冕以上山火二章絺)

(冕同舄加金餙絺冕山一章𤣥冕黻無章革帶劒玉佩/綬襪與大裘冕同舄加金飾享廟謁廟及遣上將征還)

(飲至踐位加元服納后元日受朝及臨軒册拜王公則/服之歴代沿革制度或殊故備載禮令庶有區别他皆)

(類此又案儀鳳二年太常博士蘇知機上言曰於龍朔/中司禮少常伯孫茂道奏准令諸臣九章服君臣冕服)

(章數雖殊飾龍名衮尊卑相亂請諸臣九章衣以雲及/麒代龍仍改冕名當時紛議不定竟未施行今請依而)

(制冕服十二章乗輿服之詔下有司詳議崇文舘學星/士楊烱奏議曰謹案虞書曰予欲觀古人之象日月)

(辰山龍華蟲作繪宗彝藻火粉米黼黻絺繡逮及有周/乃以日月星辰為旌旗之飾又登龍於山登火於宗彝)

(於是制衮冕以祀先王也九章者法陽也以龍為首章/者衮卷也龍德神異應變潛見表聖王深沈逺智卷舒)

(神化也又製鷩冕者鷩雉也雉有耿介表公有賢才能/中耿介之節也夫以周公之多才也故治定制禮功成)

(作樂夫以孔宣尼之將聖也故行夏之時服周之冕先/王之法服乃其所自出也天下之能事又於是乎畢矣)

(若夫禮唯從俗則命為制令為詔乃秦皇之故事猶可/適於今矣若夫義取隨時則出稱警入稱蹕乃漢朝之)

(舊儀猶可以行於世矣亦何敢變於周公之軌/物改宣尼之法度者哉由是竟寢知機所請)鷩冕(有/事)

(於逺主則服之/周則饗先公)毳冕(祭海嶽則服之周則四望山川毳/衣畫虎蜼即宗彞也虎蜼山林之)

(物是以/取象)絺冕(絺冕三章粉米一章在衣亦繡焉衮衣鷩/衣毳衣皆畫絺衣獨繡者粉米之物以其)

(飬人服之以祭社稷社稷土榖之神/粉米由成取象其功亦陰之類也)𤣥冕(蜡祭百神朝/日夕月則服)

(之百神異形難可遍祭但取黻之兩已相背異之也其/六冕所祭依冕之先後祭神之尊卑大裘冕質故服以)

(祭天衮冕服已下皆華故服以祭先王先公四望絺冕/陰類故祭社稷𤣥冕亦質故祭羣小祀日月雖為天神)

(之主從質/故亦𤣥冕)韋弁(衣服令武臣當服韋弁司服鄭注弁/與衣裳皆韎韋為之或説為素裳者)

冠弁(即委/貌也)𤣥端(冠弁素屨青絇繶純𤣥端即𤣥冠也黒/舄絇繶純衣裳皆𤣥卒食燕居則朱裳)

三公毳冕(八旒漢志云紫綬三采紫黄白淳紫圭長/一丈七尺一百八十首令云首廣八寸)上

公衮冕(九旒紫珮綬同三公令云皇太子垂白玉珠九/旒青纊充耳犀簪導𤣥衣纁裳九章每章一行)

(重以為等每行九亦依旒數山龍華蟲火宗彝此五章/在衣藻粉米黼黻此四章在裳織成為之白紗中單黼)

(領青褾襈裾革帶金絇䚢大帶素衣朱裏赤純以朱綠/紐約用組諸臣二品已上同五品已下素帶紕其垂外)

(以𤣥内以黄紐/約皆用青組)黻(隨裳色加火山二章毳冕同/絺冕之黻山一章𤣥冕無章)玉具劒

(金寳飾玉鏢首瑜玉雙珮朱組雙大綬四采赤白縹紺/純朱質一丈八尺三百二十首廣九寸白襪赤舄舄加)

(金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃服之諸臣則/垂青珠青衣纁裳角簪導亦可通用犀劒以金飾三品)

(已上仍通用玉不得加珠寶凡佩綬皆雙綬親王纁朱/綬四采赤黄縹紺純朱質纁文纎長一丈八尺二百四)

(十首廣九寸與漢志諸侯王同一品緑綬綬四采緑紫黄/赤純緑質丈尺首廣與親王同二品三品皆紫綬三采)

(紫黄赤純紫質長一丈六尺一百八十首廣八寸漢志/云侯將軍赤紫綬三采有白而無赤四品青綬三采青)

(白紅純青質長一丈四尺一百四十首廣七寸與漢志/九卿中二千石二千石青綬三采同五品黒綬二采青)

(紺純紺質長一丈二尺一百首廣六寸漢志千石六百/石赤黒綬而三采青赤紺淳青又漢志諸綬首皆廣一)

(尺六寸比今丈尺又長諸有綬者則有紛皆長/六尺四寸廣二寸四分各隨綬色以結環璚)伯侯鷩

冕(五旒令云八旒二品服之漢志侯紫綬不/及伯伯宜青綬今令二品三品皆紫綬)子男毳冕

(五旒令云七旒三品者服之漢志/九卿郡守國相河南尹皆青綬)孤卿絺冕(四旒令云/六旒四品)

(服之皆/青綬)爵弁(青纓令云𤣥纓青衣纁裳白紗中單青領/褾襈裾革帶鈎䚢大帶練紕其垂内外以)

(緇約紐用青組爵赤襪履九品已上服之凡冕制以羅/為之其服以紬爵弁用紬為之其服以繒為之此亦與)

(圖異/也)皮弁(令云以鹿皮為之簪導或犀或牙絳綃衣素/裳革帶鞶囊小綬雙珮白襪烏皮履朔月及)

(視事則兼服之一品九琪二品八琪三品/七琪四品六琪五品五琪六品已下去琪)諸侯朝服(玉/藻)

(注云𤣥端素裳也孔義引王制𤣥衣而養老下注云衣/素裳也准禮天子諸侯以朱為裳者則曰𤣥端不得云)

(朝服諸侯𤣥端為祭服天子/𤣥端朱裳或素裳以燕居)士𤣥端(䟽云𤣥端賤於皮/弁故次之上士𤣥)

(端𤣥裳中士黄/裳下士雜裳)

后服第二

首飾副(詩云副筓六珈笄長一尺二寸玉為笄首銜衡/璜垂珠六道漢叔孫通制禮多依周法唯見冕)

(板制度不見婦人首飾而後鄭云副筓若今步摇是至/後漢始有其法也以此而言周之副笄漢之歩摇所謂)

(蔮紒上加鳳冠銜垂珠及有笄瑱步則摇故曰步搖自/漢以降又有山題金鈿八爵九華鈿釵六翟之外首飾)

(也今令皇后首飾花十二樹/小花如大花之數并兩博鬢)褘衣(令云深青織成為之/文為翬翟之形素質)

(五色十二等素紗中單黼領羅縠褾襈皆用朱色蔽膝/隨裳色以緅為領用翬雉為章三等大帶隨衣色朱裏)

(紕其外上以朱緜下以綠緜紐約用青組以青衣革帶/青襪舄舄加金飾白玉雙珮𤣥組雙大綬章綵尺寸與)

(乗輿同受䇿助祭朝/㑹諸大事則服之也)揄翟(青織成為之文為搖翟青質/五色九等蔽膝搖雉為章二)

(等大帶不朱裏已上皆同褘衣又瑜玉雙珮純朱雙大/綬章綵尺寸與皇太子妃同首飾大花小花皆九樹并)

(博鬢皇太子妃受策助祭朝㑹/諸大事則服之皇后不制此服)闕翟(唐禮/不制)鞠衣(黄羅為/之其蔽)

(膝大帶及衣革帶襪舄隨衣色餘與褘衣同唯無雉/皇后親蠶則服之此上皆出唐禮令存今以見古)展

衣(又作/襢)縁衣(又作/褖)揄翟(纁/袡)宵衣(音/綃)墨車二(墨車大夫之/車也下有厭)

(翟是王姬下嫁於諸侯所乗之車也諸侯之子合乗革/路嫁於王者之後則乗金路此為墨車者以士之子親)

(迎攝盛而乗大夫之車欲眀大夫已上親迎皆得攝/盛也古今車軛不同駕馬法異故圖二車以曉之)厭

翟車(案巾車王后之五路一曰重翟次曰厭翟以王姬/下嫁於諸侯車服不繫其夫降王后一等故乗厭)

(翟車以金/飾諸末)笲(音煩/竹器)橋(抗笲/之具)

冠冕第三

童子服(將冠/者)緇布冠(玉藻諸侯始加皆青組纓繢緌大/夫士青組纓無緌纓結於頷下以)

(固冠者結之餘者/散而下垂謂之緌)太古冠(新增亦緇布冠禮記云太古/冠布齊則緇之但直縫少&KR1645;)

(與周為/異耳)緇布冠(新增周制尚文/辟&KR1645;多而横縫)頍項(古作缺音/丘蘂反)青組纓

(欲見諸侯/故亦繢緌)纚(韜髮為紒盧植云所以裹/髻承冠全幅疊而用之)皮弁(次加皮弁/黄帝已前)

(則以羽皮為冠弁黄帝之後乃用/布帛故三王共皮弁者重古也)爵弁(三加/爵弁)笄(皮弁爵/弁皆有)

(笄故/設之)紘(二弁皆/有紘)篋(盛緇布冠已下/及笄紘等物)簞(盛/櫛)□(蘇管反/冠箱)委貌

(形制/有四)母追(音/堆)章甫(前廣四寸髙五寸後廣四寸髙三寸/落頂長短髙下取稱廣二寸方帔三)

(寸其下漸/狹屬於純)周弁(與殷冔夏/收制相類)通天冠(衣服令云加金博山/附蟬十二首施珠翠)

(黒介幘組纓翠緌簪導若玉犀絳紗袍白紗中單朱領/褾襈裾白裾襦亦裾衫也絳紗蔽膝白假帶方心曲領)

(其苹帶劒珮綬與大裘服同白襪黑舄若未加元服則/雙童髻空頂黒介幘髮雙玉簪加寳飾祭還及冬至受)

(朝元㑹冬/㑹則服之)逺遊冠(令云具服逺遊三梁冠加金附蟬九/首施珠翠黒介幘髮纓翠緌犀簪導)

(絳紗中單皂領褾襈裾白裾襦白假帶方心曲領絳紗/蔽膝革帶金鉤䚢大帶素不朱裏亦組以朱緑紐約用)

(組玉具劒金飾玉鏢首瑜玉雙珮朱組雙大綬四采赤/白縹緑純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸小綬)

(亦雙長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環白/襪黑舄未冠則雙童髻空頂黑介幘雙玉導加寶飾謁)

(廟還宫元日冬至朔日入朝釋奠則服之朔望日入朝/通服袴褶五日常服當准此若公服逺遊冠簪導已上)

(並同前絳紗單衣白裾襦革帶金鉤䚢假帶瑜玉雙珮/方心紛鞶囊白襪烏皮履五日常朝元日冬至受宫臣)

(朝則服之諸鞶囊二品已上金縷三品金銀縷四品銀/縷五品綵縷諸珮一品珮山𤣥玉二品已下五品已上)

(珮水蒼玉又文官七品已上服朝/服者簪白筆武官及有爵者不簪)髙山冠(亦曰/側注)長冠(漢/祖)

(受命創業始制/長冠以入宗廟)法冠(一曰獬豸冠冠制/作一角與今或異)建華冠武弁

　大冠　術氏冠　方山冠　巧士冠　郤非冠　樊

噲冠　郤敵冠　章甫冠(制别/重出)四冕(叔孫通/法周制)進賢冠(有/三)

(制/)

宮室第四

明堂(明政教之堂漢東平王蒼議曰明/堂宗廟圓明以法天方堂以法地)宮寢制(王六寢/路寢在)

(前是謂正寢五在後依五行位處之王隨時而居焉舊/有王太子之宫詩禮有東宫之名别無制度故略之)

王城(方九里天官序云惟王建國注云周公居攝而作/六典之職謂之周禮營邑於土中鄭司農注云營)

(國方九里九經九緯又鄭注尚書大𫝊云周禮匠人營/國方九里謂天子城也或云天子實十二里城與周禮)

(經注有異/故兩存焉)九服(與王畿共/方萬里)律呂(相生/法)圓丘樂(夾鍾宫黄/鍾角太蔟)

(徴姑/洗羽)方丘樂(林鍾宮太蔟角/姑洗徵南呂羽)禘祫樂(黄鍾宮大呂角/太蔟徵應鍾羽)大

宗子小宗子四等附庸(大司徒/職文)井田(小司徒/職文)溝洫(遂人/職文)

明堂(秦法/重出)

投壺第五

壺矢(有三/等)三馬(即勝/筭)特縣鐘(黄鍾倍半/而為者也)特縣磬(前長二/尺七寸)

(後長一/尺八寸)編鐘(取今令注十二律分寸以為准簨簴朱漆/畫龍飾刻虎為跗最上大板樹翣五中三)

(如圭首兩角二如半圭首皆畫翡翠羽以飾之龍銜璧/璜綴以五采羽相承垂下為飾近代宮縣飾金博山五)

(軒縣飾金博山三亦飾以崇牙流蘇樹羽其樂器漆者/天地之神皆朱漆宗廟及殿庭皆以五采畫飾金博山)

(即樹翣如/圭首者也)編磬(簨簴刻鳳鳥為拊/其餘並如編鐘飾)瑟琴古竽古笙(竽笙/匏古)

(今異故/並圖之)塤(古今二塤後二孔不見/故别圖二孔者以曉之)篪&KR1055;(音/笛)籥(三/孔)簫柷(漆/飾)

(在縣内/敔之東)敔(髹漆/趹扃)牘(漆畫赤/雲氣)應(朱/漆)雅(有兩紐䟽/畫赤雲氣)相(舊圖云/以韋為)

(之四縫當擊處圓四圍漸稍/而下以漆拊扃承而擊之)

射侯上第六

虎侯(大射虎熊豹三侯所謂皮侯也舊圖畫一侯今增/為八賓射五正五采三正三采二正二采之侯舊)

(畫一今增為三侯燕射畫熊虎豹麋鹿豕之首所謂獸/侯舊畫一今增為四共為十五侯凡圖皆引經證各有)

(典故至於畫飾或因舊圖有象可取觸𩔖而增或顯其/制微其文則略於此而詳於彼錯綜相備上下該通源)

(而流之觀/覽無惑)熊侯(新/增)豹侯(新/增)熊侯(畿内諸侯/射者新增)麋侯(畿内有/采地大)

(夫射/新增)大侯(畿内諸侯/射者新增)糝侯(桑感反/新增)豻侯(音岸/新增)五正之侯

(五正三正二正/皆賔射之侯)三正之侯(新/增)二正之侯(新增張侯兩植/皆漆畫赤雲氣)

(火珠丹漆上下綱/及旁維皆朱繩)

射侯下第七

獸侯(熊/首)獸侯(麋首/新增)獸侯(虎豹首/新增)獸侯(鹿豕首新增己/上皆燕射之侯)鼓

足(夏后氏/之鼓)建鼓(建鼓及柷敔並少昊金天氏之作也殷/人加左鞞右應以為衆樂之節也刻虎)

(為跗鼓上重斗皆以青緣之蒙以朱綱下斗四角各出/龍竿皆銜流蘇如簨之上大板兩頭重璧璜五采羽飾)

(上有翔鷺下/刻虎為跗)鼗鼓(有兩耳搖/動自擊)雷鼓(舊圖大板之上無圭/首樹羽之飾唯於兩)

(頭刻龍首銜璧璜綴五采羽旌垂飾案大司樂云冬日/至於地上之圜丘降天神以奏之後鄭云雷鼓八面每)

(面皆一人左執/鞉而右擊之)靈鼓(大司樂夏日至於澤中之方丘出/地祗以奏之後鄭云靈鼓六面)

路鼓(大司樂云宗廟之中奏/之後鄭云路鼓四面)鼖鼓(與下二鼓皆兩靣先/鄭云雷鼓六靣靈鼓)

(四面路鼓兩面是與鼖鼓等同而康成不從破為八面/六面四面者康成以鼖臯晉鼓非祭祀之鼓故皆兩面)

(路鼓既奏於宗廟尊於鼖鼓故加兩面為四面其靈鼔/以祭地又尊於宗廟更加兩面為六面祭天用雷鼓又)

(尊於祭地復加兩面/故為八面是其差也)鼛鼓(音臯面四尺磬折中曲其圍/五尺三寸三分之一與鼖鼓)

(同/也)晉鼓(鼖鼛晉三鼓簨/簴垂飾皆如上)金錞(即錞于也唐音樂志云錞/于圓如碓頭大上小下縣)

(以龍牀芒筒將之以和鼓沈約宋書曰今人間時有之/則宋書非庭廟所用也廣漢什邡縣人段祚以錞于獻)

(始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩/銅色黑如漆甚薄上有銅馬後周平蜀得之斛斯徵觀)

(曰此錞于也依干寶周禮注試之如其言也舊/圖有架唯無璧璜五采羽飾與上為異筩音動)金鐲(音/濁)

(如小/鐘)金鐃(如/鈴)金鐸赤楯(朱干也/新增)玉戚(新/增)帗舞(新/增)羽舞

(析白羽為/之新增)皇舞(雜五采羽/為之新增)

弓矢第八

乏(一名容似/今屏風)并夾　彤弓　盧弓(或作/玈)彤矢　盧矢

楅(兩端龍首有足/中央蛇身相交)韋當(置楅/背上)鹿中(髹漆/拊扃)兕中(山海經注/云兕似水)

(牛一角/青色)皮樹中　閭中(山海經云縣壅之山獸多閭郭/璞云閭似驢其蹄角如羚羊一)

(名山驢亦/名驢羊)虎中　筭扑(刑器射者有/過則撻之)射物　朱極三

遂(射/韝)次(帷幄/帳也)扆(畫無柄斧形/數取其稱)几筵(蒲/筵)龜燋(音雀存/火之具)楚焞

(即焌也/俱音鐏)蓍　畫爻木　卦板　佩玉　韍(易曰朱韍詩/傳云天子純)

(朱諸侯黄朱色淺/大夫朱色又淺)大帶笏(長二尺六/寸博六寸)

旌旗第九

太常(以竹為弧/用張縿幅)旂旜(如幅無兩翅通帛/為之所謂大赤也)物(雜帛以素飾/其側形制如)

(旜/)翿旌(雜白羽朱羽為/之獲者所執)玉輅(車軌制/已見上)節服氏(六人維王/之太常又)

(二人執戈送迎尸故/下别圖一以曉之)車蓋(紅油覆達常/及杠皆朱)戈(朱柲音/兵媚反)㦸(其/柲)

(亦/朱)

玉瑞第十

大圭(珽/也)冐(天子執冐四寸/以小為貴也)鎭圭(以四鎭山/為瑑飾)桓圭(雙植謂/之桓蓋)

(以桓楹/為瑑飾)信圭(音/伸)躬圭　榖璧　蒲璧　牙璋(琢刻鉏/牙為飾)榖

圭(粟/文)大璋(七寸諸侯/以聘女)駔琮(是謂内鎮/宗后守之)琬圭(琬猶圓也諸/侯有德王命)

(賜/之)琰圭(半已下/琢雲氣)圭繅(音/藻)璧繅

祭玉第十一

黍尺(十黍/為寸)指尺(案指為寸説文云尺十寸也人之手即/十分動衇為寸口十寸為尺尺所以指)

(尺規矩事也從尸從乙乙所識也周制寸咫尋常仞/諸度量皆以人之體為法凡尺之屬皆從尺衇音脉)璧

羨(羨長也好/三寸而圓)蒼璧(九/寸)黄琮(八/寸)青圭(九/寸)赤璋(九/寸)白琥(長九/寸廣)

(五寸髙/三寸)𤣥璜(九寸顯德四年春為祭玉祭器勑下國子/監并太常寺集禮官學官議定制造其時)

(議者引崔靈恩義宗云昊天及五精帝圭璧皆長尺二/寸黄琮十寸又引隋朝潘徽所撰江都集依漢世諸儒)

(所論白虎通說琮外方内圓有好璧好又方者臣崇義/案鄭𤣥阮諶梁正等圖禮天圭璧皆長九寸盖遵周禮)

(玉人職有九寸之璧好三寸而圓取以為法也今依而/用之知璧好圓而不方者爾雅云肉倍好謂之璧今以)

(九寸之璧三寸之好言之若好方則四角侵璧肉而不/成其倍也失爾雅之義違周公之制也又知黄琮八寸)

(而無好者周禮玉人職云駔琮五寸宗后以為權又曰/駔琮七寸鼻寸有半天子以為權注云駔讀曰組以組)

(繫琮鼻因名組琮五寸者亦以組繫鼻而得組名又瑑/琮八寸注云瑑文飾也其黄琮取寸法於此又曰大琮)

(十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之注云如鎮/圭尺有二寸對此為外鎮其琮因用組繫鼻者皆名組)

(琮又因琮上瑑文飾者而名瑑琮大琮射四寸注云射/者琰也謂琰其外四寸作鉏牙謂八角鋒明諸琮皆有)

(八角鋒也云厚寸者明諸琮亦厚寸也其言組者鼻者/瑑者顯其無組無鼻無瑑者也言大琮尺有二寸者對)

(五寸七寸八寸者是小者也太小並厚一寸各有鉏牙/而鉏牙長短者異也其玉人職説諸琮形狀皆著於經)

(唯不言琮有好故賈䟽特圖大琮無好者欲明諸琮皆/無好也假如璧本有好故經直云璧好三寸今詳周禮)

(玉人職上下經文於諸琮之下並不言琮好故知諸琮/本無好也況鄭𤣥注三禮之經意有未盡故别作音圖)

(增成注義其或經文具舉注義並驅不假其圖制度自/顯者大璋中璋之類是也其有經文單出注不兼明須)

(假其圖法式方顯者蒼璧黄琮之類是也今此琮璧等/皆宗經解義顧注為圖則地八方而天體圓陽數九而)

(陰數八合天地生成之道法陰陽竒耦之方遵皇祖之/大經契文王易象鄭之為義大率而然其崔靈恩注三)

(禮義宗及取義不宗三禮既非前範頗誤後人又江都/集白虎通説璧琮之狀並違周制皆無依據難以適從)

(今定此器玉並依禮圖爾雅三禮經注孔賈䟽義毛傳/鄭箋不敢雜取他文曲從外義苟違正典斯謬良多且)

(堯舜聖君尚聞稽古禹湯哲后亦曰相沿文武重光周/公追述制禮作樂煥古垂今三百三千憲章斯在故成)

(康遵守而垂拱子孫紹續以延洪幽厲廢而取亡仲尼/因而不改器玉之備無出斯文暨暴秦焚書周儀幾泯)

(爰從漢魏下及隋唐其間哲后良臣未有捨周禮者也/況三禮義宗崔氏一時之學江都集隋季亡國之文周)

(禮是周公攝政致太平之書將二文而混聖典非末學/之所敢詳也又太常卿田敏議曰聶崇義所據周禮及)

(圖將本對證並皆驗矣今國家事惟師古道在還淳只/取理長無非通論假如三禮義宗云蒼璧十二寸黄琮)

(十寸有好今檢三禮並未見尺二寸蒼璧十寸有好黄/琮不識崔靈恩指何書為三禮取何義而守之也且周)

(公制禮垂法後王以蒼璧黄琮為禮天祀地一嵗之内/六玉徧陳寜有造之不備待二千年後崔靈恩制之乎)

(若以義宗為是則周禮為非豈子貢賢於仲尼泰山不/如林放載詳所引於義未安若蒼璧内方肉則倍好不)

(足以黄琮有好圖與注䟽並無何若上以遵周公之文/下以明將來之法則禮官無背經之咎學人守為本之)

(書而西周之美可尋/東魯之風承扇矣)四圭有邸(周祀感生帝從所尚之/色而赤案開元十三年)

(八月以封禪之故詔中書令張説等刋撰儀注奏上又/建議曰臣等今謹案明慶元年禮部尚書許敬宗因修)

(禮改燔柴在祭前狀稱周人祭天則燔柴以降神臣等/案周禮迎神之義樂六變則天神降八變則地祗出九)

(變而人鬼可得而禮矣則降神以樂周禮正文非謂燔/柴以降神也又案明慶中無忌等奏晉氏之前猶遵古)

(禮周隋以降妄為損益者今案郭璞進南郊賦及注爾/雅祭後方燔又案宋志檢南齊北齊及梁郊祀亦飲福)

(酒設燔後周及隋郊祀亦先祭後燔無忌之奏事乃相/乖又案周禮大宗伯云以玉作六器以禮天地四方注)

(禮謂始告神時薦於神座也又下經云以蒼璧禮天以/黄琮禮地皆有牲幣各放其器之色又禮器云有以少)

(為貴者祭天特牲是知蒼璧蒼牲俱合奠之神座理上帝/則不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝以明祀昊天)

(之時無五方天帝明矣其青圭赤璋白琥𤣥璜自是立/春立夏立秋立冬之日各於其方迎氣所用自分别矣)

(今案明慶所改新禮以蒼璧蒼牲蒼幣俱先燔蒼璧既/已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座蒼牲既已焚矣)

(所以更加騂牲充其爼實混昊天於五帝同用四圭失/特牲之明文加為二犢深乖禮意事乃無憑上令依後)

(燔及先奠牲璧之議是後太常卿寧王憲奏請諸郊壇/時祭並依張説等議制從之今案郊祀錄云上辛及明)

(堂祀以四圭有邸其注雖引周禮大宗伯及典瑞經注/莫認指歸終失依據蓋王涇不見張説等所議故又有)

(此謬/誤)兩圭有邸(祀神州地祗於北/郊牲玉皆黑色)圭璧(祀日於東郊而/赤色夕月於西)

(郊則/白色)璋邸射(祀山川各因其方用璋邸/以禮其神亦各隨其方色)方明(用槐木方/四尺為之)

方明壇

匏爵第十二

匏爵(祭天無圭瓉酌鬱之禮瓦甒盛五齊酌用匏爵/也開元禮䄍百神於南郊天明夜明亦用匏爵)瓦

甒(有/蓋)蜃尊(鬯人云山川四方用蜃尊開元禮䄍百神於/南郊山川澤蜃尊各二然散尊概尊蜃尊開)

(元禮行用雖異與周禮義/同徒有名數而無制度)槪尊(埋沈用概尊開元禮冬至/祭天於圓丘設星之外官)

(每道間各/概尊二)散尊(開元禮䄍百神於南郊麟羽臝毛介丘/陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷猫虎)

(各散/尊二)大罍(社稷及配座/各大罍一)大璋瓉(天子巡狩過大山川使/宗祝用大璋之勺酌鬱)

(以禮/之)中璋瓉(酌酒禮/中山川)邊璋瓉(禮小/山川)方壺　圓壺　酒壺

　罋(盛醯/醢)䟽勺(一/升)蒲勺(一/升)爵(一/升)觚(二/升)觶(三/升)角(四/升)散(五/升)觥

(舊圖云七升䟽云宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散/尊者舉觶卑者舉角又特牲二觚二爵四觶一角一散)

(不言觥然則觥之所用正/禮所無不在五爵之列與)豐(此豐舊圖皆畫人/形戴杅亦可垂戒)棜(特牲/實獸)

(於/上)陳饌棜(制度與上稍/異故重出)禁(與棜/相類)覆饌巾(玄帛/纁裏)篚(有/蓋)筥(圓/受)

(五升盛饔餼之/米致於賓館)大筐(受五/斛)小筐(受五斗二筐皆盛米/大者數少小者數多)竹

簋方(有葢盛棗栗后勞賔客用此/凡器容受之數皆依禮注)

鼎俎第十三

斛(量/名)釜(亦量名受六斗四升/此二量與諸器為准)牛鼎(牛羊豕鼎皆/以其類為飾)羊鼎

豕鼎　鼎幂(以茅/為之)牛鼎扃(長三/尺)羊鼎扃(長二尺/五寸)豕鼎扃

(長二尺三寸皆漆/其兩端各朱三寸)朼(用棘心/刻龍頭)䟽匕(柄葉皆漆葉丹為淺/升柄畫赤雲氣案朼)

(匕二字經典通用采/綵揄搖之屬並類此)挑匕(吐彫反又音由柄葉皆漆/亦丹為淺升柄木亦丹)畢

(舊圖云葉博三寸中鏤去一寸為叉柄長二尺四寸漆/其柄末及兩葉皆朱又雜記云畢長三尺則兩葉似長)

(六寸/矣)鉶(有/蓋)鉶柶(用木醴/柶角)洗(畫水文菱花魚周之/禮飾器各以其類)洗罍(漆/赤)

(中畫赤/雲氣)洗勺(頭刻龍首金/漆畫青雲氣)盥盤(上音/管)匜(舊作流長六寸/又云長三寸今)

(依而/用之)簋(有/蓋)籩(大祠豆籩各十二中/祠各九小祠各八)籩巾　登(開元禮天/地日月五)

(方上帝各祭時簠簋登爼各一無鈃宗廟每室簠簋各/二登鈃俎各三社稷先蠶先聖先師齊太公簠簋各二)

(登鈃俎/各三)梡俎(音苦管反有虞/氏之俎四足)嶡俎(音蹶居衛反夏/俎足間有距)椇俎

(音俱枳椇之樹枝多曲撓殷/俎足亦曲似之故云椇俎)房俎(周制今/用之)

尊彝第十四

雞彝(盛明水下有舟畫草華為/飾欲顯制度故不相連)鳥彝(盛鬱鬯下至/蜼彝皆連舟)斚彝

(音稼盛/明水)黄彞(盛鬱/鬯)虎彞(盛明/水)蜼彞(盛鬱/鬯)畫布巾　龍勺

(酌鬱酒漆赤中/柄畫赤雲氣)圭瓉　瓉盤　璋瓉　獻尊(畫牛形阮/諶義畫鳯)

(鳥其羽婆娑/然鄭𤣥義)象尊二(畫象形於尊阮諶義/用象骨飾尊鄭𤣥義)著尊(著地/無足)壺

尊　太尊(祭天地社/稷皆用之)山尊(祭嶽鎭海/瀆皆用之)䟽布巾　玉爵

爵坫(案禮文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位/曰反坫出尊崇坫康圭天子之廟飾也注云反坫)

(反爵之坫出尊當在尊南唯兩君為好既獻之爵覆於坫/上崇髙也又為髙坫奠圭於上其爵坫通髙一尺或曰)

(開元義鑑云坫廣三尺又五禮精義云坫似俎廣二尺/髙三尺此言通髙一尺無乃太下邪然抗圭反爵固有)

(明文義鑑精義依何經説若使二文制度/自不差違正比於崇坫未可難於反坫也)罍(有/蓋)

喪服上第十五

斬衰衣(五服男子衰裳不連衣裳通名以袪袂衰負四/物計衣身而言是衣也但衰是當心廣四寸長)

(六寸者取哀摧在於/遍體故衣亦得名衰)斬衰裳(衰裳皆/用苴麻)斬衰衽(亦用苴麻/衽各長二)

(尺五寸上屬於衣以掩裳際不令露見衰衣也兩衽共/用布一幅長三尺五寸斜破之上下各留一尺為正正)

(者方正不破之謂也斜破者從上正一尺之下畔傍入/六寸斷之乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍入六)

(寸斷之分作兩條各尺五寸如燕尾與/正共長二尺五寸凡用布三尺五寸)苴絰(首經/九寸)腰絰

(亦用苴麻/七寸一分)絞帶(苴麻腰絰象帶/大帶此象革)斬衰冠(草布六升以冠為/首飾故倍衰裳而)

(用六升又加水以濯之但不用灰/而已則齊衰大功等冠皆用灰也)冠繩纓(此纓不用苴/麻通屈一條)

(繩自額至項後交過向前各/至耳綴之為武垂下者為纓)苴杖(麤細如/腰絰)菅(爾雅白華/野菅詩箋)

(云白華於野已漚/之名菅為屨柔韌)倚廬(附/)

喪服下第十六

齊衰(齊謂裳下緝也四齊皆用枲麻三年齊衰正四升/冠七升繼母慈母同正父在為母為妻期其衰五)

(升冠八升雖/期猶申禫杖)齊衰裳(升數/同衰)牡麻絰(七寸/一分)冠布纓(亦通屈/一條布)

(為武垂/下為纓)削杖(與苴杖皆/本在下)腰絰(五寸七分八/釐亦用牡麻)布帶(象革/帶)䟽

屨(麤屨也即藨/蒯之菲也)大功布衰(本服齊斬今為殤死降在大/功者故次在正大功之上)

大功布裳大功牡麻絰(首絰五寸七分八釐腰絰四/寸七分一釐弱此正大功中)

(殤降在小功/者絰無纓)大功牡麻絰纓(長殤與正大/功同有纓)緦衰衣(縷加/小功)

(細而/踈)緦衰裳殤小功(連衣裳婦人服特圖此者明/斬衰至緦麻婦人衰裳皆然)小功

葛絰(初喪首絰四寸/七分一釐弱)腰絰(初喪三寸六分五釐强此葛/腰絰與緦麻初喪腰絰同)

小功葛帶(亦象/革帶)緦冠澡纓(古緦絲二字通用言緦麻者/謂緦麻布縷如絲也小功緦)

(冠皆左縫大功已上右縫斬衰冠繩纓纓重於冠也齊/衰已下布纓纓與冠等也緦冠澡纓為以灰澡治其纓)

(不治冠衰也故不著衰裳/特圖冠之與纓分異之也)

襲歛第十七

掩(用練帛析其末為四脚裹尸首案士喪禮陳襲事先/叙明衣裳次鬠笄掩帛瞑目握手決極冒含貝重鬲)

(夷盤士喪禮下記云又先叙浴牀次鬠/笄次明衣裳與圖次第並異故申明之)幎(音/縈)目鬠(音/膾)笄

冐(君錦冒既襲以/韜屍重形也)衾(小斂前有冒不用衾至小斂時用/衾君錦衾大夫縞衾士緇衾小斂)

(訖别制夷衾以覆之其實皆大斂之衾也以其/皆入大斂衣内故也士喪禮又有覆柩之夷衾)夷衾(上/質)

(朱錦下殺/朱地黼文)小斂布絞(縮者一横者三既斂所用束堅之/也小斂衣少但用全幅布析其末)

(而用/之)大斂布絞(縮者三横者五縮三者謂取布一幅裂/為三片横者五謂取布二幅裂為六片)

(而用五也以大斂衣多每幅三析用之/以為束之急也凡物細則束縛堅急也)明衣(并/裳)握手(舊/組)

(繫四今/組繫二)纊極　決　飯珠　含貝(盛於/笄)浴盤　夷盤

夷牀(士喪禮下篇云正柩於兩楹之間用夷牀注云時/柩北首北首者謂朝祖正柩於夷牀之上既言朝)

(祖不可以足向之故知北首也又賈䟽釋上註云夷之/言尸也其遷尸於堂之牀夷衾夷盤皆謂依尸而言故)

(云夷之言尸也然則遷尸於堂又一牀之屬皆得夷牀/之名並是平善之牀縱或改制其牀相類今舊圖作輿)

(機復是下殤之禮施/之於此一何陋也)浴牀　組圭(為以組穿連圭璋璧/琮琥璜六玉大歛時)

(加於屍之腹背手足左/右取象方明神之位也)重鬲　銘旌　蓍(并/牘)龜燋(音/雀)楚

焞(焞即焌也同音鐏上明取龜釁龜之時灼龜之時灼/龜擊筮之法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫)

(已上至天子卜而/不筮之義故重出)

喪器上第十八

輁軸　龍輴　熬筐　耒耜　蓑笠　折(如牀無足/承抗席)抗

木茵(士喪禮下篇記云茵著用荼實綏澤焉鄭注云荼/茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且禦濕)

苞(以葦為之大夫已上皆用太牢天子苞九箇諸侯苞/七箇大夫苞五箇士少牢天子之士苞三箇諸侯之)

(士苞二箇既夕禮云苞二諸侯之士也又遣車視牢具/賈公彦車僕疏説王遣車九乗除革廣闕苹輕五乘外)

(加金玉象木四者則九乗矣下文既畫金玉/象木四車其苞亦須畫四餘狀皆可知矣)遣車(視牢/具今)

(於九乗之中以金玉象木四車平生/乗駕之顯者故圖此四乘以明餘制)筲(用菅/為之)甕　甒

桁　賵方　遣䇿(長尺/二寸)椑(杝棺親/屍者)功布　纛

喪器下第十九

黼翣(二/)黻翣(二/)畫翣(二/)龍翣(二/)栁車(葬謂之栁車殯謂/之輤車以其迫地)

(而行則曰蜃車以其無輻則曰輇車開元禮謂之鼈甲/車案周禮遂師注云蜃車柩路也柩路載栁四輪迫地)

(而行有似於蜃又雜記云大夫載以輲車注云輲讀為/輇許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮蜃車天)

(子以載柩蜃輇聲相近其制宜同乎輇崇蓋半乗車之/輪鄭意以天子蜃車大夫之輇車蜃輇聲相近其制宜)

(同也以蜃車迫地而行其輪宜卑故疑輇崇蓋半乗車/之輪考工記乗車輪髙六尺六寸今半之得三尺三寸)

(矣/)鄉師(執/纛)方相氏(以狂夫為之以/其狀若狂故也)兆域(周葬於畢列/昭穆如是)

　三禮圖集注卷二十