禮書
禮書
欽定四庫全書
禮書卷八十八
宋 陳祥道 撰
天帝之辨上
周禮太宰祀五帝則掌百官之誓戒祀大神示亦如之
(五帝謂天神/示謂天地)掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸(大旅/上帝)
(祭天於圜丘國有大故而祭亦曰旅此以旅見祀也正/義云下經言祀五帝則知此是昊天上帝與司服及宗)
(伯昊天上/帝一也)朝日祀五帝則張大次小次司裘掌為大裘
以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人
掌祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月大宗伯以
禋祀祀昊天上帝以蒼璧禮天牲幣各放其器之色(此/禮)
(天以冬至謂天皇/太帝在北極者也)凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而
卜曰宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍若王不與祭祀
攝位國有大故則旅上帝及四望小宗伯兆五帝於四
郊大烖執事禱祠于上下神示肆師類造上帝封于大
神(類禮依郊祀而為之封謂/壇也大神社及方岳也)典瑞四圭有邸以祀天旅
上帝(祀天夏正郊天也上帝五帝所郊/亦猶五帝殊言天者尊異之也)司服祀昊天上
帝則服大裘而冕祀五帝亦如之大司樂乃奏黄鍾歌
大吕舞雲門以祀天神(天神謂五帝及日月星辰也王/者又各以夏正月祀其所受命)
(之帝於/南郊)凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽
若樂六變則天神皆降可得而禮矣(天神則主北辰祭/法曰周人禘嚳而)
(郊稷此謂祭天/圜丘以嚳配之)大祝掌六祈一曰類二曰造辨六號一
曰神號(神號若皇天上帝正義曰皇天/北辰曜魄寶上帝大微五帝)大師類上帝凡
以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨其名物以
冬日至致天神人鬼(致人鬼於祖廟葢/用祭天地之明日)大司冦若禋祀
五帝則戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝實鑊水
納亨亦如之士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水職金
旅于上帝則共金版玉人四圭尺有二寸以祀天禮記
曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以饗
帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子
親耕粢盛秬鬯以事上帝聖人為能饗帝帝牛必在滌
三月易曰王用享于帝吉先王以作樂崇徳殷薦之上
帝聖人亨以享上帝帝出乎震詩曰昭事上帝帝謂文
王上帝臨女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝書曰伊尹
格于皇天伊陟格于上帝肆類于上帝以昭受上帝天
其申命用休敢昭告于上天神后鯀陻洪水帝乃震怒
不畀洪範九疇天乃錫禹洪範九疇惟天不畀允罔固
亂惟帝不畀惟我下民秉為
周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五
帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言
五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周
官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸
以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以
冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋
祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指
統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如
之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之
誓戒祀大神示亦如之則五帝異乎大神也肆師類
造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌次大旅
上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異
乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異
乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主
於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭
之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱
帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及
五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明
堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五
帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五
帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮
明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未
嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天
及上帝類皆泛言之而巳此固不可援之以議周禮
也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以
來皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議
除之後亦遂復則明堂之祀五帝其來逺矣鄭康成
以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝
而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊
天上帝之名厯代不同漢初曰上帝曰太一元始間
曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝
惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星
經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一
也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等
又有皇天大帝是離而兩之也宜講求以正之
天帝之辨下
五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天
子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與
天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服
大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其
所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鍾大吕之樂夏至
以祀感帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天
皇大帝在北極者於圜丘大皇大曜魄寶也五帝太
微之帝也(晉書天文志中宫鈎陳口中一星曰天皇/天帝其神曜魄寶史記天官書太微三光)
(之庭其内五/星五帝坐)分郊與丘以異其祀別四帝與感帝以
異其禮王肅嘗攻之矣然肅合郊丘而一之則是以
五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有
五帝月令之五人帝伏犧神農黄帝少昊顓頊而巳
(春大皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬顓頊魏相曰太/昊乘震執規司春炎帝乘離執衡司夏少皥乘兑執)
(矩司秋顓頊乘坎執權司冬黄帝乘坤艮執繩司下/土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有髙下)
(而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所/司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則誤矣)
果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五
帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾
芒夏祝融中央后土秋蓐收冬𤣥㝠(春秋傳曰少皥/氏有四叔曰重)
(曰該曰修曰熈重為司芒該為蓐收修及熈為𤣥㝠/顓氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土)
(然則大皥少皥以春秋之氣言之也炎帝以火土之/性色言之也萬物之象勾芒於春而其氣祝融於夏)
(其榮也以秋而蓐其𤼵也以秋而收色以冬而𤣥體/以冬而㝠后土居中夾以君之此五人帝五人臣命)
(名之不/同也)春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修與熙
者葢冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權
衡於物有龜蛇於色有青黑則官有修熙宜矣司馬
遷不紀少皥以黄帝顓頊髙辛唐虞為五帝孔安國
以少昊顓氏髙辛唐虞為五帝其説與四時五行之
理不合當以月令為正
圜丘
方丘
詩序曰郊祀天地記曰因吉土以饗帝于郊兆於南郊
就陽位也於郊故謂之郊又曰為髙必因丘陵為下必
因川澤至敬不壇掃地而祭燔柴於泰壇祭天也瘞埋
於泰折祭地也周禮郊祀二人送逆尸凡樂圜鍾為宫
冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降凡
樂函鍾為宫夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則
地示皆出爾雅曰邑外謂之郊又曰非人為謂之丘
祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而
髙所以象天此所謂為髙必因丘陵也祭地於北郊
而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地
此所謂為下必因川澤也泰壇南郊之壇也以之燔
柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為
坎言折則知泰壇之為圜言泰則大之至也言壇折
則人為之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘞必
於人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋於兩階之
間則壇必設於圜丘之南坎必設於方丘之北矣燔
柴以升煙瘞埋以達氣則燔必於樂六變之前瘞必
於樂八變之前矣先王燔瘞於郊丘其牲角繭栗其
牲體全脀(國語曰郊禘/之事有全脀)其羮其器犧尊疏布冪禪杓
豆登鼎爼簠簋匏爵之類(詩曰于豆于登記曰器用/陶匏大宗伯凡祀大神祭)
(大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍記又曰以其上帝之粢/盛國語曰天子親舂郊禘之盛則郊有簠簋可知也)
其藉蒲越藁秸(記曰莞簟之/安藳秸之尚)其樂歌黄鍾大簇奏大
吕應鍾其舞雲門咸池其鼓靁鼓靈鼓其車玉路素
車其旗太常其服大裘衮冕其搢執則大圭鎮圭其
位則神南靣王北靣示北靣王南靣而日月從祀則
日居東月居西(記言祭社之禮君南鄉於北牖下答/隂之義惟此則圜丘之上王北鄉可)
(知也記又曰大明生於東月生於西郊主日而配月/則日月之位固東西設矣郊主日猶王燕則主膳夫)
(王嫁女則主諸侯古法見君則主侍人皆致嚴於尊/而郊禮於卑也其禮不過因其自然以報本反始教)
(民嚴上/而已)古者郊祀大略如此而巳更秦則興鄜宻上
下之四畤以祠五帝至漢則增之以北畤以祠五帝
秦之祠天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下其
祠地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之圓丘漢之
祠天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾
隂河東以至壇有八觚(後世壇有八陛祀天其上奏/樂其下非先王掃地而祭之)
(意/)席有六采樂有玉女車有鸞路騂駒龍馬一切侈
靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始
之間繆戾尤甚春則天地同牢於南郊冬夏則天地
分祭於南郊光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒
陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳
廢殆盡良可悼也
禮書卷八十八