禮書綱目

欽定四庫全書

　禮書綱目卷四十二　　　　　婺源江永撰

天子諸侯廟　　　吉禮九

　補

自天子達於庶人祭従生者(詳見/祭法)　王者禘其祖之所

自出以其祖配之(禘大祭也始祖感天神靈而生祭天/則以祖配之自外至者無主不止)

而立四廟(高祖以下與/始祖而五)庶子王亦如之(世子有廢疾不/可立而庶子立)

(其祭天立廟亦如世子之立也春/秋時衛侯元有兄縶 䘮服小記)　父為士子為天子

諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服(詳見/祭法)　諸侯不

敢祖天子(詳見/宗廟)　有天疾者不得入乎宗廟(昭公二十/年穀梁傳)

　　右祭主　武王末受命周公成文武之徳追王大

　　王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯

　　大夫及士庶人(詳見/祭法)

有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘嚳周人禘嚳

(詳見祭法祖此條論四/代禘祭始 所自出)　禮不王不禘王者禘其祖之

所自出以其祖配之(凡大祭曰禘自由也大祭其先祖/所由生謂郊祀天也王者之先祖)

(皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄/則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正嵗之正月)

(郊祭之盖特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈/威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也)諸侯

及其大祖(大祖受/封君也)大夫士有大事省於其君干祫及其

髙祖(大事冦戎之事也省善也善於其君謂免於大難/也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠 大傳)

(所趙伯循曰禮記大傳云禮不王不禘王者禘其祖之/ 自出以其祖配之又喪服小記曰王者禘其祖之所)

(自出又下云禮不王不禘正與大傳同則諸侯不得禘/禮明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖顓頊顓頊出)

(於黄帝則所為禘其祖之所自出也而郊嚳祖顓頊而/宗堯夏后氏亦禘黄帝義同舜也而郊鯀祖顓頊而宗)

(禹殷人禘嚳殷祖契出自嚳而郊冥祖契而宗湯周人/禘嚳義與殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立)

(始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖/所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之)

(而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疏逺不/敢䙝狎也鄭𤣥注祭法云禘為配祭昊天上帝於圜丘)

(也盖見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此/説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者)

(有四種耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之爾何/闗園丘哉然則春秋書魯之禘何也曰成王追寵周公)

(故也祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也/魯之用禘盖於周公廟而上及文王即周公之所出故)

(也/)　諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出(喪服傳/詳見祭)

(義不已上二條/論 王不禘)　大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享

先王(肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進/所解牲醴謂薦熟時也獻獻體謂薦血腥也祼之)

(言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸/於天形魄歸於地故祭所以求諸陰陽之義也殷人先)

(求諸陽周人先求諸陰灌是也祭必先灌乃後薦腥薦/熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼)

(禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫/於大祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭)

(一祫十禘禘春官祫按鄭氏謂祫大於禘故先祫而後/禘後儒謂 大於 故以肆獻祼為禘饋食為祫其實)

(禘亦有饋食祫亦有肆獻祼故兼載之/下章倣此 此條周禮通言禘兼及祫)　司尊彝凡四

時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用

兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也(鄭司/農云)

(追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀大尊大古/之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍)

(夏后氏之尊𤣥謂追享謂追祭遷廟之主以事有所請/禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝於)

(廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山/雲之形 同上 今按追享朝享先鄭説是)　郊禘

不過繭栗(角如繭栗郊禘祭天也是/國語楚語 按註説非)　天子禘郊之事

必自射其牲王后必自舂其粢天子親舂禘郊之盛王

后親繰其服(同上詳/見祭義)　禘郊之事則有全烝(注見天神/篇 周語)

　天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寳器藏焉若有

大祭則出而陳之既事藏之(禘祫陳之以華國也通詳/見宗廟 春官 祫 用)

　大司樂凡樂黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為

羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之

舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣(本/文)

(凡樂上有天神地示二節人此三者皆禘大祭也天神/則主北辰地祗則主崑崙 鬼則主后稷先奏是樂以)

(致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王/者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此)

(祭天圜丘以嚳配之上詳見祭物樂同上畧按注以禘/為祭天非是 此已 禘祭禮物 舞之 其禮節與)

(時祭同者/詳見後)

　　右禘(魯禘/見下)　禘大祭也(五年一大/祭 爾雅)　昔者周公旦

　　有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之

　　所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭内祭則大

　　嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉

　　戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周

　　公故以賜魯也(詳見/祭義)　成王以周公為有勲勞於

　　天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六

　　月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山

　　罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵

　　用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清廟

　　下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞

　　大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂

　　於大廟言廣魯於天下也(季夏建巳之月也禘大/祭也周公曰大廟魯公)

　　(曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧尊以/沙羽為畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黄彛也灌酌)

　　(鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭為柄是謂/圭瓚篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君)

　　(所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵/也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之)

　　(距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤/大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下)

　　(如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周禮昧/師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也)君

　　卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于

　　門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其

　　職百官廢職服大刑(副首飾也今之步摇是也詩/云副笄六珈周禮追師掌王)

　　(后之首服為副褘王后之上服唯魯及王者之後/夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦)

　　(於内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦/以下佐夫人揚舉也大刑重罪也 明堂位)

　　閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公(三年喪畢致/新死者之主)

　　(於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂/之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不)

　　(於大廟故詳/書以示譏)速也(春秋左/氏傳)　言吉者未可以吉也

　　(都未可以吉祭經舉重不書禘於大廟嫌獨莊公/不當禘於大廟可禘者故加吉明大廟皆不當)

　　曷為未可言吉(據三/年也)未三年也(禮禘祫従先君數/朝聘從今君數三)

　　(年喪畢遭禘則禘遭/祫則祫 公羊傳)　吉禘者不吉者也喪事未

　　畢而舉吉祭故非之也(莊公薨至此方二十二/月喪未畢 穀梁傳)

　　僖公八年秋七月禘于大廟用致夫人(禘三年大/祭之名大)

　　(廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫/人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其)

　　(禮厯三禘今果行之嫌異常故/書之 春秋 傳詳見宗廟篇)　定公八年冬十

　　月順祀先公而祈焉辛夘禘于僖公(詳見/宗廟)　孟獻

　　子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以

　　有事於祖七月而禘獻子為之也(記魯失禮所由/也孟獻子魯大)

　　(夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後/郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天)

　　(之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月/耳明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟)

　　(雜/記)　孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣(詳見/天神)

　　　子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣(趙伯循/曰禘王)

　　(者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自/出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也成王)

　　(以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘於周公之廟/以文王為所出之帝而周公配之然非禮矣灌者)

　　(方祭之始用鬱鬯之祭灌地以降神也魯之君臣/當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以)

　　(懈怠而無足觀矣盖魯祭非禮孔子本不欲觀至/此而失禮之中又失禮焉故𤼵此歎也 八佾)

大祫毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大

祖五年而再殷祭(詳見本章傳主此/條論大祫陳)　大宗伯以肆獻

祼享先王以饋食享先王(注見上章兼此條周/禮論祫祭 論禘)　司尊

彝凡四時之間祀朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝踐

用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也(詳/見)

(上/章)　大饗腥(大饗祫祭先/王也 禮器)　大饗之禮尚𤣥酒而俎腥

魚大羮不和(詳見/祭義)　大享尚𤣥尊俎生魚先大羮大享

尚𤣥尊而用酒食先黍稷而飯稻粱祭嚌大羮而飽乎

庶羞(同/上)　大饗三牲魚腊籩豆之薦内金束帛加璧龜

為前列金次之丹漆絲纊竹箭其餘無常貨各以國之

所有其出也肆夏而送之(同/上)　小史大祭祀讀禮法史

以書序昭穆之俎簋(讀禮法者大史與羣執事史此小/史也言讀禮法者小史叙俎簋以)

(為節故書簋或為几鄭司農云几讀為軌書亦或為簋/古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定繋世祭祀)

(史主叙其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誅於祝/史𤣥謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之 春官)　天

子之席五重(疏曰熊氏云天子祫祭席五重此文是也/禘則宜四重也時祭三重司几筵職是也)

(受神酢席亦然禘禮器禘今按姑依舊説載於/此若以祫小於 差之 當五重祫當四重也)　周旅

酬六尸(使之相酌也后稷之尸不受旅詳禮器禘已上/祫祭禮節之畧其與時祭同者 見後 章天)

(府陳寳器/此章通用)

　　右祫　周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與(詳見/祭通)

　　(禮/)　文公二年八月丁夘大事于大廟大事者何

　　大祫也(以言大與有事異又従僖/八年禘數之知為大祫)大祫者何合祭

　　也其合祭奈何毁廟之主陳于大祖(毁廟謂親過/高祖毁其廟)

　　(藏其主于大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊/沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉)

　　(昭南鄉穆北郷其餘孫従王父父曰昭/子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬)未毁廟之

　　主皆升合食于大祖(自外來/曰升)五年而再殷祭(殷盛/也謂)

　　(三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫/猶合也禘猶諦也審禘無所遺失禮天子特禘特)

　　(祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有/賜於君然後祫其髙祖 公羊傳)　大事者何

　　大是事也著祫嘗(祫合也/嘗秋祭)祫祭者毁廟之主陳于

　　大祖未毁廟之主皆升合祭于大祖(祫祭者皆合/祭諸廟已毁)

　　(未毁者之主於大祖廟中以昭穆為次序父為昭/子為穆昭南鄉穆北向孫従王父坐也祭畢則復)

　　(還其廟/穀梁傳)

天子犆礿祫禘祫嘗祫烝(犆猶一也祫合也天子諸侯/之喪畢合先君之主於祖廟)

(而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯/先時祭而後祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物無成)

(者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年喪/畢而袷於大祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再)

(殷祭一/祫一禘)諸侯礿犆(互明犆/礿文)禘一犆一祫(下天子也/祫嵗不禘)嘗祫

烝祫(王/制)　祫祭于祖則祝迎四廟之主(祝接神/者也)主出廟

入廟必蹕(蹕止行也/ 曽子問)

　　右時祫

天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝(此/盖)

(夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩/小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之名)

諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿(虞夏之/制諸侯)

(嵗朝廢一時/祭 王制)　大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王

以嘗秋享先王以烝冬享先王(上有以肆獻祼享先王/以饋食享先王二句)

(宗廟之祭有此六享祭必先灌乃後薦腥薦熟/於祫逆言之者與下共文明六享俱然 春官)　春祭

曰祠(祠之/言食)夏祭曰礿(新菜/可汋)秋祭曰嘗(嘗新/穀)冬祭曰烝(進/品)

(物也/爾雅)　　始殺而嘗(建酉之月隂氣始殺嘉/穀始熟故薦嘗於宗廟)閉蟄而烝

(建亥之月昆蟲閉户萬物皆成可薦者衆故/烝祭宗廟釋例論之備矣 桓五年左氏傳)　禘有樂

而嘗無樂(詳見/祭義)　古者於禘發爵賜服於嘗出田邑發

秋政(同/上)　嘗之日發公室(同/上)　肆師嘗之日涖卜來嵗

之芟(芟芟草除田也古之始耕者除田種穀嘗者嘗新/穀此芟之功也卜者問後嵗宜芟不詩云載芟載)

(柞其耕澤澤正春官/ 已上四時 祭)　大司馬中夏以苗田獻禽以享

礿(礿宗廟之夏祭也冬夏田主于祭宗廟者隂陽始起/象神之在内 疏曰此祭因田獵獻禽為祭若正祭)

(自在/孟月)中冬以狩田入獻禽以享烝(入又以禽祭宗廟禽/夏官 此條因獻)

(享/祭)

　　右時享　戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武

　　王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賓

　　殺禋咸格王入太室祼(戊辰十二月之戊辰日也/是日成王在洛舉烝祭之)

　　(禮日嵗云者嵗舉之祭也周尚赤故用騂宗廟禮/大牢此用特牛者命周公畱後于洛故舉盛禮也)

　　(逸史佚也作冊者冊書也逸祝冊者史逸為祝冊/以告神也惟告周公其後者祝冊所載更不他及)

　　(惟告周公留守其後之意重其事也王賓猶虞賓/把宋之屬助祭諸侯也諸侯以王殺牲禋祭祖廟)

　　(故咸至也太室清廟中央室也祼灌/也以圭瓚酌秬鬯灌地以降神也)王命周公後

　　作冊逸誥在十有二月(逸誥者史逸誥周公治洛/留後也在十有二月者明)

　　(戊辰為十二月/日也 洛誥)　夏礿秋嘗冬烝天子之祭也(不/言)

　　(春祠魯在東方王東巡守/以春或闕之 明堂位)　桓公八年春正月己

　　夘烝春曰祠(薦尚韭卵祠猶食也猶繼嗣也春物/始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠)

　　(因以别/死生)夏曰禴(薦尚麥魚麥始/熟可礿故曰礿)秋曰嘗(薦尚黍肫/嘗者先辭)

　　(也秋穀成者非一黍/先熟可得薦故曰嘗)冬曰烝(薦尚稻鴈烝衆也氣/盛貌冬萬物備成所)

　　(薦衆多芬芳備具故曰烝無牲而祭謂之薦天子/四時四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於)

　　(室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於逺/皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑)

　　(之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義/也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天)

　　(子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰牢諸侯之/士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛)

　　常事不書此何以書譏亟也(亟數也屬十二月已/烝今復烝也不異烝)

　　(祭名而言烝者取冬祭所/薦衆多可以包四時之物)亟則黷黷則不敬(黷渫/黷也)

　　君子之祭也敬而不黷(君子生則敬養死則敬享/故將祭宫室既脩牆屋既)

　　(繕百物既備序其禮樂具其百官散齊七日致齊/三日夫婦齊戒沐浴盛服君牽牲夫人奠酒君親)

　　(獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人洞洞乎/屬屬乎如弗勝如將失之濟濟乎致其敬也愉愉)

　　(乎盡其忠也勿勿乎其欲饗之也文/王之祭事死如事生孝子之至也)疏則怠怠則

　　忘(怠/觧)士不及兹四者則冬不裘夏不葛(禮本下為/士制兹此)

　　(也四者四時祭也疏數之節靡所折中是故君子/合諸天道感四時物而思親也祭必於夏之孟月)

　　(者取其見新物之日也裘葛者禦寒暑之美服士/有公事不得及此四時祭者則不敢美其衣服盖)

　　(思念親之至也故孔子曰吾不/與祭如不祭 春秋公羊傳)　烝冬事也春興

　　之志不時也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之

　　黷祀也志不敬也(穀梁/傳)

古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬

朝之犧牷祭牲必於是取之君召牛納而視之擇其毛

而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲(嵗/時)

(齊戒沭浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半/巡視之君召牛納而視之更本擇牲意 祭義)　牧

人凡陽祀用騂牲毛之(陽祀祭天於南郊/及宗廟 地官)　宗廟之牛

角握(握謂長不出/膚 王制)　烝嘗不過把握(握長不出把者/ 國語楚語)

充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享

先王亦如之(三月一時節/氣成 地官)　牛人凡祭祀共其享牛求

牛以授職人而芻之(享獻也獻神之牛謂所以祭者也/求終也終事之牛謂所以繹者也)

(上同/)

　　右養牲(凡通用者詳見/祭物犧牲章)

大事有時日(大事有事於大神/有常時常日也)内事用柔日(事之外内/别乎四郊)

(亥表記亥少牢篇注引禘于大廟禮曰不得丁/ 則己 辛亥亦用之無則茍有亥焉者可也)　大宰

祀五帝前期十日帥執事而卜日享先王亦如之(前期/前所)

(諏之日也十日容散齊七日致齊/三日執事宗伯大卜之屬 天官)　大宗伯享大鬼帥

執事而卜日(執事諸有事於祭者朝春官為少牢筮日/主人朝服疏曰主人 服者 祭而筮還)

(服祭服是以特牲筮亦服祭服𤣥端以此而言天子諸/侯為祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義)

(云易抱龜南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷/其志焉是為祭而服還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭)

(服可/知)

　　右卜日(凡通用省詳見/祭通禮卜筮章)

大宰祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒享先王亦

如之(既卜又戒百官/以始齊 天官)　及時將祭君子乃齊散齊七日

致齊三日(詳見/祭義)　致齊於内散齊於外齊之日思其居

處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃

見其所為齊者(致齊思此五者也散齊七日不御不樂/不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素)

(所欲飲食也春秋傳/曰屈到嗜芰 祭義)　世婦掌女宫之宿戒(女宫刑女/給宫中事)

(者宿戒當給事豫告/之齊戒也 春官)　先期旬有一日宫宰宿夫人夫

人亦散齊七日致齊三日(宫宰守宫官也宿讀為肅/肅猶戒也戒輕肅重也)君

致齊於外夫人致齊於内(祭/統)

　　右齊戒(凡通用者詳見祭通禮齊戒章又大祭/前有習射擇士之禮詳見通禮擇士章)

大宰祀五帝掌百官之誓戒與其具脩享先王亦如之

(誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官/廢職服大刑是其辭之畧也具所當共脩埽除糞洒)

(天/官)　世婦及祭祀比其具(比次也具所濯摡及粢盛之/爨鄭司農讀比為庀庀具也)

帥六宫之人共齍盛(帥世婦女/御 春官)　寺人若有祭祀之事

則帥女宫而致於有司(有司謂公卿/世婦 天官)　諸侯宗廟之事

夫人必自舂其盛(國語/楚語)　春秋脩其祖廟(脩謂埽糞/也 中庸)

掌蜃祭祀共白盛之蜃(盛猶成也謂飾牆使/白之蜃也 地官)　將祭祀

其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之(詳見/宗廟)　隸僕

祭祀脩寢(詳見/宗廟)

　　右戒具脩廟(凡通用者詳見通禮戒具章及祭物/粢盛庶羞酒齊祭器薪茅祭服等章)

孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也(子行猶子列/也祭祖則用)

(孫列皆取於同姓之適孫也為祭統天特牲疏云天子/諸侯宗廟之祭亦用孫之倫 尸但 子諸侯雖用孫)

(之倫取卿大夫有爵者為之故鳧鷖詩祭尸之等皆言/公尸又曽子問云卿大夫將為尸於公 尸服見祝迎)

(尸/章)　為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者

則自下之(尊尸也下下車也國君或時幼少/不能盡識羣臣有以告者乃下之)尸必式(禮/之)

乗必以几(尊者慎也/ 曲禮)

　　右卜尸(表記不違卜筮疏云特牲少牢大夫士筮/尸則天子諸侯有卜尸少牢疏云天子諸)

　　(侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至祭前三/日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌得)

　　(與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳/大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮)

　　(尸并宿諸官致齊也在按本章曲禮疏古者致齊/各於其家散齊猶出 路故有君臣於路見尸之)

　　(禮然則天子諸侯卜尸當在散齊之日而此疏謂/祭前三日卜尸未知孰是 又按卜尸既吉則遂)

　　(宿尸曽子問云卿大夫將為尸於公受宿矣是也/少牢疏云特牲宿尸使宗人擯主人辭又有祝其)

　　(傳命士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君/故闕之唯有祝擯而已按此則天子宿尸當使大)

　　(宗伯擯辭而大/祝為之傳命也)　齊嘗于大公之廟麻嬰為尸(為/公)

　　(尸年襄二十/八 左氏傳)

世婦掌祭祀之事帥女宫而濯摡為齍盛(摡拭也為猶/差擇 天官)

　女御凡祭祀贊世婦(助其師涖女/宫 同上)　寺人佐世婦治

禮事(世婦二十七世婦設同上/ 此二條祭日陳 通用)　封人凡祭祀飾其牛

牲設其楅衡置其絼(飾謂刷治絜清之也鄭司農云楅/衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所)

(以牽牛者皆謂夕/牲時也 地官)　陳其犧牲(疏曰謂將祭之夕省牲/之時及祭日之旦迎牲)

(而入麗於碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東/首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳)

(于廟門外横行西上/ 祭日陳設通用)備其鼎俎(按此句疏引少牢皆據/烹牲及舉鼎匕載時其)

(實祭前夕亦當陳之/以待視濯故兩載之)列其琴瑟管磬鍾鼓(疏曰琴瑟在/堂而登歌故)

(書云搏拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼔堂下之樂書云下/管鼗鼓笙鏞以間是也其歌鍾歌磬亦在堂下 按琴)

(瑟不先列升歌時工荷之/而入此連言之耳 禮運)　典庸器祭祀帥其屬而設

筍簴(設筍簴視瞭當以/縣樂器焉 春官)　大司樂大祭祀宿縣遂以聲

展之(叩聴其聲具陳次之/以知完否 同上)　大宰祀五帝及執事眂滌

濯享先王亦如之(執事初為祭事祭前日之夕滌濯/謂溉祭器及甑甗之屬 天官)

大宗伯享大鬼宿眂滌濯(滌濯溉祭器/也 春官)　小宗伯大祭

祀省牲眂滌濯(同/上)　充人展牲則告牷(展牲若今夕牲/也特牲饋食之)

(禮曰宗人視牲告充舉/獸尾告備近之 地官)

　　右祭前夕滌濯陳設省眂(凡通用者詳見通禮省/眂章又視濯省牲後有)

　　(為期一節附/見下章注)

雞人大祭祀夜嘑旦以&KR1127;百官(夜夜漏未盡雞鳴時也/呼旦以警起百官使夙)

(興/)凡國事為期則告之時(象雞知時也告其有司主事/者少牢曰宗人朝服北面曰)

(請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行/事告時者至此旦明而告之 春官)　掌次凡祭祀

張其旅幕張尸次(旅衆也公卿夕下即位所祭祀之門/外以待事為之張大幕尸則有幄鄭)

(司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳云按上文朝日祀/五帝則張大次小次設重㡩重案注 大幄初往所止)

(居小幄既接祭退俟之處此/宗廟之祭宜亦有之 天官)　小宗伯毛六牲辨其名

物而頒之於五官使共奉之(毛擇毛也鄭司農云司徒/主牛宗伯主雞司馬主馬)

(及羊司冦主犬司空主豕章按宗廟不用馬牲則/用五牲而已 春官 上 陳其犧牲此條通用)　封

人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼(見上/章)共其水稾

(水稾給殺牲時洗/薦牲也 地官)　牛人凡祭祀共其牛牲之互與其

盆簝以待事(鄭司農云互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆/所以盛血簝受肉籠也𤣥謂互若今屠家)

(縣肉格/ 同上)　小宗伯辨六彝之名物以待果將(六彛雞彛/鳥彛斝彝)

(黄彛虎彛蜼/彝果讀為祼)辨六尊之名物以待祭祀(待者有事則給/之鄭司農云六)

(尊獻尊象尊壺尊著/尊大尊山尊 春官)　肆師及果築䰞(果築䰞者所築/䰞以祼也鄭司)

(農云築煮築香草/煮以為鬯 同上)　鬱人掌祼器(祼器謂彛/及舟與瓚)凡祭祀之

祼事和鬱鬯以實彝而陳之(築鬱金煮之以和鬯酒鄭/司農云鬱草名十葉為貫)

(百二十貫為築以煮之鐎/中停於祭前鬱為草若蘭)凡灌玉濯之陳之(祼玉謂圭/瓚璋瓚)

(同上祼祼器/詳見 章)　司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其

用與其實(位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四/時祭祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬)凡

六彝六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩

酌(凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢/用凡酒唯大事于太廟備五齊三酒 注詳見祭物)

(上同/)　𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下(粢讀/為齊)

(聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四/曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈盖同物也奠)

(之不同處重古畧近也此禮運室今按𤣥酒以配齊尊/當各陳於齊尊之西而 列於 内近北者賈氏曰謂)

(鬱鬯在室中而𤣥酒即明水也以配鬱鬯故在室疑此/説是又按此不及泛齊者或省文或時祫用此四齊疏)

(謂禘用四齊恐不然也又按設尊之法約注疏諸家之/説春夏雞彝鳥彝陳室内近北獻尊陳户内象尊陳户)

(外秋冬斝彝黄彝陳室内近北著尊陳户内壺尊陳/户外其罍尊皆陳堂下凡尊皆南面明水𤣥酒在西)

廟堂之上罍尊在阼犧尊在西(犧周禮作獻人疏曰罍/尊在阼謂夫 所酌也)

(犧尊在西謂君所酌也熊氏云此謂諸侯時祭所用之/禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故)

(禮運云澄酒在下酒謂三酒司尊彝云皆有罍諸臣之/所酢則后不酌罍也 禮器 按下文君西酌犧象則)

(西階上更有象尊/此不言者省文也)　酒正凡祭祀以灋共五齊三酒以

實八尊大祭三貳皆有酌數唯齊酒不貳(大祭王服大/裘衮冕所祭)

(也謂就三酒之尊而益之也益之者以飲諸臣尊詳見/祭物 天官 今按時祭共二齊三酒以實五 并明)

(水𤣥酒尊/為十尊)　幂人以畫布巾幂六彝(宗廟可以文畫者/畫其雲氣與 同)

(上謂按禮運與其越席疏布以幂疏曰越席謂蒲席疏/布 麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君)

(與夫人則宗廟之禮也此盖記者雜陳夏/殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也)　典庸器祭

祀陳庸器(庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎/及以其兵物所鑄銘也 春官)　陳其宗

器(宗器祭器也大朱子曰宗器先世所藏之重器/若周之赤刀 訓天球河圖之屬也 中庸)　世

婦及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物(涖臨也内羞/房中之羞)

(天官條上章女御寺/人兩 此條通用)　内䜿若有祭祀之事則為内人

蹕(内人従世婦有事於廟者内䜿為/六宫蹕者以其掌内小事 同上)　大宗伯享大鬼

涖玉鬯省牲鑊奉玉齍(鑊烹牲器/也 春官)　小宗伯大祭祀祭

之日逆齍(逆齍受饎人之/盛以入 同上)　小祝大祭祀逆齍盛(同上/ 按)

(此條逆齍盛在迎尸之上小宗伯云祭之日逆齍省鑊/告時於王告備於王肆師云祭之日表齍盛告絜展器)

(陳告備據此諸文逆齍當在嚮祭之晨而此/疏云饋獻後尸將入室乃迎齍恐不然也)　舍人凡

祭祀共簠簋實之陳之(方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器/ 地官 按簋盛黍稷為正饌)

(簠盛稻粱為加饌天子八簋諸侯六簋簠之數未聞凡/賓客之禮簠皆少於簋則祭時宜亦倣此天子蓋四簠)

(諸侯盖二簠天子用六/粢有麥苽盖盛之於簠)　肆師祭之日表粢盛告絜展

器陳告備(粢六穀也在器亦盛陳陳列也故書/表為剽剽表皆謂徽識也 春官)　鋪筵

設同几(同之言詷也祭者以其妃/配亦不特几也 祭統)　司几筵凡大朝覲

王設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几(純/縁)

(也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采/若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文)祀

先王亦如之(疏曰祀先王謂宗廟/六享皆用上三種席)諸侯祭祀席蒲筵繢

純加莞席紛純右雕几(繢畫文也不莞席加繅者繅柔/礝不如莞清堅又於鬼神宜)

凡吉事變几(吉事王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於/祊每事易几神事文示新之也 春官)

大宰享先王贊玉几(玉几所以依神天子左右玉几於/天官 已上三條朝踐章坐尸)

(堂通/用)　司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館(道布者為/神所設中)

(中霤禮曰以功布為道布屬于几也蒩之言藉也祭食/有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互)

(言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器/則退也士虞禮曰苴刺茅長五寸實于筐饌于西坫上)

(又曰祝盥取直降洗之升入設于几東席上東縮祭/春官 按士虞禮疏云天子吉祭亦有茅苴以藉)

小宗伯告時於王告備於王(時薦陳之晚早備/謂饌具 同上)

　　右祭日陳設(禮運疏用酒之法崔氏云周禮大祫/於太廟則備五齊三酒朝踐王酌泛)

　　(齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌/泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齍因饋食之尊諸)

　　(侯為賓則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊/賓長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四)

　　(齊三酒者醴齊以下悉用之朝踐王酌醴齊后酌/盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊再)

　　(獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌沈齊/用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則)

　　(自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也朝/踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌)

　　(盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相/因也諸侯為賓亦酌盎齊三酒同於祫魯及王者)

　　(之後大祫所用與王祫同若禘與王四時同侯伯/子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二)

　　(齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊/朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賓)

　　(酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵/皆清酒時祭用一齊故禮器云君親制祭夫人薦)

　　(盎君親割牲夫人薦酒其行之法朝踐君制祭則/夫人薦盎進熟時君親割夫人薦酒朝獻時君酌)

　　(盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒賓獻皆酒加爵/如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊卿大夫之祭)

　　(酌奠皆用酒祫祭在秋案司尊彝秋嘗用兩著尊/饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊)

　　(醍齊沈齊各以壺尊盛之又五齊各有明水之尊/凡十尊三酒各加𤣥酒凡六尊通斝彝盛明水黄)

　　(彝盛鬱鬯此有十八尊其明水𤣥酒陳之各在五/齊三酒之上禘祭在夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊)

　　(沈齊盛以象尊時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍/齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛)

　　(盎齊是一齊用一尊司尊彝皆云兩者以一尊盛/明水也 按前説謂時祭惟用醴盎二齊後又謂)

　　(春夏用醍沈秋冬用醴盎自相牴牾覽者詳之其/言祫禘用齊之差及所用尊彞之異亦恐未必然)

　　(鄭司農謂追享朝享為禘祫則禘/祫彝當用虎蜼尊當用犬山耳)

司服王之吉服享先王則衮冕享先公則鷩冕(詳見/祭物)

追師掌王后之首服為副追衡笄(副服之以従王祭/祀 詳見祭物)

内司服掌王后之服褘衣揄狄闕狄素紗(従王祭先王/則服褘衣祭)

(先公則服揄狄/ 詳見祭物)　閽人大祭祀之事設門燎蹕宫門廟

門(燎地燭也蹕止行者廟/在中門之外 天官)　宫正凡邦之事蹕宫中廟

中則執燭(事祭事也邦之祭社稷七祀於宫中祭先公/先王於廟中隸僕掌蹕止行者宫正則執燭)

(以為明春秋傳曰有大事於大/廟又曰有事于武宫 同上)　大司樂大祭祀王出

入則令奏王夏(疏曰王出入謂王將祭祀初入廟門及/祭訖出廟門皆令奏王夏也 春官)

　大僕祭祀正王之服位詔灋儀(詔告也/ 夏官)　内宰正后

之服位(位謂房中户内及阼所立處門/天官 按婦人入廟當由闈)　君夫人㑹於

大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房(大廟始祖廟/也 祭統)

　君在阼夫人在房(人君尊東也天子諸/侯有左右房 禮器)　大史祭之

日執書以次位常(謂校呼之教其所/當居之處 春官)　祭有昭穆有事

於大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫(昭穆咸在同宗/父子皆來 祭)

(統/)　公族其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝

之位宗人授事以爵以官(宗人掌禮及宗廟也以爵貴/賤異位也以官官有所掌也)

(若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕衆文王世子東按特/牲記公有司門西北面東上獻次 賓私臣門 北面)

(西上獻次兄弟疏云天子諸侯祭祀其位無文此公有/司在門西北面東上私臣在門東北面西上天子諸侯)

(祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿/西階前東面北上大夫在門東北面士門西北面旅食)

(在其後少牢下篇云衆賓位在門東北面既獻在西階/西南衆賓繼上賓而南天子諸侯之賓其位或依此與)

(案祭統云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒/又文王世子云其在外朝則以官其在宗廟之中則如)

(外朝之位宗人授事以爵以官以此差之/知同姓無爵者従昭穆有爵者則以官矣)

　　右入廟即位　宗廟之禮所以序昭穆也序爵所

　　以辨貴賤也序事所以辨賢也(詳見/祭義)

春秋設其裳衣(裳衣先祖之遺衣服也設/之當以授尸也 中庸)　守祧掌守

先王先公之廟祧其遺衣服藏焉(遺衣服大/斂之餘也)若將祭祀

則各以其服授尸(尸當服卒者之上服/以象生時 春官)　小祝大祭祀

逆尸(同/上)　大司樂尸出入則令奏肆夏(同/上)　大祝凡肆

享逆尸令鍾鼓(肆享祭/宗廟也)相尸禮(延其出入詔其坐作章/同上 相尸禮後諸)

(通/用)　小祝沃尸盥(疏曰沃尸盥者尸尊不就洗案特牲/尸入廟門盥于槃其時小祝沃水)

(同/上)　天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭(吉事四時/祭也 同)

(上小按王將祼有鬱人沃盥/故 臣沃王盥入朝踐章)

　　右祝迎尸　君迎牲而不迎尸(詳見/祭義)

春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟秋嘗冬烝祼用斝彝

黄彝皆有舟(祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也后於是以/璋瓚酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯)

(臭鬱合鬯臭陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然/後迎牲致陰氣也鷄彝鳥彝謂刻而畫之為雞鳯凰之)

(形鄭司農云舟尊下臺若今時承盤斝讀如稼/稼彝畫禾稼也黄彝黄目尊也 春官司尊彝)　典瑞

祼圭有瓚以肆先王(鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯/祼祭謂之瓚故詩曰瑟彼玉瓚黄)

(流在中國語謂之鬯圭以肆先王灌先王祭也𤣥謂肆/解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚盤大五升口)

(徑八寸下有盤口/徑一尺 春官)　祼圭尺有二寸有瓚以祀廟(祼之/言灌)

(也或作祼或作果謂始獻酌奠也瓚如/盤其柄用圭有流前注 考工記玉人)　鬱人凡祼玉

濯之陳之以贊祼事(祼玉謂圭/瓚璋瓚)詔祼將之儀與其節(節/謂)

(王奉玉送祼/早晏之時)凡祼事沃盥(春/官)　小宰凡祭祀贊祼將之

事(將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸謂之祼祼/之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天)

(地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱/鬯受祭之啐之奠之 天官)　小宗伯凡祭祀以時

將瓚果(將送也猶奉也祭祀以時奉而授/王天子圭瓚諸侯璋瓚 春官)　内宰大祭

祀后祼則贊(謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃従後祼/也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞)

(祼此大宗亞祼謂夫人/不與而攝耳 天官)　君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚

亞祼(圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰/祼大宗亞祼容夫人有故攝焉 祭統)　諸侯

賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子(圭瓚鬯爵/也鬯秬酒)

(也命王制鬯按尚書大傳云諸侯之有徳者/三 以秬 不得賜鬯者資於天子然後祭)

　　右祼(按宗廟有作樂下神一節/或云時祭無之己見禘章)　有虞氏之祭也

　　尚用氣血腥爓殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂

　　三闋然後出迎牲周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯灌

　　以圭璋既灌然後迎牲(詳見/祭義)　王度記曰天子鬯

　　諸侯薫大夫芑蘭庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯

　　者以百草之香鬱金合而釀之成為鬯陽達於牆

　　屋陰入於淵泉所以灌地降神也玉瓚者器名也

　　所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉氣也(白/虎)

　　(通/)　祭之屬莫重於祼(祭/統)　王在新邑烝祭嵗王

　　入大室祼(詳見時/享章)

既灌然後迎牲(郊特牲異按迎牲之節内宰與司尊彝/二注少 而賈疏以司尊彝注為正今)

(従/之)　坐尸於堂(謂朝事時也朝事延尸於戸西南面布/主席東面特尸薦以籩豆 同上 按)

(内宰及司尊彝疏延尸出户在二灌訖王出迎牲之時/禮運疏在血毛詔於室之後今従賈氏疏盖尸主在堂)

(而血毛詔於室下文所謂求而未之得也又按此注尸/南面而主東面未知何據或約漢禮而知之然祫祭則)

(尸主同面主在尸右疑時祭亦尸主同面也是時堂上/别設席室内之席不動祭日陳設章鋪筵設同几以下)

(三條及迎尸章大祝/相尸禮並此條通用)　朝事之豆其實韭菹醓醢昌本

麋臡菁菹鹿臡苑菹麋臡(天官醢人注詳祭物故朝事/解見下文豆先籩設 先載)

(此/條)　朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐(鄭司農/云朝事)

(謂清朝未食先進寒具口實之籩𤣥謂以司尊彝之職/參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事 籩人詳祭物 按)

(此疏及内宰司尊彝疏后薦朝事豆籩在延尸在戸迎/牲未入之時禮運疏在升首之後薦腥之前今従賈疏)

(盖尸出在堂席前不/可空故先設豆籩)　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦

玉豆眂豆籩(視視其實/ 春官)　九嬪凡祭祀贊后薦豆籩(本/文)

(云贊后薦徹豆籩豆天官用兩/條饋獻章薦饋食 籩通)　内宰詔其禮樂之儀

(本文云正后之服位而詔其禮樂之儀猶薦徹之禮當/與樂相應 按秦漢之樂乾豆上登歌 古清廟之歌)

(疏謂薦時歌清廟其説盖本此/樂歌之事詳見祭物樂舞章)贊九嬪之禮事(助九嬪/贊后之)

(事九嬪者贊后薦玉/齍薦徹豆籩 同上)　内小臣若有祭祀則擯詔后之

禮事相九嬪之禮事正内人之禮事(擯為后傳辭有所/求為詔相正者異)

(尊卑也/ 同上)　世婦詔王后之禮事(薦徹/之節)相外内宗之禮事

(同姓異姓之女有爵佐后者羞春官章内宰以下三條/饋獻章薦饋食豆籩薦熟章 齍徹 徹豆籩通用相)

(内宗之禮事又為再/獻章薦加豆籩通用)　大宗伯凡大祭祀王后不與則

攝而薦豆籩(薦豆籩王后/之事 同上)　外宗王后不與則贊宗伯

(后有故不與祭宗伯攝其事用/同上 此兩條饋食豆籩通)　夫人薦豆執校執醴

授之執鐙(校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以/豆則執鐙鐙豆下跗也 祭統 饋食豆通)

(用/)　大司樂牲出入則令奏昭夏(疏曰牲出入謂二灌/後王出迎牲及爓肉)

(與體其犬豕是牲出入皆令奏/昭夏 春官 饋獻薦熟通用)　大宰祀五帝及納亨

贊王牲事享先王亦如之(納亨納牲將告殺謂鄉祭之/晨既殺以授亨人凡大祭祀)

(君親牽牲大夫/贊之 天官)　大司徒奉牛牲(牛能任載地類也奉/猶進也 疏曰謂初)

(牽入時/ 地官)　鄉師大祭祀羞牛牲(疏曰鄉師佐大/司徒 同上)　大司

冦大祭祀奉犬牲(奉猶進也/ 秋官)　及迎牲君執紖卿大夫

従士執芻(紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時/用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁天子)

(諸侯之祭禮先有祼尸/之事乃後迎牲 祭統)　君親牽牲大夫贊幣而従(納/牲)

(於庭時也當用幣告/神而殺牲 禮器)　祭之日君牽牲穆答君卿大夫

序従(祭謂祭宗廟也穆子姓也答對/也序以次第従也序或為豫)既入廟門麗于碑

(麗猶繋也/ 祭義)　封人歌舞牲(謂君牽牲入時隨歌舞之言/其肥香以歆神也鄭司農云)

(封人主歌舞其牲云/傅碩肥腯 地官)　充人碩牲則贊(贊助也君牽牲/入將致之助持)

(之也春秋傳曰故奉牲以/告曰博碩肥腯 同上)　納牲詔於庭(疏曰詔吉也/牲入在庭以)

(幣告神/ 禮器)　奉牲以告曰博碩肥腯(博廣也碩大也/ 桓六年左傳)　司

弓矢凡祭祀共射牲之弓矢(射牲示親殺也殺牲非尊/者所親唯射為可國語曰)

(禘郊之事天子必/自射其牲 夏官)　射人祭祀則贊射牲(烝嘗之禮有/射豕者國語)

(曰禘郊之事天子必自射其/牲今立秋有貙劉云 同上)　大僕贊王牲事(牲事殺/割匕載)

(之屬熟同上時此章割/牲薦 匕載 通用)　諸侯宗廟之事必自射其牛

刲羊擊豕(刲刺也擊殺也/ 國語楚語)　用牲於庭(謂殺之時/ 郊特牲)　薦

其血毛(疏曰朝踐時延尸在堂祝/以血毛告於室也 禮運)　血毛詔於室(疏曰/謂殺)

(牲取血及毛入以/告神於室 禮器)　大祝凡肆享隋釁令鍾鼓(肆享祭/宗廟也)

(隋釁謂薦血也凡/血祭曰釁 春官)　卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲

取膟膋乃退(毛牛尚耳以耳毛為上也膟/膋血與腸間脂也 祭義)　取膟膋燔

燎(郊特牲以按此句在升首之上似謂朝踐時燔膟膋/而注疏 饋食時爇蕭釋之下條祭義疏又謂一祭)

(有兩度爇蕭指此文為朝踐時事前後/牴牾今存其本文於此而注附見後章)　建設朝事燔

燎羶薌見以蕭光(朝事謂薦血腥時也見當為瞷字之/誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香)

(覸以蕭光取牲祭脂/也光猶氣也 祭義)　詔祝於室(本文云詔祝於室坐/尸於堂 謂朝事時)

(也朝事延尸於户西南面布主席東面取牲膟膋燔于/爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮于)

(主前主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦/孰乃更延主于室之奥尸來升席自此方坐于主北焉)

(特郊/ 牲)　君親制祭(親制祭謂朝事進血膋時所制者/制肝洗於鬱鬯以祭於室及主)卿

大夫従君(疏曰謂制祭之時則/卿大夫従君 禮器)　升首(文承取膟膋燔/燎之下 疏曰)

(朝踐時祝取膟膋燎於爐炭入以告神於/室出以綏於主前又升首於室 郊特牲)　升首於室

(制祭之後升牲首於北墉/下尊首尚氣也 同上)　羊人祭祀割羊牲登其首

(登升也升首報陽也/升首於室 夏官)　腥其俎(文承薦其血毛之下之/腥其俎謂豚解而腥)

(及血毛皆所以法/於大古也 禮運)　司士帥其屬而割牲羞俎豆(割牲/制體)

(也羞進也二夏官用/饋獻薦熟 章通)　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆

享先王亦如之(鄭司農云羞進也肆陳骨體也𤣥謂進/所肆解骨體士喪禮曰肆解去蹄 地)

(官/)　小子掌祭祀羞羊肆(鄭司農云羞進也羊肆體薦/全烝也𤣥謂肆讀為鬄羊鬄)

(者所謂豚解/也 夏官)　設祭於堂(設祭之饌於堂人君體/然 禮器 饋獻通用)　祭

腥(祭義章詳/見下)　小臣大祭祀沃王盥(疏曰王將獻尸先/盥手洗爵乃酌獻)

(故小臣為王沃水/盥手也 夏官)　御僕大祭祀相盥(詳見薦/熟章)　春祠

夏禴其朝踐用兩獻尊(朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事/后於是薦朝事之豆籩既又酌)

(獻鄭司農云獻讀為犧犧尊飾以翡翠故書踐作餞杜/子春云餞當為踐 司尊彝 按朝獻與朝踐尊相因)

(秋嘗冬烝朝/踐用兩著尊)　大宰享先王贊玉爵(宗廟獻用玉/爵 天官)　小

宰凡祭祀贊爵之事(又従大宰助王也通同/上 兩條凡王獻 用)　量人凡

祭祀制其従獻脯燔之數量(鄭司農云従獻者肉殽従/酒也𤣥謂燔従於獻酒之)

(肉炙也數多少也量長短也獻夏官不此數量殺牲訖/即制之載於此者欲見有従 之事 言肝而言脯豈)

(天子禮異與通饋/獻朝獻再獻 用)　内宰后獻則贊(獻謂王薦腥薦熟/后亦従後獻也)

(天官獻饋獻/章后 通用)　外宗王后以樂羞齍則贊(見薦/熟章)凡王后

之獻亦如之(獻獻酒/於尸)王后不與則贊宗伯(注見前獻春/官 饋 再)

(獻章后/獻通用)　醴醆以獻薦其膰炙君與夫人交獻(疏曰醴/醆以獻)

(者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉/炙肝案特牲禮主人獻尸賓長以肝従主婦獻尸賓長)

(以燔従則此君薦用炙夫人薦用燔也第一君獻第二/夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻)

(也用禮運用饋獻/通 但不 醴)　君西酌犧象夫人東酌罍尊(象日/出東)

(方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼/用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象)

(尊皆有罍諸臣之所酢階按此據諸侯□九獻之禮者/言但設尊不於戸而於 夫人不酌犧象而酌罍皆變)

(於天子然疑罍尊太卑不當施於朝/踐饋獻夫人酌罍豈謂再獻酳尸與)禮交動乎上樂交

應乎下(言交乃和象禮器君饋獻朝獻再獻通用/饋獻君酌 朝獻 酌犧再獻夫人酌罍)　大

司樂乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖(無射陽聲之/下也夾鍾為)

(之合夾鍾一名圂鍾先祖謂先王先公之春官大杜佑/曰時堂上以夾鍾之調歌堂下以無射 調作 武之)

(樂再饋獻朝/獻 獻通用)　鼓人以路鼓鼓鬼享(路鼔四面鼔也樂/地官 凡獻作)

(通用詳凡樂事宗廟通/用者 見祭物樂舞)　宗婦執盎従夫人薦涚水(涚/盎)

(齊也盎齊涚酌也几尊有/明水因兼去水耳 祭統)　夫人薦盎(本文承君親制/祭之下 疏曰)

(此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗以鬱鬯入以/祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之)

(君朝踐君不獻/故夫人薦盎)命婦従夫人(疏曰謂薦盎/之時 禮器)

　　右朝踐　祭以清酒従以騂牡享于祖考執其鸞

　　刀以啟其毛取其血膋(清酒清潔之酒鬱鬯之屬/也騂赤色周所尚也祭禮)

　　(先以鬱鬯灌地求神於陰然後迎牲執者主人親/執也鸞刀刀有鈴也膋脂膏也啟其毛以告純也)

　　(取其血以告殺也取其膋以升臭也合之黍稷實/之於蕭而燔之以求神於陽也 小雅信南山)

　　　秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰

　　胾羮籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶(嘗秋祭名楅/衡施於牛角)

　　(所以止觸也周禮封人云凡祭飾其牛牲設其楅/衡是也秋將嘗而夏楅衡其牛言夙戒也白牡周)

　　(公之牲也騂剛魯公之牲也白牡殷牲也周公有/王禮故不敢與文武同魯公則無所嫌故用騂剛)

　　(犧尊畫牛於尊腹也或曰尊作牛形鑿其背以受/酒也毛炰周禮封人祭祀有毛炰之豚注云爓去)

　　(其毛而炰之也胾切肉也羮大羮鉶羮也大羮大/古之羮湇煮肉汁不和盛之以登貴其質也鉶羮)

　　(肉汁之有菜和者也盛之鉶器故曰鉶羮大房半/體之俎足下有跗如堂房也萬舞名 魯頌閟宫)

　　　聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜(武宿夜武曲/名也 祭統)

　　　古者帝王升歌清廟(清廟樂/章名)大琴練弦達越大

　　瑟朱弦達越以韋為鼓謂之搏拊何以也(練弦朱/弦互文)

　　(也越下孔也凡練弦達/越搏拊者象其徳寛和)君子有大人聲不以鍾鼓

　　竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳

　　澤也故欲其清也(烈業/也)其歌之呼也(呼出/聲也)曰於穆

　　清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者

　　徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤茍在廟

　　中見文王者愀然如見文王故書曰搏拊琴瑟以

　　詠祖考來假此之謂也(尚書/大傳)　諸侯三命者皆受

　　天子之樂以祀其宗廟所以褒有功而章有徳之

　　義也未命者不得用天子之樂祀其宗廟(同/上)

内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事(天/官)　小宗伯祭之日

省鑊(省鑊視亨腥孰通春/官 兩條薦孰 用)　孰其殽(謂體解而爓之此/以下皆所以法於)

(中古也司禮運出上章司士帥其屬割牲羞/俎豆大 樂牲 入令奏昭夏皆此條通用)　饋食之

豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍魚醢(醢人詳/見祭物)

　饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實(饋食薦孰也今吉/禮存者特牲少牢)

(諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是/以皆云饋食之禮 籩人詳見祭物 上章外宗佐王)

(后薦玉豆以下七/條並此二條通用)　小子掌祭祀羞羊殽(鄭司農云羊/殽體解節折)

(也孰夏官/薦 通用)　　君執鸞刀羞嚌夫人薦豆(嚌嚌肺祭肺/之屬也君以)

(鸞刀割制之校祭統條上章/夫人薦豆執 條此 通用)　君親割牲夫人薦酒(親/割)

(謂進牲孰體時亦疏曰謂薦孰時君親/割牲體於時君 不獻故夫人薦酒)卿大夫従君命

婦従夫人(疏曰謂割牲薦/酒之時 禮器)　秋嘗冬烝其饋獻用兩壺

尊(其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時后於/是薦饋食之豆籩鄭司農云壺者以壺為尊春秋傳)

(曰尊以魯壺兩司尊彝上按再獻與饋獻尊相因春祠/夏禴饋獻用 象尊 章大宰贊玉爵以下至鼔人)

(凡九條並/此條通用)　爓祭而退(本文爓祭下有祭腥字見上章/ 爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯)

(肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰/也 祭義 上章設祭於堂此條通用)

　　右饋獻(按饋獻一節禮運疏謂在尸入室之後周/禮疏以孰其殽當饋獻節在尸未入室之)

　　(前今考司几筵吉事變几鄭注有饋食於堂之語/當以賈疏為正若尸既入室則當食舉矣豈先獻)

　　(然後食乎又按禮運以薦血腥法上古孰其殽法/中古其下文醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻)

　　(云云皆在未合亨之前獻醴即朝踐也獻薦即饋/獻也然則饋獻不在隂厭之後亦明矣故今所次)

　　(皆従賈/疏之説)

然後退而合亨(此謂薦今世之食也取疏曰前薦爓既/未孰今至饋食乃退 曏爓肉更合亨)

(之令孰擬更薦尸又尸俎惟載右體其餘不載者及左/體等亦於鑊中亨煮之故云合亨 禮運 朝踐章大)

(司樂牲出入令奏昭夏上章内饔/掌割亨小宗伯省鑊並此條通用)　備其鼎俎(疏曰牲/煮於鑊)

(鑊在廟門外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎/而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以次載於俎)

(也案少牢陳鼎於廟門之外東方北面北上又云鼎入/陳於東方當序西面北上俎皆設于鼎西是也 禮運)

(經按天子九鼎九俎諸侯七鼎七俎其牲無明文以諸/ 約之天子九者牛一羊二豕三犬四雞五魚六腊七)

(鮮魚八鮮腊九諸侯/七者無鮮魚鮮腊也)　大祝肆享逆牲令鍾鼓(本文逆/牲在隋)

(釁之下踐既隋釁後言逆牲容逆鼎通春/官 朝 章大司樂令奏昭夏此條 用)　御僕大祭

祀相盥而登(相盥者謂奉槃授巾與登謂為王登牲體/於俎特牲饋食禮主人降盥出舉入乃匕)

(載少夏官載朝踐章大僕贊王牲事此條通用人按特/牲 牢匕 時先升心舌為肵俎至正祭時主 親進)

(之尸食舉皆加于肵又取餘體盛于肵祭/畢以此俎歸之于尸天子諸侯亦當有之)　諸子大祭

祀正六牲之體(正謂朼載/之 同上)　體其犬豕牛羊實其簠簋

籩豆鉶羮(體其大豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆/俎也 禮運 朝踐章司士割牲羞俎豆此)

(條通/用)　大司馬大祭祀羞牲魚(詳見/下)　小子祭祀贊羞

(夏官此又上章羞/羊殽 條通用)　羮定詔於堂(肉謂之羮煮疏曰定/孰肉也謂 肉既孰)

(將欲迎尸主入室乃先以俎盛之告/神于堂是薦熟未食之前也 禮器)　春秋薦其時食

(時食四時祭/也 中庸)　九嬪凡祭祀贊玉齍(玉齍玉敦受黍稷/器后進之而不徹)

(故書玉為王杜子/春讀為玉 天官)　外宗王后以樂羞齍則贊(贊猶佐/也 春)

(官豆按羮定詔於堂之後乃延主于室徙堂上朝踐饋/食 籩入室設于尸席前俎入設于豆東后乃薦玉齍)

(設于俎南三朝踐章内宰内/小臣世婦 條此二條通用)　亨人祭祀共鉶羮(鄭司/農云)

(大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣/天官 按特牲鉶羮設于豆南)　　小祝贊奠(本文在/贊徹下)

(一奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非/ 疏曰大祝酌酒奠于鉶南則郊特牲注天子奠斝)

(諸侯奠角小祝其時贊之皆春官/按禮運疏天子諸侯酌奠 用齊)　　蕭合黍稷既奠

然後焫蕭合羶薌(奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌/奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合)

(黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為/薦 又取膟膋燔燎注云膟膋腸間脂也與蕭合燒之)

(亦有黍稷也/ 郊特牲)　大祝辨六號二曰鬼號(鬼號若云/皇祖伯某)凡肆

享則執明水火而號祝(明水火司烜所共日月之氣以/給烝享執之如以六號祝明此)

(圭絜也/ 春官)　直祭祝于主(謂薦孰時也如特牲少牢饋食/之為也直正也祭以孰為正則)

(血腥之屬盡敬/心耳 郊特牲)　祝以孝告(疏曰案少牢祝曰孝孫某/敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖)

(用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗是祝以孝/告 禮運 按尸未入而先設饌饗神曽子問所謂隂)

(厭/)　天子踐阼臨祭祀内事曰孝王某諸侯臨祭祀内

事曰孝子某侯某(詳見通/禮祝號)　舉斝角詔妥尸(妥安坐也/尸始入舉)

(奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即/至尊之坐或時不自安則以拜妥之也天子奠斝諸侯)

(奠角自郊特牲于按隂厭後尸入室禮器注所謂尸來/升席 北方坐 王北謂此時也迎尸章大祝相尸禮)

(亦此條通用初又按特牲主人拜妥尸尸答拜執奠祝/饗主人拜如 尸乃挼祭祭黍稷肺祭酒啐酒告㫖主)

(人拜尸奠觶答拜注云饗勸强之也其辭取于士虞記/則宜云孝孫某圭為而孝薦之饗少牢無執奠祝饗啐)

(奠告㫖等事賈氏云士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌/與人君同故初不饗後亦不告㫖據此則天子諸侯妥)

(尸後當有執/奠祝饗等事)　小祝贊隋(隋尸之祭/也 春官)　薦黍稷羞肝肺

首心見間以俠甒(薦黍稷所謂饋食也見間當為覸字/之誤也有虞氏祭首夏后氏祭心殷)

(祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也水祭義之/按醴酒疑謂祝酌奠于鉶南之酒俠甒併明 尊言)

　祭黍稷加肺(祭黍稷加肺謂綏祭也疏郊特牲指按/此文下云祭齊加眀水 謂不専 綏)

(祭時詳/見祭義)　亨人祭祀共大羮(大羮肉湇于天官不按特/牲大羮設 醢北 祭不)

(嚌/)　小子羞肉豆(鄭司農云羞進也肉豆者切肉也尸/夏官 按肉豆庶羞也特牲少牢)

(食舉之時佐食羞庶羞/四豆設于左尸食之)　大司馬大祭祀羞牲魚授其

祭(牲魚魚牲也祭謂尸所以祭也鄭司農云大司馬主/進魚牲 同上 按特牲少牢魚十有五正祭時尸)

(以一魚振祭嚌之少牢儐尸加膴祭于其上賓長三獻/時司士羞湇魚尸取膴祭祭之此言授其祭亦通正祭)

(繹祭/言之)　大祝逆尸令鍾鼓右亦如之(右讀亦當為侑以/按大祝辨九拜)

(享右祭祀注云享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸/尸食而拜 按特牲尸三飯告飽祝侑主人拜舉幹舉)

(獸幹魚一尸又三飯告飽祝侑之如初舉骼及獸魚尸/又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚尸不復飯少牢)

(上大夫禮尸食七飯告飽祝西面于主人之南獨侑不/拜侑曰皇尸未實侑尸又飯舉牢肩尸不飯告飽祝西)

(面于主人之南主人不言拜侑尸又三飯注云為祝一/飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也疏云此)

(與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜/之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯)

(即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑/天子十一飯而侑案此疏則天子諸侯尸告飽之後亦)

(祝與主人更侑尸為祝一飯為主人三飯也又下大夫/不賓尸尸七飯時祝侑亦如之尸食舉牢肩尸不飯告)

(飽主人拜侑不言尸又三飯注云凡十一飯士九飯大/夫十一飯其餘有十三飯十五飯疏云士禮九飯上下)

(大夫同十一飯士大夫既不分命數為尊卑則/五等諸侯同十三飯天子十五飯可知 春官)

　　右薦熟

索祭祝于祊(索求神也廟門曰祊謂之祊/者以於繹祭名也 郊特牲)

　　右祝祭于祊(按禮記索祭祝于祊文承直祭祝于/主之下未知當在何時或云在祭末)

　　(然以楚茨詩考之第二章云祝祭于祊祀事孔明/文承或剥或亨或肆或將之下其三章始言獻酬)

　　(交錯四章始言徂賚孝孫則祭祊不在祭末今次/於薦熟之後其行事或在尸未食之前或在尸卒)

　　(食之後皆/不可知也)

秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊(其變朝踐為朝獻者尊相/因也朝獻謂尸卒食王酳)

(之鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵/也鄭司農云著尊者著略尊也或曰著尊著地無足明)

(堂位曰著殷尊也獻司尊彝踐按朝獻因朝踐之尊春/祠夏禴朝獻用兩 尊 朝 章大宰小宰量人大司)

(樂鼓人五條及禮器君/西酌犧並此條通用)　司几筵王設莞筵紛純加繅

席畫純加次席黼純(詳見祭日陳設章又案此條疏云/受酢度未必有几故下文祀先王)

(酢席亦如之及諸侯/酢席皆不云几也)祀先王昨席亦如之(鄭司農云昨/席於主階設)

(席王所坐也𤣥謂昨讀曰酢謂祭祀反王受酢之席尸/卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是席王)

(於户内后諸臣致爵乃設席用按司尊彝疏云王酳尸/用朝踐之尊醴齊尸酢王還 醴齊又王受尸酢有俎)

(見徹/章)諸侯昨席莞筵紛純加繅席畫純(昨亦讀曰/酢 春官)　嘏

以慈告(祝以孝告嘏以慈告各首其義也嘏禮運祝按/楚茨詩既齊既稷既匡既勑箋云 之禮 徧)

(取黍稷牢肉魚於俎以授尸孝孫前就尸受之天子使/宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之天子嘏辭與大夫)

(同/也)　鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之(斝受/福之)

(嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮/主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍)

(主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時/也必與量人者鬱人贊祼尸量人制從獻之脯㸋事相)

(成官/春)　量人凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之(言宰祭/者冢宰)

(佐人祭亦容攝祭鄭司農云斝讀如嫁娶之嫁是器名/明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵𤣥謂斝讀如)

(嘏尸之嘏宰冢宰略夏官天少牢注云不啐而卒爵者/大夫之佐食賤禮 疏曰 子諸侯禮雖亡或可對天)

(子諸侯佐食啐/乃卒爵貴故也)

　　右朝獻

祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北面史右

君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟(一/獻)

(酳尸也舍當為釋聲之誤/也非時而祭曰奠 祭統)

　　右因祭策命　賚大封于廟也

加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢(醢/人)

(詳見/祭物)　加籩之實菱芡㮚脯菱芡㮚脯(加籩謂尸既食/后亞獻尸所加)

(之籩重言之者以四物為/八籩 籩人詳見祭物)　内宗掌宗廟之祭祀薦加

豆籩(加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農云謂婦人所薦/杜子春云當為豆籩 春官 朝踐章世婦相内)

(宗之禮事/此條通用)　春祠夏禴其再獻用兩象尊(再獻者王酳/尸之後后酌)

(亞獻諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞/獻内宗薦加豆籩明堂位曰灌用玉瓚大圭爵用玉琖)

(加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則/王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧)

(散可知也鄭司農云象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊/ 司尊彝 按再獻因饋獻之尊秋嘗冬烝再獻用兩)

(壺尊獻本章/諸臣 通用)　内宰后祼獻則贊瑶爵亦如之(瑶爵謂/尸卒食)

(王既酳尸后亞獻之其爵以瑶為飾者天官君按少牢/主婦入戸西面拜獻尸注云不北面 辟人 夫人也)

(則夫人當北面拜従朝踐章外宗贊王后之獻后不與/則贊宗伯量人制 獻禮器夫人東酌罍尊及大司樂)

(鼓人並此/條通用)　尸酢夫人執柄夫人受尸執足(疏曰爵如/雀形以尾)

(為柄夫人獻尸尸酢夫人則執爵尾授夫人夫人受酢/於尸則執爵足 按博古圖爵有鋬為柄疏説非是)

(祭統用按司尊彝疏云后酳尸用饋獻之尊盎齊尸酢/后還 盎齊又后受尸酢有俎見徹章 又按后受尸)

(酢後諸臣為賓者再獻其尊已見上/其爵用璧散見禘章樂舞見朝踐章)　夫婦相授受不

相襲處酢必易爵(疏曰襲因也謂夫婦交相致爵之時/其執之物不相因故處酢必易爵者)

(謂致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人/受主婦之酢更爵酢注云主人更爵自酢男子不承婦)

(人爵即引此文為證也爵同上人按特牲賓長三獻尸/爵止於是主婦入戸致 于主 受爵酢主人入房致)

(爵於主婦更爵酢此人君禮亦當諸臣獻尸尸止爵而/後夫婦致爵也又后致爵乃設席見朝獻章司几筵注)

　春祠夏禴皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝皆有罍

諸臣之所昨也(昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以/自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農云)

(罍臣之所飲也詩曰瓶之罄矣維罍之恥婦司尊彝主/按特牲少牢賓長獻尸後致尊於主人主 而酢于)

(人天子諸侯/禮亦當有之)　羞籩之實糗餌粉餈(羞籩謂若少牢主/人酬尸宰夫羞房)

(中之羞于尸侑主人主婦皆/右之者 籩人詳見祭物)　羞豆之實酏食糝食(醢/人)

(詳見祭物夏按此皆内羞别/有庶羞盖 官小子設之)

　　右再獻(已上九獻之正禮也疏家論行禮先後次/第及獻數降殺不同並著之以備參考)

　　(禮運疏云大祫祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮/冕祝在後侑之王不出迎尸故祭統云君不迎尸)

　　(所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡/樂圜鍾為宫九變而致人鬼是也乃灌故書王入)

　　(大室祼當灌時衆尸皆同在太廟中依次而灌所/灌鬱鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也)

　　(王乃出迎牲后従灌二獻也迎牲而入至於庭故/禮器云納牲詔於庭王親執鸞刀啟其毛而祝以)

　　(血毛告於室故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各/别牢故公羊傳云周公白牲魯公騂犅案逸禮云)

　　(毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事/尸出於室太祖之尸坐於户西南面其主在右昭)

　　(在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云/天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事)

　　(尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神於室/又出以墮於主前郊特牲云詔祝於室坐尸於堂)

　　(是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂/制祭次乃升牲首於室中置於北墉下后薦朝事)

　　(之豆籩乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即此禮運/薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊)

　　(以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻/四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器)

　　(云設饌於堂乃後延主入室大祖東面昭在南面/穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝以斝爵酌)

　　(奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即/此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊)

　　(特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前/謂之挼祭乃迎尸入室舉此奠斝主人拜以妥尸)

　　(故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也后薦饋獻之豆/籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸為五獻也后)

　　(又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也於是尸/食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸)

　　(為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻/謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦九豆籩尸酌)

　　(酢主人主人受嘏王可以獻諸侯於是后以瑶爵/因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊)

　　(彝云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻后酳尸/獻謂饋食時后之獻也於時王可以瑶爵獻卿也)

　　(諸侯為賓者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻/九獻之後謂之加爵 按此論行禮先後次第與)

　　(今所次間有不同覽者詳之九特牲疏曰天子大/祫十有二獻四時與禘唯有 獻上公亦有九獻)

　　(侯伯七獻子男五獻祭按天子合諸侯而饗禮諸/侯長十有再獻則大 宜亦有十二獻但禮文殘)

　　(缺不可考以意推之豈天子及后諸臣酳尸各兩/爵與 禮運疏又云天子祫禘時祭皆九獻其魯)

　　(及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七/獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故)

　　(為七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲/夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰時君)

　　(皆不獻酳尸之時君但一薦而已九獻之中去其/四故為五此皆崔氏之説今案特牲少牢尸飲之)

　　(後主人主婦及賓備行三獻主婦因獻而得受酢/今子男尸食之後但得一獻夫人不得受酢不如)

　　(卿大夫理亦不通盖子男饋孰以前君與夫人並/無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云者)

　　(㨿侯伯七獻之制也先按五獻之説孔氏得之公/禮器七獻神注謂祭 公疏曰鷩冕七章享先)

　　(故知七獻祭先公也祼按侯伯七獻朝踐饋獻皆/夫人獻而君不獻通 與酳尸數之主人二獻而)

　　(主婦四獻事亦可疑案禮有放而不致之例豈天/子七獻朝踐饋獻皆王獻而后不獻侯伯避王故)

　　(特異其/禮與)

尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九

以散爵獻士及羣有司皆以齒(尸飲五謂酳尸五獻也/大夫士三獻而獻賓)

(祭統也司尊彝注云此凡九酌王及后各四諸臣一祭/之正 以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸飲七)

(矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其/差也 按賈孔二疏論獻卿先後不同孔謂祭統據備)

(九獻者言至主人酳尸而及飲五賈謂祭統據侯伯七/獻者言至諸臣再獻而尸飲五以司尊彝注推之當以)

(賈疏為正若如孔説則賓未獻尸而君先獻賓失其序/矣其言飲七飲九皆誤盖尸飲五正獻已畢飲七飲九)

(皆正獻之後加爵也特牲士禮長兄弟衆賓長再加爵/祭末又有利獻尸則侯伯有四加宜矣又以司尊彝注)

(推之則備九獻者尸飲九而獻大夫尸飲十一而獻士/及羣有司可知也 諸臣致爵乃設席見朝獻章司几)

(筵/注)　宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散(凡觴一升曰/爵二升曰觚)

(三升曰觶四升曰角/五升曰散 禮器)

　　右獻諸臣及加爵(禮運疏曰特牲有三加則天子/以下加爵之數依尊卑不止三)

　　(加/也)　凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周

　　人貴肩凡前貴於後貴者取貴骨賤者取賤骨貴

　　者不重賤者不虚(詳見/祭義)

及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣

臣以樂皇尸(君為東上近主位也皇君/也言君尸者尊之 祭統)

　　右樂尸(按注疏不言樂尸當何時通典次於/加爵之後今姑従之未知其是否也)

其登獻受爵則以上嗣(本文登下有餕字食上嗣君之/適長子以特牲饋 禮言之受)

(爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣/舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也 文王)

(世/子)

　　右上嗣舉奠

司士凡祭祀及賜爵呼昭穆而進之(賜爵神恵及下也/此所賜王之子姓)

(兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與/穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序 夏官)

凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司

皆以齒(昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司/猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之 祭)

(統/)　旅酬下為上(謂若特牲饋食之禮賓弟子兄弟/之子各舉觶於其長也 中庸)

　　右旅酬無算爵(按特牲堂下設尊旅酬無算爵並/行少牢上下大夫或行或否參差)

　　(不等疏云大夫當辟國君士賤不嫌與君同故得/備禮然則天子諸侯廟中旅酬無算爵並行畧如)

　　(士禮/也)

肆師凡祭祀禮成則告事畢(春官外按儀禮疏云特牲/祝户 告利成少牢階上)

(告利成以尊者稍逺於尸若天子諸侯禮畢於堂下告/利成故詩楚茨云孝孫徂位工祝致告鄭注云祭禮畢)

(孝孫往位堂下西面位祝於是/致孝孫之意告尸以利成也)　小祝送尸(同/上)　大司

樂尸出入則令奏肆夏(見祝迎/尸章)

　　右禮畢送尸

尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人

餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之(進當為/餕聲之)

(誤也百官謂有事於君祭/者也既餕乃徹之而去)凡餕以四簋黍(疏曰諸侯之/祭有六簋今)

(云以四簋者以二簋留為陽厭之祭故以四簋而餕簋/有黍稷特云黍者見其美舉黍稷可知也 祭統 詳)

(見祭/義)　其登餕則以上嗣(見上嗣舉奠章上按尸謖君/與卿四人餕則 嗣初不得)

(與餕也下云君起大夫六人/餕豈上嗣與五大夫對餕與)

　　右餕

大祝既祭令徹(春/官)　小祝贊徹(同/上)　樂師及徹帥學士

而歌徹(學士國子也鄭司農云謂將徹之時自有樂故/帥學士而歌徹𤣥謂徹者歌雍雍在周頌臣工)

(之什/同上)　　小師徹歌(於有司徹而/歌雍 同上)　小子受徹焉(夏/官)

九嬪贊后徹豆籩(詳見朝/踐章)　外宗佐王后薦王豆眡豆

籩及以樂徹亦如之(春/官)　内宗及以樂徹則佐傳豆籩

(佐傳佐外宗下同上通朝/踐章内宰以 三條 用)　大宗伯凡大祭祀王后不

與則攝而徹(本文云則攝而薦豆籩徹上/薦徹豆籩王后之事 同)　膳夫凡王

祭祀則徹王之胙俎(膳夫親徹胙俎胙俎最尊也/其餘則其屬徹之 天官)　内

小臣徹后之俎(俎謂后受尸之爵飲/于房中之俎 同上)

　　右徹(按上章祭統疏云諸侯祭有六簋以四簋餕/以二簋留為陽厭然則天子諸侯徹俎後亦)

　　(當改饌西北/隅為陽厭也)　楚茨(朱子曰此詩述公卿有田祿/者力於農事以奉宗廟之祭)

　　(雅小/)

為祊乎外(祊祭之明日繹祭也謂之祊者於廟門之旁/因名焉其祭之禮既設祭於室不事尸於堂)

(孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三/之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基 禮器)　君

牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相

夫人(奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻/尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自)

(東房薦韭菹/醢 祭義)　牛人凡祭祀共其求牛(求終也終事之/牛謂所以繹者)

(也宗廟有繹者孝子/求神非一處 地官)

　　右繹　閍謂之門(詩曰祝祭于/祊 爾雅)　繹又祭也(祭之/明日)

　　(尋繹/復祭)周曰繹(春秋經曰/壬午猶繹)商曰肜(書曰高/宗肜日)夏曰復胙

　　(未見義所/出 同上)　鳧鷖(朱子曰祭之明日繹/而賓尸之樂 大雅)　絲衣繹

　　賓尸也(周頌/序)　詩曰明𤼵不寐有懷二人文王之

　　詩也祭之明日明發不寐饗而致之又従而思之

　　(詳見/祭義)　宣公八年六月辛巳有事于大廟仲遂卒

　　于垂壬午猶繹(繹又祭陳昨日/之禮所以賓尸)繹者祭之旦日之

　　享賓也(春秋穀/梁傳)　繹者何祭之明日也(禮繹繼昨/日事但不)

　　(灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴/尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍)

　　(輒忘故因以復祭禮則無有誤敬慎之至殷曰肜/周曰繹繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意)

　　(也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意/也祭必有尸者節神也禮天子以卿為尸諸侯以)

　　(大夫為尸卿大夫以下以孫為尸夏/立尸殷坐尸周旅酬六尸 公羊傳)　孔子曰繹

　　之於庫門内祊之於東方失之矣(祊之禮宜於廟/門外之西室繹)

　　(又於其堂神位於西也此二者同時而大名曰繹/其祭禮簡而事尸禮大 郊特牲 案家語云衞)

　　(莊公改舊制變宗廟易朝市高子睪問於孔子曰/周禮繹祭于祊祊在廟門之西前朝而後市今衞)

　　(君更之如之何孔子曰繹之於庫門/内祊之於東方市朝於西方失之矣)

幕能帥顓頊者也有虞氏報焉(幕舜之後虞思也為夏/諸侯帥循也顓頊有虞)

(氏之祖也報/報徳之祭也)杼能帥禹者也夏后氏報焉(杼禹後七世/少康之子季)

(杼也能興/夏道者)上甲微能帥契者也商人報焉(上甲微契後/八世湯之先)

(也/)髙圉大王能帥稷者也周人報焉(髙圉后稷後十世/公非之子也大王)

(髙圉之曽孫古公亶/父也 國語魯語)

　　右報祭　書曰惟髙宗報上甲微(案竹書紀年武/丁十二年報祀)

　　(上甲/微)定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟

　　毁有功而不及祖有徳而不及宗故於每嵗之大

　　嘗而報祭焉所以昭其功徳也公曰先君僖公功

　　徳前行可以與於報乎孔子曰丘聞昔虞夏商周

　　以帝王行此禮者則有矣自此以下未之知也(孔/叢)

　　(子論/書)

王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖

考廟皆月祭之諸侯立五廟曰考廟曰王考廟曰皇考

廟皆月祭之(祭/法)　古者先王日祭月享(日祭于祖考/月祭于曽髙)諸

侯舍日(有月祭也/國語楚語)　　甸服者祭(供日/祭也)侯服者祀(供月/祀也)

日祭(日祭于祖考謂上/食也近漢亦然)月祀(月祀於曽/髙 周語)

　　右月告之祭(案玉藻疏云天子諸侯行告朔禮訖/然後祭於諸廟謂之朝享又謂之朝)

　　(正又謂之月祭是月祭即朝廟朝正也今以朝廟/事附見於下但周禮司尊彝四時間祀有朝享本)

　　(謂大祫也疏家亦/指為月祭則誤矣)　文公六年閏月不告月猶朝

　　于廟(疏曰朝享即月/祭是也 春秋)

䱷人春獻王鮪(王鮪鮪之大者月令季/春薦鮪于寢廟 天官)　仲春天子乃

鮮羔開氷先薦寢廟(鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司/寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃)

(後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而/出之其藏氷也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之其出)

(之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡/秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入)

(也時食肉之祿氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而/藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦自命夫命婦)

(至於老疾/無不受氷)　季春天子始乗舟薦鮪于寢廟(進時/美物)　孟

夏農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟(登進也麥之/新氣尤盛以)

(彘食之散其/熟也彘水畜)　仲夏農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以

含桃先薦寢廟(此嘗雛也而云以嘗黍不以牲主穀也/必以黍者黍火穀氣之主也含桃櫻桃)

(也/)　孟秋農乃登穀天子嘗新先薦寢廟(黍稷之屬/於是始熟)

仲秋以犬嘗麻先薦寢廟(麻始/熟也)　季秋天子乃以犬嘗

稻先薦寢廟(稻始/熟也)　季冬命漁師始漁天子乃嘗魚先

薦寢廟(天子必親往視漁明漁非常事重/之也此時魚絜美 已上月令)　未嘗不食

新(嘗謂薦新物于/寢廟 少儀)

　　右薦新　潛季冬薦魚春獻鮪也(周頌/詩序)　古者大

　　寒降土蟄發水虞於是乎講罛罟罶取名魚登川

　　禽而嘗之寢廟行諸國人(國語/魯語)　四之日其蚤獻

　　羔祭韭(豳/風)

天子𤣥端聴朔于南門之外諸侯皮弁以聽朔于大廟

(詳見朝/廷禮)

　　右告朔(詳見王/朝禮)

王下祭殤五適子適孫適曽孫適𤣥孫適來孫諸侯下

祭三(祭適殤也重適也祭適殤於廟之/奥謂之陰厭凡庶殤不祭 祭法)

　　右祭

　禮書綱目卷四十二