五禮通考
五禮通考
凡例
一五禮之名肇自虞書五禮之目著于周官大宗伯
曰吉凶軍賓嘉小宗伯掌五禮之禁令與其用等
孔子曰周監于二代郁郁乎文哉吾従周所以經
緯天地宰制萬物大矣至矣自古禮散軼漢儒掇
拾於煨燼之餘其傳於今者惟儀禮十七篇周官
五篇考工記一篇文多殘闕禮記四十九篇刪自
小戴及所存大戴禮間有制度可考而純駁互見
附以注疏及魏晉諸家人自為説益用紛岐唐宋
以來惟杜氏佑通典陳氏祥道禮書朱子儀禮經
傳通解馬氏端臨文獻通考言禮頗詳今案通解
所纂王朝邦國諸禮合三禮諸經傳記薈萃補輯
規模精宻第専録註疏亦未及史乗且屬未成之
書禮書詳于名物畧于𫝊註通典通考雖網羅載
籍兼收令典第五禮僅二書門類之一未克窮端
竟委詳説反約宋史禮志載朱子嘗欲取儀禮周
官二戴記為本編次朝廷公卿大夫士民之禮盡
取漢晉而下及唐諸儒之説考訂辨正以為當代
之典未及成書至近代崑山徐氏乾學著讀禮通
考一百二十卷古禮則倣經𫝊通解兼採衆説詳
加折衷歴代則一本正史參以通典通考廣為搜
集庶幾朱子遺意所闗經國善俗厥功甚鉅惜乎
吉嘉賓軍四禮屬草未就是書因其體例依通典
五禮次第編輯吉禮如干卷嘉禮如干卷賓禮如
干卷軍禮及凶禮之未備者如干卷而通解内之
王朝禮别為條目附于嘉禮合徐書而大宗伯之
五禮古今沿革本末源流異同失得之故咸有考
焉
一考制必従其朔法古貴知其意而議禮之家古稱
聚訟權衡審度非可臆決徐本于經文缺畧𫝊注
糾紛之處必詳悉考訂定厥指歸兹特兼收異説
并先儒辨論附于各條之後以備參稽或並存闕
疑於治經之學不無補禆
一杜氏馬氏所載歴代史事大概専據志書而本紀
列𫝊不加搜採然史家記事彼此互見且二十二
史體例各殊有詳于志而不登紀𫝊者亦有散見
紀𫝊而不登于志者舉一廢一不無掛漏又其採
輯之法有時全載議論一事而辨析千言有時専
提綱領千言而括成一語詳畧不均指歸無據兹
特徧採紀𫝊參校志書分次時代詳加考核凡諸
議禮之文務使異同並載曲直具存庶幾後之考
者得以詳其本末
一作者謂聖述者謂明聖則經而賢則𫝊漢藝文志
言禮者十三家洎及魏晉師𫝊弟受抱殘守闕厥
功偉焉至宋元諸大儒出粹義微言元宗統㑹而
議禮始有歸宿兹編考訂専以經𫝊為權衡謹緝
禮經源流列于首簡
一歴代禮典西京賈董昌言未遑制作東都鋭意舉
修多雜讖緯魏晉則僅𫝊儀注逮梁天監中五禮
始有成書唐開元禮出而五禮之文大備杜氏因
之參輯舊聞作為通典馬氏續加増廣纂入通考
元明各有集禮及典章㑹典等書班孟堅云王者
必因前王之禮順時施宜有所損益夫子亦曰百
世可知述禮制因革
一吉禮為五禮之冠記曰禮有五經莫重于祭唐虞
伯夷典三禮周官大宗伯掌天神地祇人鬼之禮
第兩郊七廟遺文缺微儀禮所𫝊特牲少牢皆大
夫士之祭故漢志有推士禮而致于天子之譏矧
䜟緯繁興康成雜入經註辨難滋起如天帝有六
地祇為二明堂之五室九室祈榖之建子建寅禘
郊不分地社莫别宗廟六祭淆于禘祫分年昭穆
祧遷紊于兄弟繼序他如服冕牲牢樂舞器數岐
説益紛幾千年間廢興創革往往莫之適従兹編
于經𫝊搜集無遺冀以補綴萬一至先儒論説及
累朝奏議亦廣為採取較之通典通考詳畧懸殊
卷帙亦獨多於他禮
一大宗伯三禮馬氏通考以郊社宗廟統之三者亦
各自為叙然先農先蠶以人鬼而入郊社六宗四
類又不能確指為何神經𫝊通解増列百神一項
究不如宗伯三禮為統括今但以義類相從未敢
强分名目
一儀禮十七篇依鄭注嘉禮居其七通典従開元禮
以大射鄉射屬軍禮宋史仍屬嘉禮夫古者射以
觀徳貫革非所尚也今従鄭氏
一大宗伯以賓禮親邦國是時天下封建故諸侯于
天子有朝宗覲遇㑹同問視之禮諸侯鄰國亦相
朝聘自罷侯置守無復古儀杜氏通典採摭古今
分為四條通志但存三恪二王後一則通考竟全
刪去以藩國朝貢附見于朝儀今輯經文天子諸
侯覲聘之禮以存古儀録史𫝊藩國朝貢及遣使
迎勞諸儀以昭近制而士庶人相見禮終焉
一儀禮闕軍禮周官大宗伯以軍禮同邦國曰大師
大均大田大役大封唐開元禮其儀二十有三通
典綜為九條今兼通考之例為類一十有九
一大宗伯以凶禮哀邦國之憂其禮之别有五論語
曰所重民食喪祭喪固凶禮一大端也已詳徐氏
讀禮通考兹特以賑禬補其缺云
一經禮三百周官六職所掌大小戴記所載廣大悉
賅通考将田賦選舉學校職官象緯封建輿地王
禮各為一門不入五禮而朱子經𫝊通解俱編入
王朝禮最為該洽今祖述通解稍變體例附於嘉
禮之内易曰嘉㑹足以合禮葢言盛也
一五禮各門經文之後二十二史紀志列𫝊搜擇頗
廣今附通解王朝禮各類經則照五禮條目詳加
考證史則苐載沿革大端以備參考全文槩従摘
畧
一徐書上自王朝下逮民俗古禮今制靡弗該載是
編六籍而外後世典章始于秦漢訖于前明洪惟
我
朝
聖聖相承制度修明日新富有至于科條所頒敬切訓行
髙深莫贊(蕙田/)叨佐秩宗疎陋是懼復理専門故
業略識源流抑亦退食寝興無忘匪懈云爾