五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷八

　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮八

　　　圜丘祀天

齊書禮志髙帝建元元年七月有司奏郊殷之禮未詳

郊在何年復以何祖配郊殷復在何時未郊得先殷與

不議曹郎中裴昭明儀曹郎中孔逷議今年七月宜殷

祀來年正月宜南郊殿中郎司馬憲議南郊無配饗祠

如舊右僕射王儉議案禮記王制天子先祫後時祭諸

侯先時祭後祫春秋魯僖二年祫明年春禘自此以後

五年再殷禮緯稽命徵曰二年一祫五年一禘經記所

論禘祫與時祭其言詳矣初不以先殷後郊為嫌至於

郊配之重事由王迹是故杜林議云漢業特起不因緣

堯宜以髙祖配天魏髙堂隆議以舜配天蔣濟云漢時

奏議謂堯已禪舜不得為漢祖舜亦已禪禹不得為魏

之祖今宜以武皇帝配天晉宋因循即爲前式

　　　　蕙田案殷祭與郊自是兩事何先後之可議

　　　　裴孔得之王儉則仍讖緯之習詞稍支矣其

　　　　郊配之議則不可易

儉議又云郊日及牲色異議紛然郊特牲云郊之用辛

周之始郊也盧植云辛之為言自新絜也鄭𤣥云用辛

日者為人君當齋戒自新絜也漢魏以來或丁或己而

用辛常多考之典據辛日為允郊特牲又云郊牲幣宜

以正色繆襲據祭法云天地騂犢周家所尚魏以建丑

爲正牲宜尚白白虎通曰三王祭天一用夏正所以然

者夏正得天之數也魏用異朔故牲色不同今大齊受

命建寅創歴郊廟用牲一依晉宋犧牲之色率由舊章

　　　　蕙田案郊日用辛較之或丁或己固有據矣

　　　　但不知其為祀天祈榖之日而非古人冬至

　　　　南郊之正也齊併二郊為一祭用辛日于建

　　　　寅之月所謂義在報天事兼祈榖兩失之矣

建元二年春正月辛丑車駕親祀南郊

樂志建元二年有司奏郊廟雅樂歌辭舊使學士博士

撰搜簡採用請敕外凡肄學者普令製立參議太廟登

歌宜用司徒褚淵餘悉用黄門郎謝超宗辭超宗所撰

多刪顔延之謝莊辭以為新曲備改樂名永明二年太

子步兵校尉伏曼容上表宜集英儒刪纂雅樂詔付外

詳竟不行

　羣臣出入奏肅咸之樂　夤承寶命嚴恭帝緒奄受

　敷錫升中拓宇亘地稱皇罄天作主月域來賓日際

　奉土開元首正禮文樂舉六典聨事九官列序(此下/除四)

　(句皆/顔辭)

　牲出入奏引牲之樂　皇乎敬矣恭事上靈昭教國

　祀肅肅明明有牲在滌有潔在俎以薦王衷以答神

　祜(此上四/句顔辭)陟配在京降德在民奔精望夜髙燎佇晨

　薦豆呈毛血奏嘉薦之樂　我恭我享唯孟之春以

　孝以敬立我蒸民青壇奄靄翠幕端凝嘉俎重薦兼

　籍再升設業設簴展容玉庭肇禋配祀克對上靈(此/一)

　(篇増損/謝辭)

　迎神奏昭夏之樂　惟聖饗帝唯孝饗親(此下除/四句)禮

　行宗祀敬達郊禋金枝中樹廣樂四陳(此下/除)月御案

　節星驅扶輪遥興逺駕曜曜振振告成大報受釐元

　神

　皇帝入壇東門奏永至之樂　紫壇望靈翠幙佇神

　率天奉贄罄地來賓神貺並介泯祗合祉恭昭鑒享

　肅光孝祀威藹四靈洞曜三光皇德全備大禮流昌

　皇帝升壇奏登歌辭　報唯事天祭實尊靈史正嘉

　兆神宅崇禎五畤昭鬯六宗彛序介丘望塵皇軒肅

　舉

　皇帝初獻奏文德宣烈之樂　營太畤定天衷思心

　緒謀筮從(此下除/二句)田燭置爟火通大孝昭國禮融(此/一)

　(句改餘皆顔辭此/下又除二十二句)

　次奏武德宣烈之樂　功燭上宙德耀中天風移九

　域禮飾八埏四靈晨炳五緯宵明膺歴締運道茂前

　聲

　太祖髙皇帝配饗奏髙德宣烈之樂(此章永明二年/造奏尚書令王)

　(儉/辭)　饗帝嚴親則天光大舄奕前古榮鏡無外日月

　宣華卿雲流靄五漢同休六幽咸泰

　皇帝飲福酒奏嘉胙之樂　鬯嘉禮承休錫盛徳符

　景緯昌華應帝策聖藹耀昌基融祉暉世歴聲正涵

　月軌書文騰日迹寶瑞昭神圖靈貺流瑞液我皇崇

　暉祚重芬冠往籍

　送神奏昭夏之樂　薦饗洽禮樂該神娛展辰斾囘

　洞雲路拂琁階柴雰藹青霄開睠皇都顧玉臺留昌

　德結聖懐

　皇帝就燎位奏昭逺之樂　天以德降帝以禮報牲

　罇俯陳柴幣仰燎事展司采敬達瑄薌煙贄青昊震

　颺紫場陳馨示策肅志宗禋禮非物備福唯誠陳

　皇帝還便殿奏休成之樂重奏　昭事上祀饗薦具

　陳囘鑾轉翠拂景翔宸綴縣敷暢鍾石昭融羽炫深

　晷籥曀行風肆序輟度肅禮停文四金聳衞六馭齊

　輪

禮志建元四年世祖即位其秋有司奏前代嗣位或因

前郊年或別始晉宋以來未有畫一今年正月己郊未

審明年應郊與否尚書令王儉議檢晉明帝太寧五年

南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊簡文咸安

二年南郊其年七月崩孝武即位明年改元亦郊宋文

帝元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年

改元亦郊此二代明例差可依倣祭酒張緒等並同詔

可

武帝本紀永明元年春正月辛亥車駕祀南郊大赦改

元

禮志永明元年當南郊而立春在郊後世祖欲遷郊尚

書令王儉啟案王肅曰周以冬至祭天於圜丘以正月

又祭天以祈穀祭法稱燔柴太壇則圜丘也春秋傳云

啟蟄而郊則祈穀也中朝省二丘以并二郊即今之郊

禮義在報天事兼祈穀既不全以祈農何必俟夫啟蟄

史官唯見傳義未達禮㫖又尋景平元年正月三日辛

丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未

南郊其月八日立春此復是近世明例不以先郊後春

為嫌若或以元日合朔為礙者則晉成帝咸康五年正

月一日加元服二日親祠南郊元服之重百僚備列雖

在致齋行之不疑今齋内合朔此即前准竊謂無煩遷

日從之

　　　　蕙田案王儉所云所謂調停之論也既不全

　　　　以祈農則非月令元日之義何必俟夫啟蟄

　　　　又非冬至報天之正意在遷就先郊後春不

　　　　知適以彰其失也

永明二年祠部郎中蔡履議郊與明堂本宜異日漢東

京禮儀志南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五

供蔡邕所據亦然近世存省故郊堂共日來年郊祭宜

有定準太學博士王祐議來年正月上辛宜祭南郊次

辛有事明堂後辛饗祀北郊兼博士劉蔓議漢元鼎五

年以辛巳行事自後郊日略無違異元封元年四月癸

卯登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配漢家郊祀非

盡天子之縣故祠祭之月事有不同後漢永平以來明

堂兆於國南而郊以上丁故供修三祀得并在初月雖

郊有常日明堂猶無定辰何則郊丁社甲有說則從經

禮無文難以意造是以必算良辰而不祭寅丑且禮之

奠祭無同共者唯漢以朝日合於報天爾若依漢書五

供便應先祭北郊然後明堂則是地先天食所未可也

兼太常丞蔡仲熊議鄭志云正月上辛祀后稷於南郊

還於明堂以文王配故宋氏創立明堂郊還即祭是用

鄭志之說也蓋為志者失非𤣥意也𤣥之言曰未審周

明堂以何月於月令則以季秋案𤣥注月令季秋大饗

帝云大饗徧祭五帝又云大饗於明堂以文武配其時

秋也去啟蟄逺矣又周禮大司樂凡大祭祀宿縣尋宿

縣之㫖以日出行事故也若日闇而後行事則無假預

縣果日出行事何得方俟郊還東京禮儀志不記祭之

時日而志云天郊夕牲之夜夜漏未盡八刻進熟明堂

夕牲之夜夜漏未盡七刻進熟尋明堂之在郊前一刻

而進獻奏樂方待郊還魏髙堂隆表九日南郊十日北

郊十一日明堂十二日宗廟案隆此言是審於時定制

是則周禮二漢及魏皆不共日矣禮以辛郊書以丁祀

辛丁皆合宜臨時詳擇太尉從事中郎顧憲之議春秋

傳以正月上辛郊祀禮記亦云郊之用辛尚書獨云丁

巳用牲于郊先儒以為先甲三日辛後甲三日丁可以

接事天神之日後漢永平二年正月辛未宗祀光武皇

帝於明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前無容不

郊而堂則理應郊堂司徒西閣祭酒梁王議孝經鄭𤣥

注云上帝亦天別名如鄭㫖帝與天亦言不殊近代同

辰良亦有據魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配

天宗祀文皇帝於明堂以配上帝此則已行之前準驍

騎將軍江淹議郊旅上天堂祀五帝非謂一日再黷之

謂無俟釐革尚書陸澄議遺文餘事存乎舊書郊宗地

近勢可共日不共者義在必異也元始五年正月六日

辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文於明

堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝於明堂光武

皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祀五帝於

明堂柴山祀帝尚不共日郊堂宜異於例益明陳忠奏

事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日

明堂十六日宗廟十七日世祖廟仲逺五祀紹統五供

與忠此奏皆為相符髙堂隆表二郊及明堂宗廟各一

日摯虞新禮議明堂南郊間三兆禋天享帝共日之證

也又上帝非天昔人言之已詳今明堂用日宜依古在

北郊後漢唯南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二

今祀明堂不應大駕尚書郎王儉議前漢各日後漢亦

不共辰魏晉故事不辨同異宋立明堂唯據自郊徂宮

之義未達祀天旅帝之㫖何者郊壇旅天甫自詰朝還

祀明堂便在日昃雖致祭有由而煩黷斯甚異日之議

於理為宏春秋感精符云王者父天母地則北郊之祀

應在明堂之先漢魏北郊亦皆親奉晉泰寧有詔未及

遵遂咸和八年甫得營繕太常顧和秉議親奉康皇之

世已經遵用宋氏因循未遑釐革今宜親祀北郊明年

正月上辛祀昊天次辛瘞后土後辛祀明堂御並親奉

車服之儀率遵漢制南郊大駕北郊明堂降為法駕衮

冕之服諸祀咸用詔可

　　　　蕙田案祀天以冬至祈穀以孟春北郊以仲

　　　　夏明堂以季秋禮有定期未有并于一時而

　　　　兼及宗廟者漢時本無兩郊及明堂宗廟之

　　　　禮而謬為五供之舉豈可據為典要而援議

　　　　哉永明諸臣不求諸古而尋之非禮宜其聚

　　　　訟紛紜毫無準則徒見嗤於後世爾

　(顧我鈞地天先食辨冬至祀天夏至祀地周禮之明/文也解之者曰冬至一陽始生夏至一隂始生各迎)

　(其始而祀之此理之至當而無可疑者也後世不明/禮意其改為合祭者失固不待言矣亦有分為南北)

　(郊者則又改冬至為孟春遂使昊天之祭有祈穀而/無大報何歟其說以為地先天食理所不可而又援)

　(周正夏正之別以傳㑹之一若周人固有先後而後/世之先後必不可以從周者甚矣其惑也夫冬至之)

　(日微陽始復積之丑月寅月而陽盛焉又進之卯辰/巳三月而陽極焉則此微陽者固即來年之春夏所)

　(以生萬物長萬物者也至來年之夏至而一隂生焉/是乃秋冬之所以遂萬物而成萬物也唯必迎其始)

　(以為敬故祭之乃在建寅正歲之前是則先之至也/何反以為後乎一歲之有十二月也猶一日之有十)

　(二時也今將舉行大典則子夜而興昧爽而畢事論/者不以為昨日之晚而皆知其為次日之早也何獨)

　(于冬至之為來歳始而疑之若夫三統之建子為天/正丑為地正寅為人正固皆可以為嵗首至于二十)

　(四氣之運行則無可改也周人建子豈不知夏之在/前冬之在後耶孔子言行夏之時但言歲首當從人)

　(正耳天開于子之義千古所同行夏正者不得改之/為寅也不原制作之所以然而妄以一年之前後為)

　(次於是正月圜丘五月方澤迎隂氣者乗其始生迎/陽氣者俟其大盛是為尊地而慢天也而反以先天)

　(為敬豈/不悖哉)

武帝本紀三年正月辛卯車駕祠南郊大赦　七年正

月辛亥車駕祠南郊大赦　九年正月辛丑車駕祠南

郊詔京師見囚繫詳量原遣

鬱林王本紀隆昌元年正月辛亥車駕祠南郊

禮志建武二年通直散騎常侍庾曇隆啟伏見南郊壇

員兆外内永明中起瓦屋形製宏壯檢案經史無所准

據尋周禮祭天於圜丘取其因髙之義秦漢以來雖郊

祀參差而壇域中間並無更立宮室宋元嘉南郊至時

權作小陳帳以為退息太始薄加修廣永明初彌漸髙

麗往年工匠遂啟立瓦屋前代帝皇豈于上天之祀而

昧營搆所不為者深有情意至敬無文以素為貴竊謂

郊事宜擬休偃不俟髙大以明謙恭肅敬之㫖太學博

士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案設皇邸國有故而祭

亦曰旅氊案以氊為牀於幄中不聞郊所置宮宇兼左

丞王摛議掃地而祭於郊謂無築室之議並同曇隆驍

騎將軍虞炎議以為誠慤所施止在一壇漢之郊祀饗

帝甘泉天子自竹宮望拜息殿去壇場既逺郊奉禮畢

旋幸於此瓦殿之與帷宮謂無簡格祠部郎李撝議周

禮凡祭祀張其旅幕張尸次尸則有幄仲師云尸次祭

祀之尸所居更衣帳也凡祭之文既不止於郊祀立尸

之言理應關於宗廟古則張幕今也房省宗廟旅幕可

變為棟宇郊祀氊案何為不轉製檐甍曇隆議不行

祠部郎何佟之奏曰案周禮大宗伯以蒼璧禮天黄琮

禮地鄭𤣥又云皆有牲幣各倣其器之色如禮天圜丘

用𤣥犢禮地方澤用黄牲矣牧人云凡陽祀用騂牲隂

祀用黝牲鄭𤣥云騂赤黝黑也陽祀祭天南郊及宗廟

隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞

埋於泰圻祭地也用騂犢鄭云地隂祀用黝牲與天俱

用犢故連言之耳知此祭天地即南北郊矣今南北兩

郊同用𤣥牡又明堂宗廟社稷俱用赤有違昔典又鄭

𤣥云祭五帝於明堂勾芒等配食自晉以來并圜丘於

南郊是以郊壇列五帝勾芒等今明堂祀五精更闕五

神之位北郊祭地祗而設重黎之坐二三乖舛懼虧盛

則前軍長史劉繪議語云犂牛之子騂且角雖欲勿用

山川其舍諸未詳山川合為隂祀不若在隂祀則與黝

乖矣佟之又議周禮以天地為大祀四望為次祀山川

為小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其

祀大宜從本也山川以下牲色不見者以其小從所尚

也則論禮二說豈不合符參議為允從之

明帝本紀簡于出入竟不南郊

東昏侯本紀永元元年正月辛卯車駕祠南郊　三年

正月辛亥車駕祠南郊大赦

和帝本紀永元三年二月己巳羣臣上尊號立宗廟及

南北郊

　蕭穎胄傳梁王屢表勸和帝即尊號穎胄使別駕宗

　史撰定禮儀于江陵立宗廟南北郊悉依建康

　　　　　　　　　　右齊郊禮

隋書禮儀志梁南郊為圜壇在國之南(髙二丈七尺上/徑十一丈下徑)

(十八丈其外/再壝四門)常與北郊間歲正月上辛行事用一特牛

祀天皇大帝於其上以皇考太祖文帝配禮以蒼璧制

幣(五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿/太微軒轅文昌北斗三台老人風伯司空雷電雨師)

(皆從祀其五帝二十八宿及風雨師/等座有坎五帝亦如之餘皆平地)器以陶匏席用藁

秸太史設燎壇於景地皇帝齋於萬夀殿乗玉輅駕以

行禮禮畢變服通天冠而還

樂志梁氏之初樂緣齊舊武帝素善鐘律詳悉舊事遂

自制定禮樂國樂以雅為稱取詩序云言天下之事形

四方之風謂之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去

階步之樂增撤食之雅焉衆官出入宋元徽三年儀注

奏肅咸樂齊及梁初亦同至是改為俊雅取禮記司徒

論選士之秀者而升之學曰俊士也二郊太廟明堂三

朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齊

及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫

也二郊太廟同用牲出入宋元徽二年儀注奏引牲齊

及梁初亦同至是改為滌雅取禮記帝牛必在滌三月

也薦毛血宋元徽三年儀注奏嘉薦齊及梁初亦同至

是改為牷雅取春秋左氏傳牲牷肥腯也北郊明堂太

廟並同用降神及迎送宋元徽三年儀注奏昭夏齊及

梁初亦同至是改為諴雅取尚書至諴感神也皇帝飲

福酒宋元徽三年儀注奏嘉祚至齊不改梁初改為永

祚至是改為獻雅取禮記祭統尸飲五洗玉爵獻卿古

之福酒亦古獻之義也北郊明堂太廟同用就燎位宋

元徽三年儀注奏昭逺齊及梁不改就埋位齊永明六

年儀注奏隷幽至是燎埋俱奏禋雅取周禮大宗伯以

禋祀祀昊天上帝也其辭並沈約所製

　俊雅歌詩三曲四言　設官分職髦俊攸俟髦俊伊

　何貴德尚齒唐又咸事周寧多士區區衞國猶賴君

　子漢之得人帝猷乃理　開我八襲闢我九重珩佩

　流響纓紱有容衮衣前邁列辟雲從義兼東序事美

　西雍分階等肅異列齊恭　重列北上分庭異陛百

　司揚職九賓相禮齊宋舅甥魯衞兄弟思皇藹藹羣

　龍濟濟我有嘉賓實唯愷悌

　皇雅三曲五言　帝德實廣運車書靡不賓執瑁朝

　羣后垂旒御百神八荒重譯至萬國婉來親　華葢

　拂紫微勾陳統太一容裔被緹組參差羅罕畢星囘

　照以爛天行徐且謐　清蹕朝萬㝢端冕臨正陽青

　絇黄金繶衮衣文繡裳既散華蟲采復流日月光

　滌雅一曲四言　將修盛禮其儀孔熾有腯斯牲國

　門是置不黎不㾞靡諐靡忌呈肌獻體永言昭事俯

　休皇德仰綏靈志百福具膺嘉祥允洎駿奔伊在慶

　覃遐嗣

　牷雅一曲四言　反本興敬復古昭誠禮容宿設祀

　事孔明華俎待獻崇碑麗牲充哉繭握肅矣簪纓其

　膋既啟我豆既盈庖丁遊刃葛盧驗聲多祉攸集景

　福來并

　諴雅一曲三言(南郊降/神用)　懐忽慌瞻浩蕩盡諴潔致

　䖍想出杳㝠降無象皇情肅具僚仰人禮盛神途敞

　僾明靈申敬饗感蒼極洞𤣥壤

　諴雅一曲四言(南北郊明堂太/廟送神同用)　我有明德馨非稷

　黍牲玉孔備嘉薦唯旅金懸宿設和樂具舉禮達幽

　明敬行罇俎鼓鐘云送遐福是與

　獻雅一曲四言　神宮肅肅天儀穆穆禮獻既同膺

　此釐福我有馨明無愧史祝

　禋雅一曲四言(就/燎)　紫宮昭煥太一微𤣥降臨下土

　尊髙上天載陳珪璧式備牲牷雲孤清引栒虡髙懸

　俯昭象物仰致髙煙肅彼靈祉咸達皇䖍

普通中薦蔬之後改諸雅歌勅蕭子雲製詞既無牲宰

遂省滌雅牷雅云

歴代名臣奏議天監元年時議又以為周禮云若樂六

變天神皆降神居上𤣥去還怳忽降則自至迎則無所

可改迎為降而送依前式又周禮云若樂八變則地祗

皆出可得而禮地宜依舊名逆神並從之　初宋齊代

祀天地祭宗廟准漢祠太一后土盡用宮懸又太常任

昉亦據王肅議云周官以六律五聲八音六舞大合樂

以致鬼神以和邦國以諧兆庶以安賓客以恱逺人是

謂六同一時皆作今六代舞獨分用之不懕人心遂依

肅議祭祀郊廟備六代樂

梁書劉勰傳時七廟饗薦已用蔬果而二郊農社猶有

犧牲勰乃表言二郊宜與七廟同改詔付尚書議依勰

所陳

　　　　蕙田案郊廟大典至無血食此不經之事有

　　　　梁君臣其亦運會使然歟

禮儀志天監三年左丞吳操之啟稱傳云啟蟄而郊郊

應立春之後尚書左丞何佟之議今之郊祭是報昔歲

之功而祈今年之福故取歲首上辛不拘立春之先後

周冬至於圜丘大報天也夏正又郊以祈農事故有啟

蟄之說自晉太始二年并圜丘方澤同於二郊是知今

之郊禋禮兼祈報不得限以一途也帝曰圜丘自是祭

天先農即是祈穀但就陽之位故在郊也冬至之夜陽

氣起於甲子既祭昊天宜在冬至祈穀時可依古必須

啟蟄在一郊壇分為二祭自是冬至謂之祀天啟蟄名

為祈穀

　　　　蕙田案武帝此言乃得周禮之正然卒未嘗

　　　　至日郊祭真所謂知之非艱者歟

何佟之又啟案鬯者盛以六彛覆以畫羃備其飾施之

宗廟今南北二郊儀注有祼既乖尚質謂宜革變博士

明山賔議以為表記天子親耕潔盛秬鬯以事上帝蓋

明堂之祼耳郊不應祼帝從之又有司以為祀竟器席

相承還庫請依典燒埋之佟之等議案禮祭器敝則埋

之今一用便埋費而乖典帝曰薦藉輕物陶匏賤器方

還付庫容復穢惡但敝則埋之蓋謂四時祭器耳自是

從有司議燒埋之

　　　　蕙田案祼地所以求神于隂天神在上故無

　　　　祼秬鬯乃八尊所用不必祼也何議是明山

　　　　賓謂秬鬯事上帝為明堂之祼則謬矣上帝

　　　　即天郊既不祼明堂安得有祼其病正坐以

　　　　天與上帝為二仍注家之弊也

四年佟之云周禮天曰神今天不稱神天攢題宜曰皇

天座又南郊明堂用沈香取本天之質陽所宜也帝從

之

梁書武帝紀四年正月戊申詔曰夫禋郊饗帝至敬攸

在致誠盡慤猶懼有違而往代多令宮人縱觀兹禮幃

宮廣設輜軿耀路非所以仰䖍蒼昊昭感上靈屬車之

間見譏前世便可自今停止辛亥輿駕親祠南郊赦天

下

隋書禮儀志五年(武/帝)明山賓稱伏尋制㫖周以建子祀

天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天

七月祭地自頃代以來南北二郊同用夏正詔更詳議

山賔以為二儀並尊三朝慶始同以此日二郊為允并

請迎五帝於郊皆以始祖配饗及郊廟受福唯皇帝再

拜明上靈降祚臣下不敢同也詔並依議

七年帝以一獻為質三獻則文事天之道理不應然詔

下詳議博士陸瑋明山賓禮官司馬褧以為宗祧三獻

義兼臣下上天之禮主在帝王約理申義一獻為允自

是天地之祭皆一獻始省太尉亞獻光禄終獻又太常

丞王僧崇稱五祀位在北郊圜丘不宜重設帝曰五行

之氣天地俱有故宜兩從崇又曰風伯雨師即箕畢星

矣而今郊祀箕畢二星復祭風伯雨師恐繁祀典帝曰

箕畢自是二十八宿之名風伯雨師自是箕畢星下隷

兩祭非嫌

　梁書許懋傳宋齊舊儀郊天祀帝皆用衮冕至天監

　七年懋始請造大裘

　何允傳髙祖遣領軍司馬王果宣㫖諭意允因謂果

　曰圜丘國郊舊典不同南郊祠五帝靈威仰之類圜

　丘祠天皇大帝北極大星是也往代合之郊丘先儒

　之巨失今梁德告始不宜遂因前謬卿宜詣闕陳之

　　　　蕙田案何允棲身巖穴而因使獻言其真篤

　　　　守鄭學者也然終梁之世郊丘不分後且并

　　　　南郊從祀而去之則武帝亦知允言之非矣

梁書武帝本紀天監八年正月辛巳輿駕親祠南郊赦

天下内外文武各賜勞一年

十年正月辛丑輿駕親祠南郊大赦天下居局治事賜

勞二月

隋書禮儀志十一年太祝牒北郊止有一海及二郊相

承用染俎盛牲素案承玉又制南北二郊壇下衆神之

座悉以白茅詔下詳議八座奏禮云觀天下之物無可

以稱其徳則知郊祭為俎理不應染又藉用白茅禮無

所出皇天大帝坐既用俎則知郊有俎義於是改用素

俎并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁薦并以素

俎又帝曰禮祭月於坎良由月是隂義今五帝天神而

更居坎又禮云祭日於壇祭月於坎並是別祭不關在

郊故得各從隂陽而立壇坎兆於南郊就陽之義居於

北郊就隂之義既云就陽義與隂異星月與祭理不為

坎八座奏曰五帝之義不應居坎良由齊代圜丘小而

且峻邊無安神之所今丘形既大易可取安請五帝座

悉於壇上外域二十八宿及雨師等座悉停為坎自是

南北二郊悉無坎位矣

梁書武帝本紀十二年正月辛卯輿駕親祠南郊赦大

辟以下

天監十四年春正月辛亥輿駕親祠南郊詔曰朕恭祗

明祀昭事上靈臨竹宮而登泰壇服裘冕而奉蒼璧柴

望既升誠敬克展思所以對越乾元宏宣徳教而缺於

治道政法多昧實佇羣才用康庶績可班下逺近博採

英異若有確然鄉黨獨行州閭肥遯丘園不求聞達藏

器待時未加收採或賢良方正孝悌力田並即騰奏具

以名上當擢彼周行試以邦邑庶百司咸事兆民無隐

又世輕世重隨時約法前以劓墨用代重辟猶念改悔

其路已壅並可省除　十六年春正月辛未輿駕親祠

南郊

隋書禮儀志十七年帝以威仰魄寶俱是天帝于壇則

尊于下則卑且南郊所祭天皇其五帝別有明堂之祀

不煩重設又郊祀二十八宿而無十二辰於義闕然于

是南郊始除五帝祀加十二辰座與二十八宿各於其

方而為壇

梁書武帝紀天監十八年春正月辛卯輿駕親祠南郊

孝悌力田賜爵一級

普通二年春正月辛巳輿駕親祠南郊詔曰凡民有單

老孤稚不能自存主者郡縣咸加收養贍給衣食每令

周足以終其身又于京師置孤獨園孤幼有歸華髮不

匱若終年命厚加料理尤窮之家勿收租賦夏四月乙

卯改作南北郊　三年八月作二郊及籍田畢班賜工

匠各有差　四年春正月辛卯輿駕親祀南郊大赦天

下應諸窮疾咸加賑䘏并班下四方時理獄訟　六年

正月辛亥輿駕親祀南郊大赦天下

大通元年春正月辛未輿駕親祀南郊詔曰奉時昭事

䖍薦蒼璧思承天徳惠此下民凡因事去土流移他境

者並聽復宅業蠲役五年尤貧之家勿收三調孝悌力

田賜爵一級

中大通元年正月辛酉輿駕親祠南郊大赦天下孝悌

力田賜爵一級　三年正月辛巳輿駕親祠南郊大赦

天下孝悌力田賜爵一級　五年春正月辛卯輿駕親

祠南郊大赦天下孝悌力田賜爵一級

大同二年六月詔曰南郊明堂陵廟等令與朝請同班

于事為輕可改視散騎侍郎　三年正月辛丑輿駕親

祠南郊大赦天下孝悌力田賜爵一級　五年春正月

丁巳御史中丞參禮儀事賀琛奏今南北二郊及籍田

往還並宜御輦不復乘輅二郊請用素輦籍田往還乘

常輦皆以侍中陪乘停大將軍及太僕詔付尚書博議

施行改素輦名大同輦辛未車駕親祠南郊詔孝悌力

田及州閭鄉黨稱為善人者各賜爵一級　七年正月

辛巳車駕親祠南郊赦天下其有流移及失桑梓者各

還田宅蠲課五年

太清元年春正月辛酉輿駕親祠南郊詔曰天行彌綸

覆幬之功博乾道變化資始之德成朕沐浴齋宮䖍恭

上帝祗事槱燎髙熛太一大禮克遂感慶兼懐思與億

兆同其福惠可大赦天下尤窮者無出即年租調清議

禁錮並皆宥釋所討逋叛巧籍隠年闇丁匿口開恩百

日各令自首不問往罪流移他鄉聽復宅業蠲課五年

孝悌力田賜爵一級居局治事賞勞二年可班下逺近

博採英異或德茂州閭道行鄉邑或獨行特立不求聞

達咸使言上以時招聘

　　　　　　　　　　右梁郊禮

隋書禮儀志陳制亦以間歲正月上辛用特牛一祀天

地於南北二郊永定元年武帝受禪修南郊圜壇髙二

丈二尺五寸上廣十丈柴燎告天明年正月上辛有事

南郊以皇考德皇帝配其餘準梁之舊

陳書髙祖本紀永定二年春正月辛丑輿駕親祠南郊

詔曰朕受命君臨初移星琯孟陬嘉月備禮泰壇景候

昭華人祗允慶思令億兆咸與惟新且往代祅氛于今

猶梗軍機未息徵賦咸繁事不獲已久知下弊言念黔

黎無忘寢食夫罪無輕重已發覺未發覺在今昧爽以

前皆赦除之西寇自王琳以下並許返迷一無所問近

所募義軍本擬西寇並宜解遣留家附業輓訂軍資未

送者並停元年軍糧逋餘者原其半州郡縣軍戍並不

得輒遣使民間務存優養若有侵擾嚴為法制

隋書禮儀志永定二年正月上辛有事南郊除十二辰

座加五帝位

文帝本紀天嘉元年春正月辛酉輿駕親祠南郊詔曰

朕式饗上𤣥䖍奉牲玉髙禋禮畢誠敬兼宏且隂霾浹

辰褰霽在日雲物韶朗風景清和慶動人祗忭流庶俗

思俾黎元同此多祜可賜民爵一級

天嘉三年春正月庚戌設帷宮於南郊幣告胡公以配

天辛亥輿駕親祠南郊詔曰朕負荷寶圖函囘星琯兢

兢業業庶㡬治定而德化不孚俗弊滋甚永言念之無

忘日夜陽和布氣昭事上帝躬奉牲玉誠兼享敬思與

黎元被斯寛惠可普賜民爵一級其孝悌力田別加一

等

隋書禮儀志文帝天嘉中南郊改以髙祖配

太常卿許亨奏曰昔梁武帝云天數五地數五五行之

氣天地俱有故南北郊内並祭五祀臣案周禮以血祭

社稷五祀鄭𤣥云隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之

神也五神主五行隸于地故與埋沈疈辜同為隂祀既

非煙柴無關陽祭故何休云周爵五等者法地有五行

也五神位在北郊圜丘不宜重設制曰可　又奏曰梁

武帝議箕畢自是二十八宿之名風師雨師自是箕畢

下隷非即星也故郊雩之所皆兩祭之臣案周禮大宗

伯之職云槱燎祀司中司命風師雨師鄭衆云風師箕

也雨師畢也詩云月離于畢俾滂沱矣如此則風伯雨

師即箕畢星矣而今南郊祀箕畢二星復祭風伯雨師

恐乖祀典制曰若郊設星位任即除之　亨又奏曰梁

儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故不三獻臣案

周禮司樽所言三獻施於宗祧而鄭注一獻施於羣小

祀今用小祀之禮施於天神大帝梁武此義為不通矣

且樽俎之物依於質文拜獻之禮主於䖍敬今請凡郊

丘祀事準於宗祧三獻為允制曰依議

廢帝紀光大元年正月辛卯輿駕親祠南郊

隋書禮儀志宣帝即位以南北二郊卑下更議增廣久

而不決至太建十一年尚書祠部郎王元規議曰案前

漢黄圖上帝壇徑五丈髙九尺后土壇方五丈髙六尺

梁南郊壇上徑十一丈下徑十八丈髙二丈七尺北郊

壇上方十丈下方十二丈髙一丈即日南郊壇廣十丈

髙二丈二尺五寸北郊壇廣九丈三尺髙一丈五寸今

議增南郊壇上徑十二丈則天大數下徑十八丈取於

三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂北郊壇上方

十丈以則地義下方十五丈亦取二分益一髙一丈二

尺亦取二倍漢家之數禮記云為髙必因丘陵為下必

因川澤因名山升中于天因吉土饗帝于郊周官云冬

日至祀天於地上之圜丘夏日至祭地於澤中之方丘

祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也記云

至敬不壇掃地而祭於其質也以報覆燾持載之功爾

雅亦云丘言非人所造為古圎方兩丘並因見有而祭

本無髙廣之數後世隨事遷都而建立郊禮或有地吉

而未必有丘或有見丘而不必廣絜故有築建之法而

制丈尺之儀愚謂郊祀事重圓方二丘髙下廣狹既無

明文但五帝不相㳂三王不相襲今謹述漢梁并即日

三代壇不同及更增修丈尺如前聽㫖詔遂依用

陳書姚察傳遷尚書祠部侍郎此曹職司郊廟昔魏王

肅奏祀天地設宮縣之樂八佾之舞爾後因循不革梁

武帝以為事人禮縟事神禮簡古無宮縣之文陳初承

用莫有損益髙宗欲設備樂立義以梁武帝為非時朝

端在位咸希上㫖察乃博引經籍獨違羣議據梁樂為

是當時莫不慙服

隋書音樂志陳初並梁樂

陳書宣帝紀大建三年正月辛酉輿駕親祠南郊　五

年正月辛巳輿駕親祠南郊　七年正月辛未輿駕親

祠南郊

隋書禮儀志後主嗣立無意典禮之事加舊儒碩學漸

以凋喪至於朝亡竟無改作

　　　　　　　　　　右陳郊禮

魏書樂志天興元年冬詔尚書吏部郎鄧淵定律呂協

音樂孟秋祀天西郊兆内壇西備列金石樂具皇帝入

兆内行禮咸奏舞八佾之舞

太祖本紀天興二年春正月甲子初祠上帝于南郊以

始祖神元皇帝配降壇視燎成禮而反

禮志為壇通四陛為壝埓三重天位在其上南面神元

西面五精帝在壇内壝内四帝各於其方一帝在未日

月五星二十八宿天一太一北斗司中司命司祿司民

在中壝内各於其方其餘從食者合一千餘神餟在外

壝内藉用藁秸玉用四珪幣用束帛牡用黝犢器用陶

匏上帝神元用犢各一五方帝共用犢一日月等共用

牛一祭畢燎牲體左于壇南已地從陽之義明年正月

辛酉郊天其後冬至祭上帝于圜丘夏至祭地于方澤

用牲幣之屬與二郊同

樂志太祖初冬至祭天于南郊圜丘樂用皇矣奏雲和

之舞事訖奏維皇將燎

初侍中崔光臨淮王彧並為郊廟歌辭而迄不施用樂

人傳習舊曲加以訛失了無章句後太樂令崔九龍條

記上之樂署今見傳習其中復有所遺至于古雅尤多

亡矣

太祖本紀天賜二年夏四月車駕有事于西郊車旗盡

黒

禮志天賜二年夏四月復祀天于西郊為方壇一置木

主七于上東為二陛無等周垣四門門各依其方色為

名牲用白犢黄駒白羊各一祭之日帝御大駕百官及

賓國諸部大人畢從至郊所帝立青門内近南壇西内

朝臣皆位于帝北外朝臣及大人咸位于青門之外后

率六宮從黑門入列於青門内近北並西面廩犧令掌

牲陳于壇前女巫執鼔立於陛之東西面選帝之十族

子弟七人執酒在巫南西面北上女巫升壇搖鼓帝拜

后肅拜百官内外盡拜祀訖復拜拜訖乃殺牲執酒七

人西向以酒灑天神主復拜如此者七禮畢而返自是

之後歲一祭

　　　　蕙田案歴代郊祀雖變更非一而帝后同拜

　　　　則未之聞也然非禮之禮其來有自既可神

　　　　祇共席夫婦同牢則内外躬親奚而不可故

　　　　岷江始以濫觴豫章生乎兩葉引而伸之觸

　　　　類而長之斯亦猶合祭並配之㫖已

延興二年六月顯祖以西郊舊事歲增木主七易代則

更兆其事無益于神明乃革前儀定制主七立碑於郊

所

髙祖本紀太和十年四月甲子帝初以法服御輦祀于

西郊　冬十月癸酉有司議依故事配始祖于南郊

十二年閏月甲子帝觀築圜丘于南郊　十三年正月

辛亥車駕有事于圜丘于是始備大駕　十五年八月

壬辰議肆類于上帝禋于六宗之禮帝親臨決

禮志髙閭請依先別處六宗之兆總為一祀而祭之帝

曰詳定朝令祀為事首朕躬覽尚書之文稱肆類于上

帝禋于六宗文相連屬理似一事上帝稱肆而無禋六

宗言禋而不別其名以此推之上帝六宗當是一時之

祀非別祭之名肆類非獨祭之月焚禋非他祀之用六

宗者必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事

故稱禋以關其他故稱六以證之然則肆類上帝禋于

六宗一祭也互舉以成之今祭圜丘五帝在焉其牲幣

俱禋故稱肆類上帝禋于六宗一祀而六祀備焉六祭

既備無煩復別立六宗之位便可依此附令永為定法

　　　　蕙田案以六宗為祀天亦是創見

髙祖本紀太和十六年正月辛酉始以太祖配南郊

三月辛酉省西郊郊天雜事　十八年三月罷西郊祭

天

禮志太和十九年十一月庚午帝幸委粟山議定圜丘

己卯帝在合溫室引咸陽王禧司空公穆亮吏部尚書

任城王澄及議禮之官詔曰朝集公卿欲論圜丘之禮

今短晷斯極長日方至案周官祀昊天上帝于圜丘禮

之大者而漢禮有參差魏晉猶亦未一我魏氏雖上參

三皇下考叔世近代都祭圜丘之禮復未考周官為不

刋之法令以此祭圜丘之禮示卿等欲與諸賢考之厥

衷帝曰夕牲之禮無可依準近在代都已立其議殺牲

祼神誠是一日之事終無夕而殺牲待明而祭員外散

驍常侍劉芳對曰臣謹案周官牧人職正有夕展牲之

禮實無殺牲之事祕書令李彪曰夕不殺牲誠如聖㫖

未審告廟以不臣聞魯人將有事于上帝必先有事于

泮宮注曰先人以此推之應有告廟帝曰卿言有理但

朕先以郊配意欲廢告而卿引證有據當從卿議　帝

又曰圜丘之牲色無常準覽推古事乖互不一周家用

騂解言是尚晉代靡知所據舜之命禹悉用堯辭復言

𤣥牡告于后帝今我國家時用夏正至于牲色未知何

準祕書令李彪曰觀古用𤣥是取天𤣥之義臣謂宜用

𤣥至于五帝各象其方色亦有其義帝曰天何時不𤣥

地何時不黄意欲從𤣥　又曰我國家常聲鼓以集衆

易稱二至之日商旅不行后不省方以助微陽微隂今

若依舊鳴鼓得無闕寢鼓之義員外郎崔逸曰臣案周

禮當祭之日靁鼓靁鼗八面而作猶不妨陽臣竊謂以

鼔集衆無妨古義　癸未詔三公衮冕八章太常鷩冕

六章用以陪薦甲申長至祀昊天于委粟山

髙祖本紀甲申有事于圜丘丙戌大赦天下

　崔元伯傳元伯同郡董謐入朝拜儀曹郎撰郊廟社

　稷之儀

　李業興傳衍散騎常侍朱异問業興曰魏洛中委粟

　山是南郊邪業興曰委粟是圜丘非南郊异曰比聞

　郊丘異所是用鄭義我此中用王義業興曰然洛京

　郊丘之處專用鄭解异曰若然女子逆降傍親亦從

　鄭以不業興曰此之一事亦不專從若卿此間用王

　義除禫應用二十五月何以王儉喪禮禫用二十七

　月也异遂不答

　　　　蕙田案郊丘分合南北不同故業興朱异各

　　　　是其是斯乃使命之體非關議禮之準也然

　　　　南宗王肅因仍晉代中原之士堅守鄭學向

　　　　非晉武為肅外孫則郊丘合一之說且不傳

　　　　于後世矣

禮志世宗景明二年十一月壬寅改築圜丘于伊水之

陽乙卯仍有事焉

　恩倖傳每適郊廟趙修常驂陪

　　　　蕙田案郊廟車駕乃以嬖人驂陪志亦荒矣

肅宗本紀正光三年十一月乙巳車駕有事于圜丘大

赦天下　五年春正月辛丑車駕有事于南郊

出帝紀永熙元年十一月丁酉日南至車駕有事于圜

丘

樂志二至郊天地四節祠五帝或公卿行事唯四月郊

天帝常親行樂加鐘懸以為迎送之節

　齊書北魏傳城西有祠天壇立四十九木人長丈許

　白幘練裙馬尾被立壇上常以四月四日殺牛馬祭

　祀

　　　　　　　　　　右北魏郊禮

北齊書文宣帝本紀天保二年正月辛亥有事于圜丘

以神武皇帝配

隋書禮儀志後齊制圜丘方澤並三年一祭謂之禘祀

圜丘在國南郊丘下廣輪二百七十尺上廣輪四十六

尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二級四面各一

陛下級方維八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝

外壝去中壝各二十五步皆通八門又為大營於壝之

外廣輪三百七十步其營壍廣一十二尺深一丈四面

各通一門又為燎壇於中壝之外當丘之景地廣輪三

十六尺髙三尺四面各有陛圜丘則以蒼璧束帛正月

上辛祀昊天上帝于其上以髙祖神武皇帝配五精之

帝從祀于其中丘面皆内向日月五星北斗二十八宿

司中司命司人司祿風師雨師靈星于下立為衆星之

位遷于内壝之中合用蒼牲九夕牲之旦太尉告廟陳

幣于神武廟訖埋于兩楹間焉皇帝初獻太尉亞獻光

祿終獻司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常

丞已下薦衆星其後諸儒定禮圜丘改以冬至云

北齊書文宣帝本紀八年八月詔丘郊禘祫時祀皆市

取少牢不得剖割有司監視必令豐備

孝昭帝本紀皇建二年正月辛亥祀圜丘

隋書音樂志齊神武霸跡肇創遷都于鄴猶曰人臣故

咸遵魏典及文宣初禪尚未改舊章武成之時始定四

郊宗廟三朝之樂羣臣入出奏肆夏牲入出薦毛血並

奏昭夏迎送神及皇帝初獻禮五方上帝並奏髙明之

樂為覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還

便殿並奏皇夏以髙祖配饗奏武德之樂為昭列之舞

今列其辭云

　大禘圜丘及北郊歌辭

　夕牲羣臣入門奏肆夏樂辭　肇應靈序奄字黎人

　乃朝萬國爰徵百神祗展方望幽顯咸臻禮崇聲協

　贄列珪陳翼差鱗次端笏垂紳來趨動色式贊天人

　迎神奏髙明樂辭(登歌/辭同)　唯神監矣皇靈肅止圓璧

　展事成文即始士備八能樂合六變風湊伊雅光華

　襲薦宸衞騰景靈駕霏煙嚴壇生白綺席凝𤣥

　牲出入奏昭夏辭　剛柔設位唯皇配之言肅其禮

　念暢在兹飾牲舉獸載歌且舞既捨伊腯致精靈府

　物色唯典齋沐加恭宗族咸暨罔不率從

　薦毛血奏昭夏辭(羣臣出奏肆夏進熟羣/臣入奏肆夏辭同初入)　展禮上

　月肅事應時繭栗為用交暢有期弓矢斯發瓮簝將

　事圓神致祀率由先志和以鑾刀臭以血膋至哉敬

　矣厥義孔髙

　進熟皇帝入門奏皇夏辭　帝敬昭宣皇誠肅致玉

　帛齊軌屏攝咸次三垓上列四陛旁升龍陳萬騎鳳

　動千乗神儀天藹晬容離曜金根停軫奉光先導

　皇帝升丘奏皇夏辭(壇上登/歌辭同)　紫壇雲曖紺幄霞褰

　我其陟止載致其䖍百靈竦聽萬邦咸仰人神咫尺

　𤣥應肸蠁

　皇帝初獻奏髙明樂辭　上下眷旁午從爵以質獻

　以恭咸斯暢樂唯雍孝敬闡臨萬邦

　皇帝奠爵訖奏髙明樂覆燾之舞辭　自天子之會

　昌神道丘陵肅事克光天保九關洞開百靈環列八

　樽呈備五聲投節

　皇帝獻太祖配饗神座奏武德之樂昭烈之舞辭(皇/帝)

　(小退當昊天上帝神座/前奏皇夏辭同上皇夏)　配神登聖主極尊靈敬宣

　昭燭咸逹窅㝠禮宏化定樂奏功成穰穰介福下被

　羣生

　皇帝飲福酒奏皇夏之樂(皇帝詣東陛還便座又/奏皇夏辭同初入門)

　皇心緬且感吉蠲奉至誠赫哉光盛德乾巛詔百靈

　報福歸昌運承祐播休明風雲馳九域龍蛟躍四溟

　浮幕呈光氣儷象燭華精濩武方知恥韶夏僅同聲

　送神降丘南陛奏髙明樂辭(皇帝之望燎位又奏/皇夏辭同上皇夏)

　獻享畢懸佾周神之駕將上遊超北極絶河流懐萬

　國寧九州欣帝道心顧留帀上下荷皇休

　紫壇既燎奏昭夏樂辭(皇帝自望燎還本位/奏皇夏辭同上皇夏)　𤣥黄

　覆載元首照臨合德致禮有契其心敬申事闋潔誠

　云報玉帛載升棫樸斯燎寥廓幽曖播以馨香皇靈

　唯監降福無疆

　皇帝還便殿奏皇夏辭(羣臣出奏肆夏辭同上/肆夏祠感帝用圜丘辭)　天

　大親嚴匪敬伊孝永言肆饗宸明增耀陽丘既暢大

　典逾光乃安斯息欽若舊章天迴地旋鳴鑾引警且

　萬且億皇歴惟永

　陸卬傳齊之郊廟諸歌多卬所制

後主紀天統三年正月辛卯祀圜丘

　　　　蕙田按齊承魏制分立郊丘圜丘三年一祭

　　　　謂之禘祀初以正月上辛祀昊天上帝後改

　　　　以冬至南郊則歲一祀以正月上辛祀所感

　　　　帝大抵從鄭康成禮注之謬而圜丘祀昊天

　　　　以上辛則并與鄭氏不同矣考終齊之世祀

　　　　圜丘者三祀南郊者一皆以春正月而冬至

　　　　之祭卒未嘗行則失禮之中又失禮焉

　　　　　　　　　　右北齊郊禮

周書孝閔帝本紀元年春正月壬寅祠圜丘詔曰予本

自神農其于二丘宜作厥主始祖獻侯啟土遼海肇有

國基配南北郊文考德符五運受天明命祖于明堂以

配上帝

明帝本紀元年九月即天王位冬十月乙酉祠圜丘

十一月丁未祀圜丘

　　　　蕙田案孟冬仲冬連舉二祭史家亦不言其

　　　　故或十月為即位告祭十一月為正祭歟

武帝本紀保定元年春正月庚戌祀圜丘

天和二年春正月丁亥初立郊丘壇壝制度

宣帝本紀宣政元年即位七月丙午祀圜丘

隋書禮儀志後周憲章姬周祭祀之式多依儀禮司量

掌為壇之制圜丘三成成崇一丈二尺深二丈上徑六

丈十有二階每等十有二節在國陽七里之郊圜壝徑

三百步内壝半之方一成下崇一丈徑六丈八尺上崇

五尺方四丈八方方一階階十級級一尺其祭圜丘及

南郊並正月上辛圜丘則以其先炎帝神農氏配昊天

上帝于其上五方上帝日月内官中官外官衆星並從

祀皇帝乗蒼輅載𤣥冕備大駕而行預祭者皆蒼服

音樂志周太祖迎魏武入關樂聲皆闕恭帝元年平荆

州大獲梁氏樂器以屬有司制其歌舞竟未之行也天

和元年武帝初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟

禘祫俱用六舞南郊則大夏降神大濩獻熟次作大武

正德武德山雲之舞宣帝嗣位郊廟皆循用之無所改

作今採其辭云

　圜丘歌辭

　降神奏昭夏　重陽禋祀大報天景午封壇肅且圜

　孤竹之管雲和弦神光未下風肅然王城七里通天

　臺紫微斜照影徘徊連珠合璧重光來天策蹔轉鉤

　陳開

　皇帝將入門奏皇夏　旌廻外壝蹕靜郊門千乗按

　轡萬騎雲屯藉茅無咎掃地唯尊揖讓展禮衡璜節

　步星漢就列風雲相顧取法于天降其永祚

　俎入奏昭夏　日至大禮豐犧上辰牲牢修牧繭栗

　毛純俎豆斯立陶匏以陳大報反命居陽兆日六變

　鼔鐘三和琴瑟俎竒豆偶唯誠唯質

　奠玉帛奏昭夏　員玉已奠蒼幣斯陳瑞形成象璧

　氣含春禮從天數知總員神為祈為祀至敬咸遵

　皇帝升壇奏皇夏　七星是仰八陛有憑就陽之位

　如日之升思䖍肅肅施敬繩繩祝史陳信𤣥象斯格

　唯類之典唯靈之澤幽顯對揚人神咫尺

　皇帝初獻作雲門之舞　獻以誠鬱以清山罍舉沈

　齊傾唯尚饗洽皇情降景福通神明

　皇帝初獻配帝作雲門之舞　長丘逺歴大電遙源

　弓藏髙隴鼎沒寒門人生于祖物本于天尊神配德

　迄用康年

　皇帝初獻及獻配帝畢奏登歌　歲之祥國之陽蒼

　靈敬翠雲長象為飾龍為章乗長日坯蟄户列雲漢

　迎風雨六呂歌雲門舞省滌濯奠牲牷鬱金酒鳳凰

　樽迴天睠顧中原

　皇帝飲福酒奏皇夏　國命在禮君命在天陳誠唯

　肅飲福唯䖍洽斯百禮福以千年鉤陳掩映天駟徘

　徊凋禾飾斚翠羽承罍受斯茂祉從天之來

　撤奠奏雍夏　禮將畢樂將闌迴日轡動天關翠鳳

　搖和鑾響五雲飛三步上風為馭雷為車無轍迹有

　煙霞暢皇情休靈命雨留甘雲餘慶

　帝就望燎位奏皇夏　六典聨事九司咸則率由舊

　章於焉允塞掌禮儀次燔柴在焉煙升玉帛氣斂牲

　牷休氣馨香膋芳昭晣翼翼䖍心明明上徹

　帝還便座奏皇夏　玉帛禮畢人神事分嚴承乃睠

　仰瞻迴雲輦路千門王城九軌式道移候司方迴指

　得一唯清於萬斯寧受兹景命于天告成

　　　　蕙田案北周郊丘之祭大率與齊同而郊壇

　　　　之制各異史載祀圜丘者四明帝元年十月

　　　　宣帝元年七月告祭也明帝元年十一月武

　　　　帝元年春正月似乎正祭然一以冬至一以

　　　　孟春其典禮之無定可知矣

　　　　　　　　　　右周郊禮

隋書禮儀志髙祖受命欲新制度乃命國子祭酒辛彦

之議定祀典為圜丘于國之南太陽門外道東二里其

丘四成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈

三成廣十丈四成廣五丈再歲冬至之日祀昊天上帝

于其上以太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官

四十二座次官一百三十六座外官一百一十一座衆

星三百六十座並皆從祀上帝日月在丘之第二等北

斗五星十二辰河漢内官在丘第三等二十八宿中官

在丘第四等外官在内壝之内衆星在内壝之外其牲

上帝配帝用蒼犢二五帝日月用方色犢各一五星已

下用羊豕各九　六月癸未詔以五徳相生赤為火色

其郊及社廟服冕如朝會之服旗幟犧牲皆尚赤

凡大祀齋官皆于其晨集尚書省受誓戒散齋四日致

齋三日祭前一日晝漏上水五刻到祀所沐浴著明衣

咸不得聞見衰絰哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地

祗神州社稷宗廟等為大祀星辰五祀四望等為中祀

司中司命風師雨師及諸星諸山川等為小祀大祀養

牲在滌九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色難備者聽

以純色代告祈之牲者不養祭祀犧牲不得捶扑其死

則埋之

音樂志隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古

祭法有別乃以神祇位次分樂配焉奏黄鍾歌大呂以

祀圜丘其祠圜丘皇帝入至版位定奏昭夏之樂以降

天神升壇奏皇夏之樂受玉帛登歌奏昭夏之樂皇帝

降南陛詣罍洗洗爵訖升壇並奏皇夏初升壇俎入奏

昭夏之樂皇帝初獻奏諴夏之樂皇帝既獻作文舞之

舞皇帝飲福酒作需夏之樂皇帝反爵于坫還本位奏

皇夏之樂武舞出作肆夏之樂送神作昭夏之樂就燎

位還大次並奏皇夏

　圜丘降神奏昭夏辭　肅祭典協良辰具嘉薦俟皇

　臻禮方成樂已變感靈心迴天睠闢華闕下乾宮乗

　精氣御祥風望爟火通四燭膺介圭受瑄玉神之臨

　慶隂隂煙衢洞宸路深善既福德斯輔流鴻祚徧區

　㝢

　皇帝升壇奏皇夏辭　於穆我君昭明有融道濟區

　域功格𤣥穹百神警衞萬國承風仁深德厚信洽義

　豐明發思政勤憂在躬鴻基唯永福祚長隆

　登歌辭　徳深禮大道髙饗穆就陽斯恭陟配唯肅

　血膋升氣冕裘標服誠感清𤣥信陳史祝祗承靈貺

　載膺多福

　皇帝初獻奏諴夏辭　肇禋崇祀大報尊靈因髙盡

　敬掃地推誠六宗隨兆五緯陪營雲和發韻孤竹揚

　清我粢既絜我酌唯明𤣥神是鑒百祿來成

　皇帝既獻奏文舞辭　皇矣上帝受命自天睿圖作

　極文教遐宣四方監觀萬品陶甄有苗斯格無得稱

　焉天地之經和樂具舉休徵咸萃要荒式序正位履

　端秋霜春雨

　皇帝飲福酒奏需夏辭　禮以恭事薦以饗時載清

　𤣥酒備絜薌箕迴旒分爵思媚軒墀惠均撤俎祥降

　受釐十倫以具百福斯滋克昌厥德永祚鴻基

　武舞辭　御歴膺期乗乾表則成功戡亂順時經國

　兵暢五材武宏七德憬彼遐裔化行充塞三道備舉

　二儀交泰情發自中義均莫大祀敬恭肅鐘鼔繁會

　萬國斯歡兆人斯賴享兹介福康哉元首惠我無疆

　天長地久

　送神奏昭夏辭　享序洽祀禮施神之駕嚴將馳奔

　精驅長離耀牲煙逹潔誠照騰日馭鼔電鞭辭下土

　升上𤣥瞻寥廓杳無際澹羣心留餘惠

　皇帝就燎還大次並奏皇夏辭同上

髙祖本紀開皇十年冬十一月辛丑有事于南郊　十

二年冬十一月辛亥有事于南郊　十八年冬十一月

癸未有事于南郊

　　　　蕙田案隋髙祖本紀書有事于南郊者四書

　　　　親祀感生帝者一感生帝自係南郊則所云

　　　　南郊者其為圜丘無疑也史家不明郊丘之

　　　　辨故以南郊為圜丘而南郊之祭不得不異

　　　　其文以別之而正月之祭既用辛日當入祈

　　　　穀此不列

禮儀志初帝既受周禪恐黎元未愜多說符瑞以耀之

其或造作而進者不可勝計仁夀元年冬至祠南郊置

昊天上帝及五方天位並于壇上如封禪禮版曰維仁

夀元年歲次作噩嗣天子臣堅敢昭告于昊天上帝琁

璣運行大明南至臣蒙上天恩造羣靈降福撫臨率土

安養兆人顧唯虚薄德化未暢夙夜憂懼不敢荒怠天

地靈祇降錫休瑞鏡發區宇昭彰耳目爰始登極蒙授

龜圖遷都定鼎醴泉出地平陳之歲龍引舟師省俗巡

方展禮東岳盲者得視瘖者得言復有躄人忽然能步

自開皇以來日近北極行于上道晷度延長天啟太平

獸見一角改元仁夀楊樹生松石魚彰谷符之徵玉龜

顯永昌之慶山圖石瑞前後繼出皆載臣姓名襃紀國

祚經典諸緯爰及玉龜文字義理遞相符會宮城之内

及在山谷石變為玉不可勝數桃區一嶺盡是琉璃黄

銀出于神山碧玉生于瑞巘多楊山響三稱國興連雲

山聲萬年臨國野鵞降天仍住池沼神鹿入苑頻賜引

導騶虞見質遊驎在野鹿角生于楊樹龍湫出于荆谷

慶雲發彩夀星垂耀宮殿樓閣咸出靈芝山澤川原多

生寶物威香散馥零露凝甘敦煌烏山黑石變白宏祿

巖嶺石華逺照𤣥狐𤣥豹白兔白狼赤雀蒼烏野蠶天

豆嘉禾合穗珍木連理神瑞休徵洪恩景福降賜無疆

不可具紀此皆昊天上帝爰降明靈矜愍蒼生寧靜海

内故錫兹嘉慶咸使安樂豈臣微誠所能上感䖍心奉

謝敬薦玉帛犧齊粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太

祖武元皇帝配神作主

大業十年冬至祀圜丘帝不齋于次詰朝備法駕至便

行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬

疾驅而歸

　　　　蕙田案隋唐之交割據紛起然皆草竊無文

　　　　唯蕭銑自稱梁王築壇柴上帝又梁師都僭

　　　　皇帝位祭天城南坎地瘞玉得印各見本傳

　　　　今不列入

　　　　　　　　　　右隋郊禮

　五禮通考卷八