五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷十五
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮十五
圜丘祀天
宋史髙宗本紀建炎二年冬十一月壬寅冬至祀昊天
上帝於圜丘以太祖配大赦
禮志建炎二年髙宗至揚州庶事草創築壇於州南門
内江都縣之東南詔東京所屬官吏奉祭器大樂儀仗
法物赴行在所 是嵗冬至祀昊天上帝以太祖配
文獻通考髙宗建炎二年詔行郊祀之禮冬至日合
祭天地上自常朝殿用細仗千三百有五人詣壇行
禮
蕙田案建炎以來朝野雜記明云是年獨祭
上帝通考既採之於後而此處反言合祭蓋
徒見十三年以後俱合祭而不知是年實不
合也當以宋史紀志為正
樂志髙宗建炎初國步尚難乃詔有司天帝地祇及他
大祀先以時舉太常尋奏近已增募樂工干羽簨虡亦
備始循舊禮用登歌樂舞其祀昊天上帝
降神用景安圜鍾為宮一奏 蒐講上儀式修毖祀
日吉辰良禮成樂備風馭雲旗聿來歆止嘉我馨徳
介兹繁祉
黄鍾為角一奏 我將我享涓選休成執事有恪惟
寅惟清樂既六變肅雍和鳴髙髙在上庶幾是聽
太蔟為徵一奏 禮崇禋祀備物薦誠昭格穹昊明
徳惟馨風馬雲車肸蠁居歆申錫無疆賚我思成
姑洗為羽一奏 惟天為大物始攸資恭承禋祀以
報以祈神不可度日監在兹有馨明徳庶其格思
皇帝盥洗正安 靈承上帝厲意專精設洗於阼罍
水以清盥以致潔感通神明無逺弗屆其饗兹誠
升壇正安 皇矣上帝神格無方一陽肇復典祀有
常豆登豐潔薦徳馨香棐忱居歆降福穰穰
上帝位奠玉幣嘉安 治極發聞不瑕有芬嘉玉陳
幣神屆欣欣誠心昭著欽恭無文以妥以侑薦祜何
垠
太祖位奠幣定安 茫茫蒼穹孰知其紀精意潛通
雖逺而邇量幣薦誠有實斯篚睠然顧之永錫繁祉
皇帝還位正安 典祀有常昭事上帝奉以告䖍逮
迄奠幣鐘鼓既設禮儀既備神之格思恭承貺賜
捧俎豐安 祀事孔明禮文惟楙爰潔犧牲載登俎
豆或肆或將無聲無臭精祲潛通永綏我后
上帝酌獻嘉安 氣萌黄鍾萬物資始欽若髙穹吉
蠲時祀神筴泰元增授無已羣生熙熙亟蒙繁祉
太祖位酌獻英安 赫赫翼祖受命于天徳邁三代
威加八埏陟配上帝明禋告䖍流光垂裕于萬斯年
文舞退武舞進正安 大德曰生隂陽寒暑樂舞形
容干戚籥羽一弛一張退旅進旅神安樂之祉錫綿
宇
亞終獻文安 惟聖普臨順皇之德典禮有彞享祀
不忒籩豆靜嘉降登肹飭神具醉止景貺咸集
徹豆肅安 内心齊誠外物蠲潔神來迪嘗俎豆既
徹燕及羣生靡或夭閼降福穰穰時萬時億
送神景安 於赫上帝乗龍御天惟聖克事明饗斯
䖍薦豆云徹靈猋且旋載錫休祉其惟有年
望燎正安 靈承上帝精意感通馨香旁達粢盛既
豐登降有儀祀備樂終神之聽之福禄來崇
髙宗本紀紹興五年冬十一月戊寅郊
禮志紹興十二年臣僚言自南巡以來三歳之祀獨於
明堂而郊天之禮未舉來嵗乞行大禮詔建圜壇於臨
安府行宮東城之外自是凡六郊焉
髙宗本紀紹興十三年春二月甲子製郊廟祭器三月
丙午築圜丘十一月庚申日南至合祀天地于圜丘太
祖太宗並配大赦
禮志紹興十三年太常寺言國朝圎壇在國之東南壇
側建青城齋宮以備郊宿今宜於臨安府行宮東南修
建於是遂詔臨安府及殿前司修建圓壇第一成縱廣
七丈第二成縱廣一十二丈第三成縱廣一十七丈第
四成縱廣二十二丈一十二陛每陛七十二級每成一
十二綴三壝第一壝去壇二十五步中壝去内壝外壝
去中壝各半之燎壇方一丈髙一丈二尺開上南出户
方六尺三出陛在壇南二十步丙地其青城及望祭殿
與行事陪祀官宿齋幕次並令絞縛更不修蓋先是張
杓為京兆尹議築齋宮可一勞永逸宇文价曰陛下方
經略河南今築青城是無中原也遂罷役
輿服志中興後以事天尚質屢詔郊壇不得建齋宮惟
設幕屋而已其制架木而以葦為障上下四旁周以幄
帟以象宮室謂之幕殿及行事又于壇所設大小次大
小次之外又有望祭殿遇雨則行事于中東都時為瓦
屋五間周圍重廊中興後惟設葦屋蓋倣清廟茅屋之
制也 紹興十三年禮部侍郎王賞等言郊祀大禮合
依禮經皇帝服大裘被衮行禮據元豐詳定郊廟禮文
何洵直議以黑繒創作大裘如衮惟領袖用黑羔乞如
洵直議詔有司如祖宗舊制以羔製之禮部又言關西
羊羔係天生黑色今有司涅白羔為之不中禮制不如
權以繒代又元祐中有司欲為大裘度用百羔哲宗以
為害物遂用黑繒請依太常所言從之遂以衮襲裘冕
亦十二旒焉
蕙田案中興草創尚知議禮以衮襲裘可謂
合先王之法服矣
文獻通考詔將來郊祀大禮排設大駕鹵簿仗内六引
並郊廟合用祭器令禮兵部太常寺討論名件數目
據討論國初大駕儀仗總一萬一千二百二十二人
今已有黄麾半仗二千四百八十三人玉輅腰小輿
大輦逍遙子下一千九人外其金象革木輅芳亭鳳
輦屬車寶輿一千二百七十三人天武捧日奉宸隊
六千四百五十七人仗内六引鼔吹前後部一千五
百人其法物儀仗合用文繡以纈充代并郊祀天地
宗廟從祀共七百七十一位用祭器籩豆簠簋罇罍
樿杓鐙鉶鼎牛鼎羊鼎摶黍豆毛血盤幣篚匏爵坫
盤匜罍洗爵盞坫飲福俎燭臺俎共九千二百五件
太廟共五百九十六件内用銅玉者權以陶木代之
至十六年始製造如政和之制
太常寺言大禮依儀前三日皇帝詣大慶殿宿齋前
二日皇帝服通天冠絳紗袍乘玉輅詣景靈宮聖祖
天尊大帝前行禮差侍從官分詣元天大聖后并諸
殿神御前行禮畢皇帝服通天冠絳紗袍乘玉輅詣
太廟宿齋前一日皇帝詣太廟諸室前行禮畢皇帝
服通天冠絳紗袍乗玉輅詣青城宿齋冬至日皇帝
詣圜壇行禮禮畢擇日恭謝景靈宮徧詣諸殿行禮
從之既而禮部侍郎王賞言以行在街道與在京不
同其詣景靈太廟權依四孟朝獻禮例服履袍乗輦
其後並同此制
禮部太常寺言修立郊祀大禮儀注
前祀十日質明誓戒有司設行事執事及陪祀文武官
位于尚書省左僕射刑部尚書在北南向左僕射在左
刑部尚書在右(刑部尚/書稍却)行事左僕射在南吏部户部禮
部刑部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿
押樂太常丞光祿丞功臣獻官在其南(凡設光祿丞以/下位皆稍却)
次分獻官次執事官又于其南俱北向西上監察御史
位二在西東向北上讀冊舉冊官奉禮協律郎太祝郊
社太官令在東西向北上(奉禮郎以下/位皆稍却)設陪祀文武百
官位于行事官之南又設行事執事及陪祀親王宗室
位于太廟齋坊右僕射刑部侍郎在北南向右僕射在
左刑部侍郎在右(刑部侍/郎稍却)亞終獻在南北向西上親王
及行事執事陪祠宗室在東西向北上閤門御史臺太
常寺自下分引羣官各就位(凡將引行事執事陪祠文/武官立班即御史臺引殿)
(中侍御史一/員先入就位)左僕射讀誓于尚書省刑部尚書涖之右
僕射讀誓于太廟齋坊刑部侍郎涖之誓文曰今年十
一月某日冬日至皇帝謁款于南郊合祭天地前二日
朝獻景靈宮前一日朝享太廟各揚其職其或不恭國
有常刑讀訖(内執事官奉禮郎以下文官宣教郎以下/武官從義郎以下先退餘官並對拜訖退)
致齋
皇帝散齋七日于別殿致齋三日(一日于大慶殿一日/于太廟一日于青城)
凡散齋不弔喪問疾作樂有司不奏刑殺文書致齋日
前後殿不視事唯行祀事前致齋一日儀鑾司帥其屬
鋪御座于大慶殿當中南向設東西房于御座之左右
稍北又設西閤及齋室于殿後之左右殿上前楹施簾
致齋之日質明有司陳平輦于垂拱殿庭文武百官俱
就次各服其服閤門奏請皇帝未後詣齋室宣贊舍人
等自下分引知樞宻院事以下詣垂拱殿庭立以俟閤
門附内侍進班齊牌垂拱殿簾降皇帝乗輦出至殿上
少駐輦官迎駕自贊常起居宣輦官上殿簾捲鳴鞭行
門禁衞諸班親從迎駕自贊常起居次舍人先贊知内
侍省官以下常起居次樞宻以下通班常起居贊祗候
引駕樞宻知客省事以下至簽書閤門官分左右立應
奉官祗應通侍大夫以下武功大夫以下並先退次管
軍臣僚宣名常起居贊祗候引駕並分左右前導輦降
東階垂拱殿門外禁衞諸班親從自贊常起居次行宮
御營巡檢一班常起居(如通侍大夫以下知客省事以/下武功大夫以下知内侍兩省)
(帶御器械官充行宮使/御營巡檢各歸本班)至大慶殿後閤(如步至大慶殿/後閤臨時聽㫖)
降輦入西閤大慶殿簾降前導官並就次易朝服詣御
榻前分左右侍立(知樞宻院事簽書樞宻院事在東西/向北上同知摳宻院事在西東向侍)
(中一員在知樞宻院事之北贊引閤門官一員又在其/北並西向知客省事以下在簽書樞宻院事之南稍東)
(西向北上簽書知客省/事以下又在其南稍却)宣贊舍人等分引行事執事陪
祠文武官各綪結佩入詣大慶殿庭立班禮直官舍人
引禮部侍郎奏請中嚴少頃又奏外辦符寶郎奉寶陳
于御榻之左右皇帝服通天冠絳紗袍綪結佩出西閤
乗輿稱警蹕侍衞如常儀由西房至御榻西降輿皇帝
即御座南向侍臣夾侍贊拜閤門官于榻前贊樞宻以
下拜殿之上下應在位官皆再拜(閤門官贊拜訖轉身/北向隨拜訖面西贊)
(各祗/候)次禮直官引侍中詣御座前俛伏跪奏稱侍中臣
某言請皇帝降座就齋室奏訖俛伏興還侍立(凡侍中/奏請準)
(此/)皇帝降座乘輿由東房入齋室侍臣各還所司直衞
者如常儀宣贊舍人分引行事執事陪祠文武官以次
出(三省親王樞宻宗室起/居問聖體並如閤門儀)應行事執事陪祠官及從升
者並散齋七日宿于正寢致齋三日各宿于其次凡散
齋治事如故唯不弔喪問疾作樂判書刑殺文書決罰
罪人及與穢惡致齋之日官給酒饌唯祀事得行其餘
悉禁與祀之官已齋而缺者通攝行事
奏告
前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀
陳設
前祀三日儀鸞司帥其屬設大次于外壝東門之内道
北南向小次于午階之東西向又設文武侍臣次于大
次之前隨地之宜行事陪祠官宗室及有司次于外壝
東門之外設東方南方客使次于文官之後西方北方
客使次于武官之後設饌幔于内壝東門之外隨地之
宜前祀二日郊社令帥其屬掃除壇之上下積柴于燎
壇光祿牽牲詣祠所太常設登歌之樂于壇上稍南北
向及設宮架于壇南内壝之外立舞表于酇綴之間前
祀一日太常設神位席太史設神位版昊天上帝位皇
地祇位于壇上北方南向西上席以藁秸太祖皇帝位
太宗皇帝位于壇上東方西向北上席以蒲越天皇大
帝五方帝大明夜明北極神州地祇十位于第一龕北
斗天一太一帝座五星十二辰河漢等内官五行五岳
神位六十有九于第二龕二十八宿等中官五鎮四海
四瀆神位百七十有二于第三龕外官山林川澤邱陵
墳衍原隰神位百五十有六于内壝之内衆星神位三
百有六十于内壝之外第一龕席以藁秸餘以莞而席
皆内向如太史之制(昊天上帝皇地祇配帝天皇大帝/五方帝大明夜明北極神州地示)
(之座及禮神之玉俟告潔訖權徹其/内官中官外官衆星等位皆設定)奉禮郎禮直官設
皇帝位版于壇下小次前西向飲福位于壇上午階之
西北向望燎位于柴壇之北南向望瘞位于瘞坎之南
北向設爟火二一于望燎位之東南一于望瘞位之西
北(東西各/二人)贊者設亞獻終獻位于小次之南稍東西向
大禮使左僕射又于其南行事吏部户部禮部刑部尚
書吏部刑部侍郎光禄卿讀冊舉冊官光禄丞位于大
禮使之東(光祿丞/稍却)奉禮郎太祝郊社太官令位于小次
之東北俱西向北上監察御史位二一于壇下午階之
西南一于子階西北協律郎二一于壇上樂虡西北一
于宮架西北俱東向押樂太常丞于登歌樂虡北押樂
太常卿于宮架北良醖令于酌罇所俱北向又設陪祠
文武官位于執事官之南諸方客使在文官之南隨其
方國光祿陳牲于東壝門外西向祝史各位于牲後太
常設省牲位于牲西大禮使左僕射在南北向西上分
獻官位于其後行事吏部户部禮部刑部尚書吏部禮
部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官押樂太
常丞光祿丞奉禮協律郎太祝郊社太官令在北南向
西上(凡設太常丞以/下位皆稍却)監察御史在吏部尚書之西異位
稍却光祿陳禮饌于東壝門外道北南向太常設省饌
位版于禮饌之南大禮使左僕射在南北向西上分獻
官位于其後監察御史二俱在西東向北上行事吏部
户部禮部刑部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿
光祿卿讀冊舉冊官押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎
太祝郊社太官令在東西向北上禮部帥其屬設祝冊
案于神位之右司尊彛帥其屬設玉幣篚于酌尊所次設
籩豆簠簋之位正配位皆左二十有五籩右二十有五豆
俱為四行俎二在籩前登一在籩豆間簠七簋七在籩
豆外二俎間簠在左簋在右又設尊罍之位每位皆著
尊二壺尊二皆有罍加勺冪為酌尊太尊二山尊二犧
尊二象尊二皆有罍加冪設而不酌並在壇上稍南北
向西上(配位設于正位酒尊/之東每位皆有爵坫)又設從祀諸神籩豆簠簋
之位第一龕每位皆左十籩右十豆俱為三行俎二在
籩豆前登一在籩豆間簠一簋一在二俎間簠在左簋
在右爵一在俎前加坫(内神州地祇加/盤一在登之前)其餘神位每位
皆左二籩右二豆俎一在籩豆前簠一簋一在俎前簠
在左簋在右爵一次之登一在籩豆間(内五行五官五/岳毎位加盤一)
(在登之前并内壝外/衆星位皆不設登)又設從祀尊坫之位第一龕每龕
太尊二著尊二太尊在上第二龕每龕犧尊二象尊二
第三龕每龕象尊二壺尊二象尊在上内壝之内每階
概尊二内壝之外每階散尊二皆加勺冪在神位之左
又設正配位籩豆簠簋盤俎各一于饌幔内設進盤匜
于壇下午階東南北向設進盤匜帨巾内侍立于皇帝
版位之後分左右奉盤者北向奉匜及執巾者南向又
設亞終獻盥洗爵洗于其位之南盥洗在東爵洗在西
罍在洗東加勺篚在洗西南執罍篚者位于其後分獻
官盥洗各于其方陛道之左罍篚各設于左右皆内向
執罍篚者位其後祀日丑前五刻郊社令與太史官屬
各服其服升壇設昊天上帝皇地祇太祖皇帝太宗皇
帝神位版于壇上又設天皇大帝五方帝大明夜明北
極神州地祇十位于第一龕太府卿帥其屬入陳幣于
篚少府監陳玉各置于神位前(昊天上帝以蒼璧皇地/祇以黄琮青帝以青珪)
(赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黒帝以黝璜神/州地祇以兩圭有邸日月以璧五岳以兩圭有邸皆感)
(于匣昊天上帝配帝幣皆以蒼皇地/示以黄日月内官以下各從其方色)光祿卿帥其屬入實
正配位籩豆簠簋(籩四行以右為上第一行糗餌在前粉/餈次之第二行麷在前蕡白黒形鹽膴)
(鮑魚鱐次之第三行乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅/乾䕩榛實又次之第四行菱在前芡㮚鹿脯又次之豆)
(四行以左為上第一行&KR0755;食在前糝食次之第二行韮/菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第)
(三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次/之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚)
(醢又次之簠實以稻粱粱在稻前簋/實以黍稷稷在黍前登實以大羮)太官令帥其屬入
實俎(籩前之俎實以牛腥七體兩髀兩肩兩脅并脊兩/髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中豆右之俎二為)
(二重以北為上第一重實以牛腥腸胃肺離肺一在上/端寸肺三次之腸三胃三又次之第二重實以牛熟腸)
(胃肺其載如腥若/配位即以東為上)良醖令帥其屬入實尊罍(著罇二一/實𤣥酒一)
(實醴齊皇帝酌之壺罇二一實𤣥酒一實盎齊亞終獻/酌之太罇二一實泛齊一實醴齊山罇二一實盎齊一)
(實醍齊犧罇二一實沈齊一實事酒象罇二一實/昔酒一實清酒並設而不酌凡罍之實各視其罇)又實
從祀神位之饌(第一龕每位籩三行以右為上第一行/乾䕩在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行)
(鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡㮚次之豆/三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之)
(第二行韭菹在前魚醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿/臡醓醢次之簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在)
(黍前籩前之俎實以羊腥髀一豆前之俎實以豕腥髀/一登實以太羮爵實以酒其餘諸神位每位左二籩㮚)
(在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷/簋實以黍俎實以羊豕腥肉登實以太羮爵實以酒神)
(州地祇五行五官五/岳又實盤以毛血)又實從祀神位之罇(太罇實以泛/齊犧罇實以)
(醴齊壺罇實以沈齊各以一罇實明水概罇實以清酒/散罇實以昔酒各以一罇實𤣥酒著罇象罇俱實明水)
(上帝配帝之饌升卯階/其餘神位各由其階升)太常設燭于神位前又設大禮
使以下行事執事官揖位于卯階之東内壝外如省牲
位
車駕詣青城
前祀一日皇帝于太廟朝享畢既還大次禮部郎中奏
解嚴訖請皇帝入齋殿所司轉仗衞鹵簿陪祀文武官
先赴圓壇青城齋宮導駕官以下就次各服其服有司
進輿于齋殿乗黄令進玉輅于太廟櫺星門外東向千
牛將軍一員執長刀立于輅前西向參知政事一員立
于侍中之前贊者二人又立于其前少頃御史臺太常
寺閤門分引侍中參知政事太僕卿乗黄令詣大次門
外立班北向東上乘黄令位其後次引導駕官以下在
其後分東西相向立以俟奉迎前導次管軍臣僚又在
其後禮直官宣贊舍人引禮部侍郎奏中嚴(凡侍中參/知政事禮)
(部侍郎奏請皆禮/直官宣贊舍人引)少頃又奏外辦皇帝服通天冠絳紗
袍自齋殿詣大次行門禁衞諸班親從等諸司人員以
下各自贊常起居次知客省事以下樞宻都承㫖以下
知内侍省事以下帶御器械官應奉祇應通侍大夫以
下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居俟皇
帝乗輿以出宣贊舍人贊侍中以下常起居次導駕官
常起居(已起居者止/奏聖躬萬福)次管軍臣僚並常起居該宣名者
即宣名(若得㫖免起/居更不起居)皇帝乗輿以出稱警蹕侍衞如常
儀大僕卿出詣玉輅所攝衣而升正立執轡導駕官步
導皇帝至廟門外玉輅所侍中進當輿前俛伏跪奏侍
中臣某言請皇帝降輿升輅奏訖俛伏興退復位(凡侍/中奏)
(請準/此)千牛將軍前跪執轡乗黄令稍前進玉輅皇帝降
輿升輅太僕卿立授綏導駕官分左右步導參知政事
進當輅前俛伏跪奏參知政事臣某言請車駕進發奏
訖俛伏興退復位(凡參知政事/奏請準此)車駕動稱警蹕侍中先
詣侍臣上馬所以俟參知政事及贊者夾侍以出千牛
將軍夾輅而趍車駕將至侍臣上馬所參知政事奏請
車駕少駐勅侍臣上馬侍中前承㫖退稱曰制可參知
政事傳制稱侍臣上馬贊者承傳勅侍臣上馬諸侍衞
之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寶郎奉八寶前
導殿中監後部從導駕官夾侍于前贊者在侍中參知
政事之前侍臣上馬畢參知政事奏請車駕進發車駕
稱警蹕不鳴鼔吹大駕鹵簿前導詣青城車駕將至青
城閤門御史分引陪祠文武官宗室客使禮直官贊者
引行事執事官俱詣泰禋門外立班再拜奉迎訖退(内/有)
(已起居者止/奏聖躬萬福)車駕及門少駐文武侍臣皆下馬導駕官
步導入門車駕動千牛將軍夾輅而趍至端誠殿前迴
輅南向千牛將軍立于輅右侍中奏請皇帝降輅乗輿
有司進輿于輅後皇帝降輅乗輿入齋殿侍衞如常儀
導駕步導至殿前皇帝降輿歸殿後閤簾降宣贊舍人
承㫖勅羣官各還次學士院以祝冊授通進司進御書
訖付尚書禮部
省牲器
是日午後七刻去壇三百步禁行者未後二刻郊社令
帥其屬埽除壇之上下司罇彛帥府史及執事者以祭
器入設于位(凡祭器皆藉以席/籩豆又加巾蓋)太府卿少府監陳玉幣
于篚(告潔畢/權徹)未後三刻禮直官贊者分引大禮使以下
詣東壝門外省牲位立定光祿卿丞與執事者牽牲就
位禮直官贊揖贊者引押樂太常卿入行樂架(凡亞終/獻行事)
(皆禮直官太常博士引太禮使左僕/射行事皆禮直官引餘官皆贊者引)次引禮部尚書升
自夘階視滌濯(凡行事執事官升降皆自夘階内應奉/官并執事應奉人各隨應奉官階升降)
次引左僕射申眡滌濯執事皆舉冪曰潔俱復位禮直
官稍前曰告潔畢請省牲次引禮部尚書侍郎稍前省
牲訖退復位次引光祿卿出班循牲一匝西向躬曰充
曰備次引光祿丞出班循牲一匝西向躬曰腯俱復位
禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位贊揖訖引大禮使
以下就位立定禮直官贊揖所司省饌具畢禮直官贊
省饌畢揖訖俱還齋所光禄卿丞及執事者以次牽牲
詣厨授太官令次引禮部尚書詣厨省鼎鑊視濯溉協
律郎展視樂器乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以
鸞刀割牲祝史各取毛血實于盤俱置饌所遂烹牲郊
社令帥其屬掃除壇之上下
奠玉幣
其日丑前五刻(行事用丑/時七刻)諸祀官及陪祠之官各服其
服郊社令帥其屬入設神位席太史令帥其屬入設神
位版禮部帥其屬奠冊于案太府卿少府監入陳玉幣
光祿卿入實籩豆簠簋大官令入實俎良醖令入實罇
樂正帥工人二舞以次入與執罇罍篚冪者各就位次
引分獻官執事官各位于龕陛上下並外向次御史臺
太常寺及閤門宣贊舍人分引陪祀文武官及宗室客
使各入就位次禮直官贊者分引大禮使以下行事執
事官就夘階内壝門外揖位立定禮直官贊揖訖次引
監察御史案視壇之上下糾察不如儀者降階就位次
引大禮使以下各入就位
皇帝行事
自青城齋殿服通天冠絳紗袍乗輿以出撞景鐘近侍
及扈從之官導從至大次外皇帝降輿入次景鐘止簾
降禮儀使樞密院官太常卿閤門官太常博士禮直官
分立于大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請
中嚴少頃又奏外辦符寶郎奉寶陳于宮架之側隨地
之宜禮儀使當次俛伏跪奏禮儀使具官臣某言請皇
帝行事奏訖俛伏興還侍立(禮儀使奏/禮畢準此)簾捲皇帝服大
裘衮冕以出侍衞如常儀禮儀使以下前導至中壝門
外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝入
自正門(侍衞不應入/者止于門外)協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷宮
架乾安之樂作(皇帝升降行止/皆奏乾安之樂)至午階版位西向立偃
麾戛敔樂止(凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興/鼔柷而後作偃麾戛敔而後止)禮儀使以
下分左右侍立(凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿閤/門官太常博士禮直官前導至位則分)
(立于/左右)禮儀使前奏有司謹具請行事宮架作景安之樂
文德之舞俟樂作三成止先引左僕射吏部尚書侍郎
升詣昊天上帝神位前立左僕射吏部尚書俱西向北
上侍郎東向樂作六成止郊社令升煙燔牲首瘞血禮
儀使奏請再拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜内
侍取玉幣于篚立于罇所(應龕陛上下及壝内諸位/太祝取玉幣亦各于罇所)又
内侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝
搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝沃水又奏請帨手
内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀
使前導
皇帝升壇
大禮使從(皇帝升降大禮使皆從/左右侍衞量人數升)宮架樂作至壇下樂
止升自午階登歌樂作至壇上樂止登歌嘉安之樂作
殿中監跪進鎮圭禮儀使奏搢大圭執鎮圭前導皇帝
詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅藉于地禮儀
使奏請跪奠鎮圭于繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大
圭跪内侍加玉于幣以授吏部尚書吏部尚書以授左
僕射左僕射西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝受
奠訖吏部侍郎東向跪受以興進于昊天上帝神位前
左僕射吏部尚書侍郎俱詣皇地祇神位前以俟禮儀
使奏請執大圭俛伏興内侍取鎮圭授殿中監内侍又
以繅藉詣皇地祇神位前先設繅藉于地禮儀奏請再
拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地祇太祖
皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀(皇地示/位作嘉)
(安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗皇帝位作化安/之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左僕射北向進幣)
(吏部侍郎/南向受幣)左僕射吏部侍郎權于壇上稍西東向立吏
部尚書降階復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作
内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司皇帝降
階樂止宮架樂作至版位西向立樂止初皇帝將奠配
位之幣贊者引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執
笏各由其階升詣諸從祀神位前各搢笏跪奠幣執笏
俛伏興再拜祝史執事官各助奠訖退復位祝史奉毛
血盤立于壝門外由其階升太祝迎于壇上俱進奠于
神位前太祝與執事者退立于罇所
進熟
祀日有司陳鼎四于神厨各在鑊右太常令帥進饌者
詣厨以匕升牛于鑊實于一鼎(肩臂臑肫胳正脊一横/脊一長脇一短脇一代)
(脇一皆二骨以上/正配位各一鼎)皆設扃冪祝史對舉陳于饌幔内重
行西向以南為上光禄實籩豆簠簋于饌幔内(籩實以/粉餈豆)
(實以糁食簠實/以粱簋實以稷)次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟
皇帝升奠玉幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩
豆簠簋以入户部尚書詣饌所奉俎以入舉鼎太官令
引入正門宮架豐安之樂作設于夘階之下北向西上
奉牲者在東祝史抽扃委于鼎右除冪初鼎序入有司
執匕畢及俎以從至夘階下各設俎于鼎西匕畢加于
鼎太官令以匕升牛載于一俎(肩臂臑在上端肫胳在/下端脊脇在中正配位)
(各一/俎)鼎先退祝史進徹毛血盤以次出次引禮部尚書
搢笏執籩豆簠簋户部尚書搢笏奉俎以升執事者各
迎于壇上禮部尚書奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前
北向跪奠訖執笏俛伏興有司設籩于糗餌前豆于&KR1246;
食前簠于稻前簋于黍前次引户部尚書奉俎詣昊天
上帝神位前北向跪奠訖執笏俛伏興有司設于豆前
次詣皇地衹太祖皇帝太宗皇帝神位前(配位並/東向)跪奠
並如上儀樂止俱降復位太祝取菹擩于醢祭于豆間
三又取黍稷肺祭如初皆藉以茅各還罇所次引左僕
射吏部侍郎升詣昊天上帝神位前左僕射西向吏部
侍郎東向又引吏部侍郎詣皇帝版位前奉爵北向立
内侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝
搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手
内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵吏部侍郎進
爵内侍沃水皇帝洗爵又奏請拭爵内侍進巾皇帝拭
爵訖樂止又奏請執大圭吏部侍郎受爵奉爵升自午
階禮儀使奏請執大圭前導皇帝升壇宮架樂作至午
階樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止登歌禧安之
樂作吏部侍郎奉爵詣昊天上帝酌罇所西向立執罇
者舉冪良醖令酌著罇之醴齊訖先詣皇地祇罇所北
向立禮儀使前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立禮
儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左僕射左僕射
西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒三祭于
茅笡奠爵吏部侍郎以爵復于坫禮儀使奏請執大圭
俛伏興又奏請皇帝少立樂止左僕射吏部侍郎先詣
皇地祇神位前西向立舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官
搢笏東向跪讀冊文訖奠冊各執笏興先詣皇地祇神
位前東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前
導皇帝詣皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並
如上儀(皇地祇位作光安之樂太祖皇帝位作彰安之/樂太宗皇帝位作韶安之樂配位酌獻前導皇)
(帝東向受爵左僕射北向進爵吏部侍郎/南向受爵復于坫讀冊官南向讀冊文)左僕射以下
俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作降階樂止
宮架樂作至版位西向立樂止禮儀使奏請還小次宮
架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大
圭皇帝入小次簾降樂止文舞退武舞進宮架正安之
樂作舞者立定樂止
亞終獻
禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手
帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事
者執笏升詣昊天上帝酌罇所西向立宮架作正安之
樂武功之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執
罇者舉冪太官令酌壺罇之盎齊訖先詣皇地示酌罇
所北向立亞獻以爵授執事者執笏興詣昊天上帝神
位前北向搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒
三祭于茅苴奠爵執笏俛伏興少退北向再拜次詣皇
地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止
降復位初亞獻行禮將畢次禮直官太常博士引終獻
官詣洗及升壇酌獻並如亞獻之儀降復位初亞獻將
升次分引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各
由其階升詣從祀諸神位前俱搢笏跪執爵三祭酒奠
爵執笏俛伏興再拜降復位
皇帝飲福
皇帝既奠玉幣有司以牛左臂一骨及長脇短脇俱二
骨以並載于胙俎設于壇上酌罇所俟終獻既升獻次
引户禮部尚書搏黍太祝太官令升詣飲福位東向立
奉俎豆及爵酒者各立于其後禮儀使奏請詣飲福位
簾捲出次宮架樂作殿中監跪進大圭禮儀使奏請執
大圭前導皇帝詣飲福位升壇至午階樂止升自午階
登歌樂作將至位樂止登歌禧安之樂作皇帝至飲福
位北向立尚醖奉御執罇詣酌罇所良醖令酌上罇福
酒合置一罇尚醖奉御奉罇詣飲福位殿中監奉爵尚
醖奉御酌福酒殿中監西向捧以立禮儀使奏請再拜
皇帝再拜殿中監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪
受爵祭酒(三祭/于地)啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太祝帥
執事者持胙俎進減神位前正脊二骨横脊二骨加于
俎上内侍受俎以授户部尚書西向跪以進皇帝受俎
奠之户部尚書乃受以興權退于壇上稍西東向立太
官令取黍于簋搏以授太祝太祝受以豆東向跪進皇
帝受豆奠之太祝乃受以興降復位次殿中監再跪以
爵酒進禮儀使奏請再受爵飲福酒奠爵殿中監受虚
爵興以授尚醖奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執
大圭俛伏興又奏請再拜皇帝再拜樂止禮儀使前導
皇帝還版位登歌樂作降階樂止宮架樂作至版位西
向立樂止次引禮部尚書詣神位前徹籩豆次户部尚
書徹俎籩豆俎各一俱少移故處登歌熙安之樂作卒
徹樂止禮部户部尚書降復位禮直官曰賜胙行事陪
祠官拜贊者承傳曰賜胙再拜在位官皆再拜送神宮
架景安之樂作一成止
望燎望瘞
景安之樂畢禮儀使奏請詣望燎位前導皇帝詣望燎
位宮架樂作至位南向立樂止初賜胙再拜訖郊社令
以黍稷肺祭藉以白茅束之吏部侍郎帥太祝執篚進
詣神位前取幣祝冊藉以茅大明夜明以上執事官並
以俎載牲體黍稷飯爵酒各由其階降壇南行詣柴壇
自南陛升以幣祝冊饌物置于燎柴諸太祝又以諸位
幣帛從燎禮直官曰可燎舉爟火東西各以炬燎半柴
禮儀使奏請詣望瘞位前導皇帝詣望瘞位宮架樂作
至位北向立樂止吏部侍郎帥太祝執篚取幣祝冊藉
以茅五官以上執事官以俎載黍稷飯爵酒各從其階
詣瘞坎置于坎祝史以諸位幣帛從瘞禮直官曰可瘞
舉爟火寘土半坎
皇帝還大次
禮儀使奏禮畢前導皇帝還大次宮架樂作出中壝門
外禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司侍
衞如常儀皇帝至大次樂止禮部郎中奏解嚴次引大
禮使以下詣夘階之東内壝外揖位立禮直官贊禮畢
揖訖退次引陪祠文武官及宗室客使以次出將士不
得輒離部伍
端誠殿受賀
皇帝既還大次奏解嚴訖皇帝常服乗輿撞景鐘還青
城侍衞如常儀鼔吹振作至殿前降輦還齋殿景鐘止
閤門御史臺分引文武百官宗室並常服詣殿前立班
稱賀閤門附内侍進班齊牌皇帝常服出升御座鳴鞭
禁衞奏聖躬萬福次舍人揖管軍臣僚等并行門躬贊
再拜管軍臣僚以下皆再拜班首奏聖躬萬福次舍人
引班首出班俛伏跪致詞訖俛伏興退復位舍人揖躬
贊再拜管軍臣僚以下皆再拜三稱萬嵗内待詣御座
前承㫖退降階西向宣答訖舍人贊再拜管軍臣僚以
下皆再拜三稱萬嵗舍人贊各祗候管軍臣僚詣殿下
侍立行門分左右立次太史局官詣當殿北向立舍人
揖躬贊再拜太史局官再拜奏聖躬萬福出班躬身奏
祥瑞訖退復位舍人揖躬贊再拜太史官再拜贊祗候
太史局官東出次舍人揖樞宻以下躬舍人當殿通某
官姓名以下起居稱賀轉身于班前西向立舍人贊再
拜樞宻以下皆再拜搢笏舞蹈三稱萬嵗又再拜班首
不離位奏聖躬萬福又再拜舍人引班首出班俛伏跪
致詞訖俛伏興退復位舍人揖躬贊再拜樞宻以下皆
再拜搢笏舞蹈三稱萬嵗又再拜閤門官當殿北向承
㫖退西向稱有制樞宻以下皆再拜搢笏舞蹈三稱萬
嵗又再拜樞宻直學士升殿侍立並升西階知客省事
以下下殿庭東侍立餘官分班出舍人禮直官揖宰臣
以下躬舍人當殿通文武百官宰臣姓名以下起居稱
賀(三公通/某官)舍人揖班首以下横行北向立(學士待制兩/省官將軍仍)
(舊相/向立)稱賀一如上儀(唯典儀再拜樞宻詣御座前承/㫖退詣折横東稱有㫖宣答)賀
訖宰臣執政官升殿東西相向立宰相執政官升東階
參知政事升西階樞宻直學士下殿餘官以次退皇帝
降座鳴鞭殿上侍立官以次退
車駕還内
前期儀鸞司設御幄于大慶殿門外南向太常設宮架
于行宮南門外稍南其日端誠殿受賀禮畢所司轉仗
衞鹵簿于還途如來儀文武百官宗室客使先詣行宮
南門外就次以俟立班奉迎乗黄令進金輅于端誠殿
門外南向千牛將軍一員執長刀立于輅前有司進輿
于齋殿導駕官俱詣齋殿奉迎禮部侍郎奏請中嚴少
頃又奏外辦簾捲皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出應
導駕官等並迎駕奏聖躬萬福内祗應官贊謝再拜太
僕卿出詣金輅所攝衣而升正立執轡皇帝乗輿降自
西階至金輅所侍中奏請皇帝降輿升輅(有司仍具大/輦若乗輦即)
(奏云降/輿乗輦)太僕卿立授綏千牛將軍馭駕如來儀參知政
事奏請車駕進發車駕動稱警蹕侍衞如儀至侍臣上
馬所參知政事奏請車駕少駐勅侍臣上馬侍中前承
㫖退稱曰制可參知政事傳制稱侍臣上馬贊者承㫖
傳勅侍臣上馬參知政事奏請車駕進發車駕動稱警
蹕鼔吹及諸軍樂振作車駕將至行宮南門外文武百
官宗室客使並立班再拜奉迎次大内留守見再拜訖
退車駕至行宮南門外少駐文武侍臣皆下馬步道千
牛將軍立于輅右車駕動千牛將軍夾輅而趍樂正令
奏采茨之樂入門樂止車駕至御幄前侍中奏請皇帝
降輅乗輿(若乗輦即奏/云降輦乗輿)皇帝降輅乗輿以入禮部郎中
奏解嚴通事舍人承㫖勅羣官各還次將士各還其所
(景靈宮太廟儀注各見本/門其後南郊行禮並如儀)
麗正門肆赦(右前件郊祀儀注自誓戒至/車駕還内見國朝會要獨缺)
(肆赦一條故取中興禮志所述補之然/此乃臨安行都所行非京師承平時舊)
(制/也)
前期儀鸞司帥其屬張設麗正門之内外又設御座于
前楹當中南面又設御幄於後閤門設赦書儀物于御
座之東設制案等于門下東壁又設雞竿于御街之東
稍北太常設征鼔一于宮架之西稍北東向刑部大理
寺臨安府以囚徒集于仗後質明文德殿内侍催班閤
門引知閤門官以下御帶環衞官以下并諸管大内公
事行宮使御營巡檢及諸司祗應武功大夫以下一班
面殿立次引管軍殿下東壁面西立閤門進班齊牌皇
帝出宮行門禁衞等迎駕自奏聖躬萬福皇帝坐知閤
門官以下御帶環衞官以下主管大内公事行宮使御
營巡檢以下一班鬭班奏聖躬萬福次引管軍一班面
殿奏聖躬萬福訖並出殿以俟導駕御史臺閤門太常
寺先引宰臣以下百僚赴麗正門外分東西相向立班
定閤門提㸃引百僚赴麗正門外東壁立班定皇帝自
殿上乗輦出樂人作樂導引至南宮門外俟皇帝升麗
正門樂止引樞宻使中書令升門于御座東面西侍立
翰林學士升門于御座西面東侍立主管大内公事御
帶環衞官門上西壁面東侍立知閤門官以下管軍行
宮使御營巡檢門下東壁面西侍立至御幄降輦歸御
幄簾降降出赦書閤門承接繋于仙鶴童子上門下進
中嚴牌次進外辦牌並以紅縧引升門上知閤門官跪
授禮部侍郎簾前進訖歸位簾捲大樂正令撞黄鐘之
鐘右五鐘皆應乾安之樂作内侍索扇扇合皇帝臨軒
坐門下鳴鞭樂作簾内侍贊扇開樂止舍人閤門提㸃
等分引百僚以下横行北向立兩省官宗室遙郡以下
依舊相向立典儀贊拜兩省分班東西相向立門下舍
人詣樓前北向立門下中書令詣御前承㫖並太常寺
祗應臨軒稍東西向立宣奉勅立金雞舍人應喏趍至
班南北向稍南至班東稱奉勅立金雞宣付所司退歸
位金雞初立太常擊鼔每擊鼓投一杖囚集鼔聲止初
宣立金雞即擊鼔立金雞訖即止更不投杖門下降赦
書門下閤門承接置案上承受二人對捧于稍東舍人
搢笏接捧案立知閤門官于案南北向虚揖直身立舍
人捧案至樓前班心知閤門官北向虚揖直身立稱宣
付門下省轉身稍西東向立引參知政事于案南北向
搢笏跪閤門提㸃承受于案上捧制書授參知政事權
與禮直官出笏俛伏興舍人捧案置于近東歸本班侍
立知閤門官退歸侍立位參知政事捧制書北向俛伏
跪奏請付外施行伏興且躬身門下引中書令詣御前
承㫖訖西向宣曰制可門下參知政事直身立稱宣付
三省退少西東向立引三省班首出班相向立各俛伏
跪搢笏參知政事捧制書以授三省班首受訖並出笏
俛伏興歸位付舍人舍人搢笏跪接訖直身立轉與閤
門提㸃承受開拆訖却授舍人舍人行至班心近南面
西折方訖北向立知閤門官并捧制書舍人于左省班
後詣宣制位起居郎或起居舍人一員指摘句讀候㫖
讀訖却歸本班舍人宣有制典儀贊拜百僚以下皆再
拜舍人宣至咸赦除之獄吏奏脫枷訖應喏三呼萬嵗
奏聖躬萬福訖以罪人過宣制書訖門上舍人贊樞宻
使中書令翰林學士並賀兩拜門上閤門官不拜知閤
門官并捧赦書舍人歸侍立位宣制舍人捧制書于三
省班首前東向立搢笏跪以制書授三省班首三省班
首接訖舍人出笏退歸侍立位禮直官引刑部尚書于
三省班首前東向搢笏三省班首以制書授刑部尚書
刑部尚書受訖各出笏刑部尚書興以制書加于笏上
轉與刑房錄事訖歸本班舍人閤門提㸃等分引百僚
以下横行北向立定典儀贊拜百僚以下皆再拜訖舍
人引百僚出班俛伏跪致詞訖伏興歸位立典儀再拜
百僚以下皆再拜搢笏舞蹈三呼萬嵗又再拜知閤門
官于門下面北躬承㫖退稍東西向立稱有制典儀贊
拜百僚以下皆再拜起躬身知閤門官宣答訖歸侍立
位典儀贊拜百僚以下皆再拜搢笏舞蹈三呼萬嵗又
再拜舍人閤門提㸃等分引百僚以下分東西相向並
定門上禮直官引中書令詣御座前奏禮畢歸位内侍
索扇扇合大樂正令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應乾安之
樂作簾降皇帝起還幄樂止門下鳴鞭舍人北向躬承
㫖四色官應喏舍人稱奉勅放仗百僚以下再拜退舍
人宣勞將士訖退皇帝乗輦降門作樂導引至文徳殿
至殿上降輦樂止
建炎以來朝野雜記自元豐分南北郊至政和乃克
行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以太祖用
元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大示及太祖
太宗配位自天地至從祀百神凡七百七十有一蓋
元祐禮云
宋史髙宗本紀紹興十六年十一月丙子合祀天地于
圜丘大赦 十九年十一月壬辰合祀天地于圜丘大
赦 二十二年十一月戊申合祀天地于圜丘大赦
二十五年十一月癸亥合祀天地于圜丘大赦 二十
八年十一月己夘合祀天地于圜丘大赦
樂志紹興十三年初舉郊祀命學士院製宮廟朝獻及
圜壇行禮登門肆赦樂章凡五十有八至二十八年以
臣僚有請改定于是御製樂章十有三及徽宗元御製
仁宗廟樂章一共十有四篇餘則分命大臣與兩制儒
館之士一新撰述并懿節別廟樂曲凡七十有四俱彚
見焉其祀圜丘
皇帝入中壝乾安 帝出于震巽惟齊明律曰姑洗
以示潔清我交于神蠲意必精既盥而往祈鑒斯誠
降神景安 陽動黄宮日旋南極天門蕩蕩百神受
職爰熈紫壇熉黄殊色神哉沛來葢親有德
盥洗乾安 帝顧明德監于克誠齋戒滌濯式示潔
清郊丘合袪享意必精既盥而薦熙事備成
升壇乾安 帝臨崇壇媪神其從稽古合祛並侑神
宗升階奠玉誠意感通貺施鼎來受福無窮
昊天上帝位奠玉帛嘉安(御/製) 上穹昊天日星垂曜
照臨下土王國是保維玉與帛寅恭昭報永左右之
欽若至道
皇地祇位奠玉幣嘉安(御/製) 至哉坤厚隤然止靜柔
載動植資始成性玉光幣色燦若其映式恭禋祀有
邦之慶
太祖皇帝位奠玉幣廣安(御/製) 明明翼祖並侑泰壇
肇造綿宇王業孔艱表正封略上際下蟠躬以大報
亦止于燔
太宗皇帝位奠玉幣化安(御/製) 赫赫巍巍及時純熙
昊天成命后則受之登邁邃古光被聲詩有幣陟配
孫謀所貽
降壇乾安 躬展盛儀天步逡巡樂備禮交嘉玉既
陳神方安坐薦祉紛綸陟降有容皇心載勤
還位乾安 克昭王業命成昊天泰畤禋燎八陛惟
圎肅然威儀登降周旋是謂精享神監吉蠲
奉俎豐安 至大惟天云何稱德展誠致薦牲用博
碩誠以牲寓帝繇誠格居歆降祥時萬時億
再詣盥洗乾安 帝出乎震巽惟潔齊神明其德迺
稱禋柴惟兹吉蠲昭事聿懐重盥而祀敷錫孔皆
再升壇與初升同惟易奠玉作奠酌
昊天上帝位酌獻禧安(御/製) 謁款壇陛祗祀泰禋丘
圓自然可格至神桂尊登酌嘉薦方新靡福菲眇敷
佑下民
皇地祇位酌獻光安(御/製) 厚徳光大承元之明兹潛
孳吹升于昭清冰天桂海咸資化成恭酌彛醪報本
惟精
太祖皇帝位酌獻彰安(御/製) 於赫皇祖創業立極肅
肅靈命蕩蕩休徳嘉觴精潔雅奏金石丕顯神謨惟
後之則
太宗皇帝位酌獻韶安(御/製) 丕鑠帝宗復受天命羣
隂猶黷一戎大定奠鬯斯馨功歌在詠佑啟後人文
軌蚤正
還位乾安 肆類上帝懐柔百神槀秸既設珪幣既
陳精誠潛交已事而竣佑我億載基圖日新
入小次乾安 恭展美報聿修上儀禮樂和節登降
適宜德焉斯親神靡不娭海内承福式固邦基
文舞退武舞進正安 泰元尊臨富媪繁祉於皇祖
宗既昭格止奏舞象功靈其有喜永言孝思盡善盡
美
亞獻正安 陽丘其髙神祇並位既奠厥玉既奉厥
醴亦有嘉徳克相毖祀㫖酒載酌以成熙事(終獻同/上易再)
(酌為/三酌)
出小次位乾安 爰熙紫壇天地並貺來燕來寧畢
陳鬱鬯承神至尊精意所鄉告靈饗矣祉福其暢
詣飲福位乾安 帝臨崇壇媪神其從祖宗並歆福
祿攸同兵寢刑措時和嵗豐其膺受之將施無窮(降/壇)
(同上易/將作以)
飲福禧安 八音克諧降神出祗風馬雲車陟降在
兹錫我純嘏我應受之一人有慶燕及羣黎
還位乾安 帝出于震孝奏上儀燔燎羶薌神徠燕
娭肅若舊典罔或不祗既右饗之翕受蕃釐
徹豆熙安 燎薌既升焫膋以潔于豆于豋焄蒿有
飶紫幄熉黄神其安恱將以慶成薄言盍徹
送神景安 九霄眇邈神不可求何以降之監德之
修三獻備成神不可留何以送之保天之休
望燎乾安 謂天葢髙陽嘘而生日月列宿皆天之
神肆求厥類與陽俱升視燎于壇以終其勤
望瘞乾安 謂地葢厚隂翕而成社稷羣望皆地之
靈肆求厥類與隂俱凝視瘞于坎以終其勤
還大次乾安 舞具八佾樂備六成大矣孝熙厲志
專精已事而竣囘軫還衡我應受之以莫不增
還内采茨 五輅鳴鑾八神警蹕天官景從莫不祗
栗祲威盛容昭哉祖述祚我無疆叶氣充溢
蕙田案三十一年當郊以金人渝盟而闕
五禮通考卷十五