五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷二十三

　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮二十三

　　　大雩

隋書髙祖本紀開皇三年四月旱甲申上親祈雨于國

城之西南癸已上親雩

禮儀志隋雩壇國南十三里啟夏門外道左髙一丈周

百二十尺孟夏之月龍星見則雩五方上帝配以五人

帝于上以太祖武元帝配享五官從配于下牲用犢十

各依方色京師孟夏後旱則祈雨理寃獄失職存鰥寡

孤獨賑困乏掩骼埋胔省徭役進賢良舉直言退佞諂

黜貪殘命有司㑹男女恤怨曠七日乃祈岳鎮海瀆及

諸山川能興雲雨者又七日乃祈社稷及古來百辟卿

士有益于人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者

又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨復従岳瀆已下

祈如初典秋分已後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二

旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳撤樂或

露坐聴政百官斷傘扇令人家造土龍雨澍則命有司報

州郡尉祈雨則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈于

社七日乃祈界内山川能興雨者徙市斷屠如京師祈而

澍亦各有報零雨則禜京城諸門三禜不止則祈山川岳

鎮海瀆社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦

雨亦各禜其城門不止則祈界内山川及祈報用羊豕

樂志雩祭奏諴夏辭(迎送神登歌/與圜丘同)

　朱明啟候時載陽肅若舊典従五方嘉薦以陳盛樂

　奏氣序和平資靈祐公田既雨私亦濡人殷俗富政

　化敷

舊唐書禮儀志孟夏之月龍星見雩五方上帝于雩壇

五帝配于上五官從祀于下牲用方色犢十籩豆已下

如郊祭之數唐武徳初定令每嵗孟夏之月雩祀昊天

上帝于圜丘景帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五

官並從祀用方色犢十

音樂志孟夏雩祀上帝于南郊樂章八首(貞觀中禇亮/等作今行用)

　降神用豫和(詞同冬/至圜丘)　皇帝行用大和(詞同冬/至圜丘)

　登歌奠玉帛用肅和　朱鳥開辰蒼龍啟映大帝昭

　享羣生展敬禮備懐柔功宣舞詠旬液應序年祥叶

　慶

　迎爼用雍和　绀筵分彩瑶圖吐絢風管晨凝雲歌

　曉囀肅事蘋藻䖍申桂奠百榖斯登萬箱攸薦

　皇帝酌獻飲福酒用壽和(詞同冬/至圜丘)

　送文舞出迎武舞入用舒和　鳳曲登歌調令序龍

　雩集舞泛祥風綵禭雲迴昭睿德朱干電發表神功

　武舞用凱安(詞同冬/至圜丘)　送神用豫和(詞同冬/至圜丘)

唐六典凡京師孟夏以後旱則先祈岳鎮瀆海及諸山

川能興雲雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗廟每

七日一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則修雩

舊唐書元宗本紀開元四年二月以闗中旱遣使祈雨

于驪山應時澍雨令以少牢致祭仍禁斷樵採

文獻通考開元十一年初孟夏後旱則祈雨審理寃獄

賑恤窮乏掩骼埋胔先祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲

致雨者一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則大雩秋分後

不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺斷扇造大土龍

雨足則報祀所用酒脯醢報凖常祀皆有司行事已齊

未祈及經祈者皆報祀

舊唐書禮儀志起居舎人王仲丘既掌知修撰乃建議

曰案貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊

顯慶禮則雩祀昊天上帝於圜丘且雩祀上帝盖為百

榖祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈榖實

鄭𤣥云雩上帝者天之别號允屬昊天祀於圜丘尊天

位也然雩祀五帝既久亦請二禮並行以成大雩帝之

義

開元禮孟夏雩祀昊天上帝於圜丘以太宗文武聖皇

帝配(籩豆等如冬至/儀都十七座)又祀五帝於壇第一等五人帝於

壇第二等(籩豆各四簠/簋各一也)又祀五官於内壝之外(每座籩/豆各二)

(餘各/一)其儀並如冬至圜丘

　　　　蕙田案開元雩祀圜丘儀同冬至已見祀天

　　　　門不重出

時旱祈太廟　將祈有司卜日如别儀前二日守宮設

祈官以下次各于常所右校掃除内外又為瘞塪于北

門之内道西方深取足容物前一日諸祈官清齋於廟

所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門奉

禮設版位於内外並如常儀設望瘞位於堂之東北當

瘞塪西南又設奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在

西少退太廟令拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚冪

制幣篚入設皆如常儀執罇罍篚冪者各位於罇罍篚

冪之後太官令先饌酒脯醢告日未明三刻諸告官以

下各服其服太廟令良醖令之屬入實罇罍及幣(每室/春夏)

(用兩犠罇秋冬用兩著罇一實明水為上一實醍齊次/之山罍二一實元酒為上一實清酒次之幣以白各長)

(一丈/八尺)未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博

士太廟令宮闈令太祝以下入當階間北面西上立定

奉禮曰再拜贊者承傳(凡奉禮有詞/贊者皆承傳)御史以下皆再拜

訖升行掃除於上太廟令以下升自東階入開塪室奉

出獻祖以下九室神主各置於座如常儀訖各引就位

質明謁者引祈官以下俱就門外位謁者引祈官贊引

引執事者次入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再

拜謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位太官

令出帥進饌陳於東門之外初太官令出諸太祝俱取

幣于篚各立於罇所謁者引祈官升自東階詣獻祖廟

室户前北向太祝以幣東向授祈官受進幣北向跪奠

於獻祖神座俛伏興出户北向再拜訖謁者引祈官次

進幣於懿祖以下諸室皆如上儀訖謁者引還本位諸

太祝各還罇所太官令引饌入自正門升自大階諸太

祝迎引於階上各設神座前訖太官令以下降復位諸

太祝各還罇所謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自

東階詣獻祖酒罇所執罇者舉冪祈官酌醴齊訖謁者

引祈官入詣獻祖神座前北向跪奠爵俛伏興出户北

向立太祝持版進於户外之右東向跪讀祝文(其文為/水旱厲)

(疾蝗蟲及征伐四/夷各臨時制之)訖興祈官再拜太祝進跪奠版於神

座前俛伏興還罇所謁者引祈官次詣懿祖以下諸室

如獻祖之儀(唯不/盥洗)訖謁者引祈官詣東序西向立諸太

祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左

北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵

復於坫祈官俛伏興再拜訖謁者引祈官降復位諸太

祝各入室跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者

皆再拜(已飲福/者不拜)奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖謁者

進祈官之左白請就望瘞位贊者轉就瘞塪東北位謁

者引祈官就望瘞位西向立於祈官將拜諸太祝各執

篚進神座前跪取幣興降自大階詣瘞塪以制幣置於

塪訖奉禮曰可瘞東西靣各四人寘土半塪謁者進祈

官之左白禮畢奉禮贊者還本位御史太祝以下俱復

執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出

太廟令太祝宮闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊

(若得所祈報祠用太牢受胙與將/祈同餘與告禮同祭文臨時制撰)

時旱祈於太社　將祈有司卜日如别儀行事薦獻與

巡狩告社稷禮並同太社祝文曰維某年嵗次月朔日

子嗣天子某謹遣具位姓名敢昭告于太社爰以農功

久闕時雨唯神哀此蒼生敷降靈液謹以清酒脯醢明

薦于太社以后土勾龍氏配神作主尚享(太稷祝/文同)后土

氏祝文曰嗣皇帝某謹遣具位姓名敢昭告于后土氏

餘同社(后稷文同得雨報用太牢瘞幣血飲福受胙與/正祭同餘與告禮同太社祝文曰徃以久缺時)

(雨敢陳情誠惟神昭祐降兹靈液率土霑洽蒼生咸賴/謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦于太社以后土勾)

(龍氏配神作主尚享太稷后土氏/后稷祝文並同每配祝無玉帛字)

時旱祈岳鎮以下於北郊(報祀/同)　將祈有司筮日如别

儀(就祈及/祭同)前二日守宮設祈官以下次於東壝之外道

南北向以西為上設陳饌幔於内壝東門外道北南向

右校掃除壇之内外又為瘞塪於壇之壬地方深取足

容物前一日諸祈官清齋於祈所諸衛令其屬晡後一

刻各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿奉禮設祈官

位於内壝東門之内道北執事位于道南每等異位俱

重行西面以北為上設御史位于壇下西南東向令史

陪其後設奉禮位於祈官西南贊者二人次之少退俱

西向北上設望瘞位于壇之東北西向又設祈官門外

之位於東壝之外道南每等異位重行北向以西為上

郊社令以酒罇入設於位嶽鎮海瀆各山罇二山川各

蜃罇二每方皆於神座之左俱右向(皆有坫/以置爵)設罍洗篚

冪各於其方皆道之左俱内向執罇罍篚冪者位於罇

篚之後其日未明二刻太史令郊社令各服其服設嶽

鎮海瀆及諸山川神座各於其方俱内向席皆以莞設

神位各於座首未明一刻諸祈官以下各服其服郊社

與良醖令之屬入實罇罍(山罇實以醴齊蜃罇實以/汎齊其明水各實于上罇)太

祝以幣置於篚設於饌所(嶽鎮海瀆皆有幣各/依方色俱丈八尺)太官令

帥進饌者實籩豆入設於内壝東門之外饌幔内奉禮

帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下與執罇罍篚

冪者入詣南方山川之西南當門重行北向以西為上

立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜執罇罍

篚冪者各就位贊引引御史以下行掃除如常訖出還

齋所奉禮以下次還齋所質明謁者引獻官以下俱就

門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就

位謁者引獻官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰

再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具

請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜太祝各取

幣于篚以授獻官獻官受幣詣東嶽座諸太祝各奠幣

于諸嶽鎮海瀆之座謁者引獻官再拜訖降還本位於

獻官右授幣太官令帥進饌者奉饌陳于東門之外獻

官奠幣再拜訖太官令引饌入諸太祝迎引於座首各

奠於神位前施設訖太官令以下還本位諸祝各還罇

所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣東嶽酒罇所執罇

者舉冪獻官酌酒謁者引獻官進東嶽神座前東向跪

奠爵興少退東向立初獻官進奠祝史以爵酌酒助奠

東鎮以下還罇所太祝持版進於神座之右南面跪讀

祝文曰敢昭告於東方嶽鎮海瀆久闕時雨黎元恟懼

惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制幣清酌脯醢明薦於

東方嶽鎮海瀆尚享太祝興獻官再拜太祝進跪奠版

于神座興還罇所獻官再拜謁者引獻官以次獻諸方

嶽鎮海瀆如東方之儀(諸方祝/文並同)訖贊引引獻官還本位

初獻東嶽贊引次引獻官就罍洗盥手洗爵訖詣東方

山川酒罇所執罇者舉冪獻官酌酒訖贊引引獻官進

詣東方山川首座前跪奠爵興少退東向立初獻官奠

酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持版進於神座之右

西向跪讀祝(文同/嶽祭)興獻官再拜跪奠版於神座興還罇

所獻官再拜訖贊引引獻官以次獻諸方山川如東方

之儀(諸方祝/文皆同)訖贊引引獻官還本位諸祝各進跪撤豆

如式興還罇所奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進

獻官之左白請就望瘞位謁者引獻官就望瘞位西向

立於在位者將拜諸太祝各進神座前跪取幣置於塪

奉禮曰可瘞東西廂各二人寘土半塪謁者進初獻之

左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出御史太

祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再

拜贊引引出祝版燔於齋所(報祀用牲幣飲福受胙于/東方嶽鎮山川首座之前)

(其山川唯飲福而不受胙埋毛血與/正祭同餘與祈禮同祝文與報社同)

時旱就祈嶽鎮海瀆　前一日諸祈官皆於祈所清齋

一宿所司清埽内外又為埋塪於壇南如常奉禮設祈

官位於壇東南執事者位於祈官東南奉禮位於執事

西南贊者二人在南差退俱西向北上又設太祝奉幣

位於瘞塪之南北向(海瀆南設奉/幣位向光所)又設祈官以下門外

位於南門之外道東重行西面北上設罇坫罍篚各於

當所執罇罍篚者各位於罇罍之後其日未明祈官以

下各服其服所司帥其屬入設神座及實罇罍如常儀

太祝以幣置於篚(幣各本方色/長丈八尺)掌饌者實籩豆(籩一實/脯豆一)

(實/醢)奉禮帥贊者先入就位贊引引太祝及執罇罍篚者

入當壇南重行北靣以西為上立定奉禮曰再拜贊者

承傳太祝以下皆再拜執罇罍者各就位贊引引太祝

升自東陛行埽除於上訖降行掃除於下皆就位質明

謁者引祈官贊引引執事者俱入就位立定奉禮曰再

拜祈官以下皆再拜(其先拜/者不拜)謁者進祈官之左白有司

謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜初白

請行事掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外祈官拜訖

太祝跪取幣於篚以授祈官祈官奉幣置於神座祈官

拜訖降復位掌饌者引饌入升自南陛太祝迎引於壇

上進設於座前設訖掌饌者以下降復執事位謁者引

祈官詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉

冪祈官酌酒謁者引祈官進北靣跪奠於神座前俛伏

興少退北向立太祝持版進於神座之右東靣跪讀祝

(文與祈社同嶽鎮/海瀆各隨其稱)祝興祈官再拜祝進跪奠版於神座

興還罇所祈官拜訖謁者引祈官降復位太祝進跪撤

豆如式還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜謁者進祈

官之左白請就望瘞位謁者引祈官就望瘞位西向立

於在位者將拜太祝進神座前跪取幣置於塪東西靣

各二人寘土半塪(海瀆則以/幣沈之)奉禮曰再拜祈官以下皆

再拜謁者進祈官之左白禮畢遂引祈官出贊引引執

事者以次出太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜

太祝以下皆再拜以出奉禮贊者以次出其祝版燔於

齋所(得雨報祠以特牲其沈瘞幣血及飲福受胙皆/與正祭同餘與祈禮同祝文與北郊報祠同)

久雨禜祭國門　將祭有司筮日如别儀前一日諸祭

官清齋於祭所右校掃除祭所太官丞先饌酒脯醢(罇/以)

(瓢/齊)其日質明郊社丞帥其屬設神座皆内向設酒罇各

於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向(並實以/中爵)

執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後奉禮設獻官位

於罍洗之左而右向執事者於其後皆以近神為上郊

社丞與良醖之屬實罇罍獻官以下俱就位立定謁者

贊拜獻官以下皆再拜祝與執罇罍篚者各就位太官

丞出詣饌所謁者進獻官之左白有司謹具請行事退

復位太官丞引饌入太祝跪迎設於神座前訖太官丞

以下還本位祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵

詣罇所執罇者舉冪獻官酌酒進神座前跪奠爵俛伏

興少退向座立太祝持版進於神座之右跪讀祝文曰

維某年嵗次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告於國

門霖雨淹久害於百榖唯靈降福應時開霽謹以清酌

嘉薦明告於神尚享祝興獻官再拜太祝跪奠版於神

座俛伏興還罇所獻官再拜訖謁者引還本位祝進跪

撤豆俛伏興還罇所祝與執罇罍篚者俱復執事位謁

者贊拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂

引獻官以下出每祭皆如之祝版皆燔於齋所(若雨止/報祠用)

(少牢飲福與祈同祝文曰前日以霖雨式陳誠禱唯神/降祉應時開霽謹以清酌少牢粢盛庶品明薦于神尚)

(享/)

諸州縣祈社稷　前二日本司掃除壇之内外又為瘞

塪於壇北如常設上佐以下次於社壇西門之外道北

隨地之宜前一日諸祈官皆於祭所清齋一日掌事者

饌酒脯醢設上佐位於稷壇西北掌事以下位於西門

之内道北俱重行東向以南為上設贊唱者位於上佐

東北東面南上設望瘞位於埋塪北如常設上佐以下

門外位於西門之外道南俱重行北靣以東為上其日

夙興本司帥其屬守社壇四門去壝九十歩所禁斷行

人掌事者入設神席罇坫罍洗篚幂如常祭之儀每座

各一籩豆篚實巾二爵二酌座皆爵一置於坫質明上

佐以下各服其服本司帥掌事者入實罇罍洗以祝版

各置於坫又以幣各置於篚設於饌所其幣各長一丈

八尺贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就

位祝與執罇罍篚者入當社壇北重行南向以東為上

立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者各升自西

階立於罇所執罍者各就位諸祝詣社壇升自西階行

掃除訖降入詣稷壇升行掃除訖諸祝出奉幣篚入就

瘞塪北位贊禮者引上佐以下入就位立定贊唱者曰

再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請行事

還本位贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白請行事

掌饌者帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授上佐

贊者引上佐升壇北陛南向跪奠於社神座前訖興少

退再拜訖復位又祝以幣授上佐上佐奉幣升稷壇跪

奠如社壇之儀訖掌饌者引饌入社稷之饌升自北階

配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上各設於神座前

訖掌饌者降自西階復位諸祝各還罇所贊禮者引上

佐詣罍洗盥手洗爵自社壇北階升詣社神酒罇所執

饌者舉冪上佐酌酒進詣神座前南向跪奠爵興少退

南向立祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰歲月

日子刺史姓名謹遣具位姓名敢昭告於社神(自社稷/以下祝)

(文並與/國祈同)尚饗訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興還

罇所上佐再拜訖贊禮者引上佐詣配座酒罇所取爵

於坫執罇者舉冪上佐酌酒進詣后土氏神座前西向

跪讀祝文尚饗訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興

還罇所上佐再拜訖贊禮者引上佐降自北階詣罍洗

盥手洗爵詣稷壇之北階升獻如社壇之儀獻訖贊禮

者引上佐降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所

贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左

白請就望瘞位贊者引上佐就望瘞位南向立祝以篚

進於神前取幣及血黍稷飯皆寘於塪贊唱者曰可瘞

塪東西各二人寘土半塪贊者進上佐之左白禮畢遂

引出諸執事者以次出諸祝與執罇罍篚者降復執事

位贊唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔於齋

所(得雨報祠以羊豕其祭器之數及飲福受胙瘞幣血/皆與正祭同餘與祈禮同祝文自社稷及后土后稷)

(等並與國/祈報同)

諸州縣祈諸神　前一日本司設上佐以下次於祈所

隨地之宜又為瘞塪於神座之南方取深足容物諸祈

官皆於祈所清齋一日掌事饌酒脯醢每座籩豆各一

祈日質明去祭所七十歩禁止行人上佐以下各服其

服祝帥掌事者奉席入設神座於北廂南向若更有諸

座則以西為上贊禮者帥執罇者設罇於神座之左北

向設洗於酒罇東北向罍水在洗東篚在洗西南肆篚

實以巾爵執罇罍篚者各位於罇罍篚後設上佐以下

位於神座東南重行西靣以北為上設贊唱者位於上

佐西南西向設望瘞位於瘞塪之南北向西上設門外

位於東門之外道南北向西上掌事者入實罇罍洗以

祝版置於坫又以幣置於篚設於饌所其幣各長一丈

八尺贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就

位祝與執罇罍者入當神座前重行北靣西上立定贊

唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝進

神座前行掃除訖贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊

禮者進上佐之左白請行事還本位贊唱者曰再拜上

佐以下皆再拜初白請行事掌饌者帥執饌者奉饌陳

於西門之外祝以幣授上佐上佐受幣跪奠於神座前

訖興少退再拜訖復位掌饌者引饌入祝迎引於座首

各設於神座前訖執饌者退復位祝還罇所贊禮者引

上佐詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪上佐酌

酒贊禮者引上佐詣神座前北向跪奠爵興少退北向

立祝持版進於神座之右東向跪讀祝文訖興上佐再

拜祝進跪奠版於神座興還罇所(若更有諸座祈官酌/獻皆如其儀唯不盥)

(手奠祝文/與上同)贊禮者引上佐還本位祝進神座前跪徹豆

興還罇所贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進

上佐之左白請就望瘞位上佐就望瘞位北靣立祝以

幣寘於塪塪東西各二人寘土半塪贊者進上佐之左

白禮畢遂引上佐以下出訖祝興執罇罍篚者俱復執

事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔於齋所

(若祈海瀆等其幣沈之設奉幣位各向所祈之水沈之/時節一與瘞同若祈先代帝王其瘞幣如正祭之禮)

得雨報祠牢饌飲福受胙瘞幣血皆同祭社之禮(若非/嶽鎮)

(海瀆先代帝王唯飲福不受胙其瘞塪之位仍依祈禮/若海瀆等沈幣又并沈血位及沈之時節准祈沈之禮)

(若報祠先代帝/王埋幣與祈同)

　　　　蕙田案馬氏通考採開元禮脱此二段但載

　　　　諸州縣禜城門一叚故起句若霖雨不止於

　　　　上文全不承接中云餘與祈祝同而祈祝不

　　　　知何指葢其採輯踈略致有此病今照圖書

　　　　集成補入

諸州縣禜城門　若霖雨不止禜祭城門設神座皆内

向設瓢齊之罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之

左俱内向設司功(縣則/縣尉)位於罍洗之左而右向執事者

位於其後皆以近神為上贊禮者贊拜無幣不為瘞塪

餘與祈祝同祝文曰維某年歲次月朔日子刺史姓名

(縣則縣/令姓名)遣具位姓名昭告於城門霖雨淹久害於百榖

唯靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於城門尚享

若雨止報祠用特牲飲福餘與禜同祝曰前以霖雨式

陳誠禱唯靈降祉應時開霽(餘同/上)

圖書集成肅宗實録乾元二年四月癸亥以久旱徙東

西二市祭風伯雨師修雩祀壇為泥土龍望祭名山大

川而祈雨

　唐書馬璘傳永泰初檢校工部尚書北庭行營邠寧

　節度使天大旱里巷為土龍聚巫以禱璘曰旱由政

　不修即命撤之明日雨是歲大穰

舊唐書代宗本紀大歴九年七月久旱京兆尹黎幹歴

禱諸祠未雨又請禱文宣廟上曰丘之禱久矣

十二年六月癸巳時小旱上齋居祈禱聖體不康是日

不視朝

德宗本紀貞元元年五月癸卯分命朝臣禱羣神以祈

雨　十五年四月丁丑以久旱令陰陽人法術祈雨

十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈禱山川七

月甲戌始雨

宋史太祖本紀建隆元年八月甲戌命宰相禱雨　二

年六月壬子祈雨

文獻通考建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣案

舊禮告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈

甘澤詔用其禮惟不設配坐及名山大川雨足報賽如

禮

宋史太祖本紀三年三月癸亥禱雨五月甲子幸相國

寺禱雨齊愽徳相霸五州自春不雨以旱減膳徹樂

乾德元年夏四月旱甲申徧禱京城祠廟夕雨五月壬

子朔禱雨京城甲寅遣使禱雨嶽瀆七月丁丑分命近

臣禱雨十二月甲寅命近臣祈雪　二年三月丁酉遣

使祈雨於五嶽

開寳三年四月丁亥幸寺觀禱雨辛卯雨　五年五月

乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪　六年十二月

壬午命近臣祈雪　七年二月癸卯命近臣祈雨十二

月辛亥命近臣祈雪　八年二月己丑命祈雨五月辛

巳祈晴　九年三月庚寅大雨命近臣詣諸祠廟祈晴

四月己亥雨霽庚子有事圜丘七月丙戌命近臣禱晴

禮志開寳中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩

之禮

太宗本紀太平興國三年正月辛亥命羣臣禱雨癸丑

京畿雨足　五年五月辛酉命宰相祈晴　六年四月

辛未幸太平興國寺祈雨　七年三月乙巳以旱分遣

中黄門徧禱方嶽

雍熙三年八月丁未大雨遣使禱嶽瀆至夕雨止十二

月幸建隆觀相國寺祈雪

禮志雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言太祖皇帝光啟

丕圖恭臨大寳以聖授聖傳於無窮欲望將來雩祀以

太祖崇配奏可

太宗本紀淳化二年閏二月戊寅禱雨三月己巳以歲

蝗旱禱雨弗應手詔宰相呂蒙正等朕將自焚以答天

譴翼日而雨蝗盡死　三年九月丙申遣官祈晴京城

諸寺觀

至道二年五月丙寅以京師旱遣中使禱雨戊辰命宰

臣祀郊廟社稷禱雨

禮志至道三年十一月有司言孟夏雩祀請奉太宗配

詔可

真宗本紀咸平元年五月甲子幸大相國寺祈雨升殿

而雨

文獻通考咸平元年以旱遣使禱衛州百門廟白鹿山

(百門廟以祈禱有/應賜名靈源廟)

真宗本紀咸平二年閏三月丁亥以久不雨戊子幸太

一宮天清寺祈雨

禮志祈報周官太祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥

於是歴代皆有禬禜之事宋因之有祈有報祈用酒脯

醢郊廟社稷或用少牢其報如常祀或親禱諸寺觀或

再幸或徹樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷

嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂

浚溝廟諸祠如子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳

起單雄信等廟亦祀之或啟建道場於諸寺觀或遣内

臣分詣州郡如河中之后土廟太寧宮亳之太清明道

宮兖之會真景靈宮太極觀鳳翔之太平宮舒州之靈

仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛徃

禱之凡旱蝗水潦無雪皆禜禱焉咸平二年旱詔有司

祠雷師雨師内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作

壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗

果餈餌率羣吏鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡雨

足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建

壇取土之里數器之大小及龍之修廣皆以五行成數

焉詔頒諸路

真宗本紀四年二月丁未祈雨　五年六月都城大雨

七月戊戌幸啟聖院太平興國寺上清宮致禱雨霽

文獻通考景徳三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今

年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月

令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝於

南郊又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建

巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨

龍星謂角亢也立夏後昏見於東方又案五禮精義云

自周以來歲星差度今之龍見或在五月以祈甘雨於

時已晚但四月上旬卜日今則唯用改朔不待時節祭

於立夏之前違兹舊禮之意茍或龍見於仲夏之時寧

祀於季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立

夏後卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽

典禮符於舊史又案月令云季秋之月乃命冡宰農事

備收藏帝籍之收於神倉是月也大饗帝則季秋之月

農事之終大享明堂報兹嘉榖茍或猶未得節尚當建

酉因而卜日有屬先時欲望自今並過寒露然後卜日

或寒露在八月則至九月乃卜自餘諸祠祭皆叶禮令

無所改易奏可

禮志景徳三年五月旱又以畫龍祈雨法付有司刋行

其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺

史守令帥耆老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級

髙二丈闊一丈三尺壇外二十歩界以白繩壇上植竹

枝張畫龍其圖以縑素上畫黑魚左顧環以元黿十星

中為白龍吐雲黒色下畫水波有龜左顧吐黒氣如綫

和金銀朱丹飾龍形又設皂旛刎鵞頸血置槃中柳枝

洒水龍上俟雨足三日祭以一豭豕取畫龍投水中

真宗本紀大中祥符二年二月乙巳幸大相國等寺上

清宮祈雨戊申遣使祀太一祀𤣥冥己酉雨四月己未

河北旱遣使祠北嶽

禮志大中祥符二年旱遣司天少監史序祀𤣥冥五星

於北郊除地為壇望告已而雨足遣官報謝及社稷初

學士院不設配位及是問禮官言祭必有配報如常祀

當設配坐又諸神祠天齊五龍用牛祀奥祀城隍用羊

一八籩八豆舊制不祈四海帝曰百谷之長潤澤及物

安可闕禮特命祭之

真宗本紀四年九月戊子幸太乙宮祈晴　八年二月

癸酉祈雨

天禧元年三月辛丑以不雨禱于四海

仁宗本紀明道二年三月丁亥祈雨于會靈觀上清宮

景治開寳寺

慶歴三年四月丙辰以春夏不雨遣使禱祠嶽瀆五月

庚辰祈雨于相國寺會靈觀　五年二月辛亥祈雨于

相國天清寺會靈祥源觀乙卯謝雨　七年三月辛丑

祈雨于西太一宮及還遂雨四月丁未謝雨　八年五

月壬辰以久雨齋禱

禮志仁宗慶歴大雩宗祀之儀皆用犢羊豕各一

樂志孟夏雩祀仁宗御製二首

　太祖配坐奠幣獻安　昊天葢髙祀事為大嚴配皇

　靈億福來介

　酌獻感安　龍見而雩神之來格犧象精良威靈赫

　奕

仁宗本紀嘉祐七年三月乙丑祈雨于西太一宮庚午

謝雨

英宗本紀治平元年四月甲午祈雨于相國天清寺醴

泉觀　二年九月乙酉以久雨遣使祈于嶽瀆名山大

川

神宗本紀治平四年(時未/改元)十一月戊子分命宰臣祈雪

熙寧元年春正月以旱減天下囚罪一等杖以下釋之

壬辰幸寺觀祈雨夏四月戊申命宰臣禱雨

禮志熙寧元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官

分禱各就本司先致齋三日然後行事諸路擇端誠修

潔之士分禱海鎮嶽瀆名山大川潔齋行事毋得出謁

宴飲賈販及諸煩擾令監司察訪以聞諸路神祠靈跡

寺觀雖不係典祀祈求有應者並委州縣差官潔齋致

禱已而雨足復幸太一宮報謝

神宗本紀元年十一月癸未命宰臣禱雪十二月己亥

朔命宰臣禱雪癸丑禱雪于郊廟社稷壬戌雪　二年

三月丙戌命宰臣禱雨

熙寧五年七月己酉始建雩壇祀上帝以太宗配　六

年五月戊申禱雨九月戊辰詔禱雨決獄　七年四月

以旱罷方田是日雨　十年七月甲寅禱雨

禮志熙寧十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴

數十納甕中漬之以雜木葉擇童男十二歲下十歲上

者二十八人分兩番衣青衣以青飾面及手足人持柳

枝霑水洒散晝夜環繞誦咒曰蜥蜴蜥蜴興雲吐霧雨

令滂沱放汝歸去雨足

神宗本紀元豐三年二月丁巳命輔臣禱雨　四年九

月甲辰詳定郊廟奉祀禮儀

禮志詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明堂配以上

帝其餘從祀羣神悉罷今大雩猶循舊制皆羣神從祀

恐與詔㫖相戾請孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配

餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事祈

用少牢並從之

神宗本紀元豐五年秋七月己酉始建雩壇祀上帝以

太宗配

禮志禮部言雩壇當立於圜丘之左已地其髙一丈廣

輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四

門一如郊壇之制從之

哲宗本紀元祐元年正月丙辰久旱幸相國寺祈雨

五年正月癸卯禱雨嶽瀆　八年八月丁未久雨禱山

川

紹聖元年十二月命諸路祈雪

髙宗本紀紹興五年五月癸丑以久旱減膳祈禱　七

年七月癸酉以旱禱于天地宗廟社稷

文獻通考紹興八年以時雨愆候令臨安府差官迎請

天竺觀音赴法慧寺建置道場如法祈求候到宰執率

侍從前詣燒香其後每祈水旱則迎天竺觀音入城或

就明慶寺建道場或差官就天竺寺祈禱　紹興後孟

夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其後又於

圓壇行禮

宋史樂志紹興雩祀一首

　上帝位酌獻嘉安　蒼蒼昊穹覆臨下土欽惟歲事

　民所依怙爰竭精䖍禮典斯舉甘澤以時介我稷黍

孝宗本紀淳熙十年七月甲戌分命羣臣禱雨于天地

宗廟社稷山川　十四年六月戊寅以久旱頒畫龍祈

雨法甲申幸太一宮明慶寺禱雨

樂志孝宗時因雨澤愆期分禱天地宗廟精修雩祀案

禮大雩帝用盛樂而唐開元祈雨雩壇謂之特祀乃不

以樂薦於是太常朱時敏言通典載雩禮用舞僮歌雲

漢晉蔡謨議謂雲漢之詩興于宣王歌之者取其修徳

禳災以和陰陽之義乞用舞僮六十四人衣元衣歌雲

漢之詩詔亟從之

文獻通考淳熙十四年七月太常寺言亢陽為沴檢㸃

國朝典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲

雨者於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祇

詔命宰臣以下分詣告祭八月三日獲感應復命報謝

宰執進呈太常寺乞謝雨王淮等奏初疑後時而禮官

謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宮觀亦不容

已淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮等奏國

朝典禮祈用酒脯謝如常祀但紹興以來並只是酒脯

唯雩祀用牲然雩無報謝之理上問前日雩祭禮儀及

歌雲漢之詩樂工能之否淮等奏三獻並用宰執一篇

之詩工人兩日習歌亦如法

寧宗本紀慶元二年五月辛巳以旱禱于天地宗廟社

稷　三年四月壬子以旱禱于天地宗廟社稷

嘉泰元年五月戊午以旱禱于天地宗廟社稷七月丁

巳以旱復禱于天地宗廟社稷　二年七月庚午以旱

禱于天地宗廟社稷

開禧三年二月辛未以旱禱于天地宗廟社稷五月己

丑以旱禱于天地宗廟社稷

嘉定元年四月辛卯以旱禱于天地宗廟社稷六月乙

酉以蝗禱于天地宗廟社稷　二年五月庚申以旱禱

于天地宗廟社稷六月乙酉復禱雨于天地宗廟社稷

　七年六月以旱命諸路州軍禱雨　八年五月命有

司禱雨

王圻續通考八年幸太乙宮明慶寺禱雨于天地宗廟

社稷　十七年(時理宗/已即位)以久雨命從臣日一人禱于天

竺山

　　　　蕙田案天竺山亦在境内山川能興雲雨之

　　　　列本當秩祀但宋自髙宗紹興八年已後凡

　　　　遇水旱則迎天竺觀音入城或差官就禱遂

　　　　成典故續通考所載命從臣禱于天竺山者

　　　　葢即指此考其事自嘉定十七年至景定五

　　　　年四十年之間凡十五見

理宗寳慶二年三月命從臣日一人禱晴于天竺山八

月十月復如之　三年以久雨命臨安守臣禱于天竺

山一月凡二舉

紹定元年命臨安府禱雨于天竺山　二年以久雨命

從臣日一人禱于天竺山　四年以久雨命臨安守臣

禱于天竺山四月復如之

端平三年以霖雨害稼命近臣禱于天地宗廟社稷及

宮觀嶽瀆等處

宋史理宗本紀端平三年七月丁巳祈晴

王圻續通考嘉熙二年以久雨烈風禱于天地宗廟社

稷

宋史理宗本紀嘉熙三年四月壬寅祈雨　四年六月

乙未祈雨

王圻續通考四年命近臣禱雨于天地宗廟社稷宮觀

宋史理宗本紀淳祐四年七月己亥朔祈雨　五年六

月甲申祈雨七月甲辰祈雨

王圻續通考淳祐五年以闕雨命臨安府守臣禱于天

竺山七月復如之是年以祈雪詔釋罪囚

宋史理宗本紀淳祐六年六月丙午祈雨

王圻續通考六年命從臣日一人禱雨于天竺山　七

年禱雨于天地宗廟社稷　八年九月辛未以秋霖雨

命從臣日一人禱于天竺監郎官禱于霍山　十一年

命侍從卿監一人禱雨于天竺山

寳佑四年以雨命從臣禱于天竺山

宋史理宗本紀寳佑五年六月丁酉祈雨七月丙辰祈

雨　六年三月辛亥朔祈雨

王圻續通考六年命臨安府守臣禱雨于天竺山霍山

又命侍從卿監日一人禱于天竺山郎官詣霍山是年

十一月分委朝臣遍詣羣祠祈雪

開慶元年都省言兩浙雨多詔漕司行下諸郡縣守倅

令佐親詣寺觀神祠精加祈禱

景定元年命從臣卿監日一人禱雨于天竺山郎官詣

霍山　二年以雨命侍從卿監日一人禱于天竺山郎

官詣霍山　五年命從臣卿監日一人禱雨于天竺山

郎官詣霍山

宋史度宗本紀咸淳二年七月壬辰祈雨　五年九月

丙子祈晴

遼史禮志若旱擇日行色克色儀以祈雨前期置百柱天

棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射親王

宰執以次各一射中柳者質誌柳者冠服不中者以冠

服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翼日

植柳天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇

后祭東方畢子弟射柳皇族國舅羣臣與禮者賜物有

差既三日雨則賜多囉倫穆騰馬四疋衣四襲否則以水

沃之

　國語解色克色禮祈雨射柳之儀耀尼蘓爾罕

　　　　蕙田案色克色儀契丹俗禮也儀禮鄉射禮大

　　　　射儀皆飲不勝者以示罰而此反進飲于勝

　　　　者古者唯宗廟之祭夫婦親之后無與外事

　　　　之禮惟此祈雨之祭皇后與焉誌猶記也誌

　　　　柳者謂植柳為記之人葢擇親王宰執中一

　　　　人為之質讀如交質之質中柳者取誌柳者

　　　　之冠服為質不中者以冠服與誌柳者為質

　　　　既飲而後各還之也

遼史太祖本紀神冊四年十月丙午次烏爾古部天大風

雷兵不能進上禱於天俄頃而霽

太宗本紀天顯三年六月己卯行色克色禮　四年五月

癸巳行色克色禮

穆宗本紀應歴十二年五月庚午以旱命左右以水相

沃頃之果雨　十六年五月甲申以旱泛舟于池禱雨

不雨捨舟立水中而禱俄頃乃雨　十七年四月丙子

祈雨復以水沃羣臣

景宗本紀保寧元年六月丙申朔射柳祈雨　七年四

月辛亥射柳祈雨

乾亨十年四月庚辰祈雨

聖宗本紀統和十六年四月己酉祈雨

興宗本紀重熙九年六月射柳祈雨

禮志道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風師壇再拜

道宗本紀太康六年五月庚寅以旱命左右以水相沃

俄而雨降

天祚本紀乾統八年六月丙申射柳祈雨

金史世宗本紀大定四年五月乙未詔禮部尚書玉競

禱雨于北嶽己酉命參知政事石琚等于北郊望祭禱

雨六月甲子以雨足命有司祭謝嶽鎮海瀆于北郊

禮志世宗大定四年五月命禮部尚書王競祈雨北嶽

以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽

鎮海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈太社太稷

又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座

實尊罍如常儀其尊罍用瓢齎擇甘瓠去蒂以為尊祝

版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市

禁屠殺斷繖扇造土龍以祈雨足報祀送龍水中

世宗本紀十二年四月癸亥以久旱命禱祠山川　十

六年五月遣使禱雨于靜寧山神有頃而雨　十七年

夏六月京畿久雨遵祈雨儀祈晴命諸寺觀啟道場祈

禱

章宗本紀明昌元年五月不雨乙卯祈于北郊及太廟

壬戌祈雨于社稷己巳復祈雨于太廟丙子以祈雨望

祭嶽鎮海瀆于北郊　三年三月丁酉命有司祈雨望

祀嶽鎮海瀆山川于北郊四月甲辰祈雨于社稷丁卯

復以祈雨望祭嶽鎮海瀆山川于北郊五月甲戌祈雨

于社稷乙酉以雨足致祭于社稷六月甲寅以久雨命

有司祈晴　四年五月癸未以久雨禜六月丙辰以晴

祭嶽鎮海瀆　五年五月戊子桓撫二州旱遣使禱于

縉山　六年六月丙寅以久雨禜

承安元年三月丁酉不雨遣官望祭嶽鎮海瀆于北郊

甲辰遣參知政事尼瑪哈鑑禱雨于社稷丁未復遣使

就祈于東嶽四月辛亥命尚書右丞胥持國祈雨于太

廟乙丑命御史大夫伊喇仲方祈雨于社稷壬申命參

知政事馬琪祈雨于太廟戊寅上以久不雨命禮部尚

書張暐祈于北嶽己卯遣官望祭嶽鎮海瀆于北郊庚

子雨足六月壬子禁京城繖扇乙酉以久旱徙市十一

月癸卯命有司祈雪仍遣官祈于東嶽　二年四月丙

辰命有司祈雨望祭嶽鎮海瀆于北郊甲子祈雨于社

稷五月庚辰以雨足報祭于社稷甲申望祭嶽鎮海瀆

于北郊　四年五月壬辰朔以旱下詔責躬求直言避

正殿減膳審理寃獄戊戌命有司祭嶽瀆禱雨壬子祈

雨于太廟六月甲戌以雨足命有司報謝于太廟己卯

報祭社稷辛巳遣官報祭嶽瀆七月丙辰以久雨令大

興府祈晴十月庚戌命有司祈雪　五年三月壬戌命

有司禱雨六月乙巳遣有司祈晴望祭嶽瀆七月乙卯

朔以晴遣官望祭嶽鎮海瀆

泰和元年六月辛卯祈雨于北郊　二年四月癸卯命

有司祈雨　四年二月山東河北旱詔祈雨東北二嶽

三月乙酉祈雨于北郊壬辰祈雨于社稷四月己亥祈

雨于太廟丙午以祈雨望祀嶽鎮海瀆于北郊癸丑祈

雨于社稷庚申祈雨于太廟五月乙丑祈雨于北郊有

司請雩詔三禱嶽瀆社稷宗廟不雨乃行之甲戌雨乙

酉謝雨于宗廟丁亥報祀社稷辛卯報祀嶽鎮海瀆

泰和三年四月勅有司祈雨仍頒土龍法

宣宗本紀興定二年七月甲戌以旱災詔中外己卯遣

官望祀嶽鎮海瀆于北郊享太廟祭太社太稷祭九宮

貴神于東郊以禱雨遣太子太保阿布哈德剛禮部尚

書楊雲翼分道審理寃獄癸未大雨十二月乙巳命圖

克坦忠祈雪已而大雪　四年六月己卯祈雨十二月

甲戌祈雪　五年三月丙戌上御仁安殿祈雨仍望祭

于北郊丙午以旱築壇祀雷雨師壬子雨四月辛酉禱

雨于太廟

哀宗本紀正大三年四月辛丑以旱遣官禱于濟瀆癸

卯祈于太廟禁繖扇　五年八月乙卯以旱遣使禱于

上清宮

元史成宗本紀大徳九年五月大都旱遣使持香禱雨

　十年五月大都旱遣使持香禱雨

仁宗本紀皇慶二年三月丙辰以亢旱既久帝于宮中

焚香黙禱遣官分禱諸祠甘雨大注

延祐四年四月帝夜坐謂侍臣曰雨𤾉不時奈何蕭拜

珠對曰宰相之過也帝曰卿不在中書耶拜珠惶愧帝

露香黙禱既而大雨左右以雨衣進帝曰朕為民祈雨

何避焉

泰定帝本紀泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自責命

審決重囚遣使分祀五嶽四瀆名山大川及京城寺觀

文宗本紀天歴二年三月壬申以去冬無雪今春不雨

命中書及百司官分禱山川羣祀

　伯勒竒爾布哈傳至正二年拜浙江行省左丞相或遇

　滛雨亢旱輙出禱于神祠所禱無不應

明太祖實録甲午歲七月禱雨于滁之豐山栢子潭時

滁大旱帝憂之滁之西南豐山陽谷栢子潭有龍祠水

旱禱之輙應既禱或魚躍或黿鼉浮皆雨兆帝既齋沐

徃禱禱畢立淵西崖乆之無所見乃彎弓注矢祝曰天

旱如此吾為民致禱神食兹土其可不恤民吾今與神

約三日必雨不然神恐不得祠於此也祝畢連發三矢

而還後三日大雨如注帝即乘雨徃謝是歲滁大熟

明史禮志大雩明初凡水旱災傷及非常變異或躬禱

或露告於宮中或於奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢

及社稷山川無常儀

洪武二年太祖以春久不雨祈告諸神祇中設風雲雷

雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南北

山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩浙

福建湖廣荆襄河南北河東華州山川京都城隍凡六

壇中五壇奠帛初獻帝親行禮兩廡命官分獻

太祖實録每壇牲用犢羊豕各一幣則太歲風雲雷雨

用白餘各隨其方色籩豆簠簋視社稷登一實以大羮

鉶二實以和羮儀同常祀

通鑑綱目三編洪武三年五月旱六月帝親禱于山川

壇越五日雨　帝齋於西廡皇后躬執㸑為農家食太

子諸王躬饋於齋所帝素服草屨徒歩詣壇席藁曝日

中夜卧於地凡三日詔省獄囚命有司訪求通經術深

明治道者越五日大雨

宣宗實録洪熙元年七月(宣宗已/即位)以久雨遣官祭大小

青龍之神自後每歲旱輒遣官致禱

宣德三年四月旱遣成國公朱勇祭大小青龍之神

　倪嶽青谿漫藁大小青龍之神案碑記昔有僧名盧

　自江南來寓居西山之尸陀林秘魔巖一日二童子

　來拜于前盧納之鬻薪供奉寒暑無怠時久旱不雨

　二童子白于盧能限雨期言訖即委身龍潭須臾化

　青龍一大一小至期果得甘雨事聞賜盧師號曰感

　應禪師建寺設像立碑以記其事又别建祠于潭上

　春秋遣官祭青龍神宣德中勅建大圓通寺二青龍

　出現禱之有應加以封號

英宗實録正統四年六月以京畿水災祭告天地

明史禮志九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神祇

諸壇

景帝本紀景泰六年五月禱雨于南郊

憲宗本紀成化六年二月禱雨于郊壇　八年四月京

師久旱運河水涸遣官禱于郊社山川淮瀆東海之神

　二十三年五月旱遣使分禱天下山川

禮志孝宗𢎞治十七年五月畿内山東久旱遣官祭告

天夀山分命各巡撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海

武宗本紀正德五年三月禱雨

世宗本紀嘉靖八年二月旱禱于南郊及山川社稷

禮志嘉靖八年春帝諭禮部去冬少雪今當東作雨澤

不降當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等言周禮大

宗伯以荒禮哀凶札釋者謂君膳不舉馳道不除祭事

不縣皆所以示貶損之意又曰國有大故則旅上帝及

四望釋者曰故謂凶災旅陳也陳其祭祀以禱焉禮不

若祀之備也今陛下閔勞萬姓親出祈禱禮儀務簡約

以答天戒常朝官並從同致省愆祈籲之誠隨具上儀

注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服

淺色羣臣同文五品武四品以上於大祀門外餘官於

南天門外就班陪祀是秋帝欲親祀山川諸神禮部尚

書李時言舊例山川等祭中夜行禮先一日出郊齋宿

祭畢清晨回鑾兩日畢事禮太重宜比先農壇例昧爽

行禮因具儀以進制可祭服用皮弁迎神送神各兩拜

明會典嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御製祝文躬祀南

郊及山川壇次日祀社稷壇冠服淺色鹵簿不陳馳道

不除皆不設配不奏樂

禮志嘉靖九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩禮夏言

言案左傳龍見而雩葢巳月萬物始盛待雨而大故祭

天為百榖祈膏雨也月令雩帝用盛樂乃命百縣雩祀

百辟卿士有益於民者以祈榖實通典曰已月雩五方

上帝其壇名雩禜於南郊之傍先臣邱濬亦謂天子於

郊天之外别為壇以祈雨者也後世此禮不傳遇有旱

暵輒假異端之人為祈禱之事不務以誠意感格而以

法術刼制誣亦甚矣濬意欲於郊傍擇地為雩壇孟夏

後行禮臣以為孟春既祈榖茍自二月至四月雨暘時

若則大雩之祭可遣官攝行如雨澤愆期則陛下躬行

禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成

歲旱則禱奉太祖配

明會典嘉靖十一年建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之

東歲旱則祭上帝以禱雨亦奉太祖配享為制一成廣

五丈(五字上下/恐有脱字)髙七尺五寸四出陛各九級内壝徑二

十七丈髙四尺九寸五分厚二尺五寸櫺星門六正南

三東西北各一外圍墻方四十五丈髙八尺一寸厚二

尺七寸正南三門曰崇雩門共為一區其南郊之西外

圍墻東西靣闊八十一丈五尺南北進深五十六丈九

尺髙九尺厚三尺

嘉靖祀典雩壇止去地一級四圍用爐鼎四壇面用爐

鼎二比圜丘減四分之一

明會典大雩儀前期五日太常寺奏請大臣視牲如常

儀前期三日告請太祖配神于太廟行一獻禮前期二

日太常卿光禄卿奏省牲如常儀正祭前期太常寺陳

設如常儀是日早錦衣衛備法駕設輿于奉天門正中

皇帝常服乘輿至南郊由西天門歴昭亨門降輿過門

升輿至崇雩壇門西降輿禮部太常官導皇帝入東左

門由正南櫺星左門入壇由中陛左陛至壇恭視神位

畢出至神庫視籩豆神厨視牲畢導駕官導皇帝至冪

次具祭服出導駕官導皇帝由左門至内壝櫺星左門

入壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就

位皇帝就拜位典儀唱迎神奏樂樂止内贊奏四拜皇

帝四拜平身傳贊百官同典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏

升壇皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官

捧香跪進于皇帝左奏上香皇帝三上香訖捧玉帛官

以玉帛跪進于皇帝右皇帝受玉帛奠訖奏出圭導至

太祖前儀同進香并帛俱右奏復位樂止典儀唱進爼

奏樂齋郎舁饌至内贊奏升壇皇帝升至上帝前搢圭

進爼出圭導至太祖前儀同奏復位樂止典儀唱行初

獻禮奏樂内贊奏升壇皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵

官以爵跪進于皇帝右皇帝受爵奉獻爵皇帝獻訖奏

出圭奏詣讀祝位奏跪皇帝至讀祝位跪傳贊百官皆

跪樂暫止内贊贊讀祝讀祝官跪讀訖樂復作内贊奏

俯伏興平身傳贊百官同導上至太祖前儀同奏復位

樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止

典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止太常卿進立于

壇前東向立唱賜福胙内贊奏詣飲福位皇帝升至飲

福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内贊奏

飲福酒皇帝飲訖光禄官捧福胙跪于皇帝左内贊奏

受胙皇帝受訖奏出圭俯伏興平身奏復位皇帝復位

内贊奏四拜皇帝四拜平身傳贊百官同典儀唱徹饌

奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂内贊奏四

拜皇帝四拜平身傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧

祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位皇帝退立拜位

東典儀唱望燎奏樂樂奏雲門之曲内贊奏禮畢導駕

官導皇帝至幕次易祭服畢還宮壇上猶奏樂舞九成

乃止

明史樂志嘉靖十一年定雩祀樂章(十七年罷/)

　迎神中和之曲　於穆上帝爰處瑶宮資爾黎庶覆

　憫曷窮旗幢戾止委蛇雲龍霖澤斯溥萬寳有終

　奠帛肅和之曲　神之格思奠兹文纁盛樂斯舉香

　氣氤氲精禋孔熯徹於紫㝠懇祈膏澤渥我嘉生

　進爼咸和之曲　百川委潤名山出雲愆陽孔熾膏

　澤斯屯祈年於天載牲於爼神之格思報以甘雨

　初獻夀和之曲　有嚴崇祀日吉辰良酌彼罍洗椒

　馨飶香元功溥濟時雨時暘惟神是聽綏以多穰

　亞獻景和之曲　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰來歆拜

　首欽承有醴維醽有酒維清雲韶侑獻肅雍和鳴聖

　靈有赫鍳享精誠

　終獻永和之曲　靈承無斁駿奔有容嘉玉以陳酌

　鬯以供禮三再稱誠一以從備物致志申薦彌恭神

　昭景貺佑我耕農

　徹饌凝和之曲　有赫旱暵民勞瘁斯於牲於醴載

　舞載詩禮成三獻敬徹不遲神之聽之雨我公私

　送神清和之曲　爰迪寅清昭事昊穹仰祈甘雨惠

　我三農既歆既格言歸太空式霑下土萬方其同

　望燎太和之曲　赤龍旋馭禮洽樂成燔燎既舉昭

　格精禋維帝降康雨施雲行登我黍稌溥受厥明

　祭畢樂舞童羣歌雲門之曲　景龍精兮時見測鶉

　緯兮宵懸肆廣樂兮鏗鍧列皇舞兮蹁躚祈方社兮

　不莫薦圭璧兮孔䖍需宻雲兮六漠霈甘澍兮九元

　慰我農兮既渥錫明昭兮有年

禮志十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習盛樂

舞皇舞葢假聲容之和以宣陰陽之氣請于三獻禮成

之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢

詩詞制雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之葢雲門

者帝堯之樂周官以祀天神取雲出天氣雨出地氣也

且請增鼓吹數畨教舞童百人青衣執扇繞壇歌雲門

之曲而舞曲凡九成因上其儀視祈榖禮又言大雩乃

祀天禱雨之祭凡遇亢旱則禮部于春末請行之帝從

其議

世宗實録十七年四月大雩時將躬禱郊壇帝諭禮部

禱雨乃脩省事不用全儀亦不奉祖配乃定青衣上香

進帛三獻八拜成禮百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以

熟薦前一日戌刻詣郊壇中夕行禮

王圻續通考十七年夏四月甲子大雩上躬禱雨製祝

文爇之不應復于宮中嘿禱己巳大雨霑足羣臣表賀

　四十三年夏四月大雩祈得雨表賀

明會典神宗十三年上親禱郊壇却輦歩行其歩禱儀

一前期一日上具青服以躬詣南郊祈禱預告于奉先

殿行禮如常儀一前期一日太常寺進祝版上親填御

名訖太常博士捧出安輿亭内擡至南郊神庫奉安一

太常寺預設酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟薦設上拜

位于壇壝正中一錦衣衛設隨朝駕不除道一正祭是

日免朝昧爽上具青服御皇極門太常寺官跪奏請聖

駕詣圜丘上起歩行䕶駕侍衛并導駕侍班翰林科道

等官如常儀百官各青衣角帶恭候于大明門外内閣

禮部太常寺近前其餘文東武西各照常朝班行序立

駕至魚貫前導卑者在前崇者在後縁道兩旁離御路

稍逺文武兩班就中又各自為對至昭亨門照前序立

候駕監禮御史等官如常儀鴻臚寺仍委序班十餘員

整肅班行不許喧譁越次一駕至昭亨門導引官導上

至櫺星門外幕次少憩禮部尚書侍郎太常寺卿少卿

跪奏詣壇位内贊對引官導上行典儀唱執事官各司

其事内贊奏就位上至拜位典儀唱迎神内贊奏陞壇

導上至香案前奏跪奏上香上香三上香訖奏復位奏

四拜傳贊百官同典儀唱奠帛行初獻禮内贊奏陞壇

導上至神御前奏獻帛訖奏獻爵訖奏詣讀祝位奏跪

(贊衆/皆跪)贊讀祝訖奏俯伏興平身(贊百/官同)奏復位典儀唱行

亞獻禮内贊奏陞壇導上至神御前奏獻爵訖奏復位

典儀唱行終獻禮(儀同/亞獻)典儀唱送神内贊奏四拜(贊百/官同)

典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位内贊奏禮

畢導引官導上出至幙次少憩上還仍詣奉先殿參謁

如常儀

明史莊烈帝本紀崇禎四年五月歩禱于南郊

　　　　蕙田案明代凡水旱災傷或躬禱或露告于

　　　　宮中及奉天殿陛或遣官祭郊廟陵寢及社

　　　　稷山川無常儀至世宗始復古禮建雩壇定

　　　　儀制製樂章亦一時之盛也惜終帝之世止

　　　　舉一祭神宗莊烈復行歩禱亦暫焉耳古人

　　　　常雩旱雩之典終未備焉

　唐順之稗編祭法雩禜祭水旱漢儒謂雩者吁嗟禜

　者營域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱則帥巫

　而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用

　瓢齎注引魯莊二十五年秋大水鼓用牲於門是禜

　祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女

　子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩

　以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸

　陰禜則閉陰而求諸陽後漢行雩禮衣皂晉穆帝采

　後漢禮舞童皆皂服持羽翳歌雲漢之詩齊梁至隋

　皆歌雲漢詩梁武帝以雩壇不當在南郊正陽之方

　移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水於理為乖改燎

　為瘞議郎朱异謂雲漢詩有瘞無燎也大同五年又

　定祈雨七事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三

　省徭役四舉賢五黜貪六恤怨曠七減膳舞童皂服

　為八列各執羽翳每列歌雲漢一章魏武成帝和平

　元年雩旱選伎工端潔善謳者歌雲漢每列一章古

　人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐

　聽政皆可舉行近世祈雨不知以陰求隂既不反求

　七事專以僧道法師符醮焫香燒燭燔符燎楮秪助

　其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果

　術行精至亦亢陽之人非所以求雨後世貴僧道而

　賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑

　急於救旱不得女巫或用女冠比邱尼以陰求陰也

　若禜門則雨中閉南門用甘瓠二去蒂刳其中一以

　奉盛一以奉醴朱衣伐鼓於門祭畢開門屢獲開霽

　此亦古禮之有騐而可行於後世者自舜禋六宗已

　有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率

　富民以為齋醮官買香燭迎送土偶擾遍坊市何以

　救水旱乎

　　　　　　　　　　右隋至明雩禮

　五禮通考卷二十三