五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷三十五
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮三十五
星辰
蕙田案祭法云王宫祭日夜明祭月幽宗祭
星此日月與星辰異壇矣春朝朝日秋莫夕
月此日月之正祭其星辰正祭不見於經而
祭之之秩與日月相等故宗伯實柴典瑞圭
璧月令祈年左𫝊禜祭皆以日月星辰連言
至大宗伯以槱燎杞司中司命風師雨師天
府祭天之司民司禄説者以為六者皆星若
果皆星則何不統之實柴内而别以槱燎祀
之以為非星則風師雨師非星可也司中司
命司民司禄何得謂之非星以理揆之實柴
槱燎乃祀之秩實柴所祀五緯十二辰二十
八宿其餘衆星不與其衆星之中職有所司
有功烈於民者乃列名祀之秩尊故燔柴實
牲秩卑故槱燎不實牲此周禮所以别言之
也其獻民數祭司民獻穀數祭司禄校人祭
馬祖諸侯祭分野乃係専祭不在星辰壇至
靈星所以祈農禮經不見僅見周頌絲衣詩
序漢時頗崇祀亦係専祭與實柴槱燎之文
無涉今以類相依以星辰門統之若後世所
祀九宫太乙太歲等亦星辰之餘并附見焉
禮記祭法幽宗祭星也(注宗當為禜字之誤也幽禜亦/謂星壇也星以昏始見禜之言)
(營也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於/是乎禜之 疏幽宗祭星壇名也幽闇也宗廟為禜禜)
(壇域也葢星至夜而始出故謂之幽/也為營域而祭之故謂之幽禜也)
(方氏慤曰幽言其隠而小揚雄曰視日月而知衆星/之蔑故祭星之所謂之幽宗焉幽雩皆謂之宗宗尊)
(也祭祀無所不用其尊詩曰靡神不宗無所不用其/尊之謂也泰壇泰折不謂之宗者天地之大不嫌於)
(不尊/也)
蕙田案鄭氏改宗為禜似屬無據方氏訓如
字自可通但鄭以禜為營䟽謂為營域而祭
之方氏謂祭星之所謂之幽宗義固相同也
然不言營域在何方何所今案祭祀之地見
於經而有據者祀天於南郊祭地於北郊兆
五帝於四郊朝日於壇在東門之外夕月於
坎應在西門之外而祭寒暑先儒謂相近於
日月之坎壇祭四方又有四坎壇雩宗則諸
神自郊徂宫亦各有常祭之處唯祭時之泰
昭祭星之幽宗則未甞别見今案此節所祭
皆承上燔柴泰壇瘞埋泰折而言意者昭為
陽明之意幽為陰闇之意豈四時乃天地之
氣四方皆有之或在四郊壇兆之南南為離
明相見之地故曰昭星乃天象隨月而見於
夜或在西郊月坎之北坎為隠伏故曰幽與
言泰言宗皆尊之之意註疏及方氏説義似
未足今姑繹其字義而略為之説以俟考
周禮春官大宗伯以實柴祀星辰(注實柴實牛柴上也/星謂五緯辰謂日月)
(所㑹十二次西疏云星謂五緯者五緯即五星東方歲/星南方熒惑 方太白北方辰星中央鎮星言緯者二)
(十八宿隨天左轉為經五星右旋為緯案元命包云文/王之時五星以聚房也星備云五星初起牽牛此云星)
(明是五緯又案星備云歲星一日行十二分度之一十/二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而)
(周天鎮星日行二十八分度之一二十八歲而周天太/白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲)
(而周天是五緯所行度數之事且諸文皆星辰合解之/故尚書堯典云歴象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭)
(皆星辰合釋者餘文于義不得分為二故合釋此文上/下不見祭五星之文故分星為五緯與辰别解若然辰)
(雖據日月㑹時而言辰即二十八星也案昭七年左傳/晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是也公)
(曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是為辰/故以配日是其事但二十八星面有七不當日月之㑹)
(直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂/之房故尚書𦙍征云辰弗集于房孔注云房日月所會)
(是/也)
蕙田案星兼經星緯星而言辰天之無星處
皆是是以日月所㑹大略分之則為十二次
耳非即指二十八宿也北辰辰之最尊者並
無星象亦不在二十八宿之内是其徵矣注
専以五緯釋星䟽即以二十八宿為辰皆非
典瑞圭璧以祀星辰(疏星辰所祭謂小宗伯四類亦如/之注云禮風師雨師于郊之屬)
考工記玉人之事圭璧五寸以祀星辰
春官大司樂乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神(注天/神謂)
(五帝日/月星辰)
凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物
(注猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位/也以此圖天神地祗人鬼之坐者謂布祭衆寡與其居)
(句方疏神有衆寡多少或/居 為之或句曲為之也)
(薛氏季宣曰日月星辰謂之三辰日陽也月隂也星/辰亦有隂陽焉隂陽之氣有消息盈虚之理而三辰)
(之法未甞不由之三辰之數有升降出入往來之變/而鬼神示之居未甞不從之推陰陽而考三辰觀三)
(辰以居鬼神祗非知/幽明之故者不能也)
以冬日至致天神人鬼(注天人陽也陽氣升而祭鬼神/葢用祭天之明日 疏大司樂)
(冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降但其/時天之神皆降仍于祭天之明日更祭此等小神祗故)
(于此别之也當冬至之日正祭天神事繁不可兼祭此/等雖無正文鄭以意解之故云葢用祭天之明日也)
肆師立次祀用牲幣立小祀用牲(注鄭司農曰次祀日/月星辰小祀司命以)
(下/)
禮記月令孟冬之月天子乃祈來年於天宗(注謂祭日/月星辰也)
春秋昭元年左氏傳日月星辰之神則雪霜風雨之不
時於是乎禜之(注禜祭為營攅用幣以祈福祥星辰之/神若實沈者 疏云星辰之神若實沈)
(者言此禜祭祭其先世主星辰者/之神矣非獨祭此星辰之神也)
爾雅釋天祭星曰布(疏李巡曰祭星者以祭布露也故/曰布孫炎曰既祭布散于地似星)
(布列/也)
蕙田案祭法一條見祭星辰之處大宗伯典
瑞考工記大司樂四條見祭星辰之儀凡以
神仕一條見祭星辰之時月令左傳二條見
因事祭星辰爾雅一條總言祭星辰之名若
其正祭則於經無見也故合為一類而以祭
星辰統之
右統祭星辰
周禮春官大宗伯以槱燎祀司中司命(注槱積也詩曰/芃芃棫樸薪之)
(槱之積柴實牲體焉燔燎而升烟所以報陽也鄭司農/云司中三能三階也司命文昌宫星𤣥謂司中司命文)
(昌第五第四星或曰中能上能也三疏先鄭云司中三/能三階也者案武陵太守星𫝊云 台一名天柱上台)
(司命為太尉中台司中為司徒下台司禄為司空云司/命文昌宫星者亦據星𫝊云文昌宫第四曰司命第五)
(曰司中二文俱有司中司命故兩載之云云司中司命/文昌第五第四星者此破先鄭也何則先鄭以為司中)
(是三台司命是文昌星今案三台與文昌皆有司中司/命何得分之故後鄭云文昌第五第四星必先言第五)
(後言第四者案文昌第四云司命第五云司中此經先/云司中後云司命後鄭欲先説司中故先引第五証司)
(中後引第四証司命故文倒也案武陵太守星𫝊云文/昌宫六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四)
(曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰/中台者亦據武陵太守星𫝊而言云三台一名天柱上)
(台司命為太尉中台司中為司徒/下台司禄為司空引此破先鄭也)
楚辭九歌大司命朱子註周禮大宗伯以槱燎祀司
中司命疏引星𫝊云三台上台曰司命又文昌宫第
四星亦曰司命故有兩司命也 少司命註案前篇
註説有兩司命則彼固為上台而此則文昌第四星
歟
蕙田案司命之説二鄭訖無定論朱子亦但
隨文解之葢楚俗祠祀固不足以考禮而名
稱既古又分兩祭則知兩岐之説古已有之
葢不始于二鄭矣
(黄氏幹曰司中司命文昌第五第四星未可信鄭又/以為中能上能則當時已有兩説矣三代之禮散亡)
(久矣諸儒之説于經有據而理安者方可信出于/䜟緯不經與凡臆度義起而于理不安者皆難信)
(楊氏復曰先鄭釋司中司命是一説後鄭又是一説/竊謂惟皇上帝降中于民非帝之外别有司中之神)
(也乾道變化各正性命非乾道之外别有司命之神/也葢統言之則曰帝曰乾祀典専指一事之所指而)
(祀之以報其徳則曰司中曰司命義與司民/司禄同註家穿鑿異同又以星象言之過矣)
(方氏苞曰先王制司命司中之祀葢以人受天地之/中以生必有賦之以性者湯所謂降中是也既生而)
(有形氣又必有制其死生脩短之數者孔子所謂命/是也王者相協生民之中欲登之于仁夀而消其疵)
(厲夭札故特立神號以祀之亦使民知所受之有中/以正其徳所禀之有命以定其志也葢禮以義起者)
(也既有典祀祝號然後天文/家以三能文昌諸星當之)
蕙田案二鄭釋司中司命説雖不同然其以
星名當之則一而已朱子註九歌兩司命則
猶先鄭之意也楊氏謂統言之則曰帝曰乾
専指則曰司中曰司命而不以星象言之是
明與鄭異矣方氏謂既有典祀祝號天文家
遂以星當之則舉兩説而合之矣夫謂之非
星者失之空専以三台文昌言者失之鑿竊
意宗伯祀典如五帝四方風雲雷雨一皆天
地之氣化其始非必各有一神以黙主之而
王者崇報之意因其有功於天地也故亦各
為類以祀之司中主理司命主氣亦猶是耳
至星象之見於天因其為精氣之所聚故義
類感召亦遂各有所主此天文家所以以星
當之也
右祭司中司命
周禮秋官小司寇孟冬祀司民獻民數於王王拜受之
(注司民星名謂軒轅角也小司寇于祀司民而獻民數/于王重民也 疏大比登民數于天府據三年大比而)
(言此則據年年民數皆有增減于孟冬春官/祭司民之時小司寇以民數多寡獻于王也)
司民三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司
民之日獻其數於王王拜受之登之於天府(注鄭司農/云文昌宫)
(三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司/禄次司民𤣥謂司民軒轅角也天府主祖廟之藏者)
(疏曰及孟冬祀司民之日者謂司寇于春官孟冬祭祀/司民星之日以與司寇為節此日司寇獻其民數于王)
(云王拜受之登于天府者重此民數民為邦本故也先/鄭云文昌宫三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命)
(次司中次司禄次司民武陵太守星𫝊文昌第一曰上/將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中)
(第六曰司禄不見有司民三台六星兩兩相居起文昌/東南則在太微亦無司民之事故後鄭不從云司民軒)
(轅角也者案軒轅星有十七星如龍/形有兩角角有大民小民故依之也)
(鄭氏鍔曰軒轅之角有大民小民之星其神實主民/説者謂春官祭之然春官天府但受其數耳司民之)
(官言司寇及孟冬祀司民之日獻其數則司民之祀/正司寇之所主明矣先王以為民之登耗必有神主)
(之故毎歲孟冬物成之時使司寇祀之司寇刑官也/宜無與于民數大比之年則以户口之數詔之何也)
(以刑之繁簡民之息耗繫焉所以告之者使省刑而/已司寇得其數于祀司民之日則獻于王以為民之)
(所以生者屬乎天亦隠有神者相之而其權在王王/能恤天之所生則已得以省刑矣司民天之星也王)
(者以名官所/以法之也)
(髙氏愈曰司寇濫刑則民日耗故以民數詔之使不/敢殘刑以逞也司民主民生死夀夭故祀之以祈繁)
(衍王拜受者天地之性人/為貴且以為邦本故也)
春官天府若祭天之司民司禄而獻民數榖數則受而
藏之(注司禄文昌第六星或曰下能也禄之言榖也年/榖登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上)
(民榖之數于天府祭疏此主祭祀者祭天之司民司禄/在孟冬之時鄭知 此二星在孟冬者見月令孟冬云)
(祈來年于天宗即日月/星是知祭在孟冬也)
(楊氏復曰當獻民數之時而祭司民所以報天生烝/民之徳也當獻榖數之時而祭司禄所以報天生百)
(榖之徳也然則所謂天者其昊天上帝歟曰莫非天/也凡天之生物只氣數到自生天生烝民有烝民之)
(氣數百穀雖植物亦有百榖之氣數氣數之所主處/便自有神亦如五土之神五榖之神之類是也即一)
(事之所主而名之曰司因一事之功而祭報之則曰/司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中司命之類)
(是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神嶽瀆/山川之神亦不越乎氣數所以成變化而行鬼神者)
(此也先鄭後鄭以星言之/人各一説此不可以為據)
文獻通考馬氏曰祀司中司命司民司禄出於周禮
注家以為四司皆星也未知何據而星宿之名多出
於緯書又先後鄭之説自為牴牾此後人之所以難
據以為信也但信齋楊氏皆歸之於天與氣數而以
為非有一星以主之則其説又似太𣺌茫葢天之有
日月星辰猶君之有百司庶府也謂品物歲功一出
於天而無日月星辰以司之猶謂政教號令一出於
君而無百司庶府以行之也况金木水火土人間有
此五物則天上亦有此五星以主之而洪範言星有
好風星有好雨則司風雨者亦星也然則司中司命
司民司禄何害其為星乎
右祭司民司禄
春秋襄公九年左氏傳古之火正或食於心或食於咮
以出内火是故咮為鶉火心為大火(注謂火正之官配/食于火星建辰之)
(月鶉火星昏在南方則令民放火建戌之月大火星伏/在日下夜不得見則令民内火禁放火 疏昭二十九)
(年傳五行之官有木正火正金正水正土正後世祀之/火正之官居職有功祀火星之時以此火正之神配食)
(也有天下者祭百神天子祭天之時因祭四方之星諸/侯祭其分野之星其祭火星皆以正配食也火正配火)
(星而食有此傳文其金木水土之正不/知配何神而食經典散亡不可知也)
陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火而火紀時焉相土
因之故商主大火(注閼伯髙辛氏之子傳曰遷閼伯于/商丘主辰辰大火也今為宋星然則)
(商丘在宋地相土契孫湯之祖也始代閼伯之後居商/丘祀大火 疏祀大火者閼伯祀此大火之星居商丘)
(而祀大火星也相土因之復主大火是商丘之地屬大/火也然則在地之上各有上天之分周禮保章氏以星)
(土辨九州之地所封封域皆有分星鄭𤣥云星土星所/主土也封猶界也大界則曰九州州中諸國之封域於)
(星亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也/星紀吴越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也)
(實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大/火宋也析木燕也是言地屬于天各有其分之事也鄭)
(唯云其存可言不知存者本是誰説其見于傳紀者則/此云商主大火昭元年傳云參為晉星二十八年傳云)
(龍宋鄭之星則蒼龍之方有宋鄭之分也又曰以害鳥/帑周楚惡之則朱鳥之方有周楚之分也昭七年四月)
(日食傳稱魯衛惡之去衛地如魯地則春分之日在魯/衞之分也又十年傳曰今茲歲在顓頊之墟姜氏任氏)
(實守其地則于時歲星在齊薛之分也又三十二年傳/曰越得歲而吴伐之凶則于時歲星在吴越之分也晉)
(語云實沈之墟晉人是居周語云歲在鶉火我有周之/分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九)
(州當彼十二次周禮雖云皆有分星不知其分誰分之/也何必所分能當天地星紀在于東北吴越實在東南)
(魯衞東方諸侯遥屬戌亥之次又三家分晉方始有趙/而韓魏無分趙獨有之漢書地理志分郡國以配諸次)
(其地分或多或少鶉首甚多鶉火極狹徒以相傳為説/其源不可得而聞之堯封閼伯于商邱比及相土應歴)
(數世故云代閼伯之/後居商邱祀大火也)
昭公元年左氏傳子産曰昔高辛氏有二子伯曰閼伯
季曰實沈居於曠林不相能也日尋干戈以相征討后
帝不臧遷閼伯於商丘主辰商人是因故辰為商星(注/商)
(人湯先相土封商丘因閼伯故國祀星辰主疏襄九年/傳云閼伯居商丘祀大火相土因之故商 大火辰即)
(大火星也故商人祀辰星商/謂宋也宋商後故稱商人也)遷實沈於大夏主參唐人
是因以服事夏商其季世曰唐叔虞當武王邑姜方震
大叔夢帝謂已余命而子曰虞將與之唐屬之參及成
王滅唐而封大叔焉故參為晉星由是觀之則實沈參
神也
右祭分野星
周禮夏官校人春祭馬祖(注馬祖天駟也孝經説曰房/為龍馬 疏馬與人異無先)
(祖可尋而言祭祖者則天駟也故取孝經説房為/龍馬是馬之祖春時通淫求馬蕃息故祭馬祖)
詩小雅吉日吉日維戊既伯既禱(疏伯長也馬祖始是/長也鄭云馬祖天駟)
(釋天云天駟房也孫炎曰龍為天馬故房四/星謂之天駟鄭亦引孝經説房為天駟是也)
(嚴氏粲曰伯是馬祖之神言既/伯是既有事于馬祖謂祭之也)
右祭房星
詩周頌絲衣序絲衣繹賔尸也高子曰靈星之尸也(疏/經)
(之所陳皆繹祭始末之事也子夏作序則惟此一句而/已後世有髙子者别論他事云靈星之尸言祭靈星之)
(時以人為尸後人以髙子言靈星尚有尸宗廟之祭有/尸必矣故引髙子之言以証賔尸之事高子者不知何)
(人公孫丑稱髙子之言以問孟子則髙子與孟子同時/靈星者不知何星漢書郊祀志云髙祖詔御史其今天)
(下立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田則農/祥也晨見而祭之史傳之説靈星唯有此耳)
(何楷世本古義曰絲衣祭靈星也靈星農祥也先王/祀之而配以后稷歌絲衣之詩以樂之此詩有二説)
(云繹賔尸也又引髙子曰靈星之尸也愚以本文絲/衣其紑載弁俅俅自羊徂牛三語定之當從髙子之)
(説陳祥道亦云髙子以絲衣之尸為靈星之尸是也/靈星者農祥也東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱)
(周語虢文公曰農祥晨正土乃脈發韋昭以為房星/也立春之日晨中于午農事之候故曰農祥又伶州)
(鳩曰昔武王伐殷月在天駟月之所在辰馬農祥也/我太祖后稷之所經緯也晉語董因曰大火閼伯之)
(星也是謂大辰辰以成善后稷是相韋昭謂心星所/在大辰辰次為天駟駟馬也故曰辰馬辰為農祥周)
(先后稷之所以成善道戒農事也合前二説則房心/皆謂農祥亦以二星相近故也而應劭則引賈逵説)
(以為龍第三有天田星靈者神也故祀以報功辰之/星為靈星故以壬辰日祀靈星于東南金勝木為土)
(相也張晏亦曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而/祭之范氏亦引舊説以龍左角為天田星主榖祀用)
(壬辰日祠之壬為水辰為龍從其類也據此則靈星/乃専指天田而為之名攷星經則天田二星在角北)
(者是也故服䖍以靈星為角星又有天田九星在牛/東南非此天田也唐志云歲星主農祥后稷馮焉故)
(周人常閲其禨祥以觀善敗其始王也次于鶉火以/逹天黿其衰也淫于𤣥枵以害鳥帑逸周書作洛篇)
(云周公作大邑成周于土中乃設丘兆于南郊以祀/上帝配以后稷日月農星先王皆與食是則農星有)
(祭自周公時已然以周家農事開基而此星獨主農/祥故特著之祀典不與凡星同所謂后稷之所經緯)
(者也杜佑通典載周制仲秋之月祭靈星于國之東/南以為東南祭之就歲星之位也歲星五星之始最)
(尊故就其位王充論衡亦云今靈星秋雩也而漢舊/儀則謂古時歲再祭靈星春秋用太牢要之古禮無)
(文俱莫能定其是否愚以是詩証之則正孟冬蜡祭/時事其謂祭于仲秋謂春秋再祭者誤也何者蜡祭)
(之禮皮弁素服他祭不然據此詩曰絲衣曰載弁此/足表明其為蜡祭矣絲衣之為蜡祭者何也禮月令)
(篇孟冬之月天子祈來年于天宗與祭八蜡祠大社/門閭同時而舉即此祭也靈星之為天宗者何也祭)
(法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞書禋于六宗賈/逵謂天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗)
(之名然星與日月雖並稱天宗而日月及他星皆無/闗農事其晨見之時當歲功之始而獨主榖者唯靈)
(星耳故周公郊祀特舉與日月並列固以重民事亦/以彰祖徳美其名則曰靈星尊其神則曰天宗也漢)
(興髙祖五年或言周興而邑立后稷之祠至今血食/天下于是制詔御史其令天下立靈星祠言祀后稷)
(而謂之靈星者以后稷配食星也亦名赤星祠龍左/角色赤也牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十)
(六人舞者象教田初為芟除次耕種耘耨驅爵及穫/刈舂簸之形象其功也孝武遊登五岳尊祠靈星建)
(武二年立靈星祠有司掌之晉令縣祀靈星唐以立/秋後辰日祠靈星祝曰九榖方成三時不害馮茲多)
(祐介其農穡開元祀于國城東南天寳四載升中祀/宋皇祐中立靈星壇東西丈三尺南北亦如之葢歴)
(代靈星之見于祀典者如是祠之設専為祈田毎𨽻/郡邑唯周之肇祀反其所自始與后稷比隆制固淵)
(乎逺矣風俗通載俗説縣令問主簿靈星在城東南/何法主簿仰答曰唯靈星所以在東南者亦不知也)
(毎思其詼諧啞然失笑嗚呼以髙子筆之于詩序之/後而先儒猶未能明其制而信其是且詆以為誤彼)
(縣令主簿皆俗吏其能知之也哉羅泌云于祭有尸/見君子氤氲事神之盡也宗廟有尸以盡孝也而自)
(天地社稷山川羣小祀一皆有尸則亦以事父母之/心事之也大抵神鬼隂屬非附陽體則不可以見是)
(故尸以託之繹賔之尸髙子/以為靈星是三辰亦有尸矣)
蕙田案絲衣載弁乃士助祭之服何氏據此
為蜡祭之証且以月令之天宗為専指靈星
愚皆不敢以為然特所載靈星祀典頗詳故
録以備考
五經通義靈星為立尸故云絲衣其紑載弁俅俅言
王者祭靈星公尸所服也
逸周書作洛篇周公作大邑成周於土中乃設丘兆於
南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王皆與食
通典周制仲秋之月祭靈星於國之東南(注東南祭/之就歲星)
(之位也歲星為星之始最尊故就其位王者所以/復祭靈星者為人祈時以種五榖故别報其功也)
風俗通祀典既以立稷又有先農無為靈祀后稷也
左中郎將賈逵説以為龍第三有天田星靈者神也
故祀以報功辰之神為靈星故以壬辰日祀靈星於
東南金勝木為土相
蕙田案髙子説詩雖無他証佐然可見靈星
之祀葢自古有之不始於漢矣靈星或以為
歲星或以為房星心星或以為天田星而天
田又有二一在角北一在牛東南今亦無以
的知其然否要其為農祥而祀之以祈民事
則信而有徴也又考逸周書作洛之説農星
亦從祀郊壇而農星或即靈星與
又案歲在五緯中房心在二十八宿中皆當
祭之於幽宗不應特祀於國之東南則以靈
星為天田者近是
右祭靈星農星
史記封禪書秦并天下而雍有日月參辰南北斗熒惑
太白歲星填星二十八宿風伯雨師四海九臣十四臣
諸布諸嚴諸逑之屬百有餘廟於下邽有天神灃滈有
昭明於社亳有夀星祠(索隠曰漢書舊儀云祭參辰於/池陽谷口夾道左右為壇也雍)
(地名也爾雅祭星曰布或云諸布是祭星之處案樂彦/引河圖云熒惑星散為昭明夀星葢南極老人星也見)
(則天下理安故/祠之以祈福也)
漢書郊祀志髙祖六年長安置祠祀官女巫荆巫祠司
命以歲時祠宫中(師古曰司命説者/云文昌第四星也)
風俗通謹案詩云芃芃棫樸薪之槱之周禮槱燎司
中司命文昌也司中文昌上六星也槱者積薪燔柴
也今民間獨祀司命耳刻木長尺二寸為人像行者
擔篋中居者别作小屋齊天地大尊重之汝南餘郡
亦多有皆祠以腊率以春秋之月
漢書郊祀志八年或言曰周興而邑立后稷之祠至今
血食天下於是高祖制詔御史其令天下立靈星祠常
以歲時祠以牛(張晏曰龍星左角曰天田/則農祥也晨見而祭之)
通典漢髙祖八年命郡國郡邑立靈星祠(時或言周興/而邑立后稷)
(之祀至今血食以其有播種之功也于是髙祖命立靈/星祠三輔故事長安城東十里有靈星祠一云靈星龍)
(左角為天田主榖農祥晨見而祭之言祠/后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也)常以歲時祠
以牛(古時歲再祭靈/星春秋用少牢)壬辰位祠之(壬為水辰為/龍就其類也)縣邑令
長侍祠舞者童男十六人(即古之/二羽)舞象教田初為芟除
次耕種次芸耨驅爵及穫刈舂簸之形象成功也
唐類函嵩山記云漢武廵遊祭五嶽尊事靈星乃作
殿堂周迴種松柏祠前兩傍立石碣以表之
漢書郊祀志宣帝立歲星辰星太白熒惑南斗祠於長
安城旁
漢舊儀祭參辰星於池陽谷口夾道左右為壇塋各
周三十六里
漢書郊祀志成帝時匡衡奏罷雍舊祠二百三所唯山
川諸星十五所為應禮云
後漢書禮儀志仲秋之月祀老人星於國都南郊老人
廟季秋之月祠心星於城南壇心星廟
古今注元和三年初為郡國立稷及祠社靈星禮器
也
通典晉以仲秋月祀老人星於國都南逺郊老人星廟
季秋祀心星於南郊壇心星廟
文獻通考東晉以來靈星老人星心星配享南郊不
復特祀
隋書禮儀志陳制令太中署常以二月八日於署庭中
以太牢祀老人星兼祀天皇大帝太一日月五星鈎陳
北極北斗三台二十八宿丈人星子孫星都四十六座
凡應預祠享之官大醫給除穢氣散藥先齋一日服之
以自潔其儀本之齊制
魏書禮志天興二年十月立星神一歲一祭常以十二
月用馬鹿各一牛豕各一雞一太祖初有兩彗星見劉
后使占者占之曰祈之則當掃定天下后從之故立其
祀
髙祖太和三年禱星於苑中 十五年詔曰先恒有水
火之神四十餘名及城北星辰今圜丘之下既祭風伯
雨師司中司命明堂祭門户井竈中霤每神皆有此四
十神計不須立悉可罷之
北史劉芳𫝊芳轉太常卿以靈星之祀不應𨽻太常
乃上䟽曰靈星本非禮事兆自漢初専為祈田恒𨽻
郡縣郊祀志云髙祖五年制詔御史其令天下立靈
星祀牲用太牢縣邑令長得祠晉祠令云郡縣國祀
社稷先農縣又祠靈星此靈星在天下諸縣之明據
也今移太常恐乖其本臣以庸蔽謬忝今職考括墳
籍博采羣議既無異端謂粗可依據詔曰所上乃有
明據但先朝置立已久且可從舊
隋書禮儀志星辰四望等為中祀司中司命及諸星為
小祀養牲在滌中祀三旬小祀一旬
通典隋於國城西北十里亥地為司中司命司禄三壇
同壝祠以立冬後亥日
唐書禮樂志四時祭靈星司中司命司人司禄籩八豆
八簋一簠一爼一五官五星三辰七宿皆少牢靈星司
中司命司人司禄皆羊一
文獻通考唐制立秋後辰日祀靈星於國城東南立冬
後亥日祀司中司命司民司禄於國城西北不用樂籩
豆各八簋俎等各一
開元禮以星辰為中祀司中司命諸星之屬為小祀
立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北有司
行事毎座象罇二於壇上東南隅北向皆有坫以西為
上設司中司命司人司禄神座於壇上近北南向以西
為上初獻司中祝文曰時屬安寧兆庶康乂用率常禮
報茲祉福次獻司命祝文曰賴兹正直黎庶康寧資此
良辰用申常禮次獻司人祝文曰星紀已周兆庶寧阜
備兹蠲吉式薦馨香次獻司禄祝文曰元英紀時歲事
云畢聿遵典故修其常祀(飲福行事/如風師儀) 立秋後辰日祀
靈星有司行事祝文曰維九榖方成三時不害憑兹多
祐介其農穡
舊唐書禮儀志開元二十四年七月己巳初置夀星壇
祭老人星及角亢等七宿
冊府元龜開元二十四年七月庚子有上封事者言
月令云八月日月㑹於夀星居列宿之長五者土之
數以生為大臣竊以夀者聖人之長也土者皇家之
徳也陛下首出夀星之次旅於土徳之數示五運開
元之期萬夀無疆之應伏請兩京各改一殿以萬夀
為名至千秋節㑹百僚於此殿如受元之禮毎至八
月社日配夀星祠至於大社壇享之詔曰徳莫大於
生成福莫先於夀考苟有所主得無祀之今有上事
者言仲秋日月㑹於夀星以為朕生於是月欲以配
社而祭於義不倫且夀星角亢也既為列宿之長復
有夀星之名豈唯朕躬獨享其應天下萬姓寧不是
懐葢秦時已有夀星祠亦云舊矣宜令所司特置夀
星壇甞以千秋節日修其祀典申勅夀星壇宜祭老
人星及角亢七宿著之常式
玉海天寳十四載三月時雨未降令給事中王維等分
祭五星壇
冊府元龜徳宗貞元六年春二月甲申復祀司中司命
司人司禄及靈星
五代史唐本紀同光二年九月壬子置水於城門以禳
熒惑
宋史禮志景徳三年太常禮院言案月令八月命有司
享夀星於南郊注云秋分日祭夀星於南郊夀星南極
老人星也爾雅云夀星角亢也注云數起角亢列宿之
長故云夀星唐開元中特制夀星壇常以千秋節日祭
老人星及角亢七宿請用祀靈星小祠禮其壇亦如靈
星壇制築于南郊以秋分日祭之
文獻通考知樞宻院事王欽若言夀星之祀肇自開元
伏以陛下光闡鴻猷並秩羣祀而蕭薌之祭獨略此祠
縉紳之談皆謂闕典加以周伯星出實居角亢之間天
既垂休禮罔不答伏望特詔禮官俾崇祀事庶百祥之
允集介萬夀以無疆詔有司詳定遂請以秋分日饗夀
星及角亢七宿為壇南郊髙三尺周回八步四尺四陛
下壝其祭器祀禮咸以靈星為凖奏可
禮志諸星祠有夀星周伯靈星之祭大中祥符二年翰
林天文邢中和言景徳中周伯星出角亢下案天文志
角亢為太山之根果符上封之應望于親郊日特置周
伯星位於亢宿間詔禮官與司天監定議且言周伯星
出氐三度然亢氐相去不逺並鄭分兖州夀星之次宜
如中和奏設位氐宿之間以為永式
天禧四年從靈臺郎皇甫融請凡修河致祭増尾宿天
江天記天社等諸星在天河内者凡五十位
文獻通考慶歴四年靈臺郎王太明言案占書主河江
淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及
星司天監定亢池主渡水往來迎送之事北河為胡門
北戒南河為越門南戒土司空掌水土功事皆不主江
淮濟箕計奎三星顓注津瀆太明所遺請與東井天津
天江咸池積水天淵天潢水位水府四凟九坎天船王
良羅堰等十七星在天河内者當祠二月詔汴口祭河
兼祠十七星
宋史仁宗本紀康定元年十二月癸未詔南京祠大火
禮志大火之祀康定初南京鴻慶宫灾集賢校理胡宿
請修其祀而以閼伯配焉禮官議閼伯為髙辛火正實
居商丘主祀大火後世因之祀為貴神配火侑食如周
棄配稷后土配社之比下歴千載遂為重祀祖宗以來
郊祀上帝而大辰已在從祀閼伯之廟每因赦文及春
秋委京司長吏致奠咸秩之典未始云闕然國家有天
下之號實本於宋五運之次又感火徳宜因興王之地
商丘之舊為壇兆祀大火以閼伯配建辰建戌出内之
月内降祝版留司長吏奉祭行事乃上壇制高五尺廣
二丈四陛陛廣五尺一壝四面距壇各二十五步位牌
以黒漆朱書曰大火位配位曰閼伯位牲用羊豕一器
凖中祠歲以三月九月擇日令南京長吏以下分三獻
州縣官攝太祝奉禮
慶歴以立秋後辰日祀靈星其壇東西丈三尺南北丈
二尺夀星壇方丈八尺皇祐定如唐制二壇皆周八步
四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在
籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向
西上七宿位各設籩一豆一在神位前左右俎一在籩
豆外中設簋一簠一在俎左右爵一在神位正前壺尊
二在神位右光禄實以法酒
元豐中禮文所言時今秋冬享夀星於南郊熙寧祀儀
于壇上設夀星一位南向又于壇下夘陛之南設角亢
氐房心尾箕七位東向案爾雅所謂夀星角亢非此所
謂秋分所享夀星也今于壇下設角亢位以氐房心尾
箕同祀尤為無名又案晉天文志老人一星在弧南一
曰南極常以秋分之旦見于丙春分之夕沒于丁見則
治平主夀昌常以秋分候之南郊後漢于國都南郊立
老人星廟常以仲秋祀之則夀星謂老人矣請依後漢
于壇上設夀星一位南向祀老人星其壇下七宿位不
宜復設(案通考作/元豐四年)
元豐詳定局言周禮小宗伯之職兆五帝于四郊四類
亦如之鄭氏曰兆為壇之營域星辰運行無常以氣類
為之位兆司中司命于南郊以氣類祭之熙寧祀儀兆
司中司命于國城西北亥地則是從其星位而不以氣
類也請稽舊禮兆司中司命司禄于南郊祀以立冬後
亥日其壇兆則從其氣類其祭辰則從其星位仍依熙
寧儀以司民從司中司命司禄之位
元符元年左司員外郎曾旼言今令文北極天皇而下
皆用濕香至于衆星之位香不復設恐于義未盡于是
每陛各設香又言先儒以為實柴所祀者無玉槱燎所
祀者無幣今太常令式衆星皆不用幣葢出于此然考
典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰則實柴所祀
非無玉矣槱燎無幣恐或未然至是遂命衆星隨其方
色用幣
宋史樂志司中司命五首
迎神欣安 冠峩峩兮服章蕤蕤靈來下兮進止委
蛇我涓我壇我潔我俎降輿卻旌于兹享御
升降歛安 神緌舒舒佩環鏗鏗陟降上下壇燎光
明有盥于罍有帨于巾不吴不敖庶以安神
奠幣容安 我誠既潔我豆既豐神來降斯有儼其
容薦此嘉幣肅肅雍雍何以侑之於樂鼓鐘
酌獻雍安 酌兹㫖酒既盈且芬式用來歆衎衎熏
熏何以迎神薦有嘉籩何以錫民曰唯豐年
送神欣安 雲兮飄飄風兮稜稜颷馭反空杲日來
昇歸斾揚揚衆樂鏘鏘我神式懽恵我嘉祥
東坡志林紹聖二年五月望日敬造真一法酒成請
羅浮道士鄧守安拜奠北斗真君將奠雨作已而清
風肅然雲氣解駁月星皆見魁標皆爽徹奠隂雨如
初
禮志建中靖國元年又建陽徳觀以祀熒惑因翰林學
士張康國言天下崇寧觀並建火徳真君殿仍詔正殿
以離明為名太常博士羅畸請宜倣太一宫遣官薦獻
或立壇于南郊如祀靈星之儀有司請以閼伯從祀離
明殿又請增閼伯位案春秋傳曰五行之官分為上公
祀為貴神祝融高辛氏之火正也閼伯陶唐氏之火正
也祝融既為上公則閼伯亦當服上公衮冕九章之服
既又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭
增用圭璧火德熒惑以閼伯配俱南向五方火精神等
為從祀壇廣四丈髙七尺四陛兩壝壝二十五歩從新
儀所定
徽宗本紀崇寧元年秋七月甲申朔建長生宫以祠熒
惑 四年秋七月辛丑置熒惑壇
禮志政和新儀夀星壇改定壇高三尺東西袤丈三尺
南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初乾興祀靈星
值屠牲有禁乃屠于城外至是勅有司凡祭祀牲牢無
避禁日著為令
政和之制司中司命司民司禄為四壇各廣二十五步
同壝又言周禮樂師之職凡國之小事用樂者令奏鐘
鼓説者曰小祀也小師職注小祭祀謂司中司命是也
既已有鐘鼓則是有樂明矣請有司祀司中司命用樂
仍製樂章以為降神之節又言周禮小司徒之職凡小
祭祀奉牛牲羞其肆又肆師云小祭祀用牲所謂小祭
祀即司中司命司民司禄之類是也後世以有司攝事
難于純用太牢猶宜下同大夫禮用羊豕可也今祀儀
司中司命司民司禄用羊豕一祠令小祠牲入滌一月
所以備潔養之法今每位肉以豕又取諸市與令文相
戾請諸小祀祭以小牢仍月體解請司中司命止薦熟
從之
文獻通考政和三年四月議禮局議上五禮新儀立秋
後辰日祀靈星
高宗本紀紹興三年正月癸酉復祭大火
禮志紹興三年詔祀大火太常寺言應天府祀大火今
道路未通宜于行在春秋設位
高宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉熒惑夀星之
祀六月壬辰命歲辰戌月祀大火配以閼伯
通考紹興七年太常博士黄積言立春後丑日祀風師
立夏後申日祀雨師雷神秋分日饗夀星立夏日祀熒
惑從之夀星禮料用籩一鹿脯豆一鹿臡著尊一實以
法酒
通考紹興十八年禮部侍郎沈該言國家乗火徳之運
以王天下先朝建陽徳觀専奉火徳配以閼伯而祀以
夏至舊典可舉望詔有司于宫觀内别建一殿専奉火
徳配以火伯以時修祀益固炎圖詔禮部太常寺討論
太常寺討論得應天府祀大火繫以季春秋擇日差官
于本廟致祭今道路未通從宜于行在春秋設位臣僚
言多事以來大火之祀弗舉比年多灾雖縁有司不戒
然預防之計宜無所不用其至望命有司參酌舊典即
行在每建辰戌出納之月設位望祭豈特昭炎徳昌熾
之福亦弭灾之道尋太常寺請以季春出火日于東郊
季秋納火日于西郊各建壇壝以大祀之禮禮火神禮
料依感生帝
宋史樂志紹興祀大火樂章十二首
降神高安圜鍾為宫 五緯相天各率其職司禮與
視則維熒惑至陽之精屆我長嬴于以求之祀事孔
明
黄鍾為角 有出有藏伏見靡常相我國家鑒觀四
方視罔不正終然允臧神其來格明徳馨香
太簇為徴 小大率禮不愆于儀展采錯事秩祀孔
時維今之故閱我數度修厥典常神其來顧
姑洗為羽 於赫我宋以火徳王永永丕圖繄神之
相神之來矣維其時矣禮備樂奏神其知矣
升殿正安 有儼其容有潔其衷屹屹崇壇伊神與
通神肯降格嘉神之休䖍恭降登神乎安留
熒惑位奠玉幣嘉安 馨香接神肹蠁恍惚求神以
誠薦誠以物有藉斯玉有篚斯幣是用薦陳昭兹精
意
商丘宣明王位奠幣嘉安 熒惑在天唯火與合繄
神主火純一不雜作配熒惑祀功則然不腆之幣于
兹告䖍
捧俎豐安 火遵其令無物不長視此牲牢務得其
養豢以祀神有腯其肥非神之宜其將曷歸
熒惑位酌獻祐安 皇念有神介我戩榖登時休明
有此美禄酌言獻之有飶其香神兮燕娭醉此嘉觴
宣明王位酌獻祐安 誰其祀神知神嗜好閼伯祀
火為神所勞睠言配食既與火俱於樂㫖酒承神嘉
虞
亞終獻文安 神既貺施嗜我飲食申以累獻以承
靈億神方常羊咸畢我觴于再于三于誠之將
送神用理安 登降上下奠璧獻斚音送粥粥禮無
違者已虞至旦神其將歸顧我國家遺以繁釐
出火祀火辰十二首
降神高安圜鍾為宫 燁燁我宋火徳所畀用火紀
時允維象類神自類歆誠繇類至有感斯通孚我陽
燧
黄鍾為角 樂音上逹粤惟出虚火性炎上亦生于
無我鏞我磬我笙我竽氣同聲應昭哉合符
太簇為徴 火在六氣獨處其兩感生維君繫辰克
相何以騐之占兹垂象騰駕蒼虯歘其來饗
姑洗為羽 星入于戌與火俱詘火出于辰與星俱
伸一伸一詘孰操縱之利用出入民咸用之
升殿正安 屹彼嘉壇赤伏始屆掞光曜明洋乎如
在俛仰重離黙與精㑹隨我降升肅聴環珮
大辰位奠玉幣嘉安 維莫之春五陽發舒日之夕
矣三星在隅莫量匪幣莫嘉匪玉明薦孔時神光下
矚
商丘宣明王位奠幣嘉安 二七儲神與天地並孰
儷厥徳聿唯南正功懋陶唐澤流億姓作配嚴禋贄
列唯稱
捧俎豐安 有嚴在滌陳彼牲牢孔碩其俎薦此血
毛厥初生民飲茹則然以燔以炙伊誰云先
大辰位酌獻祐安 孰為大辰唯北有斗曾是彗星
斯名孔有幽禜報功潔齊敢後容與嘉觴式歆㫖酒
宣明王位酌獻祐安 周設司爟雖列夏官仍襲孔
易闓端實難相彼商丘永懐初造不腆桂椒匪以為
報
亞終獻文安 潛之伏矣柞槱既休有俶其來榆栁
是求靈駕紛羽尚其安留飲我三爵言言油油
送神理安 五運唯火實宗衆陽宿壯用明千載愈
光神保聿歸安處火房鬱攸不作炎圖永昌
納火祀大辰十二首
降神髙安圜鍾為宫 赫赫皇圖炎炎火徳侈神之
賜奄有方國粢盛既豐俎豆有飶於萬斯年報祀無
斁
黄鍾為角 火星之躔有燁其光表于神位伏于戌
方時和歲稔仁顯用藏告爾萬民出納有常
太簇為徴 季秋之月律中無射農事備收火功告
畢克禋克祀有嚴有翼風馬雲車尚其來格
姑洗為羽 明明我后重祭欽祠有司肅事式薦晨
儀禮唯其稱物唯其時神之聴之福禄來為
升殿正安 猗與明壇右平左墄冕服斯皇玉珮有
節陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀禮文咸秩
大辰位奠玉幣嘉安 金行序晚玉露晨清齋戒豐
潔肅恭神明嘉幣惟量嘉玉惟精于以奠之庶幾來
聴
商丘宣明王位奠幣嘉安 恭惟火正自陶唐氏邑
于商丘配食辰祀有功在民有徳在位敢替典常惟
恭奉幣
捧俎豐安 萬彚攸成四方寧謐工祝致告普存民
力迺薦斯牲為俎孔碩介以繁祉式和民則
大辰位酌獻祐安 庶功備矣休徳昭明天地釀和
鬱鬯斯清玉瓚以酌瑤觴載盈周流常羊來燕來寧
宣明王位酌獻祐安 廣大建祀式崇其配馨香在
兹清酒既載穆穆有暉洋洋如在聿懐嘉慶繫神之
賚
亞終獻文安 幣玉肅陳笙簧具舉桂醑浮觴瓊羞
溢俎禮有三獻式和且序神具醉止慶流寰宇
送神理安 神靈降鑒天地回旋唯馨薦矣既醉歆
焉諸宰斯徹式禮莫愆隤祉降祥天子萬年
禮志乾道五年太常少卿林栗等言本寺已擇九月十
四日依㫖設位望祭應天府大火以商丘宣明王配二
十一日内火祀大辰以閼伯配大辰即大火閼伯即商
丘宣明王也縁國朝以宋建號以火紀徳推原發祥之
所自崇建商丘之祠府曰應天廟曰光徳加封王爵錫
謚宣明所以追嚴者備矣今有司旬日之間舉行二祭
一稱其號一斥其名義所未安乞自今祀熒惑大辰其
配位稱閼伯祝文位版並依應天府大火禮例改稱宣
明王以稱國家崇奉火正之意
元史世祖本紀至元五年十二月勅二分二至及聖誕
節日祭星于司天臺
王圻續通考十七年正月祭斗
元史世祖本紀十八年春正月丁巳制以六祖李全祐
嗣五祖李居夀祭斗 二十二年八月辛酉命有司祭
斗三日十二月辛夘勅有司祭北斗 二十六年十二
月丁亥命回回司天臺祭熒惑
王圻續通考至元二十七年命回回司天臺祭熒惑
二十八年命元教宗師張留孫寘醮祠星三日
元祀儀皆禮官所擬而定于中書日星始祭于司天臺
而回回司天臺遂以禜星為職事
元史成宗本紀至元三十一年成宗即位五月壬子祭
太陽太歲火土等星于司天臺庚申祭紫微星于雲仙
臺
元貞元年十二月庚子朔遣集賢院使額爾根薩里等
祭星于司天臺
大徳九年八月己夘命太常卿綽羅昭文館大學士靳
徳進祭星于司天臺
仁宗本紀武宗至大四年仁宗即位秋七月禜五星于
司天臺
皇慶二年夏四月甲子禜星于司天臺
延祐五年五月戊辰遣平章政事王毅禜星于司天臺
三晝夜 六年春正月己夘禜星于司天臺二月丁亥
改禜星于回回司天臺九月壬辰禜星于司天臺
英宗本紀延祐七年英宗即位八月戊申禜星于司天
監十二月乙丑禜星于回回司天監四十晝夜
至治元年六月丁夘禜星于司天臺 二年五月戊子
禜星于五臺山
泰定帝本紀至治三年泰定帝即位十一月乙夘禜星
于司天監十二月壬申禜星于司天監
泰定元年五月癸丑命司天監禜星七月丁未禜星于
上都司天監十一月甲午禜星于回回司天監 二年
二月丁酉禜星于回回司天監七月甲寅禜星于上都
司天監 三年三月壬子禜星于司天監 四年夏四
月乙未禜星于回回司天臺
文宗本紀天歴元年九月丁丑命司天監禜星辛巳命
司天監禜星 二年五月己未遣翰林學士承㫖額琳
特穆爾北迎大駕命司天監禜星八月庚寅明宗崩己
亥帝復即位于上都甲辰命司天監及回回司天監禜
星
至順元年秋七月壬子命西僧禜星
順帝本紀至正八年六月丙戌立司天臺于上都
明史禮志靈星諸神洪武元年大常寺奏周禮以槱燎
祠司中司命風師雨師天府若祭天之司民司禄而獻
民數榖數受而藏之漢高帝命郡國立靈星祠唐制立
秋後辰日祀靈星立冬後亥日遣官祀司中司命司民
司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀夀星今擬如唐
制分日而祀為壇于城南從之
二年從禮部尚書崔亮奏每歲聖夀日祭夀星同日祭
司中司命司民司禄示與民同受其福也八月望日祀
靈星皆遣官行禮
三年罷夀星等祀
大政紀三年正月禮部定星辰祔祭于月壇
明史禮志洪武三年帝謂中書省臣日月皆専壇祭而
星辰乃祔祭于月壇非禮也禮部擬于城南諸神享祭
壇正南向增九間朝日夕月祭周天星辰俱于是行禮
朝日夕月仍以春秋分祭星辰則于天夀節前三日從
之
四年九月帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設周天星
辰位儀如朝日
大政紀四年正月詔定親祭星辰用皮弁服陪祭官各
服本品梁冠祭服九月乙亥詔親祀星辰齋三日降香
齋一日著為令
明史樂志洪武四年祀周天星辰樂章
迎神凝和之曲 星辰垂象布列元穹擇兹吉日祀
禮是崇濯濯厥靈昭鑒我心謹候以迎庶幾來歆
奠帛保和之曲(詞同/朝日)
初獻保和之曲 神兮既留品物斯薦奉祀之初醴
酒斯奠仰惟靈耀以享以歆何以侑觴樂奏八音
亞獻中和之曲 神既初享亞獻再升以酌醴齊仰
薦于神洋洋在上式燕以寧庶表微衷交于神明
終獻肅和之曲 神既再享終獻斯備不腆菲儀式
將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只
徹豆豫和之曲 祀事將畢神既歆只徹兹俎豆以
成其禮唯神樂欣無間始終樂音再作庶達微悰
送神雍和之曲(詞同/朝日)
望燎雍和之曲 神既享祀靈馭今旋燎烟既升神
帛斯焚巍巍霄漢倐焉以適拳拳余衷瞻望弗及
禮志二十一年以星辰既從祀南郊罷禜星之祭
右歴代祭星辰
星辰(附/)
蕙田案禮經祀典但有星辰寒暑四時之祭
葢星辰有分主職事分主土地若天子立六
官之掌五等之封也寒暑四時則分主一時
分主一氣若天子設羲和之官以正春夏秋
冬者也至于歲之運行則不聞别祭其神者
葢古人所云歲在鶉火歲在元枵皆以星紀
為次而更無他神則已並列星辰而無庸别
祀也自唐元宗信術士之言别立九宫貴神
之祭後人或以為列星或曰司水旱風雨霜
雹疾疫葢皆依倣之辭而實無攷究何也既
謂之星則星辰本有正祭又當從祀圜丘不
應獨遺此九星而須别祭也且稱之曰星則
已有天蓬天内諸名矣而其神則又有太乙
攝提諸號然則五行二十八宿諸星其神又
當何號耶又以為司水旱風雨夫水旱風雨
已非一神又與星辰各别何此九星者乃併
古之三祀為一也又以為分方守位則應如
九州分野之星而復云飛碁廵行二十五年
而移一宫則又如五行迭旺之氣葢其説之
支離膠擾大抵出於道家之附㑹而無當于
禮典者也然唐宋及金舉行不一又不可缺
而弗述今故于星辰之後為類以附而以太
乙太歲月將繼其後葢甞以意測之天地運
行其中必有主之者安得謂之無神然則九
宫太乙者其大運之流行二十餘年而一易
者乎太歲則歲之所建一年一易四時則時
之所司一時一易者乎寒暑則時之所極積
二時而一當其權月將則月之所值一月而
一躔其位以是推之理亦宜然然古之聖人
非不知歲與月之皆有神也而祭止于四時
寒暑者豈非以歲之運行既以星辰主之固
不必更生區别耶後世既秩于祀典今考而
録之以備議禮者之參稽統低一字以小變
其例云
唐書𤣥宗本紀天寳三載十二月癸丑祠九宫貴神
于東郊大赦
舊唐書禮儀志天寳三載有術士蘇加慶上言請於
京東朝日壇東置九宫貴神壇其壇三成成三尺四
陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正東曰
軒轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰
太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中
戴九履一左三右七二四為上六八為下符于遁甲
四孟月祭尊為九宫貴神禮次昊天上帝而在太清
宫太廟上用牲牢璧幣類于天地神祗𤣥宗親祀之
如有司行事即宰相為之
文獻通考天寳三載術士蘇加慶上言請于城東置
九宫神壇每歲四孟月祭尊為九宫貴神十月十六
日勅無文咸秩有功必祀漢則八神是禱晉則六宗
置壇皆議叶當時禮髙羣望惟九宫貴神實司水旱
功佐上帝徳庇下民冀嘉榖歲登災害不作至于祀
典歴代猶闕豈有享于幽贊之功而無昭報之禮宜
令所司即擇處以來月甲子日立壇仍議其牲牢禮
秩毎至四時初節令中書門下往攝祭者著以成式
垂之不刋其年十二月二十四日親祀九宫貴神于
東郊
冊府元龜天寳三載十二月癸巳制曰唯神之主必
恭禋祀率先之訓義在躬親朕欽若昊穹子育黎庶
通明靈之徳以洽和平之理是修闕典咸秩無文如
在之誠久陳於郊廟懐柔之至亦徧于山川况九宫
所主百神之貴上分天極下統坤維隂騭生靈功深
亭育故式昭新典肇建明祠將以為人載祈孚祐宜
叶元辰之吉用申大祭之禮可以今月立春朕親祀
九宫壇仍令中書門下與禮官等即詳定儀注奏聞
癸丑親祠九宫貴神于東郊
唐孫逖親祭九宫壇大赦文制曰勵精為理三紀于
兹上荷宗廟延祥克開厥後下賴股肱叶徳以致雍
熙而麟鳯龜龍近遊郊藪蠻夷戎狄逺輸琛賮乗時
年之休運恢皇王之逺圖是以圜丘方澤之儀昇中
告類之禮靡典不舉靡神不懐恭惟九宫明祀尚闕
載深兢惕用建靈壇爰以元辰親執奠獻叶青陽發
生之慶祈黔庶吉祐之福
蕙田案開元禮頒行未幾天寳改元即為非
禮作俑異哉
唐書肅宗本紀乾元二年正月丁丑祀九宫貴神
三年復祀九宫貴神
舊唐書禮儀志乾元三年正月又親祀之初九宫神
位四時改位呼為飛位乾元之後不易位 太和二
年八月監察御史舒元輿奏七月十八日祀九宫貴
神臣次合監祭職當監察禮物伏見祝版九片臣伏
讀既竟竊見陛下親署御名及稱臣于九宫之神臣
伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無合稱臣者王
者父天母地兄日姊月比以九宫為目是宜分方而
守其位臣又觀其名號乃太乙天乙招搖軒轅咸池
青龍太隂天符攝提也此九神于天地猶子男也于
日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可反臣於天之子
男耶臣竊以為過縱隂陽者流言其合祀則陛下當
合稱皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜稱臣與名
臣實愚瞽不知其可伏縁行事在明日雞初鳴時成
命己行臣不敢滯伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議
冀明萬乗之尊無所虧降悠久誤典因此可正詔都
省議皆如元輿議乃降為中祠祝版稱皇帝不署
文獻通考三年以祀九宫壇舊是大祠太常博士崔
龜從議曰九宫貴神經典不載天寳中術士奏請遂
立祠壇事出一時禮同郊祀臣詳其圖法皆是星名
縱司水旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀
日月猶在中祀豈容九宫獨越常禮備列王事誡誓
百官尊卑乖儀莫甚于此若以常在祀典不可廢除
臣請降為中祀從之
舊唐書禮儀志武宗㑹昌元年十二月中書門下奏
凖天寳三載十月六日勅九宫貴神實司水旱功佐
上帝徳庇下人冀嘉榖歲登災害不作毎至四時初
節令中書門下往攝祭者凖禮九宫次昊天上帝壇
在太清宫太廟上用牲牢璧幣類于天地天寳三載
十二月𤣥宗親祠乾元二年正月肅宗親祠伏自累
年以來水旱愆候恐是有司禱請誠敬稍虧今屬孟
春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人禱請
向後四時祭並請差僕射少師少保尚書太常卿等
官所冀稍重其事以申嚴敬臣等十一月二十五日
己于延英面奏伏奉聖㫖合檢儀注進來者今欲祭
時伏望令有司崇飾舊壇務于嚴潔勅㫖依奏
舊唐書武宗本紀㑹昌二年春正月中書奏百官議
九宫壇本大祠請降為中祠宰相崔珙陳夷行奏定
左右僕射上事儀注
禮儀志二年正月四日太常禮院奏凖監察御史闗
牒今月十三日祀九宫貴神已勅宰相崔珙攝太尉
行事合受誓誡及有司徒司空否伏以前件祭本稱
大祠凖太和三年七月二十四日勅降為中祠昨據
勅文秪稱崇飾舊壇務于嚴潔不令别進儀注更有
改移伏恐不合却用大祀禮料伏候裁㫖中書門下
奏曰臣凖天寳三載十月六日勅九宫貴神實司水
旱臣等伏覩既經兩朝親祀必是祈請有徴况自太
和己來水旱愆候陛下常憂稼穡每念烝黎臣等合
副聖心以修墜典伏見太和三年禮官狀云縱司水
旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶
在中祀竊詳其意以星辰不合比于天官曽不知統
而言之則為天地在于辰象自有尊卑謹案後魏王
鈞志北辰第二星盛而常明者元星路寢太帝常居
始由道奥而為變通之迹又天皇大帝其精曜魄寳
葢萬神之秘圖河海之命紀皆禀焉據元説即昊天
上帝也天乙掌八氣九精之政令以佐天極徴明而
有常則隂陽序大運興太乙掌十有六神之法度以
輔人極徴明而得中則神人和而王道昇平又北斗
有權衡二星天乙太乙參居其間所以財成天地輔
相神道也若一槩以列宿論之實為淺近案漢書曰
天神貴者太乙佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙
列于祀典其來久矣今五帝猶為大祀則太乙無宜
降祀稍重其祀固為得所劉向有言曰祖宗所立神
祗舊典誠未易動又曰古今異制經無明文至尊至
重難以疑説正也其意不欲非祖宗舊典以劉向之
博通尚難于改作况臣等學不究于天人識尤懵于
祀典欲為參酌恐未得中伏望更令太常卿與學官
同詳定庶獲明據從之檢校左僕射太常卿王起廣
文博士盧就等獻議曰伏以九宫貴神位列星座往
因致福詔立祠壇降至尊以稱臣就東郊以親拜在
祀典雖云過禮庇羣生豈患無文恩福黔黎特申嚴
奉誠聖人屈已以安天下之心也厥後祝史不明精
誠亦怠禮官建議降處中祀今聖徳憂勤期臻夀域
兵荒水旱寤寐軫懐爰命台臣緝興墜典伏惟九宫
所稱之神即太乙攝提軒轅招搖天符青龍咸池太
隂天乙者也謹案黄帝九宫經及蕭嵩五行大義一
宫其神太乙其星天蓬其卦坎其行水其方白二宫
其神攝提其星天内其卦坤其行土其方黒三宫其
神軒轅其星天衝其卦震其行木其方碧四宫其神
招搖其星天輔其卦㢲其行木其方緑五宫其神天
符其星天禽其卦離其行土其方黄六宫其神青龍
其星天心其卦乾其行金其方白七宫其神咸池其
星天柱其卦兑其行金其方赤八宫其神太隂其星
天任其卦艮其行土其方白九宫其神天乙其星天
英其卦離其行火其方紫觀其統八卦運五行土飛
于中數轉于極雖敬事迎釐不聞經見而範圍亭育
有助昌時以此兩朝親祀而臻百祥也然以萬物之
精上為列星星之運行必繋于物貴而居者則必統
八氣總萬神幹權化于混茫賦品彚于隂騭與天地
日月誠相參也豈得繄賴于敷祐而屈降于等夷又
據太尉攝祀九宫貴神舊儀前七日受誓誡于尚書
省散齋四日致齋三日牲用犢祝版御署稱嗣天子
臣圭幣樂成比類中祀則無等級今據江都集禮又
開元禮蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝
致祝皆率稱臣若以為非泰壇配祀之時得主日報
天之儀卑縁厭屈尊用徳伸不以箸在中祠取類常
祀此則中祠用大祠之義也又據太社大稷開元之
制列在中祠天寳三載二月十四日勅改為大祠自
後因循復用前禮長慶三年正月禮官獻議始凖前
勅稱為大祠唯御署祝文稱天子謹遣某官某昭告
文義以為殖物粒人則宜増秩致祝稱禱有異方丘
不以伸為大祠遂屈尊稱此又大祠用中祠之禮也
參之日月既如彼考之社稷又如此所謂功鉅者因
之以殊禮位稱者不敢易其文是前聖後儒陟降之
明徴也今九宫貴神既司水旱降福禳灾人將賴之
追舉舊章誠為得禮然以立祠非古宅位有方分職
既異其司存致祝必參乎等列求之折衷宜有變通
稍重之儀有以為比伏請自今已後却用大祠之禮
誓官備物無有降差唯御署祝文以社稷為本伏縁
已稱臣于天帝無二尊故也勅㫖依之付所司
蕙田案九宫貴神出于術士荒唐之言𤣥宗
惑之崇祀類于天地在太廟之上可謂過矣
文宗從崔龜從之議降為中祀稍得其平然
不逕除之者以其名託星辰有其舉之莫敢
廢也武宗崇信道家言時相逢其意遂復升
大祀此與漢匡衡奏罷雍舊祠二百三所于
祀典大有廓清之力乃未久而復二事頗相
類夫邪説之不勝正論常也然自大道不明
人心易惑彼邪説者雖一時為正論之所屈
而旋息旋作鮮有久而不變者是以定禮制
匡流俗不可不先正其本也
宋史禮志太乙九宫神位在國門之東郊壇之制四
陛外西南又為一陛曰坤道俾行事者升降由之其
九宫神壇再成第一成東西南北各百八尺各相去
一丈六尺初用中祀咸平中改為大祀壇増兩壝玉
用兩圭有邸藉用稿秸加褥如幣色其御書祝禮如
社稷尋以封禪别建九宫壇泰山下行宫之東壇二
成成一尺面各長五丈二尺四陛及坤道各廣五丈
上九小壇相去各八尺四隅各留五尺壇下兩壝依
大祠禮及祀汾隂亦遣使祀焉自後親郊恭謝皆遣
官于本壇别祭
文獻通考宋制二仲祀九宫貴神為大祀咸平四年
駕部員外郎直祕閣杜鎬上言案封禪書天神貴者
太乙太乙之佐曰五帝今禮以五帝為大祠太乙為
中祠况九宫所主風雨霜雹疾疫之事唐朝𤣥肅二
宗並甞親祀㑹昌中陞次昊天上帝欲望復為大祀
從之
宋史樂志景徳祀九宫貴神三首
降神高安 倬彼垂象照臨下土躔次運行功徳
周普九宫既位唯徳是輔神之至止皇皇斯覩
奠玉幣酌獻嘉安 靈禋既肅明神既秩在國之
東協日之吉升歌有儀六變中律懐和萬靈降兹
隂騭
送神高安 祗薦有常唯神無方回飈整馭垂休
降祥
文獻通考大中祥符元年東封泰山于行宫東築壇
二成俱高三尺上成縱廣各五丈下成五丈二尺上
為小壇餘如京城祀壇牲用太牢以祀九宫
宋史禮志景祐二年學士章得象等定司天監生于
淵役人單訓所請祀九宫太一依逐年飛移位次之
法案郄良遇九宫法有飛碁立成圖毎歲一移推九
州所主災福事又唐術士蘇加慶始置九宫神壇一
成高三尺四陛上太一西南曰攝提正西曰咸池西
北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上
六八為下符于遁甲此則九宫定位設祭以四孟隨
歲改位行棋謂之飛位自乾元以後止依本位祭之
遂不飛易仍減冬夏二祭國朝因之今于淵等所請
合天寳初祭之禮又合良遇飛棋之圖然其法本術
家時祭之文經理不載議者或謂不必飛宫若日月
星辰躔次周流而祭有常所此則定位之祀所當從
也若其推數于回後候神于恍惚因方弭沴隨氣考
神則飛位之文固可遵用請依唐禮遇祭九宫之時
遣司天監一員詣祠所隨毎年貴神飛棋之方旋定
祭位仍自天聖己巳入歴太一在一宫歲進一位飛
棋廵行周而復始詔可
文獻通考九宫慶歴儀每座籩豆十二簠簋俎二
皇祐増定壇如郊祀録三成成三尺四階上依位寘
小壇九皆高尺五寸縱廣八尺西南為坤階 治平
初樞宻副使胡宿言九宫司水旱國家列于常祀至
和中光禄小吏慢于祭而震死二人威靈所傳耳目
未逺今春夏垂盡而時雨尚愆有惻上仁徧走羣望
宜特遣近臣并祠九宫禮院以為舊制毎歲雩祀外
水旱稍久皆遣官告天地宗廟社稷及諸寺觀宫廟
貴神亦宜准此從之
宋史禮志元豐中太常博士何洵直言熙寧祀儀九
宫貴神祝文稱嗣天子臣某以禮秩論之當與社稷
為比請依祀儀為大祀其祝版即依㑹昌故事及開
寳通禮書御名不稱臣又近制諸祠祭牲數正配以
全體觧割各用一牢貴神九位悉是正座異壇别祝
尊為大祀而共用二少牢于腥熟之俎骨體不備謂
宜毎位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀 元祐
七年監察御史安鼎言案漢武始祠太乙一位唐天
寳初兼祀八宫謂之九宫貴神漢祀太乙日用一犢
凡七日而止唐祀類于天地今春秋祀九宫太乙用
羊豕其四立祭太乙宫十神皆無牲以素饌加酒焉
載詳星經太乙一星在紫宫門右天一之南號曰天
之貴神其佐曰五帝飛行諸方躡三能以上下以天
極星其一明者為常居主使十六神知風雨水旱兵
革饑饉疾疫災害之事唐書曰九宫貴神實司水旱
太乙掌十六神之法度以輔人極國朝㑹典亦云天
之尊神及十精十六度並主風雨由是觀之十神太
乙九宫太乙與漢所祀太乙共是一神今十神皆用
素饌而九宫並薦羊豕似非禮意詔禮官詳定十神
九宫太乙各有所主即非一神故自唐迄今皆用牲
牢别無祠壇用素食禮遂依舊制
樂志元祐祀九宫貴神二首
降神景安(六/變) 上天貴神九宫設位功徳及物乃
秩明祀望拜紫壇赫然靈氣奠玉薦幣歆之無愧
送神景安 天之貴神推移九宫厥位靡常降康
則同來集于壇顧歆恪恭歌以送之颷静旋穹
禮志崇寧三年太常博士羅畸言九宫諸神位無禮
神玉惟有燔玉竊謂宜用禮神玉少倣其幣之色薦
於神坐議禮局言先王制禮用圭璧以祀日月星辰
所謂圭璧者圭其邸為璧以取殺于上帝也今九宫
神皆星名而其玉用兩圭有邸夫兩圭有邸祀地之
玉以祀星辰非周禮也乞改用圭璧以應古制
五禮新儀仲春仲秋祀九宫貴神壇三成一成縱廣
十四丈再成縱廣十二丈三成縱廣十丈各高三尺
其上依方位寘小壇九各高一尺五寸縱廣八尺四
陛又西南為一陛曰坤道兩壝每壝二十五步
禮志紹興十一年太常亟朱輅言九宫貴神所主風
雨霜雪雹疫所係甚重請舉行祀典太常寺主簿林
大鼐亦言十神太乙九宫太乙皆天之貴神國朝分
為二並為大祀比一新太乙宫而九宫貴神尚寓屋
而不壇乃詔臨安府于國城之東建築九宫壇壝其
儀如祀上帝
高宗本紀紹興十八年六月甲辰築九宫貴神壇于
東郊
樂志紹興祀九宫貴神十首
降神景安圜鍾為宫 紫闕幽宏唯神靈尊輔成
泰元贊役乃坤曰雨曰𤾉緼豫調紛享薦隕光蒙
祉如屯
黄鍾為角 載陽衍徳農祥孔昭賚兹元嘏穰穰
黍苗象輿眇㝠金奏逺姚無閼厥靈丹衷匪恌
太蔟為徴 於赫九宫天神之貴煌煌彪列下土
是莅幽贊髙穹隂騭萬類肅若舊典有嚴祗事
姑洗為羽 練時吉良聿崇明祀粢盛潔豐牲碩
酒㫖肅唱和聲來燕來止嘉承天休賚及含齒
初獻升壇正安 於昭毖祀周旋有容歴階將事
趨進鞠躬改步如初沒階彌恭左墄右平陟降雍
雍
太乙位奠玉幣嘉安 煌煌九宫照臨下土隂騭
庶類功施周普恪修祀典禮備樂舉嘉玉量幣馨
非稷黍(攝提權星招搖天符青龍咸/池太隂太乙位樂曲並同)
奉俎豐安 靈鑒匪逺誠心肅祗是烝是享俎實
孔時禮行樂奏肸蠁是期雲車風馬神其燕娭
太乙位酌獻嘉安 惟天丕冒彪列九神財成元
化隂騭下民有酒斯㫖登薦苾芬昭哉降鑒茀禄
來臻
亞終獻文安 均調大化隂騭下民駿功有赫誕
舉明禋嘉觴中貳執事惟寅清明鬯矣福禄攸臻
送神景安 薦獻有序降登無違禮樂備舉昭格
燕娭雲車縹緲神曰還歸報以景貺翊我昌期
王圻續通考金宣宗興定元年七月以久旱祀九宫
貴神于東郊
右九宫貴神
五禮通考卷三十五