五禮通考

五禮通考

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欽定四庫全書

 五禮通考卷四十

           刑部尚書秦蕙田撰

  吉禮四十

   方丘祭地

明史太祖本紀呉三年八月癸丑方丘成

 春明夢餘錄太祖未即大位之先建方丘於太平門

 外鍾山之陰分祀地洪武元年李善長等進方丘說

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 曰三代祭地之禮見於經傳者夏以五月商以六月

 周人以夏日至禮之於澤中方丘葢王者事天明事

 地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭

 天於南郊之圜丘祭地於北郊之方澤所以順陰陽

 之位也然先王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社

 於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社

 所以事上帝又曰明乎郊社之禮或以社對帝或以

 社對郊則祭社乃所以親地也書曰敢昭告于皇天

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 后土左氏曰戴皇天履后土則古者亦命地祗為后

 土矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正禮

 而釋經之正說自鄭𤣥惑於緯書而謂夏至於方丘

 之上祭崑崙之祗七月於泰折之壇祭神州之祗析

 一事為二事後世宗之一嵗二祭自漢武用祀官寛

 舒議立后土祠於汾陰脽上禮如祀天而後世又宗

 之於北郊之外仍祠后土元始間王莽奏罷甘泉太

 畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天

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 地於南郊而後世又因之多合祭焉皆非禮經之正

 義矣由漢歴唐千餘年間親祀北郊者唯魏文帝之

 太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐𤣥宗之開元

 四祭而已宋元豐中議專祭北郊故政和中專祭者

 凡四南渡以後則唯行攝祀而已元皇慶間議夏至

 專祭地未及施行今當以經為正夏日至親祀皇地

 祗於方丘以五嶽五鎮四海四瀆從祀上是之

明史禮志壇壝之制明初建方丘於太平門外鍾山之

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陰方丘壇二成上成廣六丈四出陛南一丈東西北八

尺皆八級下成四面各廣二丈四尺髙六尺四出陛南

丈二尺東西北一丈皆八級壝去壇十五丈髙六尺外

垣四面各六十四丈餘制同南郊有浴室瘞坎在内壝

外壬地

太祖本紀洪武二年五月癸卯始祀地於方丘

明㑹典二年始奉仁祖淳皇帝配享

明史禮志二年夏至祀皇地祗於方丘其儀並同圜丘

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唯迎神後瘞毛血祭畢奉牲帛祝饌而埋之與郊天異

 神位方丘洪武二年夏至正壇第一成皇地示南向

 祭器北郊同南郊 玉帛牲牢皇地示黄琮郊祀制

帛地示黄配位白方丘黄犢配位各純犢配位天下山

川牛一羊豕各三祝册祝版長一尺一分廣八尺厚二

分用楸梓木 籩豆之實以下同圜丘

明集禮神位版正位題曰皇地祗配帝題曰仁祖淳皇

帝位版並黄質金字從祀題曰五岳之神四海之神四

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瀆之神五鎮之神神位版並赤質金字 配位洪武三

年五月二十日親祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配 從

祀以五岳五鎮四海四瀆四位從祀方丘 神席用龍

椅龍案錦座褥配位同從祀位並設於案不設席 祝

册洪武元年五月十四日夏至親祀方丘祝文曰維洪

武三年五月二十四日親祀方丘正位祝文曰時當夏

至萬物咸亨用遵彜典謹率臣僚以玉帛犧齊粢盛庶

品奉兹瘞祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享 配位

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祝文曰時當夏至萬物咸亨謹率臣僚恭祀皇地祗奉

以玉帛犧齊粢盛庶品用修典禮伏惟敬慎瞻仰永為

配位尚享 祭器設皇地祗太尊二著尊一犧尊一山

罍一於壇上皆有勺有羃有坫設太尊一山罍一於壇

下有坫有冪配帝同其從祀則設五岳四瀆著尊二犧

尊二於左設五鎮四瀆著尊二犧尊二於右上帝及配

帝籩豆各十二有簠簋各二豋盤篚各一牲案各一爵

坫各三沙池香案各一其從祀則籩豆各十簠簋各二

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牲案各一爵坫沙池香案各一 禮神之玉方丘正位

用黄琮 帛方丘正位幣仍以黄從祀幣各從方色配

位帛用白 牲用黄犢二從祀岳鎮海瀆各用純色犢

一 樂舞方丘迎神奏中和之曲奠玉幣奏肅和之曲

奉俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲亞獻奏豫和之曲

終獻奏禧和之曲徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲

望瘞奏時和之曲其盥洗升降飲福受胙俱不奏樂

祭服夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天禮

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酒齊正配位太尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犧尊實醍

齊山罍實昔酒在壇上太尊實沈齊山罍實事酒清酒

在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒 粢盛正

配位從祀並簠實以黍稷簋實以稻梁 籩豆之實方

丘正配位籩各實以鹽藳魚棗栗榛菱芡鹿脯黒餅白

餅糗餌粉餈豆各實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢

筍葅魚醢脾折葅豚拍&KR1246;食糝食從祀籩減糗餌粉餈

豆減&KR1246;食糝食 褥位用緋同郊天禮 車旂同祀天

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禮 執事人員設皇帝大次皇太子幙次官二人掃除

壇上下官一人御史監掃除二人灑掃齋舍神厨官二

人設饌幔官二人設皇地祗仁祖淳皇帝龍椅龍案從

祀神席官一人設御位皇太子位官二人設燔柴官二

人設分獻及文武官諸執事官版位官二人設儀仗官

二人設庭燎墳燭官二人設牲榜省牲位及割牲官二

人宰牲十五人掌鼎鑊視滌濯官二人協律郎一人舞

士一人樂生一人舞生一人撰祝書祝官各一人讀祝

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兼捧祝官一人導駕官奏禮官六人導引皇太子官四

人分獻官執事八人引陪祭官執事四人紏儀御史四

人奉爵官六人捧幣官六人司香官六人掌祭官十二

人舉飲福案官二人進福酒官二人進俎官二人授胙

執事官一人司御洗捧匜一人進巾一人司分獻罍洗

各酌水二人進巾二人司御盥洗酌水一人進巾一人

司分獻盥洗位酌水一人進巾一人司御酒尊所官一

人司分獻酒尊所各二人進正配位饌官六人舉案齋

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郎十二人舉從祀饌案四十八人 陳設設皇帝大次

於外壝之東其禮亦准祀天之儀於祀前一日有司掃

除壇上下開瘞坎設皇太子幕次於大次之右祭前一

日設省牲位於内壝之東門外設樂縣於壇下之南設

正位於壇第一層之北正中配位於壇上之東設五岳

五鎮四海四瀆位於壇第二層五岳四海在東五鎮四

瀆在西設正配位著尊於壇上設尊於壇下玉幣篚位

次之又設五岳四海酒尊於神座之次幣篚位次之設

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五鎮四瀆酒尊於神座之右幣篚位次之設正配位籩

十二於神位之左豆十二於神位之右簠簋各二豋一

在籩豆之間俎一在簠簋之前香燭案在俎之前爵坫

沙池在香案之前設五岳五鎮四海四瀆籩十在左豆

十在右簠簋各二豋一在籩豆之間俎一在簠簋之前

香燭案在俎之前爵坫沙池在香燭案之前又設御盥

洗位於壇之東分獻官盥洗位於樂懸之東西設御褥

位於壇之南設皇太子褥位於御位之右設分獻官於

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御位之南文武陪祭官於分獻官之南讀祝官於神之

右司尊司洗捧幣捧爵各於其所設望瘞位於壇東南

告天下神祗 祀前十日設天下神祗位於方丘之壇

東西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有

事於方丘咨爾百神克相祀事北郊祀畢復以籩豆簠

簋羊豕各六即壇以祭祝文曰皇帝敬遣某官某致祭

於天下神祗 齋戒散齋七日致齋三日致齋第一日

百官朝服親受誓戒於御前如祀天禮 省牲器並同

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祀天禮 飲福 方丘三獻禮畢飲福受胙儀及贊詞

並同祀天禮

齋宫 洪武二年十二月詔太常禮部議築齋宫於方

丘之側

告廟 同祀天篇

樂協律郎一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執麾旛樂

生六十二人服緋袍展脚幞頭革帶皂靴 樂器 編

鐘十六編磬十六琴十瑟四搏拊四敔一柷四壎四箎

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四簫四横笛笙八應鼓一

舞舞士一人幞頭紅羅袍荔枝帶皂靴手執節舞生百

二十八人文舞六十四人引舞二人各執羽籥服紅袍

展脚幞頭革帶皂靴舞生六十二人服紅袍展脚幞頭

革帶皂靴手執羽籥 武舞六十四人引舞二人各執

干戚服緋袍展脚幞頭革帶皂靴舞生六十二人服緋

袍展脚幞頭革帶皂靴手執干戚

方丘樂章

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 迎神中和之曲 坤徳博厚物資以生承天時行光

 大且寧穆穆皇祗功化順成來御方丘嚴恭奉迎

 奠玉幣肅和之曲 地有四維大琮以方土有正色

 制幣以黄敬存於中是薦是将奠之几筵臨監洋洋

 奉俎凝和之曲 奉時純牡其牡童犢烹鼎既嚴豋

 俎維肅升壇昭薦神光下燭眷佑邦家報效唯篤

 初獻夀和之曲 午為盛陽陰徳和萌天地相遇品

 物光榮吉日令辰明祀攸行進以醇醴展其潔清

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 亞獻豫和之曲 至廣無邊道全持載山岳所慿海

 瀆咸賴民資水土既安且泰酌酒掲䖍功徳惟大

 終獻熈和之曲 庸眇之資有此疆宇匪臣攸能仰

 承佑助恩崇父母臣歡鼓舞八音宣揚叠侑明醑

 徹豆雍和之曲 牲牷在俎籩豆有實臨之肹蠁匪

 惟飲食登歌乃徹薦獻爰畢執事奉承一其嚴慄

 送神安和之曲 神化無方妙用難量其功顯融其

 祀悠長飈輪云旋龍控鸞翔拜送稽首瞻禮餘光

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 望瘞時和之曲 牲體制幣餕饌唯馨瘞之于坎以

 逹神靈奉神于陰典禮是程企而望之厚壤寛平

夏至親祀方丘儀注 齋戒前期皇帝散齋四日致齋

二日陪祀官執事官並齋七日 告天下神祗散齋第

五日於方丘壝外之東設壇置天下神祗位西向具酒

脯祭告 省牲先祭二日設皇帝大次於壝外東門内

道北南向省牲位於内壝東門外先祭一日導駕官導

引車駕詣大次太常卿奏中嚴皇帝服皮弁服太常卿

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奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者

各執事廪犧令帥其屬牽牲自東西行過御前省訖牽

牲詣神厨執事者取毛血實于豆太常卿奏請詣神厨

導駕官同太常卿導引至神厨太常卿奏請視鼎鑊請

視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次

陳設先祭一日陳設如圜丘儀鑾駕出宫前一日太常

寺告示文武官具朝服乗馬導從兵馬司洒掃御道侍

衛催整班行和聲備樂金吾衛備兵仗拱衛司備儀仗

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車輅典牧所備仗馬至日擊鼓初嚴内使監陳御輿於

謹身殿前南向拱衛司設繖扇擎執於御輿之左右設

黄麾仗于丹墀中道之東西設玉輅于奉天門外正中

南向和聲郎設樂于午門外金吾衛陳仗于午門外近

南東西相向陳金鼓隊于雲集街橋南東西相向舍人

催文武官各具朝服擊鼓二嚴侍儀版奏中嚴舍人引

文武官分立于雲集街橋北文東武西擊鼓三嚴侍儀

奏外辦皇帝御謹身殿御用監令跪奏服冕服興皇帝

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服冕服訖侍衛奏請升輿皇帝升輿侍儀同導駕官導

引御輿至丹墀儀仗前導至奉天門外侍儀跪奏降輿

皇帝降輿侍儀奏升輅皇帝升輅侍儀跪取㫖勅文武

官上馬舍人傳㫖勅文武官上馬訖侍儀跪奏進發玉

輅進發前金鼓隊分左右行次旗仗分左右行次百官

前導分左右行次護衛次仗馬次儀仗次侍儀導駕官

次将軍次内使擎執各分左右行次内使監拱衛司光

祿寺御用監官扈從於玉輅之後次鼓吹次旗幟次兵

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仗各後扈從駕将至兵仗周衛於大次文武官下馬侍

立於御道之左右金鼓仗馬大樂儀仗分列於大次之

南東西相向駕至大次前回輅侍儀跪奏降輅皇帝降

輅侍儀與導駕官導引皇帝入大次侍儀跪取㫖勅文

武官各還齊次 正祭祭日清晨太常少卿率執事者

各實尊罍籩豆豋俎簠簋又實幣於篚加玉置於酒尊

所祝版置於皇地祗配帝位之右樂生舞生入就位諸

執事入就位太常卿奏請中嚴皇帝服衮冕太常卿奏

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外辦導駕官同太常卿導引皇帝自左南門入至位北

向立 迎神贊禮唱迎神協律郎跪俯伏舉麾奏中和

之曲贊禮唱瘞毛血郊社令瘞毛血(樂六/成止)贊禮唱請行

禮太常卿奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身

贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興

拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身 奠玉

帛贊禮唱奠玉幣太常卿奏請詣盥洗位導駕官同太

常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿贊盥曰前期齋戒今

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晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭

司執洗者奉盥進巾太常卿奏盥手&KR0868;手出圭皇帝盥

手&KR0868;手出圭太常卿奏請升壇贊曰神明在上整肅威

儀升自午陛太常卿奏請詣皇地祗神位前司玉幣者

奉玉幣以俟協律郎跪俯伏舉麾奏肅和之曲導駕官

同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢

圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿

奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉幣者

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奉玉幣跪進於皇帝之右皇帝受玉幣奠於皇地祗神

位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠

躬拜興拜興平身(樂/止)太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位

前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪

搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常

卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者

奉幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於仁祖淳皇帝神

位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠

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躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導

引皇帝復位 進熟贊禮唱進俎齊郎舉俎至壇前進

俎官舉俎升自午陛協律郎跪俯伏舉麾奏凝和之曲

導駕官同太常卿導引皇帝至皇地祗神位前太常卿

奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進於皇帝之右皇帝以

俎奠于皇地祗神位前太常卿奏出圭皇帝出圭導駕

官同太常卿導引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿

奏搢圭皇帝搢圭進俎官以俎進於皇帝之右皇帝以

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俎奠於仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭

太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位 初

獻贊禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位

導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭

皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授

執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授

執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊

所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿

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奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉

冪酌泛齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出

圭太常卿奏請詣皇地祗神位前協律郎跪俯伏舉麾

奏夀和之曲武功之舞導駕官同太常卿導引皇帝至

皇地祗神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官

奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇

帝上香上香三上香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇

帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭

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酒三祭酒奠爵(樂舞/止)太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取

祝版於神右跪讀訖(樂舞/作)太常卿奏俯伏興平身稍後

鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興

拜興平身(樂舞/止)太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常

卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊

者舉冪酌泛齊以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳

皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太

常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝

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之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上

香執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏

祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太

常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神位之右跪

讀訖太常卿奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身

皇帝俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏

請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位 亞獻贊禮

唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官

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同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢

圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官

執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官

太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕

官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭

皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊官舉冪酌醴

齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常

卿奏請詣皇地祗神位前協律郎跪俯伏舉麾奏豫和

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之曲文徳之舞導駕官同太常卿導引皇帝至神位前

太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇

帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇

帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身

稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後

鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常卿奏請詣酒尊所導駕

官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝

受爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿

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奏請詣仁祖淳皇帝神位前導駕官同太常卿導引皇

帝至神位前太常卿奏跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇

帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇

帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身

稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後

鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)太常卿奏復位導駕官同太

常卿導引皇帝復位 終獻贊禮唱行終獻禮太常卿

奏行終獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝

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至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇

帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇

帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝

出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇

帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以

爵進皇帝受爵司尊官舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵

官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣皇地祗神

位前恊律郎跪俯伏舉麾奏熙和之曲文徳之舞導駕

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官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇

帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太

常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒

奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興

平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身

太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至

酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊

皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣仁祖淳皇帝神位

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前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪

搢圭皇帝跪搢圭執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝

受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒

三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜

興拜興平身皇帝出圭俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜

興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復

位 分獻贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引各引

分獻詣盥洗位贊搢笏贊盥手司盥者酌水分獻官盥

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手贊&KR0868;手司巾者以巾進分獻官&KR0868;手贊出笏分獻官

出笏贊請詣爵洗位贊引引分獻官至爵洗位贊搢笏

分獻官搢笏執爵官以爵進分獻官受爵滌爵拭爵以

爵授執爵官贊引贊出笏分獻官出笏贊請詣各從祀

神位前贊引引分獻官至神位前贊跪搢笏分獻官跪

搢笏司香者以香跪進於分獻官之左贊引贊上香上

香三上香分獻官上香上香三上香執爵官以爵跪進

於分獻官之右分獻官受爵贊引贊祭酒祭酒三祭酒

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奠爵分獻官祭酒祭酒三祭酒奠爵贊引贊出笏俯伏

興平身稍後鞠躬拜興拜興平身分獻官出笏俯伏興

平身稍後鞠躬拜興拜興平身贊引唱復位分獻官復

位 飲福受胙贊禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福

位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立

太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平

身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪進

於皇帝之左贊曰唯此酒肴神之所與賜以福慶億兆

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同沾皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉

胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者

跪於皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿

奏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俯伏興

平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕

官同太常卿導引皇帝復位 徹豆贊禮唱徹豆協律

郎跪俯伏舉麾奏雍和之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙

太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在

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位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下

皆鞠躬拜興拜興平身(樂/止) 送神贊禮唱送神協律郎

跪俯伏舉麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平

身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位

官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆

鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣官取幣詣望

瘞位讀祝官取祝奉幣人取幣掌祭官取饌及爵酒詣

瘞坎置户上(樂/止) 望瘞贊禮官唱望瘞導駕官同太常

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卿導引皇帝至望瘞位贊禮唱可瘞東西面各二人以

毛血瘞俟半瘞太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引

皇帝還大次解嚴 鑾駕還宫鹵簿導從如來儀大樂

鼓吹振作

王圻續通考洪武二年方丘在北郊嵗夏至皇帝大祭

地于方澤皇地祗北向以五嶽五鎮四海四瀆諸神配

服衮冕方丘壇南建殿九間風雨於此望祭 三年増

祀天下山川之神于方丘五月戊申祀地于方丘以仁

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祖配

明史禮志洪武四年改築方丘上成廣二丈九尺四寸

髙三尺九寸下成毎面廣丈五尺五寸髙三尺八寸通

徑七丈四寸壇至内壝墻四面皆八丈九尺五寸内壝

墻至外壝墻四面各八丈二尺

王圻續通考洪武七年増設天下神祗壇于南北郊

明史樂志洪武八年御製方丘樂章

 迎神 仰皇祇兮駕來川岳從迎兮威靈備開香煙

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 繚繞兮神臨御街漸升壇兮穆穆靄瑞氣兮應結樓

 臺以㣲𠂻兮率職幸望聖恱兮心諧但允臣兮固請

 願嘉烝民兮永懐

 奠玉幣 臣奉兮以筐玉帛是進兮嵗奠以常百辟

 陪祀兮珮聲琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌

 迎胙 庖人兮浄湯大烹牲兮氣靄而芳以微𠂻兮

 獻上曰享兮曰康

 初獻 初獻行兮捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮

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 永康鑒豐年兮耿光

 亞獻 雜殽羞兮已張法前王兮典章臣固展兮情

 悃用酌醴兮載觴

 終獻 爵三獻兮禮将終臣心眷戀兮無窮恐殽羞

 兮未具将何報兮神功

 徹饌 俎豆徹兮神熈鸞輿駕兮旋歸百神翼翼兮

 雲衣敬奉行兮弗敢違

 送神 祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民

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 兮大有想洋洋兮舉觴載酒

 望瘞 殽羞玉帛兮瘞坎中遥瞻隱隱兮龍旂從祀

 事成兮盡微𠂻感厚徳兮民福雍雍

王圻續通考洪武九年定郊社之禮雖有三年之䘮不

廢 十年太祖感齋居陰雨命作大祀殿於南郊遂定

毎嵗合祀於孟春為永制 十一年十月甲子大祀殿

明史太祖本紀洪武十二年正月己夘始合祀天地於

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南郊

    蕙田案明太祖勤於郊祀奕世仍之自改大

    祀殿合祀後太祖親祀者二十恭閔親祀者

    三成祖親祀者十一詳見圜丘門

禮志永樂十八年京都大祀殿成規制如南京

    蕙田案自此年北京肇建大祀殿合祭天地

    至世宗嘉靖九年建南北郊壇皇帝親祀者

    凡一百有一見圜丘門

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明㑹典嘉靖九年遵初制建方澤於安定門外毎嵗夏

至祭地以五岳五鎮四海四瀆陵寝諸山從祀俱止奉

太祖一位配享而罷太宗之配 建皇地祗室於方澤

南以藏皇地祗及從位主 是年既分建四郊遂號祖

陵山曰基運皇陵山曰翊聖孝陵鍾山曰神烈顯陵山

曰純徳并天夀山俱從祀方澤居岳鎮之次仍俱祀於

地祗壇

 春明夢餘錄嘉靖九年從給事中夏言之請建改地

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 壇在安定門外之北繚以垣墻壇為制二成夏至祭

 皇地祗北向太祖西向俱一成上東一壇中岳東岳

 南岳西岳北岳基運山翊聖山神烈山西向西一壇

 中鎮東鎮南鎮西鎮北鎮天夀山純徳山東向東二

 壇東海南海西海北海西向西二壇大江大淮大河

 大漢東向俱二成上壇制一成面方六丈髙六尺二

 成面方十丈六尺髙六尺各成面甎用六八陰數皆

 黄色琉璃青白石包砌四出陛各八級周圍水渠一

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 道長四十九丈四尺四寸深八尺六寸闊六尺内壝

 方墻二十七丈髙六尺厚二尺内櫺星門四北門外

 西為瘞位瘞祝帛配位帛則燎之東為燈䑓南門外

 為皇地祗室藏神版而太祖版則以祭之前一日請

 諸廟外櫺星門四西門外迤西為神庫神厨宰牲亭

 祭器庫北門外西北為齋宫又建四天門西門外為

 鑾駕庫遣官房南為陪祀官房又外為壇門又外為

 泰折街牌坊護壇地一千四百七十六畆

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王圻續通考嘉靖祀方澤儀注 一前期十日太常寺

題請視牲次請命㸔牲分獻大臣各四員 一前期五

日上詣犧牲所視牲其前一日上告廟及還參拜俱如

大祀之儀告辭曰明日出視方澤大祭牲犧回還餘並

同大祀參畢回宫次日命大臣輪視如常儀 一前期

四日太常寺奏祭祀進銅人如常儀諭百官致齋三日

上親填告請太祖祝版於文華殿 一前期三日上詣

太廟請太祖配神以脯醢酒果行再拜一獻禮祝文曰

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維嘉靖某年嵗次某月某朔某日孝元孫嗣皇帝御名

敢昭告於太祖髙皇帝曰兹以今月日夏至恭祭皇地

祗於方澤謹請髙祖作主侑神伏惟鑒知謹告 一前

期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀 一前期一

日太常卿詣太廟寝請太祖御位至皇祗室奉安上親

填祝版於文華殿(黄楮版/黑字)遂告於廟告辭曰孝元孫嗣

皇帝御名明日恭詣北郊行祭地禮謹詣祖宗列聖帝

后神位前恭預告知 一祭之日五鼓太常卿俟上御

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奉天門跪請聖駕詣地壇錦衣衛備隨朝駕上常服乗

輿由長安左門出入壇之西門太常官導上至具服殿

易祭服出導引官導上由方澤右門入典儀唱樂舞生

就位執事官各司其事内贊奏就位上就位典儀唱瘞

毛血唱迎神樂作樂止内贊奏四拜(傳贊百/官同)典儀唱奠

玉帛樂作内贊升壇導上至皇祗香案前奏跪奏搢圭

司香官捧香跪進於上右内贊奏上香上三上香訖捧

玉帛官以玉帛跪進於上右上受玉帛内贊奏獻玉帛

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上奠訖奏出圭導至太祖香案前(儀/同)奏復位樂止典儀

唱進俎樂作齋郎舁俎安訖内贊奏升壇導上至皇祗

俎匣前奏搢圭奏進俎奏出圭導上至太祖俎匣前(儀/同)

奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作内贊奏升壇導上

至皇祗前奏搢圭捧爵官以爵跪進於上右上受爵内

贊奏獻爵上獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位奏訖(傳贊衆/官皆跪)

樂暫止内贊贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作内贊奏

俯伏興平身(傳贊百/官同)導上至太祖前奏搢圭捧爵官以

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爵跪進於上右上受爵内贊奏獻爵上獻訖奏出圭奏

復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝

樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻樂止太常卿進立壇

左東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位内贊對引官導上

詣飲福位奏跪奏搢圭光祿卿捧福酒跪進於上右内

贊奏飲福酒上飲訖光祿卿捧福胙跪進於上右内贊

奏受胙上受訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜

傳贊百官同典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典

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儀唱送神樂作内贊奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱

讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位典儀

唱望瘞内贊奏詣望瘞位内贊對引官導上至望瘞位

祝帛瘞訖配帝帛燎半内贊奏禮畢導引官導上至具

服殿易服太常卿捧太祖御位入安於太廟寝駕還詣

廟參拜致詞曰孝元孫嗣皇帝御名恭詣北郊祭地禮

成謹詣祖宗烈聖帝后神位前恭行㕘拜畢還宫 一

分獻官儀注典儀唱行初獻禮讀祝訖俯伏興平身贊

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引引獻官各詣神位前贊跪贊搢笏上香獻帛獻爵訖

贊出笏復位典儀唱行亞獻禮終獻禮贊引引獻官各

詣神位前贊搢笏獻爵出笏復位至唱望瘞贊引引獻

官至燎所燎半贊禮畢 一祝文維嘉靖某年嵗次某

月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告於皇地祗曰時當

夏至羣物方亨生長發育有生咸賴功徳至厚上配皇

天爰遵典禮謹率臣僚以玉帛牲齊粢盛庶品奉兹禋

祀奉太祖髙皇帝配神尚享 一陳設正位(北/向)犢一黄

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璧一帛一(黄/色)豋一簠簋各二籩十二豆十二黄玉爵三

尊三篚一祝案一配位(西/向)陳設同(無/玉)帛一(白/色)從四壇五

岳基運山翊聖山神烈山共一壇(東設/西向)犢一羊一豕一

豋一帛八(黄一青一白/四紅一𤣥一)鉶一籩十簠簋各二豆十黄瓷

爵三篚一酒盞三十尊三五鎮天夀山純徳山共一壇

(西設/東向)陳設同帛七(黄一青一紅/一白三𤣥一)四海一壇(東設/西向)陳設同

帛四(𤣥/色)

明史樂志嘉靖九年復定方丘樂章

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 迎神中和之曲 俯瞻兮鳳輦來靈風兮拂九垓川

 岳從兮後先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎願臨享

 兮幸哉

 奠玉帛廣和之曲 祀禮有嚴兮奉䖍玉帛在笥兮

 來前皇靈垂享兮以納烝民率土兮樂豐年

 進俎咸和之曲 殽羞馨兮氣芳庖人奉役兮和湯

 奉進兮皇祗歆慰臣稽首兮敬将

 初獻夀和之曲 酒行初獻兮樂舞張齊醴明潔兮

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 馨香願垂享兮以歆生民安兮永康

 亞獻安和之曲 載獻兮奉觴神顔和懿兮以嘗功

 隆厚載兮配天民感徳兮無量

 終獻時和之曲 三進兮玉露清百職奔繞兮佩環

 鳴鳬鐘鷺鼓兮韻錚鍧願留福兮羣生

 徹饌貞和之曲 禮告終兮徹敢遲深惟一念兮誠

 意微神垂博容兮聽納恐未備兮惟慈依

 送神寧和之曲 禮成兮誠已伸駕還兮法從陳靈

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 祗列兮以隨百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辭願普福

 兮烝民

 望燎曲同寧和

 (春明夢餘錄潘潢議大祀之殿義不可墮案尚書孝/經春秋凡言郊不卜郊郊祀用牲於郊皆斷名之曰)

 (郊不別云某郊凡言郊以明天道郊則天神格祭天/於郊皆直繫之天更不並云天地是知祭天之外無)

 (郊郊祭之中無地易明也匡衡徒見天子有兆於南/郊之語妄意祭地當於北郊其言本孝經緯於經無)

 (據且北既陰方地象母位則郊配亦當以其類矣嚴/母莫大於配地古有之乎是故北郊之謬義不可襲)

 (王者受命有天下謂之有土是故古者天子大社丘/方五丈封土五色祭后土焉凡封建諸侯則各割其)

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 (方色之土苴以白茅而錫之使各立社祭於其國亦/曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土諸侯)

 (獨得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地諸侯/方祭祭土而尚書周官禮記皆謂祭地曰社或曰后)

 (土曰冢土示曰大示亦曰地示又曰土示丘方曰方/丘折曰泰折天下之社莫大焉曰大社社所以明地)

 (道列地利命降乎社之謂殽地社之為大示昭昭矣/自鄭𤣥諸儒牽附䜟緯誤分泰折為祭崑崙方丘為)

 (祭神州於是大社自為五土之神而夏至祭地别在/北郊夫五土之神非地而何旅五帝獨非祭天耶周)

 (禮宗伯甸師用牲於社大祝大師大㑹同宜于社小/祝寇戎之事保郊祀于社大司馬蒐田獻禽祭示大)

 (合軍以先愷樂獻功於社大司冦軍旅之事涖戮于/社類皆言社而不及稷臣謂此天子大社也張載曰)

 (大社王為羣姓所立必在國外王社王所自立必在/城内夫大社既在國外則小宗伯建國之神位所謂)

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 (右社稷左宗廟者固王自立之社而大社無稷矣漢/儒乃謂大社有稷王社無稷是無怪其以社為地别)

 (體而雜求諸泰折方丘卒起後來紛紛之議/非胡宏王炎諸臣相維講正流惑可勝慨乎)

    蕙田案潘潢以大社爲祭地於社禮之外又

    添一社而地無祭矣謬極

 (編修歐陽鐸議竊惟二儀定位天髙而地下先王制/禮天尊而地親故我太祖皇帝兆圜丘於鍾山之陽)

 (兆方丘於鍾山之陰用周禮也行之十年乃更為大/祀之殿定合祀之儀又行之二十餘年而太宗皇帝)

 (承之百十年來論者類疑其非古然以太祖非無為/而變太宗非無據而承况土木一興財費不貲事干)

 (國典不敢易言耳兹遇陛下博稽古典臣工何容異/議雖然古不可悖亦不可泥參之酌之與時宜之是)

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 (在陛下聖明而已况周禮固有不可知者臣請先舉/其畧而後效其愚謹案周禮冬至圜丘夏至方澤可)

 (以見天地之分祀矣然未知其兆於南郊歟抑南北/二郊歟不可考也及考大宗伯掌建邦禮則禋祀祀)

 (天血祭祭社而無祭地之禮小宗伯掌建神位則右/社稷左宗廟五帝四郊而無地祗之位司服則祀天)

 (大裘祭社希冕而無祭地之服乃若大宗伯蒼璧禮/天黄琮禮地圭璋琥璜禮四方則無禮社之玉典瑞)

 (四圭祀天兩圭祀地璋邸射祀山川則無祀社之圭/何其缺畧如此耶或謂天子之社非諸侯各祭一方)

 (者比古無北郊社以祭地也故尊與郊等親與廟並/故武王伐商類於上帝即宜於冢土成王遷洛用牲)

 (于郊即社于新邑周禮葢言地即不言社言社即不/言地耳信斯言也則既謂右社稷又曰澤中方丘何)

 (其乖錯如此耶意者國門之内除地為澤而築丘祭/社如古者壇墠之制歟或社稷在國都之右因澤為)

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 (丘不必於門内歟是又未可考也臣故曰古不可/悖亦不必泥得其意不踐其迹時之為貴可也)

    蕙田案歐陽鐸之議周禮誠不知而妄為之

    說也曰禋祀祀天血祭祭社無祭地之禮彼

    黄琮禮地兩圭祀地者何禮耶曰右社稷左

    宗廟五帝四郊無地祗之位彼澤中方丘非

    地祗之位耶曰祀天大裘祭社希冕無祭地

    之服夫冬至寒故大裘而衮冕未有冕而不

    衮者祭地夏至則衮冕爾何謂無服曰黄琮

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    禮地而無禮社之玉兩圭祀地而無祀社之

    圭夫周禮序官毎多互見靈鼓鼓社祭言社

    而不及示大司樂分樂又言示而不言社葢

    祭祗不可謂之祭社而祭社則可謂之祭地

    故其禮有異者以秩其等有同者以著其徳

    周禮不及者其禮同也何得謂之缺畧耶至

    謂國門之内除地為澤而築丘祭社意欲併

    而為一而不知悖於因地事地之義矣又謂

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    社稷在國都之右因澤為丘不必於門内吾

    不知其何說矣

    又案春明夢餘錄又載姚淶一議以周人建

    子可以冬至郊天夏至祭地用夏正則先地

    後天尤為謬妄呉鼎顧我鈞痛辨之載圜丘

    門可參觀也

王圻續通考穆宗隆慶元年㑹議典禮郊祀之禮分祀

已久似難紛更宜照例於南北二郊於冬夏至日聖駕

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親詣致祭仍奉太祖髙皇帝配從之命夏至方澤以卯

時行禮 五月辛酉上親祀地于方澤

 先是冬至祀天孟秋享太廟春秋祭社稷先師孔子

 歴代帝王俱用子時祭朝日壇以卯時夕月壇以酉

 時孟春孟夏孟冬時享及祫享太祖俱午時惟夏至

 祀地未定至是太常寺以請遂定卯時

二年五月丙寅上親祀地于方澤

崇禎十五年五月二十六日甲午夏至先是上傳親祭

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地于方澤所司者皆如儀是日四鼓後鳴鐘上乘輿從

午門端門承天門長安左門安定門詣北郊至行幄具

祭服時曙色漸開上繙閱章䟽久之報卯時上歩出大

次從内壝靈星右門歩入行大祭禮樂九奏上升壇者

五而對越盡禮仍至大次易常服而還正位黒犢一黄

琮黄帛黄玉爵配位同惟無玉四從位黒犢四北羊四

猪四計用犢六隻北羊及猪各四隻北羊者角灣下價

最髙山羊角直上價亷大祀不用山羊 南郊配位藏

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於泰神殿北郊配位在太廟臨祭前一日請出壇祭畢

仍奉入

          右明祭地

 

 

 

 

 

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 五禮通考卷四十