五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷四十八

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮四十八

　　　四望山川

遼史太祖本紀太祖七年十一月祠木葉山

禮志太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山

尊爲家神于拜山儀過樹之後増詣菩薩堂儀一節然

後拜神非和掄罕之故也

太祖本紀天贊三年八月登阿勒坦音徳爾山以麃鹿

祭

王圻續通考太宗天顯四年三月望祀羣神

遼史太宗本紀天顯四年秋七月戊寅祠木葉山

王圻續通考㑹同二年十月晉遣使請親祀南嶽從之

遼史穆宗本紀應歴十二年六月甲午祀木葉山及潢

河

應歴十四年七月以酒脯祀黒山

景宗本紀保寧元年十一月甲辰朔行柴冊禮祠木葉

山

聖宗本紀統和七年二月遣巫覡祭名山大川三月壬

午朔遣使祭木葉山

十三年八月詔修山澤祠宇以時祀之

興宗本紀重熙十四年冬十月甲子望祀木葉山

禮志興宗先有事于菩薩堂及木葉山遼河神然後行

拜山儀冠服節文多所變更後因以爲常

　　　　　　　　　　右遼祀山川

金史世宗本紀大定四年六月甲子以雨足命有司祭

謝嶽鎮海瀆于北郊定祭四嶽五瀆禮

禮志大定四年禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭

之詔依典禮以四至土旺日就本廟致祭其在他界者

遥祀立春祭東嶽于泰安州東鎮于益都府東海于萊

州東瀆大淮于唐州立夏望祭南嶽衡山南鎮㑹稽山

于河南府南海南瀆大江于萊州季夏土旺日祭中嶽

于河南府中鎮霍山于平陽府立秋祭西嶽華山于華

州西鎮吳山于隴州望祭西海西瀆于河中府立冬祭

北嶽恒山于定州北鎮醫無閭山于廣寕府望祭北海

北瀆大濟于孟州其封爵並仍唐宋之舊

王圻續通考七年或有言前代都長安及汴洛以太華

等山列爲五嶽令既都燕當别議五嶽名時太常寺官

或取嵩高䟽周都豐鎬以吳嶽爲西嶽范拱以爲非是

議略曰軒轅居上谷在恒山之西舜居蒲阪在華山之

北以此言之未嘗據所都而改嶽祀也後遂不改

金史世宗本紀大定八年五月庚寅改旺國崖曰靜寧

山哈斯滸東川曰金蓮川

禮志鎮安公舊名旺國崖太祖伐遼嘗駐蹕于此大定

八年五月更名靜寧山後建廟

大定十二年有司言長白山在興王之地禮合尊崇議

封爵建廟宇十二月禮部太常學士院奏奉勅㫖封興

國靈應王即其北山地建廟宇

大定十五年三月奏定長白山封冊儀物冠九旒服九

章玊圭玊冊函香幣祝冊遣使副各一員詣㑹寧府行

禮官散齋二日致齋一日所司于廟中陳設如儀廟門

外設玊冊衮冕幄次牙仗旗鼔從物等視一品儀禮用

三獻祭如嶽鎮其冊文云皇帝若曰自兩儀剖判山嶽

神秀各鍾于其分野國將興者天實作之對越神休必

以祀事故肇基王迹有若岐陽望秩山川於稽虞典厥

惟長白載我金德仰止其高實惟我舊邦之鎮混同流

光源所從出秩秩幽幽有相之道列聖蕃衍熾昌迄于

太祖神武徵應無敵于天下爰作神主肆予冲人紹休

聖緒四海之内名山大川靡不咸秩矧王業所因瞻彼

旱麓可儉其禮服章爵號非位于公侯之上不足以稱

焉今遣某官某持節偹物冊命兹山之神爲興國靈應

王仍勅有司歲時奉祀於戲廟食之享亘萬億年惟金

之禎與山無極豈不偉歟自是毎嵗降香命有司春秋

二仲擇日致祭

昭應順濟聖后大定十七年都水監言陽武上埽黄河

神聖后廟宜依唐仲春祭五龍祠故事

大定十九年有司言盧溝河水勢泛決嚙民田乞官爲

封冊神號禮官以祀典所不載難之已而特封安平侯

建廟

二十一年冊封山陵地大房山神爲保陵公冕八旒服

七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀其

冊文云皇帝若曰古之建邦設都必有名山大川以爲

形勝我國既定鼎于燕西顧郊圻巍然大房秀㧞混厚

雲雨之所出萬物之所瞻祖宗陵寢于是焉依仰惟嶽

鎮古有秩序皆載祀典矧兹大房禮可闕歟其爵號服

章俾列于侯伯之上庶足以稱今遣某官某備物冊命

神爲保陵公申勅有司歲時奉祀其封域之内禁無得

樵採弋獵著爲令是後遣使山陵行禮畢山陵官以一

獻禮致奠

混同江大定二十五年有司言昔太祖征遼䇿馬徑渡

江神助順靈應昭著宜修祠宇加賜封爵迺封神爲興

國應聖公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事其冊

文云昔我太祖武元皇帝受天明命掃遼季荒茀成師

以出至于大江浩浩洪流不舟而濟雖穆滿渡江而鼋

梁光武濟河而水冰自今觀之無足言矣執徐之歲四

月孟夏朕時邁舊邦臨江水嘆仰藝祖之開基佳江神

之效靈至止上都議所以尊崇之典葢古者五嶽視三

公四瀆視諸侯至有唐以來遂享帝王之尊稱非直後

世彌文而崇徳報功理亦有當然者矧兹江源出于長

白經營帝鄉實相興運非錫以上公之號則無以昭答

神休今遣某官某持節備物冊命神爲興國應聖公申

命有司歲時奉祀於戲嚴廟貌正封爵禮亦至矣惟神

其衍靈長之徳用輔我國家彌億年神亦享廟食于無

窮豈不休哉

嘉蔭侯大定二十五年勅封上京䕶國林神爲䕶國嘉

蔭侯毳冕七旒服五章圭同信圭遣使詣廟以三獻禮

祭告其祝文曰蔚彼長林實壯天邑廣袤百里惟神主

之廟貌有嚴侯封是享歆時蠲潔相厥滋榮是後遇月

七日上京幕官一員行香著為令

大定二十七年春正月尚書省言鄭州河隂縣聖后廟

前代河水爲患屢禱有應嘗加封號廟額今因禱祈河

遂安流乞加褒贈上從其請特加號曰昭應順濟聖后

廟曰靈徳善利之廟毎歲委本縣長官春秋致祭如令

盧溝河神大定二十七年奉㫖毎歲委本縣長官春秋

致祭如令

章宗本紀明昌四年十二月甲寅冊長白山之神爲開

天𢎞道聖帝

禮志明昌四年十月備衮冕玉冊儀物上御大安殿用

黄麾立仗八百人行仗五百人復冊爲開天𢎞道聖帝

章宗本紀明昌六年九月甲申冊靜寧山神爲鎮安公

呼圗哩巴山神爲瑞聖公十二月乙亥詔加五鎮四瀆王

爵

禮志明昌六年八月以冕服玉冊冊靜寜山神爲鎮安

公冊文曰皇帝若曰古之名山咸在祀典軒皇之世神

靈所奉者七千虞氏之世望秩毎及于五載葢惟有益

于國是以必報其功逮乎後王申以徽冊至于嶽鎮之

外或亦封爵之加故太白有神應之稱而終南有廣惠

之號禮由義起事與時偕載籍所傳于今猶監朕修和

有夏咸秩無文眷兹静寧秀峙朔野緼澤布氣幽贊乎

坤元導風出雲協符乎乾造一方之表萬物所瞻南直

都畿北維障徼連延廣厚寳藏攸興盤固髙明謻宫斯

奠昔有遼嘗恃以富國迄大定更爲之錫名洪惟世宗

功昭列聖亦越顯考徳利生民爰即歳時駕言臨幸兵

革不試逺人輯寧雨暘常調品彚蕃廡此上帝無疆之

貺亦英靈有相之符比即輿情載修故事顧先皇駐蹕

之地開累世承平之風迓續遺休式甄神祐肆象徳以

畀號仍班台而闡儀宇象一新采章具舉今遣使某副

某持節備物冊命神爲鎮安公仍勅歲時奉祀於戲容

典焜燿精明感通惟永億年翊我昌運神其受職豈不

偉歟

瑞聖公即瑪達哈山也章宗生于此世宗愛此山勢衍

氣清故命章宗名之後更名呼圗哩巴山建廟明昌六年

八月以衮服玉冊封山神爲瑞聖公建廟命撫州有司

春秋二仲擇日致祭爲常其冊文曰皇帝若曰國家之

興命歴攸屬天地元化惟時合符山川百神無不受職

粹精薦瑞明聖繼生著丕應于殊禎啟昌期于幽贊裒

對信猶之典咸修望秩之文嘉乃名山奠兹勝地下綿

乾分上直樞靜盤析木之津達中原之氣廓除氛祲函

毓太和仰惟光烈昭垂徽音如在即髙明而清暑克靜

壽以安仁周廬安寧厚澤浹洽朕祗循祖武順講時廵

感羙號以興懐佩聖謨而介福言念誕彌之初度抑由

翊衛之効靈然猶祀秩無章神居不屋非所以盡報功

崇徳之義副追始樂原之心爰飾名稱載新祠宇勒忱

辭于貞琰涓良日于元龜彰服采以辨威潔庪縣而致

祭闡揚茂實敷繹多儀今遣使某副某持節備物冊命

神爲瑞聖公仍勅有司歲時奉祀於戲尚其聰明歆此

誠意孚休惟永亦莫不寧

王圻續通考料石岡祠　海陵嘗過此祠持杯筊禱曰

使吾有天命當得吉卜投之吉又禱曰果如所卜他日

當有報否則毁爾祠宇投之又吉及即位貞元元年十

月封料石岡神爲靈應侯

章宗明昌六年十二月詔加五嶽四瀆王爵

金史禮志明昌間從沂山道士楊道全請封沂山爲東

安王吳山爲成徳王霍山爲應靈王㑹稽山爲永興王

醫無閭山爲廣寜王淮爲長源王江爲㑹源王河爲顯

聖靈源王濟爲清源王毎歲遣使奉御署祝版奩薌乗

驛詣所在率郡邑長貳官行事禮用三獻讀祝官一捧

祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一禮直

官四以州府司吏充前三日應行事執事官散齋二日

治事如故宿于正寢如常儀前二日有司設行事執事

官次於廟門外掌廟者掃除廟之内外前一日有司牽

牲詣祠所享官以下常服閲饌物視牲充腯享日丑前

五刻執事者設祝版于神位之右置于坫及以血豆陳

于饌所次設祭器皆藉以席掌饌者實之左十籩爲三

行以右爲上實以乾䕩乾棗形鹽魚鱐鹿脯榛實乾桃

菱芡栗右十豆爲三行以左爲上實以芹菹筍菹韭菹

菁菹葵菹魚醢兎醢豚拍鹿臡醓醢次設犧尊二象尊

二在堂上東南隅北向西上犧尊在前實以法酒犧尊

初獻官酌象尊亞終獻酌又設太尊一山尊一在神位

前設而不酌有司設燭于神位前洗二在東階之下直

東霤北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍

篚者位于其後又設揖位于廟門外初獻在西東向亞

終及祝在東南向北上開瘞坎于廟内庭之壬地享日

丑前五刻執事官各就次掌饌者帥其屬實饌具畢凡

祭官各服其服與執事官行止皆贊者引㸃視陳設訖

退就次引初獻以下詣廟南門外揖位立定贊禮者贊

揖次引祝升堂就位立次引初獻詣盥洗位北向立搢

笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授

執事者執笏升堂詣酌罇所西向立執事者以爵授初

獻初獻搢笏執爵執罇者舉冪執事者酌酒初獻以爵

授執事者執笏詣神座前北向立搢笏跪執事者以爵

授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少立次

引祝詣神位前東向立搢笏跪讀祝訖執笏興退復位

初獻再拜贊禮者引初獻復位次引亞獻酌獻並如初

獻之儀次引終獻並如亞獻之儀贊者引初獻官詣神

位前北向立執事者以爵酌清酒進初獻之右初獻跪

祭酒啐酒奠爵執事者以爼進減神座前胙肉前腳第

二節共置一爼上以授初獻初獻以授執事者初獻取

爵遂飲卒爵執事者進受爵復于坫初獻興再拜贊者

引初獻復位贊者曰已飲福受胙者不拜亞獻官以下

皆再拜拜訖次引初獻以下就望瘞位以饌物進于坎

東西廂各二人贊者曰可瘞寘土半坎又曰禮畢遂引

初獻官以下出祝與執尊罍篚冪者俱復位立定贊者

曰再拜再拜訖遂出祝版燔于齋所

宣宗本紀貞祐三年十一月壬申遣參知政事侯摯祭

河神于宜村

王圻續通考哀帝天興三年正月冊柴潭神爲䕶國靈

應王

　　　　　　　　　　右金祀山川

元史世宗本紀中統二年秋七月乙丑遣使持香幣祀

嶽瀆冬十月辛卯遣道士訾洞春代祀東海廣徳王廟

祭祀志嶽鎮海瀆代祀自中統二年始凡十有九處分

五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮爲東道中嶽淮瀆濟

瀆北海南嶽南海南鎮爲南道北嶽西嶽后土河瀆中

鎮面海西鎮江瀆爲西道既而又以驛騎迂逺復爲五

道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官

出璽書給驛以行中統初遣道士或副以漢官

世祖本紀至元三年秋七月丙午遣使祀五嶽四瀆

祭祀志至元三年夏四月定歲祀嶽鎮海瀆之制正月

東嶽鎮海瀆土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府

界立春日祀東海于萊州界大淮于唐州界三月南嶽

鎮海瀆立夏日遥祭衡山土旺日遥祭㑹稽山皆于河

南府界立夏日遥祭南海大江于萊州界六月中嶽鎮

土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平陽府界七月西

嶽鎮海瀆土旺日祀華山于華州界吳山于隴縣界立

秋日遥祭西海大河于河中府界十月北嶽鎮海瀆土

旺日祀恒山于曲陽縣界醫無閭于遼陽廣寧路界立

冬日遥祭北海于登州界濟瀆于濟源縣祀官以所任

守土官爲之既有江南乃罷遥祭

世祖本紀至元四年春正月癸丑勅封實圗美山爲武

定山其神曰武定公泉爲靈淵其神曰靈淵侯夏四月

辛未遣使祀嶽瀆

十二年二月甲辰立河瀆等廟于河中解州洪洞趙城

庚午命吹丹察罕布哈侍儀副使闗思義真人李徳

和代祀嶽瀆

十三年五月乙未遣使代祀嶽瀆秋七月丙辰遣使持

香幣祀嶽瀆

十四年二月甲子遣使代祀嶽瀆五月乙卯命真人李

德和代祀濟瀆秋七月丁巳回水窩淵聖廣源王加封

善佑常山靈濟昭應王加封廣惠安丘雹泉靈霈侯追

封靈霈公

十五年春正月賜湖州長興縣金沙泉名爲瑞應泉金

沙泉不常出唐時用此水造紫筍茶進貢有司具牲幣

祭之始得水事訖輙涸宋末屢加浚治泉迄不出至是

中書省遣官致祭一夕水溢可溉田千畆安撫司以事

聞故賜今名八月制封泉州神女號䕶國明著靈惠協

正善慶顯濟天妃

祭祀志凡名山大川忠臣義士在祀典者所在有司主

之惟南海女神靈惠夫人至元中以䕶海運有竒應加

封天妃神號積至十字廟曰靈慈直沽平江周涇泉福

興化等處皆有廟

世祖本紀至元十六年五月丙子進封桑乾河神洪濟

公爲顯應洪濟公

十七年二月遣使代祀嶽瀆十二月修桐柏山淮瀆祠

二十一年五月辛巳加封衛輝路小清河神曰洪濟威

恵王

二十二年春正月甲申遣使代祀五嶽四瀆東海冬十

月甲辰修南嶽廟

二十三年春正月壬午太陰犯軒轅太民遣使代祀嶽

瀆東海

二十六年春正月辛丑遣使代祀嶽瀆東南海

二十七年春正月丁巳遣使代祀嶽瀆海神九月辛亥

修東海廣徳王廟

二十八年饑二月己卯遣官持香詣中嶽南海淮瀆致

禱丁酉詔加嶽瀆四海封號各遣官詣祠致告

王圻續通考至元二十八年正月帝謂中書省臣言曰

五嶽四瀆祠事朕宜親徃道逺不可大臣如卿等又有

國務宜遣重臣代朕祠之漢人選名儒及道士習祀事

者其禮物則毎處歲祀銀香盒一重二十五兩五嶽組

金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二鈔二百五十貫四海

五鎮銷金幡二鈔二百五十貫至則守臣奉詔使行禮

皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前禮惟各加銀五

十兩五嶽各中統鈔五百貫四瀆四海五鎮各中統鈔

二百五十貫或他有禱禮亦如之

　是年春二月加上東嶽爲齊天大生仁聖帝南嶽司

　天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大

　貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆爲廣源

　順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清

　源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海

　廣潤靈通王北海廣澤靈祐王

時東平布衣趙天麟上䇿日臣聞天子祭天地及天下

之名山大川諸侯祭社稷及名山大川之在其地者大

夫祭五祀士祭宗廟庶人祭祖考於寢上得兼下下不

得僣上皆有制以節之今國家稱秩元祀咸秩無文既

有禮部及太常司侍儀司以備其節文又詔令所在官

司歲時致祭五嶽四瀆名山大川歴代聖帝明王忠臣

節士之載在祀典者皆其宜也竊見方令小民不安常

典妄事神明其類甚多不可枚舉夫東嶽者太平天子

告成之地東方藩侯當祀之山今乃有娼優戲謔之徒

貨殖屠沽之子毎年春季四方雲聚有不逺千里而來

者有提挈全家而至者干越邦典渫凟神明停廢産業

耗損食貨亦已甚矣昔季氏魯國之上卿旅於泰山孔

子猶欲其宰救之况小民之賤乎大人之教不以名器

分之則將紊矣小民之心不以名器䋲之則將恣矣况

滛祀者事神之誠極寡希福之貪甚多且父慈子孝何

用焚香上安下順何須楮幣不然則雖竭天下之香繼

爐而焚之罄天下之楮爲幣而爇之臣知其斷無益矣

然而聖人立祀禮者報其當然之本行吾當然之義也

伏望陛下申明前詔使天下郡縣官各祭名山大川聖

帝明王忠臣節士之在其地者凡下民當祭之神如祖

考及門庭戸竈等聽之凡非典所當祀而祀者禁之無

令妄凟凡祈神賽社漿酒藿肉飾立神像泥金鏤木者

禁之無令妄費如是則非但巫風寢消抑亦富民一助

　　　　(蕙田/)案山川之祀其來自古天子諸侯之秩

　　　　祀本無與于小民自後世加封晉號非時淫

　　　　祀一切皆邀福之心小民化之遂至如此趙

　　　　天麟所奏切中時弊有益世教此風至今猶

　　　　然不可禁止人心之惑非一朝一夕之故矣

元史世祖本紀至元二十九年二月遣使代祀嶽瀆四

海

三十年正月丁亥遣使代祀嶽瀆東海

成宗本紀元貞二年二月遣使代祀嶽瀆

大徳元年六月甲午諸王伊爾根遣使乗驛祀五嶽四

瀆命追其驛劵仍切責之

二年二月癸未詔諸王駙馬毋擅祀嶽鎮海瀆三月壬

子詔加封東鎮沂山爲元徳東安王南鎮㑹稽山爲昭

徳順應王西鎮吳山爲成德永靖王北鎮醫無閭山爲

貞德廣寧王中鎮霍山爲崇徳應靈王勅有司歲時與

嶽瀆同祀著爲令式

四年遣使祠東嶽

武宗本紀至大元年三月遣使祀五嶽四瀆名山大川

仁宗本紀延祐四年冬十月遣御史大夫布呼參知政

事王桂祭陜西嶽鎮名山

祭祀志南海女神靈惠夫人皇慶以來歲遣使齎香編

祭金幡一合銀一鋌付平江官漕司及本府官用柔毛

酒醴便服行事祝文云維年月日皇帝特遣某官等致

祭于䕶國庇民廣著福惠明著天妃

英宗本紀至治元年五月辛卯海漕糧至直沽遣使祀

海神天妃　三年二月海漕糧至直沽遣使祀海神天

妃

泰定帝本紀泰定元年二月加封廣德路祠山神張真

君曰普濟寧國路廣惠王曰福祐

王圻續通考泰定元年遣使代祀嶽瀆又以鹽官州海

水溢遣使祀海神

二年遣使代祀龍虎武當二山又遣使代祀嶽瀆名山

大川

元史泰定帝本紀泰定三年三月乙巳朔帝以不雨遣

使分祀五嶽四瀆名山大川及京城寺觀秋七月甲辰

遣使祀海神天妃八月辛丑作天妃宫于海津鎮鹽官

州大風海溢遣使祭海神十一月戊午加封盧陵江神

曰顯應

四年秋七月乙丑遣使祀海神天妃閏九月甲戌命致

祭五嶽四瀆名山大川冬十月甲辰改封建徳路烏龍

山神曰忠顯靈澤普祐孚惠王

致和元年春正月甲申遣使祀海神天妃加封幸淵龍

神福應昭惠公三月甲申遣户部尚書李嘉努往鹽官

祀海神仍集議修海岸夏四月甲寅改封蒙山神曰嘉

惠昭應王鹽池神曰靈富公洞庭廟神曰忠惠順利靈

濟昭佑王

文宗本紀天歴元年九月壬戌遣使祭五嶽四瀆

二年冬十月己亥加封天妃爲䕶國庇民廣濟福惠明

著天妃賜廟額曰靈慈遣使致祭遣使代祀嶽瀆山川

十一月戊午遣使代祀天妃

王圻續通考至順二年冬十月遣秘書太監王珪等代

祀嶽鎮海瀆

三年遣使分祀嶽鎮海瀆

五年加北嶽之神爲安天大貞元皇帝

順帝至元元年加封真定路滹沱河神爲昭佑靈源侯

元史順帝本紀至正二年春正月癸巳遣翰林學士三

寳等代祀五嶽四瀆

九年九月遣御史中丞李獻代祀河瀆

王圻續通考十年詔加封河瀆神爲靈源神祐𢎞濟王

仍重建河瀆及西海神廟

元史順帝本紀十四年冬十月詔加海神爲輔國䕶聖

庇民廣濟福惠明著天妃

二十一年十一月戊辰黄河自平陸三門磧下至孟津

五百餘里皆清凡七日命秘書少監程徐祀之

　　　　　　　　　　右元祀山川

明㑹典國初建山川壇于天地壇之西正殿七間祭太

歲風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山之神東西廡各

十五間祭京畿山川春夏秋冬四季月將及都城隍之

神壇西南有先農壇東有旗纛廟南有籍田

明史禮志嶽鎮海瀆山川之祀洪武二年太祖以嶽瀆

諸神合祭城南未有專祀又享祀之所屋而不壇非尊

神之道禮官言宜以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地

祗合爲一壇與天神埒春秋專祀遂定祭日以清明霜

降前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠絳紗袍詣嶽

鎮海瀆前行三獻禮山川城隍分獻官行禮是年命官

十八人祭天下嶽鎮海瀆之神帝皮弁御奉天殿躬署

御名以香祝授使者百官公服送至中書省使者奉以

行黄金合貯香黄綺幡二白金二十五兩市祭物

春明夢餘録洪武二年以嶽鎮海瀆山川之神享祀之

所未有壇壝非隆敬神祗之道命禮官考古制以聞禮

官奏嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四嶽東

嶽泰山四嶽之宗也故文曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰

華山北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名

山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列

又周官小宗伯兆四望于四郊鄭𤣥謂四望爲四嶽四

瀆四瀆者江河淮濟也四鎮者東曰沂山西曰吳山南

曰㑹稽北曰醫無閭詩又曰廵狩而祀四嶽河海則又

有四海之祭葢天子方望之祀無所不通而嶽鎮海瀆

在諸侯封内諸侯亦各以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆

領于祠官及漢復建諸侯則侯國各祀其封内山川天

子無預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦

宣帝時嶽瀆始有使者持節祀之禮由魏及隋嶽鎮海

瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺

史縣令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣祭之祀元

遣使祭嶽鎮海瀆分東西南北中爲五道其天下山川

之祀虞書望于山川徧于羣神周頌曰懐柔百神周禮

小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方王制凡山川之小

者其祭秩視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤

澤品類以百數故視伯子男其在諸侯封内者諸侯又

自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是也秦罷封

建則皆領于祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外

又有其餘山川之祀不獨嶽瀆也今國家開創之初嘗

以嶽鎮海瀆及天下山川與太歲風雲雷雨城隍皆祀

于城南享祀之所既非專祀又室而不壇非理所宜夫

海嶽之神其氣本流通暢達無有限隔今宜以嶽鎮海

瀆及天下山川與太歲風雲雷雨城隍合爲一壇春秋

祀之詔可

明史禮志洪武二年建山川壇于正陽門外天地壇西

合祀諸神凡設壇十九太歲春夏秋冬四季月將爲第

一次風雲雷雨次五嶽次五鎮次四海次四瀆次京都

鍾山次江東次江西次湖廣次淮東淮西次浙東浙西

福建次廣東廣西海南海北次山東山西河南河北次

北平陜西次左江右江次安南高麗占城諸國山川次

京都城隍次六纛大神旗纛大將五方旗神戰舡金鼔

銃礟弓弩飛鎗飛石陣前陣後諸神皆躬自行禮先祭

禮官奏祝文太歲以下至四海凡五壇稱臣者親署御

名其鍾山諸神稱余者請令禮官代署帝曰朋友書牘

尚親題姓名况神明乎遂加親署後又定驚蟄秋分後

三日遣官祭山川壇諸神七年令春秋仲月上旬擇日

以祭

明㑹典洪武三年正嶽鎮海瀆城隍諸神號合祀太歲

月將風雲雷雨嶽鎮海瀆山川城隍旗纛諸神又令毎

歲用驚蟄秋分各後三日遣官祭山川壇諸神是日上

皮弁服御奉天殿降香中嚴坐殿上獻官復命解嚴還

宫　是年又合祭東嶽泰山于山川壇

明史禮志洪武三年詔定嶽鎮海瀆神號略曰爲治之

道必本于禮今依古定制並去前代所封名號五嶽稱

東嶽泰山之神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華

山之神北嶽恒山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮㑹

稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫無閭

山之神四海稱東海之神南海之神西海之神北海之

神四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之

神北瀆大濟之神帝躬署名于祝文遣官以更定神號

告祭

日知録洪武三年六月癸亥詔曰五嶽五鎮四海四瀆

之封起自唐世崇名羙號歴代有加在朕思之則有不

然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天地開闢以至于今英

靈之氣萃而爲神必皆受命于上帝幽㣲莫測豈國家

封號之所可加瀆禮不經莫此爲甚至如忠臣烈士雖

可加以封號亦惟當時爲宜夫禮所以明神人正名分

不可以僣差今宜依古定制凡嶽鎮海瀆並去其前代

所封名號止以山水本名稱其神郡縣城隍神號一體

改正歴代忠臣烈士亦依當時初封以爲實號後世溢

羙之稱皆與革去庶㡬神人之際名正言順于禮爲當

用稱朕以禮事神之意其東嶽祝文曰神有歴代之封

號予詳之再三畏不敢效可謂卓絶千古之見

　丘氏濬曰我聖祖此詔可謂考諸三王而不謬質諸

　鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑一滌千古之謬

　臣知上帝在天之靈必有以簡在于㝠㝠之中而山

　川鬼神亦莫不各受其職矣

明史禮志其他山川之神洪武元年躬祀汴梁諸神仍

遣官祭境内山川二年以天下山川祔祭嶽瀆壇帝又

以安南高麗皆臣附其國内山川宜與中國同祭諭中

書及禮官考之安南之山二十一其江六其水六高麗

之山三其水四命著祀典設位以祭三年遣使徃安南

髙麗占城祀其國山川帝齋戒親爲祝文仍遣官頒革

正山川神號詔于安南占城高麗六年琉球諸國已朝

貢祀其國山川八年禮部尚書牛諒言京都既罷祭天

下山川其外國山川亦非天子所當親祀中書及禮臣

請附祭各省從之廣西附祭安南占城真臈暹羅鎖里

廣東附祭三佛齊瓜哇福建附祭日本琉球渤泥遼東

附祭高麗陜西附祭甘肅朶甘烏斯藏京城不復祭又

從禮官言各省山川居中南向外國山川東西向同壇

共祀

明集禮專祀嶽鎮海瀆天下山川

　國朝既於方丘以嶽鎮海瀆天下名山從祀復於春

　秋清明霜降日遣官專祀嶽鎮海瀆天下山川于國

　城之南至于外夷山川亦列祀典若國有祈禱則又

　遣使降香專祀于其本界之廟若夫山川之在王國

　則自以時致祭

瘞坎　嶽鎮海瀆祭畢其祝幣牲饌嶽鎮則瘞之于坎

海瀆則沈之于水其國南羣祀壇則並置于瘞坎

祝版親祀祝文自署御名遣官代祀祝文稱嗣天子某

謹遣臣某官姓名敢昭告于東嶽泰山之神唯神磅礴

英靈參贊化育位于東方爲嶽之首及出膚寸之雲不

崇朝而雨天下有滋稼苗民賴以生功被于世歴代帝

王咸敦祀典或躬臨而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天

命肇造丕基禮宜親臨致祀今國治未周新附未撫或

居以圖治或出而視師是用命使以表朕衷惟神鑒焉

尚享西嶽曰惟神氣應金方靈鍾兑位奠於西極屹立

巍巍長物養民功被于世歴代(云云同前/下並同)南嶽曰惟神

祝融諸峯奠彼南服崇高峻極徳配離明長物養民功

被于世北嶽曰惟神鎮并臨代峙立朔方終始陰陽徳

著悠久養民阜物功被寰中中嶽曰惟神嵩髙攸宅表

此中區四嶽攸宗羣山環拱養民育物功被寰中東海

曰惟神百川朝宗涵育深廣靈鍾坎徳潤衍震宗滋物

養民功被於世歴代(云云同前/下並同)西海曰惟神灝靈所鍾

道里遼邈坎德深廣衍潤兑方滋物養民功被于世南

海曰惟神環兹粤壤物巨靈鍾坎德深大離明斯配潤

物養民功被于世北海曰惟神𤣥㝠攸司遐逺莫即鍾

靈坎德奠位隂方潤物養民功被于世江瀆曰惟神岷

蜀發源浩𣺌萬里朝宗於海坎徳靈長潤物養民澤被

于世歴代(云云同前/下並同)河瀆曰惟神發源崐崘亘絡中土

配精天漢坎徳靈長潤物養民澤被于世淮瀆曰惟神

源深桐柏演迤楚甸出雲致雨潤物養民坎徳靈長澤

被于世濟瀆曰惟神沈浸覃懐功配三瀆流澄蕩濁潤

物養民坎德靈長澤被于世東鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣

山所仰宣澤布氣毓秀鍾靈生物養民功被于世歴代

(云云同前/下鎮並同)西鎮曰惟神作鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣

育秀鍾靈生物養民功被于世南鎮曰惟神作鎮㑹稽

羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被于世北

鎮曰惟神鎮彼平營羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜

物養民功被于世中鎮曰惟神鎮彼霍邑三晉所瞻育

秀暢靈奠兹中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月

專遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深

廣流峙西南靈秀所鍾福庇一方使其國君世保境土

當歴代中國帝王之興即能慕義歸化得免兵戈靖安

民庶神功爲大朕本布衣因四方雲擾廓清羣雄混一

天下以承正統皆賴天地神明而至于此自臨御以來

海嶽鎮瀆俱已致祭邇者安南奉表稱臣考之典禮天

子于山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭徃答

神靈尚享其髙麗祝文曰高麗爲國奠于海東山勢磅

礴水徳汪洋實皆靈氣所鍾故能使境土安寧國君世

享富貴尊慕中國以保生民神功爲大朕起自布衣今

混一天下以承正統比者高麗奉表稱臣朕嘉其誠已

封王爵考之古典天子于山川之祀無所不通是用遣

使敬將牲帛修其祀事以答神靈惟神鑒之尚享其占

城祝文曰惟神靈秀磅礴源流深廣以濟民物保安海

邦使其國君世守境土尊附中國其功多矣朕起自布

衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正統邇者占城奉表

稱臣考之典禮天子于天下山川之祀無所不通故特

遣使以牲幣之祭往答神靈惟神鑒之尚享五月降詔

嶽鎮海瀆復遣使代祀其祝文曰惟洪武三年歲次庚

戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今蒙中書

省㸃差欽賫祝文致祭于東嶽泰山之神皇帝制曰磅

礴東海之西中國之東參穹靈秀生同天地形勢巍然

古昔帝王登之觀滄海察地利以安生民故祀曰泰山

于敬則誠于禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至

今曩者元君失馭海内鼎沸生民塗炭余起布衣承上

天后土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天

地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特

修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不

敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知歲月幾何

神之所以靈人莫能測其職必受命于上天后土爲人

君者何敢預焉予懼不敢加號特以東嶽泰山名其名

依時祀神唯神鑒知尚享南嶽中嶽西嶽北嶽祝文並

同其東鎮祝文曰屹立沂州作鎮東方生同天地形勢

巍然古先帝王察地利以安民生故祀之曰沂山于敬

則誠于禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩

者元君失馭海内鼎沸生民塗炭予起布衣承上天后

土之命百神陰佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享

鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀

儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再三畏不敢效

葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知歲月幾何神之

所以靈人莫能測其職必受命于上天后土爲人君者

何敢預焉予懼不敢加號特以東鎮沂山名其名依時

祀神惟神鑒知尚享其起句南鎮則曰屹立㑹稽作鎮

南方中鎮則曰屹立霍州作鎮中央西鎮則曰屹立隴

州作鎮西方北鎮則曰屹立營州作鎮北方(餘並同/東鎮)其

東海祝文曰生同天地浩瀚之勢既雄深淺之處莫測

古昔人君名之曰海神而祀之于敬則誠于禮則宜自

唐以及近代皆加以封號予因元君失馭四方鼎沸起

自布衣承上天后土之佑百神之助削平暴亂以主中

國職當奉天地享鬼神以依時式古法以昭民今寰宇

既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒㣲詳之再

三畏不敢效葢觀神之所以生與穹壌同立於世其來

不知歲月幾何凡施爲造化人莫可知其職必受命于

上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東

海名其名依時祭祀神其鑒知尚享(南海西海北/海文並同)其東

瀆大淮祝文曰源始桐柏潔而東逝納諸川以歸海古

者人君尊曰淮瀆之神未嘗加號于敬則誠于禮則宜

自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海

内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神陰佑削平暴

亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法

宜式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予

起寒㣲詳之再三畏不敢效葢神與穹壌同始其來不

知歲月㡬何神之所以靈人莫能知其造化必受命于

上天后土爲人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東

瀆大淮名其名依時祀神惟神鑒知尚享其南瀆則曰

源于岷山生同天地廣納諸川東逝于海古者人君尊

曰江瀆之神(餘文並/同東鎮)其西瀆則曰源于崐崘其行也屈

曲其激也有聲于山不徙于平壌則流蕩洶湧莫測自

有天地則有之古之人君尊曰河瀆之神(餘文並/同東鎮)其北

瀆則曰源始王屋伏流而出潔異衆水古者人君尊曰

曰濟瀆之神(餘文並/同東鎮)

代祀嶽鎮海瀆碑文　洪武二年春正月四日羣臣來

朝皇帝若曰朕自起義臨濠率服渡江宅於金陵毎獲

城池必祭其境内山川于今十有五年㒺敢或怠邇者

命將出師中原底定嶽鎮海瀆悉在封域朕托天地祖

宗之靈武功之成雖藉人力然山川之神嘿實相予自

古帝王之有天下莫不禮秩尊崇朕曷敢違于是親選

敦朴廉潔之臣賜以衣冠俾齊沐端竦以俟遂以十月

五日授祝幣而遣焉臣某承詔將事惟謹某月某日祭

于祠下威靈歆格祀事孔明礱石鐫文用垂悠久惟神

收藏萬類奠于東方(西南北随/方改用)典禮既崇綱維斯在尚

期隂陽以和風雨以時物不疵癘民庶乂安是我聖天

子之所望于神明者而亦神明助我邦家之靈騐也

代祀外夷山川碑文　洪武三年春正月三日癸巳皇

帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕賴天地祖宗眷祐位

于臣民之上郊廟社稷以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭

邇者占城(安南髙/麗並同)遣使奉表稱臣朕已封其王爲占城

國王(安南髙/麗同)則其國之境内山川既歸職方考諸古典

天子望祭雖無不通然未聞行實禮達其境者今當具

牲幣遣朝天宫道士某人前徃用答神靈禮部尚書崔

亮欽承上㫖惟謹乃諭臣某致其誠潔以俟于是上齋

戒七日親爲祝文至十日庚子上臨朝以香授臣某將

命而行臣某以某月某日至其國設壇城南某月某日

敬行祀事于某國某山及諸山之神某水及諸水之神

禮用告成臣某聞帝王之勤民者必致敬于神欽惟皇

上受天明命丕承正統四海内外悉皆臣屬思與普天

之下共享昇平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必

能庇其國王世保境土使風雨以時年榖豐登民庶得

以靖安庶昭聖天子一視同仁之意是用刻文于石以

垂示永久臣某謹記某國王臣某陪臣某官某

祭器　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使分祀毎壇各

尊三籩八豆八簠二簋二登二州縣祀本境山川則尊

二籩二豆二簠一簋一

玉幣　望祀用幣不用玉諸王同遣使奉祠嶽鎮海瀆

各降真香一炷沉香一合金香合一共一觔黄紵絲旛

一對幣帛一段長丈有八尺銀三十五兩其外夷山川

則高麗旛用青安南占城旛用紅餘並同嶽鎮海瀆

牲　合祭嶽鎮海瀆山川各用犢一羊一豕一遣使代

祀各廟並同州縣祭本境山川用羊一豕一

酒齊　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使代祀犠尊實

醴齊象尊實沈齊山罍實事酒州縣祭本境山川則象

尊實緹齊壺尊實事酒

粢盛　合祭嶽鎮海瀆天下山川及遣使分祀並如宋

制其州縣祭本境山川簠實以稷簋實以粱

籩豆之實　合祭嶽鎮海瀆於國城之南及毎歲遣使

分祀各廟並籩實以石鹽魚鱐棗栗榛菱芡脯豆實以

韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢州縣祭本境

山川則籩實以栗脯豆實以葵葅鹿醢

樂　望祀用雅樂諸王祭本國山川則用大樂遣使代

祀不用樂

祭服　遣官攝祀並用公服

專祀地示壇諸神樂章

　迎神保和之曲　吉日良辰祀典式陳惟地之示百

　靈繽紛嶽鎮海瀆山川城隍内而中國外及四方濯

　濯厥靈昭鑒我心以俟以迎來格來歆

　奠幣安和之曲　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽

　明弗違有幣在篚物薄而㣲神兮安留尚其饗之

　初獻中和之曲　神兮我留有薦必受享祀之初奠

　兹醴酒晨光初升祥徵應候何以侑觴樂陳雅奏

　亞獻肅和之曲　我祀維何奉兹犧牲爰酌醴齊貳

　觴載升洋洋如在式燕以寧庶表㣲衷交于神明

　終獻凝和之曲　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式

　將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只

　徹豆壽和之曲　春祈秋報率爲我民我民之生賴

　于爾神維神佑之康寧是臻祭祀云畢神其樂歆

　送神豫和之曲　三獻禮終九成樂作神人以和既

　燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓

　望瘞熙和之曲　爼豆既徹禮樂已終神之云還倐

　將焉從以望以瘞庶幾感通時和歲豐維神之功

降香遣官祀嶽鎮海瀆天下山川儀注　時日春以清

明日秋以霜降日行事　齋戒皇帝散齋二日致齋一

日獻官(以省臺/官充)及各執事官俱散齋二日致齋一日

降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝

服皮弁升奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道

出至午門外寘龍亭内儀仗鼔吹導引至祭所　陳設

前祀一日有司陳設如圖儀　省牲前祀一日獻官公

服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣

神厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲　正祭祭日清晨執事

者入實尊罍簠簋籩豆牲爼并陳毛血豆于神位前列

篚幣于酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位　迎

神贊禮唱迎神協律郎舉麾奏保和之曲執事者以毛

血瘞于坎(樂/止)贊引唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興

拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身(樂/止)復

位　奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥

手帨手出笏詣五嶽神位前協律郎奏安和之曲贊禮

唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授

獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣于神位前贊

禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮神位前(奠幣如/上儀訖)次

詣四海四瀆鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西

河南陜西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山

川之神并京都外夷山川之神皆以次自左而右逐位

上香奠幣皆如五嶽神位前之儀奠訖(樂/止)復位　進爼

贊禮唱進爼執事者舉爼升階協律郎跪俛伏舉麾奏

熙和之曲贊禮引獻官至五嶽神位前搢笏以爼奠于

神位前訖出笏(以下二十一/位進爼皆同)初獻贊禮唱行初獻禮贊

引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者(以/下)

(二十一位爵其/滌拭授皆同)詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進

酌醴齊以爵授執事者(以下二十一位進爵/酌醴授執事皆同)出笏贊禮

唱引詣五嶽神位前協律郎舉麾奏中和之曲武功之

舞贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏

俛伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮以下

二十一位其上香祭酒退拜皆如上儀拜畢(樂舞/止)贊禮

唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版于神右跪讀畢(樂舞/作)贊

禮唱俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身(樂舞/止)　亞

獻終獻並如初獻儀(惟不/讀祝)　飲福受胙贊禮唱飲福受

胙贊引引獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪

搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復于坫奉爼者進爼獻官

受爼以爼授執事者出笏俛伏興平身鞠躬拜興拜興

平身復位　徹豆贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜

胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜

興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎舉麾奏豫和

之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝

人取祝幣人取幣詣望瘞位　望瘞贊禮唱望瘞贊引

引獻官詣望瘞位執事者以祝版幣饌置于坎贊禮唱

可燎執事者舉炬火燔至半東西靣各二人以土寘于

坎贊禮唱禮畢獻官以下各以次退　諸侯王祭封内

山川　三代命祀祭不越望故諸侯祭名山大川之在

其地者如魯人祭泰山晉人祭河楚人祭江漢睢漳是

也苟不在其封内者則不敢以祭漢文帝時名山大川

在諸侯封内者其國各自奉祠隋唐宋元郡不封建故

缺其禮國朝封建諸皇子為王始得各祭其國内山

川一遵周漢故事云　祝文洪武三年某月皇帝制曰

朕以一身渡江始立太平郡次駐金陵于今十有六年

枝葉茂盛子孫十有一人已命長子爲皇太子其餘幼

者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建國于

秦國内山川之祀王實主之因其年幼未能徃祭欲令

作詞以奉神其詞必非已出然久不告神朕心甚慊今

朕以詞實告遣使賫香幣陳牲醴特伸祭告唯神鑒知

尚享(其晉燕趙吴楚潭齊/魯靖江九國制文同)秦國則西嶽華山之神及諸

山之神西瀆大河之神及諸水之神晉國則中鎮霍山

之神及諸山之神汾水之神及諸水之神燕國則北鎮

醫無閭山之神及諸山之神易水之神及諸水之神趙

國則北嶽恒山之神及諸山之神滹沱河之神及諸水

之神吳國則南鎮㑹稽山之神及諸山之神浙江之神

及諸水之神楚國則大别山之神及諸山之神江漢水

之神及諸水之神潭國則南嶽衡山之神及諸山之神

洞庭水之神及諸水之神齊國則東嶽泰山之神及諸

山之神東海之神及諸水之神魯國則嶧山之神及諸

山之神沂水之神及諸水之神靖江則舜山之神及諸

山之神灕江之神及諸水之神

王國祭山川壇儀　齋戒前期王散齋二日于别殿王

相府官于正寢王致齊一日于正殿王相府官于公廨

　省牲先祭二日執事設王次于廟壇南門外道之東

南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典

儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前

省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊

視滌濯訖典儀典祠導王還次　陳設先祭一日典祠

依圗陳設　正祭祭日清晨典祠率執事者各實尊罍

簠簋籩豆登鉶寘篚幣于案祝版于諸神位之右大樂

入就位諸執事及陪祭官入就位典祀啟王服逺遊冠

絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右

立于王之前　迎神司禮唱迎神(大樂/作)司禮唱請行禮

典祠啟有司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮

唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位

官皆鞠躬拜興拜興平身(大樂/止)　奠幣初獻司禮唱奠

幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位(大樂/作)典儀典祠導王至

盥洗位(大樂/止)典祠啟搢圭王搢圭典祠啟盥手司盥洗

者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啟帨手王帨手

訖典祠啟出圭王出圭典祠啟詣爵洗位典祠典儀導

王至爵洗位典祠啟搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠

啟受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖

典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啟以爵授執

事者王以爵授執爵官典祠啟出圭王出圭啟詣山川

神位前(大樂/作)典祠典儀導王至神位前(樂/止)奉爵奉幣者

前行典祠啟跪王跪掌祭詣案取香跪進于王之左典

祠啟搢圭王搢圭啟上香上香三上香王三上香訖奉

幣者捧幣跪進于王之右王受幣奠于神位前奉爵者

捧爵跪進于王之右王受爵典祠啟祭酒祭酒三祭酒

奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啟出圭王出圭讀祝官取

祝跪讀于神位之右讀畢復以祝寘于案典祠啟俛伏

興拜興拜興平身王俛伏興(大樂/作)拜興拜興平身(樂/止)典

祠啟復位典祠典儀導王復位　亞獻司禮唱行亞獻

禮典祠啟行亞獻禮掌祭官于神位前爵内斟酒典祠

啟鞠躬拜興拜興平身王鞠躬(大樂/作)拜興拜興平身(樂/止)

　終獻如亞獻之儀　飲福受胙司禮唱飲福受胙執

事轝香案寘于王拜位前執事酌福酒舉胙肉典祠啟

飲福受胙(大樂/作)典祠典儀導王至香案前位典祠啟鞠

躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啟跪搢

圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進于王受爵訖啟飲福

酒王祭酒少許飲福酒以爵寘于坫執事官東向跪進

胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受興典祠啟

出圭王出圭啟俛伏興拜興拜興平身王俛伏興(大樂/作)

拜興拜興平身(樂/止)典祠啟復位典祠典儀𨗳王復位

徹豆司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王

飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬

拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬(大樂/作)拜興拜興平身(樂/止)

　送神司禮唱送神典祠啟鞠躬拜興拜興平身司禮

唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪

祭官皆鞠躬(大樂/作)拜興拜興平身(樂/止)　望燎司禮唱望

燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠

啟詣望燎位(大樂/作)典祠典儀導王至望燎位(樂/止)司禮唱

可燎候燎半典祠啟禮畢導引王還次引禮引陪祭官

出

各府州縣祭山川　於王國既已祭其封内山川而郡

縣亦得于本境築壇致祭凡各府州縣山川壇皆築于

城西南髙三尺四出陛三級方二丈五尺祭則設主于

其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一籩二實

以栗黄牛脯豆二實以葵葅鹿醢簠一實以黍飯簋一

實以稷飯象尊一實以緹齊壺尊一實以事酒

各府州縣祭山川壇儀　時日春用清明日秋用霜降

日行事齋戒前三日三獻官(守令為初獻僚屬/以次為亞終獻)散齋二

日于别寢致齋一日于祭所散齋理事如舊惟不弔䘮

問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事

致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人員齊各一日於祭

所　陳設前祭二日有司掃除壇内外設三獻官執事

官次于壇壝門外爲瘞坎于門外之西北方深取足容

物前一日執事設省牲位于南門之外設山川神位于

壇上之北正中南向毎位設籩四于神位之左豆四于

神位之右簠簋各一于籩豆之間毛血豆于簠簋之前

爼二又于毛血之前香燭案于爼前爵坫沙池于香案

之前祝版于神位之右設酒尊位于壇上東南隅犧尊

一山罍一次之設幣篚位附于酒尊所設爵洗位于壇

下之東盥洗位于爵洗之東初獻官位于壇下之正中

北向亞獻官位於初獻位之左終獻官位于初獻位之

右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧幣

位各于其所設望瘞于壇之西南　省牲前祭一日執

事者引三獻官至省牲位北向立執事者自門東牽牲

西行過獻官前省訖執事者牽詣神厨遂烹牲執事以

豆取毛血寘饌所　正祭奠幣祭日丑前五刻行事執

事者入實尊罍籩豆簠簋登鉶陳毛血豆祝版執事者

各服垂角唐巾盤領衫各就位引贊引獻官各服公服

入就位贊引唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜

興平身在位皆再拜贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥

洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏唱盥手司盥洗者酌水

盥訖唱帨手司巾者以巾進帨訖唱出笏初獻官出笏

引詣山川神位前北向立唱跪搢笏初獻官跪搢笏執

事者以幣跪進于初獻之右初獻官受幣奠于神位前

訖稍後贊引唱俛伏興拜興拜興平身初獻官俛伏興

拜興拜興平身引復位　初獻贊禮唱行初獻禮引贊

引初獻詣爵洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏執爵者以

爵進初獻受爵司爵洗者酌水初獻滌爵拭爵以爵授

執事者引贊唱出笏初獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢

笏初獻官搢笏訖執事者以爵授初獻初獻執爵司尊

者舉冪酌犧尊之緹齊以爵授執事者引贊唱出笏初

獻官出笏引詣山川神位前北向立引贊唱搢笏跪初

獻搢笏跪掌祭官捧香跪進于初獻之左引贊唱上香

上香三上香初獻三上香訖執事者以爵跪進于初獻

之右初獻受爵引贊唱祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒

奠爵訖贊引唱出笏讀祝官取祝跪于神位之右讀訖

引贊唱俛伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位

亞獻終獻並如初獻之儀(惟酌山罍之事酒與/不讀祝與初獻不同)　飲福

贊禮唱飲福贊禮引初獻官詣飲福位西向立掌祭者

以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平

身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏掌祭舉

福酒爵進于初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠

爵掌祭者減神位前胙肉跪進于初獻之左初獻受胙

以胙授執事者引贊者唱出笏俛伏興拜興拜興平身

初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免

拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下

皆鞠躬拜興拜興平身　望瘞贊禮唱詣望瘞位引贊

引初獻官以下詣望瘞位北向立祝人取祝幣人取幣

掌祭取饌寘于坎贊引唱可瘞寘土半坎贊引唱禮畢

引初獻官以下及諸從祭官以次而出

圖書集成洪武七年令禮部頒祭嶽鎮海瀆儀于所在

有司

明㑹典嶽鎮海瀆東嶽泰山山東泰安州祭西嶽華山

陜西華陰縣祭中嶽嵩山河南河南府祭南嶽衡山湖

廣衡州府祭北嶽恒山直𨽻真定府祭東鎮沂山山東

青州府祭西鎮吳山陜西隴州祭中鎮霍山山西平陽

府祭南鎮㑹稽山浙江紹興府祭北鎮醫無閭山遼東

祭東海山東萊州府祭西海山西蒲州祭南海廣東廣

州府祭北海河南懐慶府祭江瀆四川成都府祭河瀆

山西蒲州祭淮瀆河南南陽府祭濟瀆河南懐慶府祭

王圻續通考七年令祭山川諸神於春秋仲月上旬擇

日後又以孟春郊祀時諸神既預祭壇内乃定以仲秋

祭社稷後擇日祭之

明史禮志洪武九年復定山川壇制凡十三壇正殿太

歲風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山七壇東西廡各

三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京

都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分

獻

王圻續通考十年太祖親祀山川壇諸神于殿中功臣

分祀兩廡命官十八人分祀嶽鎮海瀆賜之制

明㑹典十四年令在外山川等神以文職長官一員行

禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之

二十一年各設壇于大祀殿以孟春從祀山川壇惟仲

秋一祭

明史禮志洪武二十一年増修大祀殿諸神壇壝乃敕

十三壇諸神並停春祭毎歲八月中旬擇日祭之命禮

部更定祭山川壇儀與社稷同

大政紀永樂五年三月甲子督木工部尚書宋禮奏有

大木數株不藉人力一夕出大谷達于江葢川之靈相

之賜其山名神木山遣禮部郎中王羽致祭建祠立碑

命侍讀胡廣撰碑文

明㑹典永樂六年駕幸北京東宫監國凡山川之神預

期勅皇太子攝祭

大政紀永樂八年二月己酉車駕次龍虎臺遣行在太

常寺少卿朱焯祭居庸山

明㑹典永樂中建山川壇位置陳設悉如南京舊制唯

正殿鍾山之右増祀天夀山神帛用黒色加爵篚各一

春明夢餘録山川壇在正陽門南之右永樂十八年建

繚以垣墻周圍六里

明㑹典孝宗𢎞治元年令湖廣太嶽太和山祀神油燭

香炷布政司照例毎三年一次于夏税内酌量派收陸

續送山應支

　王圻續通考世宗嘉靖初科臣陳棐題請正嶽祀略

　曰真定府曲陽縣有北嶽恒山廟爲朝廷秩祀之所

　及查其實恒山在迤北渾源州南北相去甚逺俗傳

　曾有飛石一方自恒山坎中飛來墜于曲陽故立廟

　祀今其廟扁有飛石殿臣竊疑之臣考舜典十有一

　月廵狩至于北嶽周禮載恒山爲并州之鎮水經謂

　北嶽爲元嶽天文志大梁析木以負北海其神主恒

　山三代而下歴漢隋唐俱于此致祭石晉失燕雲十

　六州之地宋未能混一北爲契丹所據無縁至幽薊

　之域而睹所謂北嶽者所以止得祭之于曲陽詭言

　飛石之謬以粉飾其削弱之迹耳然宋都汴而真定

　在汴京之北以爲北門不得已權宜祭之猶之可也

　我太祖髙皇帝統一華夏奄有萬方首定嶽鎮海瀆

　之號但時都金陵真定迥在京師之北所以因循未

　曾釐正我成祖文皇帝建都北平而真定已在京師

　之南使當時有禮官建明顧有南靣而登踵宋人削

　弱之迹哉臣因此而論及五嶽焉臣觀祀典載嵩山

　中嶽在河南登封縣泰山東嶽在山東泰安州衡山

　南嶽在湖廣衡山縣華山西嶽在陜西華陰縣祠祀

　皆近在本山之麓而恒山北嶽則即此大同府東南

　渾源州者是也今不惟北嶽之祀缺謬而東嶽行祠

　徧天下尤爲惑妄乞將渾源州北嶽恒山定爲秩祀

　之所其廟制量加修拓以後凡遣告祈請皆詣此致

　祭其曲陽祠廟但令有司致祭飛石殿扁并令改撤

　于凡東嶽行祠除京師及齊魯之境外其餘量改書

　院社學仍不許加修剏建以昭皇上釐正典禮之盛

　則治道幸甚

明㑹典嘉靖八年令凡親祀山川等神皆用皮弁服行

禮以别于郊廟先是改山川爲中祀嘉靖中凡山川皆

天子親祀國有大事則遣官祭告

十年建天地神祗壇于先農壇之南天神在左南向地

祗在右北向附祖陵基運山皇陵翊聖山顯陵純徳山

神于地祗壇并號鍾山曰神烈山

神祗壇國初建山川壇于天地壇之西永樂中北京山

川壇成嘉靖十一年即其地爲天神地祗壇神壇方廣

五丈高四尺五寸五分四出陛各九級壝墻方二十四

丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星門六正南三東西北

各一内設雲形青白石龕四于壇北各髙九尺二寸五

分祗壇靣闊十丈進深六丈高四尺四出陛各六級壝

墻方二十四丈高五尺五寸厚二尺四寸櫺星門亦如

神壇内設青白石龕山形三水形二于壇北光擬設于

壇南北向後改各高八尺二寸左從位山水形各一于

壇東右從位山水形各一于壇西各高七尺六寸又令

神祗壇三年一親祭

嘉靖十一年改山川壇名爲天地神祗壇改序雲師雨

師風伯雷師天神壇在左南向雲雨風雷凡四壇地祗

壇在右北向五嶽五鎮基運翊聖神烈天夀純徳五陵

山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東

向以辰戌丑未年仲秋皇帝親祭餘年遣大臣攝祭其

太歲月將旗纛城隍别祀之十七年加上皇天上帝尊

稱預告于神祗遂設壇于圜丘外壝東南親定神祗壇

位陳設儀式禮部言皇上親獻大明壇則四壇分獻諸

臣不敢並列請先上香畢命官代獻帝裁定上香奠帛

獻爵復位後分獻官方行禮亞終二獻執事官代餘壇

俱獻官三行

明㑹典嘉靖十八年南廵經過處所真定望祭北嶽恒

山之神用牛犢羊豕上具常服行禮如常儀五府九卿

廵撫大臣吉服陪拜衛輝遣官祭濟瀆之神用太牢鈞

州望祭中嶽嵩山之神用牲犢俱翰林院撰祭文禮如

北嶽南陽遣官祭五當山之神用牲犢俱翰林院撰祭

文

明史隆慶元年禮臣言天神地祗已從祀南北郊其仲

秋神祗之祭不宜復舉令罷之

王圻續通考隆慶二年六月以陜西地震命撫臣張祉

告祭西嶽華山西鎮吳山之神

三年三月遣太常寺官祭東嶽泰山之神以洪水爲患

命總督河道都御史翁大立祭大河大濟之神廵撫鳯

陽䓁處侍郎趙孔昭祭大江大淮之神廵撫山東都御

史姜廷頤祭東嶽泰山東鎮沂山之神廵撫都御史谷

中虚祭東海南鎮㑹稽之神廵撫保定都御史朱大器

祭北嶽恒山之神

明史萬歴十四年廵撫胡來貢請改祀北嶽于渾源州

禮臣言大明集禮載漢唐宋北嶽之祭皆在定州曲陽

縣與史俱合渾源之稱北嶽止見州誌碑文經傳無可

考仍祀曲陽是

　春明夢餘録北嶽在今真定府定州曲陽縣漢爲常

　山郡上曲陽縣史記封禪書常山王有罪遷天子封

　其弟於真定以續先王祀而以常山爲郡然後五嶽

　皆在天子之邦漢書郊祀志祠北嶽常山于上曲陽

　後漢書章帝紀元和三年幸中山遣使者祠北嶽于

　上曲陽魏書和平元年如中山過恒嶽禮其神而返

　二年如中山遣使者禮恒嶽隋書大業四年帝廵河

　北親祀恒嶽唐書地理志定州曲陽縣元和十五年

　更恒嶽曰鎮嶽有嶽祠張嘉徵傳爲州刺史至州于

　恒嶽廟中立頌自爲文書于石其碑用白石爲之素

　質黒文甚爲竒麗光是嶽祠爲逺近祈賽有錢數百

　萬嘉徴自以爲頌文之功納其數萬自漢及唐北嶽

　之祭皆在曲陽一統志乃謂恒山在渾源州南二十

　里山西志又謂宋時因山北諸州䧟于契丹乃即曲

　陽致祭此謬説也

　大學衍義補丘氏濬曰中國之地在三代不出九州

　之外惟揚徐青冀四州濵海而已四海惟東北濵中

　國而南海北海則越在荒服之外自漢以後南越始

　入中國而有南海然西海竟不知所在故今祀東海

　于登州祀南海于廣州二祀皆臨海而祭西海則望

　祀于蒲州北海則望祀于懐慶夫宋都汴梁而懐慶

　在其北是時失幽燕而以白溝河爲界無縁至遼薊

　之域出國門而北望以祭之可也國初都金陵因之

　以祭亦不爲過若今日建都於燕徃南而祭北海豈

　天子宅中以臨四海之義哉且古謂青州爲北海郡

　青去登不逺猶以是名今京師東北乃古碣石淪海

　之處于此立祠就海而祭于勢爲順于理爲宜况今

　北鎮醫巫閭山在于遼海山既可以爲北鎮川獨不

　可以爲北海乎若夫中國之正西在于秦隴西南則

　蜀稍南則滇也滇之極西百夷之外聞有大海通西

　南島夷此地在前代未入中國今既爲羈縻之地則

　王化之所及也宜于雲南望祀之如此則四海之祀

　皆在吾域中矣議禮之事非臣下所敢專者謹録愚

　見以俟採擇焉

　又曰臣案所謂四望者葢以五嶽四鎮四瀆乃天下

　山川之大者天子兼有天下之大不能親臨其地故

　遥望而祭之也若夫所謂山川者随所在而有則各

　隨其地而祭之焉本朝郊壇之外既各爲壇以分祭

　五嶽四鎮四瀆四海又于郊壇之右以專祀之初春

　大祀則從享于天地仲秋報祀天子乃躬獻于其壇

　焉是則所謂四望之祭也又列南京鍾山之神北京

　天壽山之神與之同壇而祭所謂山川之祭也又于

　凡天下藩府郡縣既立山川壇總祭其一方之山川

　又表其山林川澤之有名者以專祀之使有司躬涖

　其所在祀焉

　　　　　　　　　　右明祀山川

　五禮通考卷四十八