五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷六十四
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮六十四
宗廟制度
易損卦二簋可用享 彖傳二簋應有時(注二簋質/薄之器也)
禮記明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚
周之八簋(注皆黍稷器制之異同未聞故疏簋是黍稷/之器敦與瑚璉共簠簋連文 鄭云皆黍稷)
(器鄭注周禮舍人云方曰簠圓曰簋此注云未聞者瑚/璉之器與簋異同未聞爾鄭注論語云夏曰瑚殷曰璉)
(誤/也)
陳氏禮書敦者養人之厚也璉者養人而不絶者也
瑚以玉為之玉者美而有充實之意養人以為充實
者瑚之用也簋以竹為之竹者和而有節意養人所
以能節者簋之用也食所以養隂自其數而觀之則
以兩以四以六以八豈非隂數而愈備於前歟
(方氏慤曰兩敦若内則所謂敦周官所謂玉敦是矣/四璉六瑚即孔子謂子貢為女器者是矣釋者以為)
(宗廟之器焉八簋即伐木所謂八簋是矣皆黍稷之/器也故毎用隂數之偶則與籩豆同義曰敦曰璉曰)
(瑚曰簋則所命之名不同也或兩/或四或六或八則漸增其數也)
(陸氏佃曰敦亦簋也盖設以對故謂之敦兩謂之對/則四謂之璉可知瑚言盖葢之而不可知也簋言底)
(軌所同也同而後受之字或作匭以此兩敦黍稷四/璉黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麥苽苽一名彫胡盖以)
(其器名之八簋黍稷/稻粱白黍黄粱稰穛)
論語瑚璉也(注包曰瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉周/曰簠簋宗廟之器貴者 䟽案明堂位説)
(四代之器云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚/周之八簋注云皆黍稷器制之異同未聞鄭注周禮舍)
(人云方曰簠圓曰簋如記文則夏器名璉殷器名瑚而/包咸鄭𤣥等注此論語賈服杜等注左傳皆云夏曰瑚)
(或别有所據或/相從而誤也)
朱註夏曰瑚商曰璉周曰簠簋皆宗廟盛黍稷之器
而飾以玉器之貴重而華美者也
周禮地官舍人凡祭祀共簠簋實之陳之(注方曰簠圓/曰簋盛黍稷)
(稻粱器簋䟽祭祀言凡則天地宗廟大祭小祭皆有黍/稷于簠 實之陳之云方曰簠圓曰簋皆據外而言案)
(孝經云陳其簠簋注云内圓外方受斗二升者直據簠/而言若簋則内方外圓知皆受斗二升者旊人云為簋)
(實一觳豆實三而成觳豆四升三豆則斗二升可知但/外神用瓦簋宗廟當用木故易損卦云二簋可用享損)
(卦以離巽為之離為日日圓巽為木木器圓簋象是用/木明矣云盛黍稷稻粱器案公食大夫簠盛稻粱簋盛)
(黍稷故鄭總云/黍稷稻粱器也)
禮記玉藻朔月少牢五爼四簋(注朔月四簋則日食粱/稻各一簋而已 䟽云)
(朔月四簋則日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故/知日食二簋以稻粱美物故知各一簋詩云每食四簋)
(注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文諸本皆作/簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋為四)
(簠未知然否以此而推天子朔月大牢當六簋黍稷稻/粱麥苽各一簋若盛舉則八簋故小雅陳饋八簋當加)
(以稻粱也案公食大夫禮簠盛稻粱此用簋者以其常/食異于禮食又禮食其數更多故公食下大夫黍稷六)
(簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱兩簋又聘禮饔餼/上大夫堂上八簋東西夾各六簋是數多也其諸侯案)
(掌客上公簋十侯伯八子男六簋則俱同十二其祭禮/則天子八簋故祭統云八簋之實注云天子之祭八簋)
(然則諸侯六簋祭統諸侯禮云四簋黍稷者見其徧于/廟中不云六簋二簋留之厭故也大夫祭則當四敦少)
(牢禮是也士則二敦特牲禮是也其諸侯/與大夫食亦四簋故秦詩云每食四簋)
周禮考工記旊人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實
三而成觳崇尺(注崇髙也豆實四升觳受斗二升祭䟽/祭宗廟皆用木簋今此用瓦簋據 天)
(地及外神尚質器用陶匏之類也注云豆實四升者晏/子辭案易損卦彖云二簋可用享四以簋進黍稷于神)
(也初與二直其四與五承上故用二簋四巽爻也巽為/木五離爻也離為日日體圓木器而圓簋象也是以知)
(以木為之宗廟用之若祭天地外神等則用瓦簋故郊/特牲云掃地而祭于其質也器用陶匏以象天地之性)
(是其義也若然簋法圓舍人注云方曰簠圓曰簋注與/此合孝經云陳其簠簋注云内圓外方者彼兼簠而言)
(之/)
禮記祭統是故以四簋黍見其脩於廟中也(疏以四簋/黍謂餕之)
(時君與二卿以四簋之黍諸侯之祭有六簋今云以四/簋者以二簋留為隂厭之祭故以四簋而餕簋有黍稷)
(特云黍見其美/舉黍稷可知也)
八簋之實(注天子之祭八簋簋疏云天子之祭八簋者/明堂位云周之八 又特牲士兩敦少牢四)
(敦則諸侯六/故天子八)
周禮天官九嬪凡祭祀贊玉齍(注玉齍玉敦受黍稷器/后進之而不徹 疏云)
(玉齍玉敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之兩敦周/之八簋則周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用)
(玉敦者明堂位賜魯得兼用四代之器用敦明天于亦/兼用可知云玉敦者謂以玉飾敦謂若玉府云珠盤玉)
(敦但彼以珠盤盛牛耳玉敦承血此玉敦盛黍稷為異/耳云后進之而不徹知者豆籩云贊薦徹玉齍直贊不)
(云薦徹明直贊進之而已案禮器云管仲鏤簋注云天/子飾以玉此直云玉敦則簋亦飾以玉而不云者但玉)
(敦后親執而設之故特言之其簋則九嬪執而授后后/設之若少牢主婦親受韭𦵔醯醢其餘婦贊者授主婦)
(主婦設之/故不言也)
儀禮士昏禮黍稷四敦皆葢贊啟會却扵敦南對敦
於北
少牢饋食禮主婦自東房執一金敦黍有葢(注飾盖象/龜周之禮)
(設器各以其類/龜有上下甲) 婦贊者執敦稷以授主婦受贊者
敦黍坐設於稷南又興受贊者敦稷坐設扵黍南敦皆
南首(注敦有首者尊者器飾也注䟽天子則簋敦兼有/九嬪職云凡祭祀贊玉齍 云玉齍玉敦受黍稷)
(器是天子八簋之外兼/用敦也周制士用之)
士䘮禮朔月奠 無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位
徹朔奠 敦啟㑹面足(注啟會徹時不復盖也面足執/之令足間向前也敦有足則敦)
(之形如今酒敦至䟽以前設時即不盖今經云/敦啓㑹嫌先盖 徹重啓之故云不復盖也)
士虞禮贊設二敦扵爼南黍其東稷
特牲饋食禮盛兩敦陳扵西堂(注盛黍稷/者宗婦也) 主婦設兩
敦黍稷扵爼南西上(疏案少牢主婦設金敦宗婦贊三/敦以其多故使宗婦贊此士祭禮)
(二敦少故不使宗婦/贊主婦可親之也)
楊氏復儀禮旁通圖敦簠簋 明堂位有虞氏之兩
敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷
器也有虞氏之敦周用之扵士大夫故儀禮大夫士
之祭有敦無簠簋特牲佐食分簋鉶先儒以為同姓
之士得從周制是也士昏禮黍稷四敦皆盖婦至贊
啓㑹卻扵敦南對敦扵北少牢禮主婦自東房執四
金敦黍稷皆南首士䘮禮廢敦重鬲皆濯朔月奠無
籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位徹朔奠敦啓㑹面足
既夕用器兩朾士虞贊設兩敦扵爼南特牲主婦設
兩敦黍稷扵爼南此皆士大夫之禮也聘禮陳饔餼
及公食大夫皆主國君待聘賔之禮則用簠簋有司
入陳堂上八簋兩簠西夾六簋兩簠東方之饌亦如
之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋東方之饌亦
如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此則待聘
之禮也以周官攷之掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十
有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二
然詩言天子之禮陳饋八簋玉藻言諸侯朔月四簋
天子諸侯所食之簋反儉扵聘賔之簋二十掌客之
簋十二何耶或曰聘禮上大夫之簋二十掌客之簋
十二聘賔之簋也天子八簋諸侯朔食四簋所食之
簋也
陳氏禮書考工記旊人為簋實一觳崇尺豆實三而
成觳(觳容斗/二升也)崇尺中繩爾雅木豆謂之豆竹豆謂之
籩瓦豆謂之登説文古簋作朹盖簋豆有以瓦為之
有以木為之先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆
用瓦然詩述祀天之禮言于豆登則祀天有木豆矣
儀禮少牢饋食有瓦豆則宗廟有瓦豆矣敦則簋之
類簋則簠相須者也士䘮禮有瓦敦而簠之有瓦與
否不可攷也儀禮曰盖執豆又曰簠有盖冪又曰設
四敦皆南首則簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首
先儒以為簠簋敦之盖皆象龜形義或然也管仲鏤
簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜扵盖而已非若人
君全鏤之也簠内圓外方其實稻粱簋外圓内方其
實黍稷周官掌客五等諸侯簠數有差而簋皆十二
有簠或不預是簠尊而簋卑也籩有縢縁其實乾實
豆若脰然其實葅醢登則人執而登之其實大羮之
湆旊人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實一觳
則敦簋之量可知士䘮禮敦有足則簠簋有足可知
(士䘮禮敦㑹面/足無足曰廢敦)士虞特牲敦有籍(虞敦籍以葦席/祭敦籍以萑)則
簠簋籩豆之有籍可知士䘮特牲籩有巾(士䘮兩籩/布巾特牲)
(籩巾以/絺纁裏)公食大夫簋有盖冪則簋登豆之有巾可知
有虞氏曰敦夏曰璉商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉
豆周曰獻豆而虞氏之敦在周用之扵士大夫故儀
禮大夫之祭有敦無簋特牲佐食分簋鉶而先儒以
為同姓之士得從周制是也夏后之楬豆在周用之
扵䘮禮故儀禮士䘮毼豆兩實葵爼是也(毼白/也)周曰
獻豆非不以玉飾也士虞禮獻豆兩亞之則獻豆猶
所謂獻尊也周禮玉府有玉敦九嬪有玉齍先儒以
玉齍為玉敦豈以其盛黍稷而因名之乎祭統夫人
薦豆執挍執醴授之執鐙鄭氏謂挍豆中直者鐙豆
下跗然則考工記所謂中縣者挍也天子玉敦大夫
金敦(少牢夫人/載金敦)則士敦無飾可知魯用雕篹(篹籩/屬也)士
䘮禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無雕可知舊
圖簠簋登籩豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中
考之扵書若作梓材既勤樸斵惟其塗丹艧周語亦
曰器無雕鏤儉也先王之器多飾以赤而玉人勺亦
赤中則漆而朱中理或然也然崇尺二寸之説與旊
人之制不同是臆論也周官掌客公簠十侯伯簠八
子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫
之簋六聘禮饔餼上大夫之簋二十詩云天子之禮
陳饋八簋玉藻言諸侯朔月四簋詩言每食四簋多
於天子公食上大夫之簋與天子禮同何也盖聘禮
上大夫之簋二十掌客諸侯之簋十二公食上大夫
之簋八有所存者焉天子八簋則其所食者也公食
下大夫六簋則公日食四簋可知日食四簋而朔月
亦食四簋此異代之禮也觀周官王之日食用六牲
則諸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有爼則
諸侯日與朔食非止三爼與五爼也而玉藻所記一
切與周禮不類則異代之禮可知也
蕙田案簋明堂位周之八簋詩伐木篇陳饋
八簋山堂考索云圓曰簋盛黍稷之器有盖
象龜形外圓函方以中規矩天子飾以玉諸
侯飾以象又考工記旊人為簋受一斗二升
髙一尺厚半寸脣寸口徑五寸二分厚八分
足底徑六寸賈釋舍人注云方曰簠圓曰簋
皆據外而言也簠周禮掌客上公簠十侯伯
簠八子男簠六山堂云外方内圓曰簠盛稻
粱之器口徑六寸深七寸二分底徑亦五寸
二分厚八分足底徑六寸厚半寸脣寸所盛
之數及盖之形制一與簋同案考工記旊人
為簋及豆皆以瓦為之並不及簠豈簠以木
為無瓦而為之故歟疏云據天地之神尚質
器用陶匏而已若祭宗廟則皆以木為之敦
明堂位有虞氏之兩敦鄭注黍稷器以玉飾
之曰玉敦周禮玉府合諸侯共玉敦又名玉
齍九嬪凡祭祀贊玉齍鄭注云玉齍玉敦也
山堂曰敦受一斗三升漆赤中大夫飾口以
白金其制與簋簠容受並同但上下内外皆
圓為異耳璉明堂位曰夏后氏之四璉注黍
稷器瑚明堂位曰殷之六瑚論語瑚璉也朱
注皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉
蕙田案以上敦簠簋
詩商頌𤣥鳥大糦是承(箋糦黍/稷也)
周禮天官甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之以共
粢盛(注齍盛祭祀所用榖也粢稷也榖者稷為長是以/名云在器曰盛 䟽以共齍盛者六榖曰粢在器)
(曰盛以共祭祀故云以共粢盛云粢稷也者爾雅文云/榖者稷為長是以名云者此釋經及爾雅特以粢為號)
(知稷為五榖長者案月令中央土云食稷與牛五行土/為尊故知稷為五榖長及爾雅以稷為粢通而言之六)
(榖皆是粢故小宗伯云/辨六粢之名物是也)
春官小宗伯辨六齍之名物與其用(注齍讀為粢六粢/謂六榖黍稷稻粱)
(麥苽物䟽六榖云名物者謂六榖各有名其色異故/云名 也云與其用者六榖所用不同故須辨之)
詩小雅天保吉蠲為饎是用孝享禴祠蒸嘗于公先王
(傳吉善蠲潔/也饎酒食也)
禮記曲禮黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬(注/萁)
(辭也嘉善也稻菰蔬之屬也又䟽黍曰薌合者夫榖秣/者曰黍秣既軟而相合氣息 香故曰薌合也粱曰薌)
(萁者粱謂白粱黄粱也萁語助也稷曰明粢者稷粟也/明白也言此祭祀明白粢也鄭注甸師云粢稷也爾雅)
(云粢稷也注今江/東人呼粟為粢一)
蕙田案以上粢盛
右簠簋粢盛
易鼎卦鼎元亨(疏鼎者器之名也自火化之後鑄金/而為此器以供亨飪之用謂之為鼎)
彖上傳鼎象也以木巽火亨飪也(注亨飪鼎之用也有/疏鼎象也者明鼎)
(亨飪成新之法象也以木巽火亨飪/也者此明上下二象有亨飪之用)
九二鼎有實
六五鼎黄耳金鉉(疏黄中也金剛也鉉所以貫鼎而舉/之也五為中位故曰黄耳應在九二)
(以柔納剛/故曰金鉉)
上九鼎玉鉉
説卦傳革物者莫若鼎故受之以鼎(注鼎所以和齊生/物成新之器也)
雜卦傳鼎取新也
詩周頌絲衣鼐鼎及鼒(傳大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒器/箋鼎圜弇上謂之鼒 疏釋)
(云鼎絶大者謂之鼐鼐既絶大鼒自然小故曰小鼎謂/之鼒鼎圜弇上謂之鼐釋器文孫炎曰鼎歛上而小口)
(者以傳直言小鼎不説其/形故取爾雅文以足之)
何氏楷曰鼐爾雅釋文皆云鼎之絶大者鼎説文云
三足兩耳和五味之彛器也爾雅云圜弇上謂之鼒
孫炎云鼎斂上而小口者陳祥道云士虞禮有上鼎
中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則
鼎之體有大小侈弇之别而其用有牛羊豕魚之異
天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上
得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也
周禮考工記輈人六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊
禮記明堂位崇鼎貫鼎(注崇貫皆國名文王伐崇古/者伐國遷其重器以分同姓)
祭統夫鼎有銘銘者自名也自名以稱揚其先祖之美
而明著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡
焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也惟賢者
能之銘者論譔其先祖之有徳善功烈勲勞慶賞聲名
列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也
顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也夫
銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀扵銘也
既美其所稱又美其所為為之者明足以見之仁足以
與之智足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣故衛
孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假扵太廟公曰叔舅乃祖
莊叔左右成公成公乃命荘叔隨難扵漢陽即宫扵宗
周奔走無射啓右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服乃考
文叔興舊耆欲作率慶士躬恤衛國其勤公家夙夜不
解民咸曰休哉公曰叔舅予女銘若纂乃考服悝拜稽
首曰對揚以辟之勤大命施扵烝彛鼎此衛孔悝之鼎
銘也古之君子論譔其先祖之美而明著之後世者也
以比其身以重其國家如此子孫之守宗廟社稷者其
先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗
傳不仁也此三者君子之所恥也
爾雅釋器鼎絶大謂之鼐(注最/大者)圜弇上謂之鼒(注鼎/斂上)
(而小/口)
(博古圖曰歴代之鼎形制不一有腹著饕餮而間以/雷紋者父乙鼎父癸鼎之類是也有練色如金著飾)
(簡美者辛鼎癸鼎之類是也有縁飾族花竒古可愛/者象形鼎横戈父癸鼎之𩔖是也有宻布花雲或作)
(雲雷迅疾之状者晉姜鼎雲雷鼎之類是也有隠起/饕餮間以雲龍或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王)
(伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩/史頙鼎之至大金銀錯鼒之絶小或自方如簠或分)
(底如鬲或設盖如敦曰崇曰貫則名其國也曰䜛曰/刑則著其事也曰牢曰陪則設之異也曰神曰寳則)
(重之/極也)
春秋昭公五年左氏傳飱有陪鼎(注熟食為/飱陪加也)
周禮天官膳夫王日一舉鼎十有二物皆有爼(注鼎十/有二牢)
(鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九爼鼎疏案禮記郊特/牲鼎爼竒而籩豆偶者謂正鼎九陪 三即是竒數總)
(而言之即十二云物皆有爼者爼據正鼎而鼎各一爼/案聘禮致饔餼注云飪一牢鼎十有二是也牢鼎九在)
(西階前云牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊云陪鼎/三者當内兼膷臐膮並陪牛羊豕鼎後是也云物即牢)
(鼎之實者言實即牛羊豕之類也云亦九爼者陪鼎三/膷臐膮者謂庶羞在于豆惟牢鼎之物各在爼故云亦)
(九/爼)
亨人掌共鼎鑊 祭祀共大羮鉶羮(注鑊所以煮肉及/魚腊之器既熟乃)
(脀于鼎大羮肉湆鄭司農云大羮不致五味也鉶羮加/鹽菜矣 疏案少牢爨在廟門外之東大夫五鼎羊豕)
(腸胃魚腊各異鑊鑊别有一鼎鑊中肉孰各升一鼎故/鄭云既孰乃脀于鼎大羮肉湆盛于登鑊中煮肉汁一)
(名湆故鄭云大羮肉湆云鉶羮者皆是陪鼎膷臐膮牛/用霍羊用苦豕用薇調以五味盛之于鉶器即謂之鉶)
(羮若盛之于豆即謂之庶羞即/公食大夫十六豆膷臐膮等也)
禮記禮運備其鼎爼(疏備其鼎爼者以牲煮于鑊鑊在/廟門之外鼎隨鑊設各陳于鑊西)
(取牲體以實其鼎舉鼎而入設于阼階下南北陳之爼/設于鼎西以次載于爼也案少牢陳鼎于廟門外東方)
(北面北上又云鼎入陳于東方堂/序西面北上爼皆設于鼎西是也)
(方氏慤曰鼎有牛羊之異用爼有/梡嶡之異名然不一也故曰備)
郊特牲鼎爼奇而籩豆偶隂陽之義也(疏鼎爼以盛牲/體牲體動物屬)
(陽故其數奇案聘禮牛一羊二豕三魚四腊五腸胃六/膚七鮮魚八鮮腊九是鼎九其數奇也又有陪鼎膷一)
(也臐二也膮三也亦其數奇也正鼎九鼎别一爼爼亦/九也又少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四腊五其腸胃)
(從羊五鼎五爼又特牲三鼎牲鼎一魚/鼎二腊鼎三亦有三爼是鼎爼奇也)
儀禮士虞禮陳三鼎扵門外之右北面北上設扃鼏
士虞禮記羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取
諸左膉上肺祭一實于上鼎(疏肉謂之羮飪熟也脊脅/正脊正脅也喪祭略七體)
(耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺/一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也)
升魚鱄鮒九實扵中鼎(注差减之祭疏案少牢魚十有/五今為喪 略而用九故云差)
(减之/也)
升腊左胖髀不升實扵下鼎(注腊亦七/體牲之類)
特牲饋食禮陳鼎於門外北面北上有鼏(注門外北面/當門也 疏)
(以其經直言門外不言/門之東西故知當門) 舉鼎鼏告絜 羮飪實鼎陳
扵門外如初 主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及
執事舉魚腊鼎除鼏(注及與也主人在右統于東主人/與佐食者賔尊不載少牢饋食禮)
(魚用鮒腊用/麋士腊用兔)
鼎西面錯右人抽扃委扵鼎北(注右人謂主人及二/賔既錯皆西面俟也)
少牢饋食禮雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕
鑊之西(注魚腊從羊膚/從豕統于牲)陳鼎扵廟門之外東方北面
北上(注北面北上/鄉内相隨) 主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎
有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如
初(注如初如阼階/下西面北上)
楊氏復儀禮旁通鼎數圖
一鼎(特豚/無配)
特豚
士冠醮子(特豚載合升煮扵鑊曰亨在鼎曰升在爼/曰載載合升者明亨與戴皆合左右胖)
士昏婦盥饋舅姑(特豚合升側載右胖載/之舅爼左胖載之姑爼) 小斂
之奠(特豚四鬄去/蹄兩胉脊肺) 朝禰之奠(既夕朝廟有二廟則/饌于禰廟有小斂奠)
(尸/啓)
三鼎(特豚而以/魚腊配之)
豚魚腊
特牲(有上中下三鼎牲上/鼎魚中鼎腊下鼎) 昏禮共牢(陳三鼎扵/寝門外)
大斂之奠(豚合升魚鱄/鮒九腊左胖) 朔月奠(朔月用特豚魚/腊陳三鼎如初)
遷祖奠(陳鼎/如殯)
五鼎(羊豕曰少牢凡五鼎皆/用羊豕而以魚腊配之)
羊豕魚腊膚
少牢(雍人陳鼎五魚鼎從羊三鼎在羊鑊之西膚從/豕二鼎在豕鑊之西倫膚九魚用鮒十有五腊)
(一/純) 聘禮致飱衆介皆少牢五鼎 玉藻諸侯朔月
少牢
少牢五鼎大夫之常事又有殺禮而用三鼎者如
有司徹乃升羊豕魚三鼎腊為庶羞膚從豕去腊
膚二鼎陳扵門外如初以其繹祭殺於正祭故用
少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛葬奠加
一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎五于門外是也
七鼎
牛羊豕魚腊腸胃膚
公食大夫(甸人陳鼎七此/下大夫之禮)
九鼎
牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊
公食大夫上大夫九爼九爼即九鼎也魚腊皆二爼
明加鮮魚鮮腊
牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎者大牢而以魚腊腸
胃膚配之者為七又加鮮魚鮮腊者為九
十鼎
正鼎七(牛羊豕魚/腊腸胃膚)
陪鼎三(膷臐膮也陪鼎又曰羞鼎所謂陪鼎羞鼎/皆鉶鼎 鉶鼎所以實羮者也亨人祭祀)
(賔客共鉶鼎鉶羮所以具五味也其菜則藿牛苦/羊薇豕其具則膷牛臐羊膮豕自羮言之曰鉶羮)
(自鼎言之曰鉶鼎以其陪正鼎曰陪/鼎以其為庶羞曰羞鼎其實一也)
聘禮(設飱上介飪一牢鼎七/羞鼎三羞鼎則陪鼎也)
十二鼎
正鼎九(牛羊豕魚腊腸/胃膚鮮魚鮮腊)
陪鼎三(膷臐膮/)
聘禮宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三 饔
飪一牢鼎九設扵西階前陪鼎當内廉
周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有爼(后與王/同庖)
凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊
特牲云鼎爼奇而籩豆偶以象陰陽鼎有十有十
二者以其正鼎與陪鼎别數則為奇數也
禮記禮運實其簠簋籩豆鉶羮(疏實其簠簋籩豆鉶羮/者此舉事尸之時所供)
(設也若籩豆亦兼/據賔客及兄弟等)
(方氏慤曰以稻粱而實簠以黍稷而實簋以水土/之品而實籩豆以五味之和而實鉶鼎故曰實)
儀禮士虞禮一鉶亞之(疏一鉶亞之/者菹以東也) 設一鉶扵豆南
(注鉶菜/羮也) 尸祭鉶嘗鉶
士虞禮記鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶(注/苦)
(苦荼也荁堇類也乾則滑/夏秋用生葵冬春用乾荁)
特牲饋食禮鉶在東房南上(注東房房中/之東當夾北) 兩鉶芼設
於豆南南陳(注芼/菜也) 記鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬
荁
少牢饋食禮上佐食羞兩鉶取一羊鉶扵房中坐設扵
韭葅之南下佐食又取一豕鉶扵房中以從上佐食受
坐設扵羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以
祭豕鉶嘗羊鉶 司士進一鉶扵上𧃊又進一鉶扵次
𧃊(疏神坐之上止有羊豕二鉶/進于上佐食一進于下佐食)一
陳氏禮書鼐鼎鼒鉶鼎之器扵象為備(易曰鼎/象也)鼎之
齊于金為多(六分其金而錫居/一謂之鐘鼎之齊)下有足上有耳有鼏
以覆之有鉉以舉之(説文鼏以木横其鼎耳而舉之/周禮廟門容大鼏七个即易玉)
(鉉也鼏/幕狄切)鼏茅為之長則束其本短則編其中扃木為
之大者廟門容七箇小者闈門容三箇(考工/記)詩稱鼐
鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圓弇上者謂之鼒
附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下
鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體
有大小侈弇之别而其用有牛羊豕魚之異天子諸
侯有牛鼎(後漢書曰/函牛之鼎)大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已
上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也周官膳
夫王日一舉鼎十有二掌客諸侯之禮鼎皆有十二
聘禮賔之飱饔皆飪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔
腥二牢鼎二七上介飱饔皆飪一牢鼎七而饗腥一
牢鼎七衆介飱少牢飪鼎五大夫少牢五鼎士特牲
喪禮三鼎既夕五鼎而掌客聘禮諸侯與卿之鼎過
于王之數士既夕之鼎過扵特牲之制何也聘禮陳
鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須禮也
然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎也鉶鼎所以實羮者(亨/人)
(祭祀賔客/共鉶羮)鉶羮所以具五味也其芼則藿(牛/)苦(羊/)薇
(豕/)也其臭則膷(牛/)臐(羊/)膮(豕/)也自羮言之曰鉶羮自
器言之曰鉶鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰
羞鼎其實一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七
鼎而鉶鼎四(宰夫設四/鉶于豆南)掌客上公鉶四十有二侯伯
鉶二十有八子男鉶十有八聘禮之賔飱饔之羞鼎
皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食設羊鉶豕鉶特
牲主婦設兩鉶然公食大夫之鉶多扵王日食者以
公食者衆故也聘介之鉶同扵賔者以王鼎殺故也
周官亨人掌共鼎鑊給以水火之齊少牢爨在廟門
外之東三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西然則牲
體皆亨扵鑊然後肉脀之鼎而羮納之鉶登(大羮/在登)則
鑊者釡錡之總名也舊圖天子之鼎飾以黄金諸侯
飾以白金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎
飾以鐵容三斗而牛羊豕鼎各状其首扵足上若然
魚鼎腊鼎豈皆状以魚腊乎所謂飾以金與銅鐵而
容一斛與五斗三斗葢以後世之鼎言之也士喪禮
陳鼎扵寝門外西面士虞陳鼎於門外之右北面鼎
入設扵西階前東面特牲陳鼎扵門外北面鼎入當
阼階東面則鼎固有面矣其詳不可得而知
蕙田案鼎説文云三足兩耳和五味之寳器
也禮運備其鼎爼疏案少牢陳扵東方堂序
西面北上爼皆設扵鼎西陳氏禮書曰士虞
禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司
士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之别
而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎
士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上鼐
爾雅云鼎絶大謂之鼐鼒爾雅云鼎圓弇上
謂之鼒注斂上而小口者周頌絲衣云鼐鼎
及鼒鼏特牲饋食陳鼎扵門外有鼏佐食升
肵爼鼏之鄭注鼏通冪扃特牲饋食右人抽
扃委扵鼎北有司徹乃設扃鼏陳鼎扵門外
如初注今文扃為鉉案鼎卦有金鉉玉鉉馬
云鉉扛鼎而舉之也鉶禮運實其簠簋籩豆
鉶羮周禮亨人祭祀共鉶羮賈疏鉶羮是陪
鼎盛之扵鉶器即為之鉶羮掌客鉶四十有
二特牲禮籩豆鉶在東房主婦設兩鉶芼少
牢禮有羊鉶豕鉶鄭云鉶美器也鑊周禮亨
人掌共鼎鑊鄭注鑊所以煑肉及魚腊之器
少牢禮爨在廟門外之東大夫五鼎羊豕腸
胃魚腊各異鑊鑊别有一鼎鑊中肉孰各升
一鼎
周禮考工記匠人廟門容大扃七箇闈門容小扃三箇
(注大扃牛鼎之扃長三尺毎扃為一箇七箇二丈一尺/小扃膷鼎之扃長二尺參箇六尺 疏膷鼎亦牛鼎但)
(上牛鼎扃長三尺據正鼎而言此/言膷鼎據陪鼎三膷臐膮而説也)
陳氏禮書束冪(茅為之束其/本飾以朱)編冪(茅為之編其/中飾以朱)大扃
(飾以/朱)小扃(飾以/朱)公食大夫禮甸人陳鼎設扃冪若束
若編考工記曰廟門容大扃七箇闈門容小扃三箇
説文曰扃外門之閑也盖鼎扃之制取象扵門扃而
廟門之度取數扵鼎扃取數扵鼎扃則鼎之出入有
容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也鄭氏謂
牛鼎之扃長三尺膷鼎之扃長二尺然膷鼎乃牛鼎
之陪者也以小扃為膷鼎之扃而不以為羊豕鼎之
扃者以其長止二尺故也扃謂之鉉亦謂之鼏易稱
玉鉉金鉉説文曰鼏以横木貫耳而舉之則木其質
也金玉其飾也冪茅為之長者束本短者編中陳鼎
必扵門外舉之則去冪然後入既入則抽扃然後加
匕
蕙田案以上鼎扃鉶
禮記明堂位爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以
房爼(注梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横/距之象周禮謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也)
(房謂足下跗也上下兩間有似于堂房魯頌曰籩豆大/房 䟽虞氏質未有餘飾故鄭知梡有四足而已蹷謂)
(足横辟不正鄭注嶡之言蹷謂嶡足間有横似有横蹷/之象也周則謂此爼之横者為距椇枳之樹其枝多曲)
(橈殷爼似之周爼頭各有兩足足下各别為跗足間横/者似堂之壁横下二跗似堂之東西頭各有房但古制)
(難識不/可悉知)
(方氏慤曰梡者斷木為足無餘飾也苟完而已嶡者/于足間加横木焉植為立横為嶡故也椇者既有横)
(木又為曲橈之形則于是為/具故也此皆漸致其備也)
陳氏禮書殷之横距與夏同而曲其足與三代異周
之下距與三代異而直其足與虞夏同詩言大房傳
言房烝此房爼也少牢禮言爼距此横距也其髙下
脩廣無文舊圖謂髙二尺四寸廣尺四寸不可考莊
周曰加肩尻于雕爼之上唐褚遂良曰禹雕其爼士
喪禮有素爼盖雕爼始扵禹而後世用之扵吉凶者
文質扵是異矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故殷
爼其形如椇故名之房者堂之偏者也周爼之足上
下兩間其形象之故曰房爼
詩魯頌閟宫毛炰胾羮籩豆大房(傳羮大羮鉶羮也大/房半體之爼也 箋)
(大房玉飾爼也其制足間有横下有跗似乎堂後有房/然 疏大羮鉶羮者以特牲士之祭祀尚有大羮鉶羮)
(故以此羮兼二羮也特牲注云大羮湆煮肉汁不和貴/其質也鉶羮肉汁之有菜和者也大羮謂太古之羮鉶)
(羮謂盛之鉶器其大羮則盛之于登以大為名故不舉/所盛之器也大房與籩豆同文則是祭祀之器器之名)
(房者惟爼耳故知大房半體之爼明堂位曰爼有虞氏/以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼注云梡斷木為四)
(足而已嶡謂中足為横距之象椇謂曲撓之也房謂足/下跗也上下兩間有似于堂房然是俎稱房也知是半)
(體者周語云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝/親戚燕饗則有殽烝如彼文次全烝謂全載牲體殽烝)
(謂體解節折則房烝是半體可知此亦云房故知是半/體之爼言禘郊乃有全烝宗廟之祭唯房烝耳故舉大)
(房而言也昏禮婦饋舅姑特豚合升側載注右胖載之/舅爼左胖載之姑爼是爼載半胖之事也明堂位稱祀)
(周公于太廟爼用梡嶡此云大房盖魯公之廟用大房/也又解房爼稱大之意以其用玉飾之美大其器故稱)
(大也知大房玉飾者以爼豆相類之物明堂位説祀周/公之禮云薦用玉豆豆既玉飾明爼亦玉飾其制足間)
(有横其下有跗以明堂之文差次為然/跗上有横似于堂上有房故謂之房也)
何氏楷曰爾雅云木豆謂之豆竹豆謂之籩陳祥道
云籩有縢縁其實乾實豆若脰然其實菹醢大房所
以載牲體者鄭云玉飾爼也其制足間有横其下有
跗似乎堂後有房然孔云知大房玉飾者以爼豆相
類之物明堂位説祀周公之禮云薦用玉豆豆既玉
飾明爼亦玉飾也案明堂位云爼有虞氏以梡夏后
氏以嶡殷以椇周以房爼又云以禘禮祀周公扵太
廟爼用梡嶡此言大房者舊説謂斷木為梡横距為
嶡虞氏之爼斷木四足而已夏則加横木扵足中央
為横距之形椇枝多曲商扵爼之足間横木為曲撓
之形若椇然房之制有户閾周又設下跗扵兩端若
房然商之曲其足與三代異周之直其足與虞夏同
故兼稱梡嶡者所以著大房之象明其同梡嶡之制
其實本名大房非謂用梡又用嶡也房既以取象得
名而毛傳乃解為半體之爼盖本扵周語謂禘郊之
事則有全烝王公立飲則有房烝親戚燕享則有殽
烝彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體解節折則房
烝是半體可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固
禘祭之禮也何得僅用半體乎毛氏之義扵是踈矣
小雅楚茨為爼孔碩或燔或炙(傳燔取膟膋炙炙肉也/ 箋燔燔肉也炙肝炙)
(也皆從獻之爼也其為之扵爨必取肉也肝也肥碩美/者 疏鄭以上或肆為陳其骨體扵爼則此非尸賔常)
(爼故為從獻之爼既以為從獻之爼明燔炙是從獻之/物故為燔肉炙肝也言從獻者既獻酒即以此燔肉從)
(之而置之在爼也爼之常者隨體所值此特言孔碩故/云必取肉也肝也肥而碩美者也知燔肉炙肝者特牲)
(主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從彼燔與/此燔同則彼肝與此炙同故云炙炙肝也炙既用肝明)
(燔用/肉矣)
儀禮士虞禮匕爼在西塾之西(注不饌于塾/上統于鼎也) 羞燔爼
在内西塾上 鼎入匕爼從設 爼入設於豆東 賔
長以肝從實扵爼 薦菹醢設爼
特牲饋食禮贊者錯爼(注鼎入者其錯爼東縮西疏/少牢云爼皆設于鼎西 肆)
佐食升肵爼鼏之設扵阼階西(注肵謂心舌之爼也郊/特牲曰肵之為言敬也)
(言主人之所/以敬尸之爼) 主人升入復位爼入設扵豆東魚次腊
特扵爼北(注入設爼載者腊特饌要方也凡/饌必方者明食味人之性所以正) 薦脯醢
設折爼(注凡節解者皆曰折爼不言其體略云折/爼非貴體也上賔骼衆賔儀公有司設之) 命
佐食徹尸爼 祝命徹阼爼豆籩 祝執其爼以出
出主婦薦爼 佐食徹阼爼
特牲饋食禮記肵爼心舌皆去本末午割之實扵牲鼎
載心立舌縮爼(注午割從横割之亦勿沒立縮順其性/心舌知食味者欲尸之享此祭是以進)
(之/)
尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅(注/尸)
(爼神爼也士之正祭禮九體貶于大夫有併骨二亦得/十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡爼實)
(之數奇脊無中脅無前貶于尊者不貶正脊不奪正也/正脊二骨長脅二骨者将舉扵尸尸食未飽不欲空神)
(爼/)膚三(注為𧃊用二/厭飫一也)離肺一(注離猶㨒也小而長午割/之亦不提心謂之舉肺)
刌肺三(注為尸主人主婦/祭今文刌為切)魚十有五(注魚水物以頭枚/數隂中之物取數)
(于月十有五日而盈少牢饋食禮亦云/十有五而爼尊卑同此所謂經而等也)腊如牲骨(注不/但言)
(體以有一/骨二骨者)
祝爼髀脡脊二骨脅二骨(注凡接于神及尸者爼不過/牲三體以特牲約加其可併)
(者二亦得奇名少牢/饋食禮羊豕各三體)膚一離肺一
阼爼臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅(注主人尊欲其/體得祝之加數)
(五體又于其可併者二亦得奇名臂左體臂又疏云臂/左體臂者以其尸用右不云折明全升主人 云臂明)
(左臂可知脅骨多不嫌得/與尸同用右體猶脊然也)膚一離肺一
主婦爼觳折(注觳後足折分後右足以為佐/食爼不分左臑折辟大夫妻)其餘如阼
爼(注餘謂脊/脅膚肺)佐食爼觳折脊脅(注三體卑/者從正)膚一離肺一
賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食爼(注骼左骼也/賔爼全體)衆
賔及衆兄弟内賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀(注此/所折)
(骨直破折餘體可殽者升之爼一/而已不備三者賤凡骨有肉曰殽)膚一離肺一
少牢饋食禮司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊
一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並
腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎(注升猶上也上右/胖周所貴也髀不)
(升近竅賤也肩臂臑肱骨膞骼股骨脊從前為正脅旁/中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊)
(脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺/一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦)
司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横
脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺
三實扵一鼎(注豕無腸胃君/子不食圂腴)
雍人倫膚九實於一鼎(注倫擇也膚脅革/肉擇之取美者)
司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋(注/司)
(士又升副倅者合升左/右胖曰純純猶全也) 卒脀乃舉 陳鼎扵東方當
序南扵洗西皆西面北上膚為下匕皆加扵鼎東枋爼
皆設扵鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆(注肵爼在/北将先載)
(也異其設/文不當鼎)
佐食上利升牢心舌載扵肵爼心皆安下切上午割勿
沒其載于肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載
扵肵横之皆如初為之扵爨也(注牢羊豕也安平也平/割其下于載便也凡割)
(本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散也肵之為言/敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味)
上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一
横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三
長皆及爼拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼
在兩端脊脅肺肩在上(注升之以尊卑載之以體次各/有宜也拒讀為介距之距爼距)
(脛中當横節也凡牲/體之數及載備于此)
下利升豕其載如羊無腸胃體其載扵爼皆進下(注進/下變)
(于食生也羊次其體/豕言進下互相見)
司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而爼縮載右首進
腴
腊一純而爼亦進下肩在上
膚九而爼亦横載革順
佐食上利執羊爼下利執豕爼司士三人執魚腊膚爼
序升自西階相從入設爼羊在豆東豕亞其北魚在羊
東腊在豕東特膚當爼北端
主人獻祝佐食設爼牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚
三魚一横之腊兩髀屬扵尻(注皆升下體祝賤也魚横/者四物共爼殊之也腊兩)
(髀屬于尻/尤賤不殊)
主人酌獻上佐食爼設扵兩階之間其爼折一膚(注佐/食不)
(得成禮于室中折者擇取牢正體餘/骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸)
主人又獻下佐食亦如之其脀亦扵階間西上亦折一
膚(注上佐食既獻/則出就其爼)
有司徹乃燅尸爼(注燅/温也)卒燅乃升羊豕魚三鼎無腊與
膚(注腊為庶羞膚從豕去其/鼎者儐尸之禮殺於初)
乃升司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一
脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺
一載於一爼(注言燅尸爼復序體者明所舉肩骼存焉/亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以)
(為肉湆爼也一爼謂司/士所設羊鼎西第一爼)
羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載於南
爼(注肉湆肉在汁中者以增爼實為尸加也必為臑折/上所折分者嚌肺離肺也南爼雍人所設在南者此)
(以下十一爼俟時而/載于此歴説之爾)
司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊
一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載於一
爼(注臑在下者順羊也爼/謂雍人所設在北者)
侑爼羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載於
一爼 侑爼豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載於
一爼(注侑爼用左體侑賤其羊爼過三體有肫尊之加/也豕左肩折折分為長兄弟爼也切肺亦祭肺互)
(言之耳無羊湆下尸也豕又祭肺不嚌肺不備/禮爼司士所設羊鼎西之北爼也豕爼與尸同)
阼爼羊肺一祭肺一載扵一爼羊肉湆臂一脊一脅一
腸一胃一嚌肺一載於一爼豕脀臂一脊一脅一膚三
嚌肺一載於一爼(注阼爼主人爼無體逺下尸也以肺/代之肺尊也加羊肉湆而有體崇尸)
(恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言/左臂者大夫尊空其文也降于侑羊體一而增豕膚三)
(有所屈有所中亦所謂順而摭也阼爼司士所設豕/鼎西爼也其湆爼與尸爼同豕爼又與尸豕爼同)
主婦爼羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載
扵一爼(注無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無/祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文)
(承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名/同相亞也其爼司士所設在魚鼎西者)
司士朼魚亦司士載尸爼五魚横載之侑王人皆一魚
亦横載之皆加膴祭於其上(注横載之者異于牲體彌/變于神膴刳魚時割其腹)
(以為大臠也可用祭也/其爼又與尸豕爼同)
若不儐尸 尸食乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短脅代脅
皆牢(注盛者盛于肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一骨/也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有)
(六/體)魚七(注盛半也魚十有五而俎其一已舉必/盛半者魚無足翼于牲象脊脅而已)腊辯無
髀(注亦盛半也所盛者右體也脊屬/焉言無髀者云一純而俎嫌有之)
主婦洗於房中酌致扵主人 佐食設俎臂脊脅肺皆
牢膚三魚一腊臂(注臂左臂也特牲五體此三者以其/牢與腊臂而七牢腊俱臂亦所謂腊)
(如牲/體)
酌致爵扵主婦 佐食設俎扵豆東羊臑豕折羊脊脅
祭肺一膚一魚一腊臑(注豕折豕折骨也不言所折略/之特牲主婦觳折豕無脊脅下)
(主人羊豕四體/與腊臑而五)
陳氏禮書牲體之在鼎曰脀在俎曰載魚載則縮肉
載則衡鼎俎貴奇籩豆貴偶奇以象陽偶以象隂觀
聘禮有牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚腊之九鼎膷臐膮
之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而折俎非正
俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻諸侯日食
三俎朔日五俎則鼎俎奇可知矣然有司徹有六俎
者盖尸也侑也主人也主婦也谷一俎司馬之羞羊
湆也司士之羞羊湆也各一俎俎列而陳之則貴奇
散而用之雖偶可也
又曰大夫肵俎士肵俎禮記曰肵之為言敬也郊特
牲肵俎心舌皆去本末午割之實扵牲鼎載心立舌
縮俎(鄭氏曰立縮順其性心舌知食/味者欲尸之饗此祭是以進之)少牢禮心載扵
肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載扵肵横
之則士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而
不立舌士之載縮俎則扵俎為縮扵人為横大夫之
載横之則於俎為横扵人為縮特牲尸九飯乃盛肵
俎下大夫八飯即盛肵俎則士之肵俎盛扵飯後下
大夫之肵俎盛扵飯間矣(士九飯少牢十一飯/下大夫亦十一飯)肵俎
之禮其升心舌則佐食也其設之則阼階西也其羞
之則主人也其置之則腊北膚北也(特牲主人羞肵/俎腊北少牢主)
(人羞肵俎升自/阼階置于膚北)制之在合亨之前羞之在尸食舉之
後故尸之舉幹舉骼舉魚舉肩以至舉肺正脊佐食
受之加扵胙俎而俎釋三个以備陽厭則神俎之體
歸扵肵俎多矣士喪禮無肵俎祭殤無肵俎無尸故
也士虞禮不以肵俎而以篚尚質故也特牲尸謖佐
食徹尸俎有司徹司士歸尸俎士虞出從者奉篚哭
從之則與諸臣之自徹者有間歟
蕙田案俎楚茨詩為俎孔碩何楷云案特牲
記俎之類不一有肵俎有折俎有尸俎有胙
俎有主婦俎有祝俎有侑食俎有賔俎肵俎
載牢心舌扵上設扵尸饌之北尸毎食牲體
反著扵肵俎是王人敬尸之俎郊特牲所謂
肵之為言敬也折俎謂節解者旅酬時所設
也尸俎事尸之俎牲禮有九曰肩曰臂曰臑
曰肫曰胳曰正脊二骨曰横脊二骨曰長脅
二骨曰短脅凡九體又有膚三離肺一刌肺
三魚十有五腊如牲骨胙俎者王人之俎自
胙俎而下亦總名為執事之俎周禮膳夫物
皆有俎疏云鼎各一俎其四代之俎不同梡
明堂位有虞氏之俎鄭注斷木為四足而已
疏夏俎名梡禮圗云梡長二尺四寸廣一尺
二寸髙一尺諸臣畫雲氣天子犧飾之嶡明
堂位夏后氏之俎鄭注嶡之言蹷也謂中足
為横距之象周禮謂之距又明堂位俎用梡
嶡疏夏俎名嶡嶡亦如梡直有脚曰梡加脚
中央横木曰嶡椇明堂位曰殷以椇鄭注椇
之言枳椇也謂曲撓之也疏枳椇之樹其枝
多曲撓殷俎似之房俎明堂位曰周以房俎
鄭注房謂足下跗也上下兩間有似扵堂房
疏云兩頭各有兩足足下各為跗足間横者
似堂之壁横下二跗似堂之東西頭各有房
又名大房魯頌籩豆大房毛傳大房半體之
俎疏周語有全烝房烝言禘郊乃有全烝宗
廟之祭唯房烝耳故舉大房而言大房用玉
飾之知者以俎豆相類之物明堂位説祀周
公之禮云薦用玉豆豆既玉飾明俎亦玉飾
山堂曰長二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩
端赤中央黑
周禮天官内饔辨體名肉物(注體名脊脅肩臂臑之屬/ 疏云體名脊脅肩臂臑)
(之屬者案少牢解羊豕前體肩臂臑後體膊骼又有/正脊脡脊横脊又有短脅正脅代脅是其體十一體)
凡宗廟之祭祀掌割亨之事(疏此不言煎和者鬼/神尚質不貴䙝味)
夏官司士凡祭祀帥其屬而割牲羞俎豆(注割牲制體/也羞進也)
(疏若據祭祀則禮運云體其犬豕牛羊鄭云謂分别骨/肉之貴賤以為衆俎也若據饗則左氏傳云王饗有體)
(薦燕有折/俎是也)
諸子大祭祀正六牲之體(注正謂朼載之即疏案少牢/特牲移鼎入陳 有一人鼎)
(中匕出牲體一人在鼎西北面載之/于俎既言正六牲之體明此二事也)
禮記禮運體其犬豕牛羊(注體其犬豕牛羊謂分别骨/肉之貴賤以為衆俎也 疏)
(體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體别骨之貴賤以為衆/俎供尸及待賔客兄弟等體其犬豕牛羊謂分别骨之)
(貴賤以/為衆俎)
腥其俎孰其殽(注腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體/解而爓之 䟽云腥其俎謂豚解而腥)
(之者案士喪禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉并脊/凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛)
(脊脅而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰為始之/時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既)
(有朝踐薦腥故知腥其俎之為豚解云孰其殽謂體解/而爓之者體解則特牲少牢所升于爼以進神者是也)
(案特牲九體肩一臂二臑三肫四骼五正脊六横脊七/長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅為十一)
(體也是分豚為體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不/全孰次于腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也)
(此則腥以法上/古爓法中古也)
陳氏禮書骨體周禮王之牲事冢宰太僕贊之(太宰/及納)
(亨贊王牲事太僕/祭祀贊王牲事)五官共奉之内饔外饔割亨之(内/饔)
(凡宗廟之祭祀掌割亨之/事外饔掌外祭祀之割亨)司士帥其屬而割羞(司士/凡祭)
(祀帥其屬而/割羞俎豆)諸子正其牲體盖司士掌羣臣之版諸
子掌國子之倅則凡預祭者皆在所掌故割羞正體
繫之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫(亦作膞/音純)胳(亦作/骼)
觳也(既夕前後/裳長及觳)脊骨三正脊脡脊横脊也脅骨三代
脅長脅(特牲又/曰幹)短脅也正脊之前則膉也(亦謂/之脰)肫之
上則髀也然則左右脇之肩臂臑與左右股之肫胳
觳而為十有二脊骨三與左右脅骨六而為九二觳
正祭不薦扵神尸主人之俎兩髀不升扵主人主婦
之俎膉不升扵吉祭之俎(士虞祝/俎髀脰)則祭之所用者去
脾膉而二十有一去二觳而為十九矣國語曰禘郊
之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀
則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特
豚四鬄去蹄兩胉(脅/也)脊既夕鼎實羊左胖亦如之然
則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七
此所謂豚解也士喪禮略豚解而已至虞然後豚解
體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解(禮/運)
(曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解/而腥之為七體孰其殽謂解之爓之為二十一體)大
夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也儀
禮有言合升有言升左胖有升右胖者士冠禮特豚
載合升喪禮大斂亦豚合升則豚與吉凶之禮皆合
升也用成牲者然後升其胖豚合升則髀亦升矣士
喪禮載兩髀扵兩端是也升其胖則去髀矣既夕禮
實羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升
左胖公食大夫鄉射記少牢皆升右胖特牲尸俎右
肩盖禮以右為貴而喪以左為上觀吉禮魚寢右喪
禮魚左首則喪之反吉可知矣少牢尸俎羊豕體十
一侑羊體三侑則左肩而已特牲尸之牲體九祝三
主人與主婦五佐食三賔一長兄弟及宗人折其餘
如佐食俎衆賔而下皆殽脀尸脊無中脅無前此尊
卑之辨也祭統曰商人貴髀周人貴肩以周人之禮
觀之脅貴中而賤兩端(特牲食幹/鄭云長脅)骨貴右而賤左貴
前而賤後貴上而賤下貴上則祭不升髀以在體之
左後故也賤下而苞取下體者以脛骨可以久藏故
也貴前而祭不用膉者以非體之正故也士喪禮斂
奠之俎載兩髀扵兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在中少
牢肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上則俎之有上
下猶牲體之有前後也肩臂臑在上端則膊胳在下
端矣喪奠兩髀扵兩端此喪事質猶用商禮故也特
牲尸俎正脊二骨長脅二骨阼俎亦正脊二骨長脅
二骨少牢脊三脅三皆二骨以並盖肩臂臑膊胳之
骨不折所折者脊脅也脊二以並多為貴故也少牢
脊則先正脊脅則先短脅以屈而䋫之故也士虞禮
尸舉魚腊俎俎釋三箇特牲佐食盛胙俎俎釋三箇
則士虞釋三箇者不盡人之歡也特牲釋三箇将以
改饌陽厭也少儀凡膳告扵君子太牢以牛左肩臂
臑折九箇少牢以羊左肩七箇犆豕以左肩五箇膳
以肩不以膊者貴其前也肩以左不以右者右以祭
也
又曰舉肺祭肺儀禮少牢舉肺祭肺祭肺三皆切之
則舉肺一者尸之所先食者也故刲離之而不切祭
肺三者尸與主人主婦之所祭者也故切之而不刲
離舉肺亦謂之離肺亦謂之嚌肺祭肺亦謂之刌肺
亦謂之切肺則離與刌以制之名之也嚌與切以所
用名之也祭肺祭而不嚌舉肺嚌而必祭祭肺三皆
在尸俎而舉肺各扵其俎故儀禮尸俎阼俎以至主
婦佐食賔長兄弟宗人衆賔及衆兄弟内賔宗婦公
有司之俎皆離肺一則祭肺三者施于尸主人主婦
之挼祭也皆離肺一者自尸至公有司食之也少儀
曰牛羊之肺離而不提心離而不提心則絶而祭之
故捝手則刌而祭者不捝手矣祭以右手(見鄉/射)凡祭
必于脯醢之豆間特公食大夫有司徹祭于上豆之
間以豆數多故也祭之尚肺周禮而已若有虞氏則
祭首夏后氏則祭心商則祭肝以時異則禮異也周
之尚肺特宗廟賔客飲食之間而已若五祀則戸先
脾中霤先心門先肝以事異則禮異也士冠有嚌肺
而鄉飲鄉射燕禮之類皆有離肺而無祭肺婚禮有
離肺又有祭肺鬼神陰陽之意也特牲饋食先祭肺
後祭肝祝亦先祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺
為主耳由是推之夏商非不祭肺也以心與肝為主
而已
又曰腸胃膚少儀曰君子不食圂腴鄭康成曰惟燖
者有膚則牛羊有腸胃而無膚豕有膚而無腸胃豕
雖有膚然四解而未體折無膚豚而未成牲無膚士
喪禮豚皆無膚以未成牲故也既夕禮大遣奠少牢
四解無膚以未體折故也士虞禮膚祭三取諸左膉
上(膉脰/也)鄭康成曰膚脅革肉盖豕肉之美者不過脅
革肉而已故禮扵膚皆謂之倫膚東晉所謂禁臠者
豈此類歟公食大夫魚腸胃倫膚若九若十有一下
大夫若七若九盖士一命故其數七小國之卿次國
之大夫再命故其數九大國之卿三命故其數十一
公食大夫膚與牲皆七而少牢膚與牲體皆九隆于
祭禮故也聘禮腸胃與膚不同鼎公食大夫腸與膚
不同俎腸胃常在先膚常在後者以腸胃出扵牛羊
膚出扵下牲故也公食大夫腸胃膚皆横諸俎垂之
少牢肵俎腸胃皆及俎拒盖腸胃之長及俎拒膚則
垂之而已
楊氏復儀禮旁通牲體圖賈氏有司徹不賔尸乃盛
俎疏云凡骨體之數左右合為二十一體案少牢注
云肩臂臑肱骨也膞胳股骨鄉飲酒注前脛骨三肩
臂臑也後脛骨二膞胳也又後有髀觳折特牲記云
主婦俎觳折注云觳後足也骨體不數者凡體前貴
扵後觳賤扵臑故數臑不數觳是以不升扵鼎又髀
在肫上以竅賤正俎不用又脊有三分一分以為正
脊次中為脡脊後分為横脊脅亦為三分前分為代
脅次中為長脅後分為短脅是其二十一體 士虞
用專膚為折俎取諸脰膉注云専猶厚也折俎謂主
婦以下俎也體盡人多折骨以為之盖正骨之前有
膉亦謂之脰但不升扵吉祭之俎 今案髀雖尸俎
不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀
少牢祝俎牢髀又腊有兩髀屬扵尻是也尸俎不用
二觳尸以下有用觳者特牲主婦俎觳折佐食俎觳
折是也
二十一體(十九體合兩髀為二/十一體 羊豕同) 士冠禮三醮有乾
肉折俎疏曰或為豚解而七體以乾之謂之乾肉將
升于俎則節折為二十一體
陳祥道曰國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有
房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也
殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎
實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四
又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天
子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎孰其殽體其犬
豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體孰其殽謂解
之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以
其無朝踐獻腥之禮故也 朱先生曰豚解之義陳
説得之體解則折脊為三兩胉兩肱兩股各三通為
二十一體凡牲與腊方解割時皆是如此但牲則兩
髀以賤而不升扵正俎耳故少牢禮具列自髀以下
凡二十一體但髀不升耳而鄭注云凡牲體之數備
扵此初不及他體也况此言腊則又不殊賤也而周
禮内饔及此經昏禮兩疏皆言二十一體乃不數兩
髀而不計其數之不足盖其疎略至少牢疏及陳祥
道乃去髀而以兩觳足之盖見此經後篇猶有脰及
兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩
觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為
而取之耶此其為説雖巧而近扵穿鑿不可承用
十九體(去兩髀不并合左右兩/相為十九體 羊豕同) 肩臂臑三(合左右/兩相為)
(六/)膞胳二(合左右兩/相為四)正脊脡脊横脊三(脊在上無左/右兩相之數)
短脅長脅代脅(合左右兩/相為六)
左右體兩相合為十九神俎不用左體故少牢禮只
用右體十一其左體則侑以下用之如侑俎羊左肩
左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼
一亦左骼也若右骼神俎用之矣
十一體(不合左右兩相故/十一體 羊豕同) 前脛骨三肩臂臑也(亦/曰)
(肱/骨)後脛骨二膞胳也(膞亦作肫胳亦/作骼亦曰肱骨)脊有三分前分
為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦作三分前分
為代脅次中為長脅後分為短脅(長脅亦曰正脅案/士虞特牲少牢皆)
(云舉幹幹/即長脅也)少牢十一體(羊豕同左/胖髀不升) 肩臂臑膊胳正
脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨
以並
並併也脊脅體骨多六體各取二骨併之以多為貴
少牢賔尸十一體(羊豕/同) 肩臂肫胳臑正脊一脡脊
一横脊一短脅一正脅一代脅脅一
前少牢禮脊脅皆二骨以並今賔尸禮脊脅一骨在
正俎一骨在湆俎此復序之亦欲見脊脅皆一骨與
前二骨以並不同也
特牲九體(十一體之中不用脡脊/代脅故九體 豕右胖) 肩臂臑膊胳正
脊二骨(無脡/脊)横脊長脅二骨(無代/脅)短脅
凡牲體四肢為貴故先序肩臂臑膞胳為上然後序
脊脅扵下注脊無中脅無前貶扵尊者注家之意謂
士祭禮九體脊無中謂無脡骨也脅無前謂無代脅
在前也貶扵尊者謂少牢大夫禮十一體今士禮九
體貶扵大夫大夫尊也不貶正脊者不奪正也
豚解七體 士喪禮小斂陳一鼎于門外其實特豚
四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩
胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大
斂朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後
豚解體解兼有焉(小斂總有七體士虞升左胖七體/則解左胖而為七比之特牲少牢)
(吉祭為略比之小/斂以後為詳矣)
士虞左胖七體(豕左/胖) 左肩臂臑肫胳脊脅
吉禮牲尚右今虞禮反吉故升左胖喪祭略七體耳
脊脅正脊正脅也喪祭禮數雖略亦不奪正也
接神及尸者三體 凡接扵神及尸者俎不過牲三
體所謂接神及尸者祝佐食賔長長兄弟宗人之等
是也俎不過牲三體如佐食俎觳折脊脅是也其餘
如佐食俎皆不過三體也惟特牲王人俎左臂正脊
二骨横脊長脅二骨短脅凡五體者注云王人尊也
蕙田案凡牲體有豚解有體解豚解者解牲
為七體一脊兩脅兩肱兩股也脅者肋骨亦
謂之胉肱者前脛骨謂之肩股者後脛骨謂
之髀胉及肩髀皆以左右分故名兩至四蹄
則以其踐地穢惡而去之士喪禮小斂奠用
特豚其匕載扵俎也載兩髀扵兩端兩肩亞
兩胉亞脊在中盖髀肩胉各兩通一脊而為
七體此豚解之制也體解者即豚解之七體
而析解之為二十一體析脊骨為三前為正
脊中為脡脊後為横脊也脅骨三前為代脅
中為長脅亦名正脅亦名幹後為短脅合左
右兩脅為六肱骨三上為肩中為臂下為臑
合左右兩肱為六股骨三上為髀中為肫亦
名膊下為骼合左右兩股亦為六也至正脊
之前肩之上當頸處謂之脰亦謂之膉胳之
下後足之末近蹄者謂之觳膉一而觳兩皆
不在正體之數少牢饋食禮之升載扵俎也
上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊
一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆
二骨以並肩臂臑膊骼在兩端脊脅肩在上
下利升豕其載如羊此所陳凡十一體而鄭
康成以為牲體之數備扵此者盖肩臂臑合
兩胖為六膊胳合兩胖為四短脅正脅代脅
合兩胖亦六脊有三總為十九體兩髀雖以
近竅之故賤之而不升然究屬正體通數之
得二十一體則牲體之數備矣此體解之制
也至獸肉之乾者謂之腊士冠禮有乾肉折
俎賈疏云或為豚解而七體以乾之及用之
将升扵俎則節折為二十一體然則腊亦先
豚解次體解而與解牲之制同矣
又案凡用牲體唯士喪之奠從略而用豚解
至士虞之禮已用體解而特牲少牢士冠士
昏鄉飲酒大射鄉射燕食諸禮皆用體解者
也然所解牲體有合用其左右胖者士冠禮
醮若殺則特豚載合升實扵鼎士昏禮期初
昏陳鼎其實特豚合升厥明婦盥饋特豚合
升側載右胖載之舅俎左胖載之姑俎士喪
禮大斂奠陳鼎豚合升是也有用其右胖者
周制牲體貴右故吉禮如少牢特牲鄉飲鄉
射大射燕食諸禮皆用右胖也有用其左胖
者凶禮反吉故士喪遣奠之羊豕士虞之特
豕皆用左胖也所解牲之二十一體用其一
胖則三肱三脅三股并三脊為十二然髀以
近竅而賤不升扵正俎故有用十一體者少
牢之尸俎肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正脅
短脅代脅也有用九體者特牲之尸俎肩臂
臑膊胳正脊横脊長脅短脅而無脡脊代脅
也有用七體者士虞記升左肩臂臑肫骼脊
脅盖止用正脊正脅而横脊短脅亦無也又
公食大夫禮載體鄭注下大夫體七个賈疏
士虞七體用左胖此用右胖則食下大夫亦
七體也又有雖用七體而俎止用三體二體
者鄉飲鄉射燕禮大射牲皆用一狗鄉飲酒
記云賔俎脊脅肩主人俎脊脅臂介俎脊脅
骼而賈疏云其間有臑肫以為大夫俎鄉飲
記亦如之但不及介俎而有獲者之俎折脊
脅臑釋獲者之俎折脊脅燕禮記云唯公與
賔有俎盖亦略如鄉射而大射儀注疏皆引
鄉射記為釋則是飲射之俎尊者三體卑者
二體也然特牲少牢以右胖為尸俎而左胖
亦以為接神及尸者之俎飲射燕食賈疏以
為用其右胖而左胖以為庶羞又少儀記祭
祀致福扵君子之禮用左肩臂臑故夫用牲
之右胖者其左胖亦非棄置而不用者矣
又案凡祭牲之左胖用為接神及尸者之俎
尊者不過五體次四體次三體賤者一體而
已特牲主人阼俎五體臂正脊横脊長脅短
脅也主婦俎五體觳折其脊脅則如阼俎也
少牢侑俎羊用四體左肩左肫正脊及脅也
豕用三體左肩折正脊一脅一也主人阼俎
羊豕各三體臂脊脅也主婦俎羊三體左臑
脊脅也祝俎三體髀横脊短脅也特牲祝俎
三體髀脡脊及脇也佐食俎三體觳折脊脇
也士虞祝俎三體髀短脊及脇也若夫少牢
佐食之俎折一長賔之俎羊骼一長兄弟之
俎折脅特牲賔之俎骼一宗人俎長兄弟之
俎各折一皆不過一體也又正體中兩髀正
體外兩觳一膉雖不升扵正俎然少牢特牲
士虞之祝俎皆用髀特牲之主婦俎佐食皆
觳折士虞記祔祭時用専膚為折俎取諸脰
膉謂以脰膉上膚之厚者為主婦以下俎盖
三者唯不用為神俎及主人之俎而外此固
有用之者也
右鼎俎牲體
五禮通考巻六十四