五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷八十三

　　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮八十三

　　　宗廟制度

元史世祖本紀中統二年九月庚申朔詔以呼圖克哈齋

為中書省署奉遷祖宗神主於聖安寺

祭祀志辛巳藏於瑞像殿

世祖本紀中統四年三月癸卯初建太廟

祭祀志至元元年冬十月奉安神主于太廟初定太廟

七室之制皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考

皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室

皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西為上以

次而東

　　　　蕙田案是年世祖入都於燕

世祖本紀至元三年十月太廟成丞相安圗巴延言祖

宗世數尊諡廟號増祀四世各廟神主配享功臣法服

祭器等事皆宜定議命平章政事趙璧等集羣臣議定

為八室

祭祀志至元三年秋九月始作八室神主設祏室冬十

月太廟成趙璧等集議製尊諡廟號定為八室烈祖神

元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖聖武皇帝皇

祖妣光獻皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇

后第三室皇伯珠徹皇伯妣布屯綽克黙色第四室皇伯

考察哈岱皇伯妣伊蘓婁第五室皇考睿宗景襄皇帝

皇妣荘聖皇后第六室定宗簡平皇帝欽淑皇后第七

室憲宗桓肅皇帝貞節皇后第八室十一月戊申奉安

神主於祏室嵗用冬祀如初禮　神主至元三年始命

太保劉秉中考古制為之髙一尺二寸上頂圓徑二寸

八分四廂合剡一寸一分上下四方穿中央通孔徑九

分以光漆題尊諡於背上匱趺底蓋俱方底自下而上

蓋從上而下底齊趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺圖

主及匱趺皆用栗木匱趺並用𤣥漆設祏室以安奉帝

主用曲几黄羅帕覆之后主用直几紅羅帕覆之祏室

每室紅錦厚褥一紫錦薄褥一黄羅覆帳一龜背紅簾

一緣以黄羅帶飾祝有二祝冊親祀用之製以竹毎副

二十有四簡貫以紅絨條面用膠粉塗飾背飾以絳金

綺藏以楠木縷金雲龍匣塗金鎖鑰韜以紅錦囊蒙以

銷金雲龍絳羅複擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌

之祝版攝事用之制以楸木長二尺四寸廣一尺二寸

厚一分其面背飾以精潔楮紙祝文至元時享於太祖

室稱孝孫嗣皇帝臣某睿宗室稱孝子嗣皇帝臣某幣

以白繒為之毎叚長一丈八尺牲齋庶品大祀馬一用

色純者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其

色黒鹿凡馬牛羊鹿牲體毎室七盤單室五盤太羮毎

室三登和羮毎室三鉶籩之實毎室十有二品豆之實

毎室十有二品凡祀先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔

以供脯臡醓醢稻粱為飯每室二簠黍稷為飯每室二

簋彛尊之實毎室十有一明水𤣥酒用隂鑑取水於月

鬯用鬱金為之五齊三酒醖於光祿寺天鵞野馬塔爾

巴噶(其状/如獾)野雞鶬黃羊呼濟爾(其状/如鳩)潼乳葡萄酒以國禮割

奠皆列室用之羊一豕一籩之實二栗鹿脯豆之實二

菁葅鹿臡簠之實黍簋之實稷爵尊之實酒皆七祀位

各用之祭器籩十有二冪以青巾巾繒綵雲豆十有四

一實毛血一實膟膋登三鉶三有柶簠二簋二有匕箸

俎七以載牲體皆有鼎後以盤貯牲體盤置俎上鼎不

用香案一銷金絳羅衣銀香鼎一銀香奩一茅苴盤一

實以沙已上並陳室内燎爐一實以炭篚一實以蕭蒿

黍稷祝案一紫羅衣置祝文于上銷金絳羅覆之雞彛

一有舟鳥彛一有舟加勺春夏用之斚彛一有舟黄彛

一有舟加勺秋冬用之虎彛一有舟蜼彛一有舟加勺

特祭用之凡雞彛斚彛虎彛以實明水鳥彛黄彛蜼彛

以實鬯犠尊二象尊二春夏用之著尊二壺尊二秋冬

用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺冪以白布

巾巾繒黼文著尊二山罍二皆有坫加冪已上並陳室

外壺尊二太尊二山罍四皆有玷加冪藉以莞席並陳

殿下北向西上設而不酌毎室皆同通廊御香案一銷

金黄羅衣銀香奩一貯御祝香銷金帕覆之並陳殿中

央罍洗所罍二洗二一以供爵滌一以供盥潔篚二實

以璋瓚巾塗金銀爵七祀神位籩二豆二簠一簋一俎

一爵一有坫香案一沙池一壺尊二有坫加冪七祀皆

同罍一洗一篚一

禮樂志至元三年初用宮縣登歌樂文武二舞於太廟

先是東平萬户嚴光範奏太常登歌樂器樂工已完宫

縣樂文武二舞未備凡用人四百一十二請以東平漏

籍户充之合用樂器官為置備制可命中書省臣議行

于是中書命左三部太常寺少府監於興禪寺置局委

官楊天祐太祝郭敏董其事省臣言太廟殿室向成宫

縣樂器咸備請徴東平樂工赴京師肄習以俟享廟制

可冬十有一月有事於太廟宫縣登歌樂文武二舞咸

備其迎送神曲曰來成烈祖曰開成太宗曰文成皇伯

考珠齊曰弼成皇伯考察哈岱曰協成睿宗曰明成定

宗曰熈成憲宗曰威成初獻升降曰肅成司徒奉俎曰

嘉成文舞退武舞進曰和成亞終獻酌獻曰順成徹豆

曰豐成文舞曰武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞

世祖本紀至元八年二月庚申奉御玖珠舊以梳櫛奉

太祖奉所落鬚髪束上詔櫝之藏于太廟夾室九月太

廟殿柱朽壊監察御史劾都水劉晸監造不敬晸以憂

死張易請先期告廟然後完葺從之

祭祀志八年八月太廟柱朽從張易言告於列室而後

修奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿工畢奉安自

是脩廟皆如之

十二年五月檢討張謙呈昔者因修太廟奉遷金牌位

于饌幕殿設以金椅其栗主却與舊主牌位各貯廂内

安置金椅下禮有非宜今擬合以金牌位遷于八室内

其祏室栗主宜用綵輿遷納舊主并牌位安置于箱為

宜九月丁丑勅太廟牲復用牛十月己未遷金牌位于

八室内太祝兼奉禮郎申屠致逺言竊見木主既成又

有金牌位其日月山神主及中統初中書設祭神主安

奉無所博士議曰合存祏室栗主舊置神主牌位俱可

隨時埋瘞不致神有二歸太常少卿以聞制曰其與張

仲謙諸老臣議行之

十四年八月乙丑詔建太廟于大都博士言古者廟制

率都宫别殿西漢亦各立廟東都以中興崇儉故七室

同堂後世遂不能革

王圻續通考十四年東平趙天麟策畧曰天子立七廟

在都内之東南太祖中位乎北三昭在東三穆在西廟

皆南向主皆東向都宫周于外以合之牆宇建于内以

别之門堂室寝一一分方庭砌堂除區區異地山節藻

棁以示崇髙重檐列楹以示嚴肅斵礱其角以示麗而

不奢覆之用茅以示儉而有節此蓋廟之制度也祖功

宗徳百世不易親盡之廟因親而祧祧舊主于太祖之

夾室祔新主于南廟之中室昭以取其向明而自班乎

昭焉穆以取其深逺而常從其穆焉穆祔而昭不動昭

祔而穆不遷二世祧則四遷於二世而六世遷于四世

以八世袝昭之南廟矣三世祧則五世遷于三世而七

世遷于五世以九世祔穆之南廟矣孫以子祔于祖父

孫可以為王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧

主既藏祫則出餘則否祔廟貴新易其檐改其塗此蓋

廟之祧祔也散齋七日致齋三日牲牷肥腯㫖酒嘉栗

粢盛豐潔器皿具備衣服既鮮水火又明祠宜羔豚膳

膏薌禴宜腒䐹膳膏臊嘗宜犢麛膳膏腥烝宜鱻羽膳

膏羶設守祧所掌之遺衣陳奕世遞傳之宗器王后及

賓禮成九獻辟公卿士奔執豆籩此葢廟之時祭也太

祖廟主循常東面移昭南穆北而合食就已毁未毁而

制禮四時但陳未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此

葢廟之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此

葢廟之禘祭也伏望陛下斷出天𠂻力行古道一新太

廟之儀章嚴接春秋之祭祀則上下和恱朝野無虞尚

有干名犯分故投寛網之民哉

　　　　蕙田案天麟詞約而義賅可謂精於考禮者

　　　　矣惟五年一祫三年一禘尚仍舊說

元史祭祀志十五年五月九日太常卿還自上都為議

廟制據博士言同堂異室非禮以古今廟制畫圖貼說

令博士李天麟齎徃上都分議可否以聞一曰都宫别

殿七廟九廟之制祭法云天子立七廟三昭三穆與太

祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩晉博士孫毓以謂

外為都宫内各有寝廟别有門垣太祖在北左昭右穆

以次而南是也前廟後寝者以象人君之居前有朝而

後有寝也廟以藏主以四時祭寝有衣冠几杖象生之

具以薦新物天子太祖百世不遷宗亦百世不遷髙祖

以上親盡則遞遷昭常為昭穆常為穆同為都宫則昭

常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則

昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊必祫享而會

於太祖之廟然後序其尊卑之次葢父子異宫祖禰異

廟所以盡事亡如事存之義然漢儒論七廟九廟之數

其說有二韋𤣥成等以謂周之所以七廟者以后稷始

封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七

也如劉歆之說則周自武王克商以后稷為太祖即増

立髙圉亞圉二廟于公叔太王王季文王二昭二穆之

上已為七廟矣至懿王時始立文世室于三穆之上至

孝王時始立武世室于三昭之上是為九廟矣然先儒

多是劉歆之說二曰同堂異室之制後漢明帝遵儉自

抑遺詔無起寝廟但藏其主於光武廟中更衣别室其

後章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同

堂異室之制先儒朱熹以謂至使太祖之位下同孫子

而更僻處於一隅無以見為七廟之尊羣廟之神則又

上厭祖考不得自為一廟之主以人情論之生居九重

窮極壯麗而設祭一室不過尋丈甚或無地以容鼎俎

而陰損其數子孫之心于此宜亦有所不安矣且如命

士以上其父子婦姑猶且異處謹尊卑之序不相䙝凟

况天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一

堂有失人子事亡如事存之意矣

　　　　蕙田案兩條明正無疵

廟制至元十七年新作于大都前廟後寝正殿東西七

間南北五間内分七室殿陛二成三階中曰泰階西曰

西階東曰阼階寝殿東西五間南北三間環以宮城四

隅重屋號角樓正南正東正西宫門三門各五間皆號

神門殿下道直東西神門曰横街直南門曰通街甓之

通街兩旁井二皆覆以亭宫城外繚以崇垣饌幕殿七

間在宫城南門之東南向齊班㕔五間在宫城之東南

西向省饌殿一間在宫城東門少北南向初獻齋室在

宫城之東東垣門内少北西向其南為亞終獻司徒大

禮使助奠七祀獻官等齋室皆西向雅樂庫在宫城西

南東向法物庫儀鸞庫在宫城之東北皆南向都監局

在其東少南西向東垣之内環築牆垣為别院内神厨

局五間在北南向井在神厨之東北有亭酒庫三間在

井亭南西向祠祭局三間對神厨局北向院門西向百

官厨五間在神厨院南西向宫城之南復為門與中神

門相值左右連屋六十餘間東掩齋班㕔西值雅樂庫

為諸執事齋房築崇墉以環其外東西南開櫺星門三

門外馳道抵齊化之通衢十二月甲申告遷于太廟癸

巳承㫖和爾果斯太常卿達春托果斯等以祏室内栗

主八位并日月山板位聖安寺木主俱遷甲午和爾果

斯太常卿色勒敏率百官奉太祖睿宗二室金主于新

廟安奉乙未毁舊廟

十八年二月博士李時衍等議歴代廟制俱各不同欲

尊祖宗當從都宫别殿之制欲崇儉約當從同堂異室

之制三月十一日尚書叚諾海及太常禮官奏曰始議

七廟除正殿寝殿正門東西門已建外東西六廟不須

更造餘依太常卿新圖建之遂為前廟後寝廟分七室

世祖本紀十九年二月修宫城太廟

二十一年三月丁卯太廟正殿成奉安神主

祭祀志二十一年九月廟室挂鐵網釘鏨籠門告成

世祖本紀至元二十二年十二月己未丹太廟楹

二十三年九月乙丑以太廟雨壊遣鴻吉喇岱致告奉

安神主别殿

禮樂志二十三年呼圗克伊蘓又奏太廟樂器編鐘笙匏

嵗久就壊音律不協遂補鑄編鐘八十有一合律者五

十造笙匏三十有四

祭祀志二十四年二月翰林院言舊院屋敝新院屋纔

六間三朝御容宜于太常寺安奉後仍遷新院

世祖本紀二十五年五月丁未奉安神主于太廟

三十一年四月皇孫至上都甲午即皇帝位五月戊午

遣攝太尉鄂都岱奉冊上尊諡曰聖徳神功文武皇帝

廟號世祖

禮樂志三十一年世祖裕宗祔廟命大樂署編運曲譜

舞節翰林定譔樂章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭

成之曲

祭祀志三十一年成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕

宗

成宗本紀大徳六年五月戊申太廟寝殿災

武宗本紀大徳十一年五月即位于上都六月丁酉中

書右丞相哈喇哈遜達爾罕左丞相塔喇海言臣等與

翰林集賢太常老臣集議皇帝嗣登寳位詔追尊皇考

為皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔廟之禮

尚未舉行二帝神主依兄弟次序祔廟為宜今宜請諡

皇考昭聖衍孝皇帝廟號順宗大行皇帝曰欽明廣孝

皇帝廟號成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西

第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室

先元妃鴻吉哩氏實哩達喇宜諡曰真慈静懿皇后祔

成宗廟室制曰可九月壬申命塔喇海奉玉冊玉寳上

皇考及大行皇帝尊諡廟號又上先元妃鴻吉哩氏尊

諡祔于成宗廟室

禮樂志大徳十一年武宗即位九月順宗成宗二室祔

廟下大樂署編運曲譜舞節翰林譔樂章順宗室曰慶

成之曲成宗室曰守成之曲

　胡氏粹中曰睿宗裕宗順宗皆未嘗居天子位但當

　祔食于所出之帝而各為立廟已非禮矣况成宗為

　君時順宗為臣豈有依次陞祔而躋順宗於成宗之

　上者乎失禮之中又失禮焉哈喇哈遜何偉諸臣何

　能逃其責乎

武宗本紀至大二年十月立太廟廪犧署設令丞各一

員十二月上太祖聖武皇帝尊諡廟號及光獻皇后尊

諡又上睿宗景襄皇帝尊諡廟號及荘聖皇后尊諡執

事者人陞散階一等賜太廟禮樂户鈔帛有差

祭祀志武宗至大二年十月以将加諡太祖睿宗擇日

請太祖睿宗尊諡于天擇日請光獻皇后荘聖皇后尊

諡于廟改製金表神主題寫尊諡廟號十二月乙卯奉

玉冊玉寳加上太祖聖武皇帝尊諡曰法天啟運廟號

太祖光獻皇后曰翼聖加上睿宗景襄皇帝曰仁聖廟

號睿宗荘聖皇后曰顯懿其舊制金表神主以櫝貯兩

旁自是主皆範金作之如金表之製

　　　　蕙田案元初考定神主用木最為得禮武宗

　　　　改用範金自是竊盗之患作矣

武宗本紀至大四年春正月庚辰帝崩于玉徳殿夏五

月乙未文武百官額森特穆爾等上尊諡曰仁惠宣孝

皇帝廟號武宗閏七月丙午祔于太廟

禮樂志四年夏六月武宗祔廟命樂正謝世寧等編曲

譜舞節翰林侍學士張士觀譔樂章曲名威成之曲

仁宗本紀延祐五年十一月敕大永福寺創殿安奉順

宗皇帝御容

禮樂志延祐七年仁宗祔廟命樂正劉瓊等編運酌獻

樂譜舞節翰林譔樂章曲名曰歆成之曲

祭祀志延祐七年仁宗升祔増置廟室太常禮儀院下

博士檢討歴代典故移書禮部中書集議曰古者天子

祭七代兄弟同為一代廟室皆有神主増置廟室又議

大行皇帝升祔太廟七室皆有神主増室不及依前代

典故權于廟内止設幄座靣南安奉今相視得七廟近

南對室地位東西一丈五尺除設幄座外餘五尺不妨

行禮乃結綵為殿置武宗室南權奉神主

英宗本紀至治元年二月己酉作仁宗神御殿于普慶

寺五月辛丑太常禮儀院進太廟制圖

祭祀志元年正月乙酉始命于太廟垣西北建大次殿

五月中書省臣言以廟制事集御史臺翰林院太常院

臣議謹案前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正

室増為十四間東西各一間唐九廟後増為十一宋増

室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八

室然兄弟為世止六世而已世祖所建前廟後寝徃嵗

寝殿災請以今殿為寝别作前廟十五間中三間通為

一室以奉太祖神主餘以次為室庶㡬情文得宜謹上

太常廟制制曰善期以來嵗營之

曹元用傳延祐六年授太常禮儀院經歴屬英宗躬修

祀事鋭意禮樂其親祀儀注鹵簿輿服之制率所裁定

初太廟九室合享于一殿仁宗崩無室可祔乃于武宗

室前結綵為次英宗在上京召禮官集議元用言古者

宗廟有寝有室宜以今室為寝當更營大殿於前為十

五室帝嘉其議授翰林待制陞直學士

英宗本紀至治二年正月庚午廣太廟

泰定帝本紀至治三年十二月(時泰定/帝已立)盗入太廟竊仁宗

及荘懿慈聖皇后金主壬申作仁宗主

祭祀志三年春三月戊申祔昭獻元聖皇后于順宗室

夏四月六日上都分省參議蘓蘓以都堂㫖太廟夾室

未有制度再約臺院等官議定博士議曰案爾雅曰室

有東西廂曰廟注夾室前堂周書曰西夾南向注曰西

廂夾室此東西夾室之正文也賈公彦曰室有東西廂

曰廟其夾皆在序是則夾者猶今耳房之類也然其制

度則未之聞東晉太廟正室一十六間東西儲各一間

共十有八所謂儲者非夾室與唐貞觀故事遷廟之主

藏于夾室西壁南北三間又宋哲宗亦嘗于東夾室奉

安後雖増建一室其夾室仍舊是唐宋夾室與諸室制

度無大異也五帝不相沿樂三王不相襲禮今廟制皆

不合古權宜一時宜取今廟一十五間南北六間東西

兩頭二間凖唐南北三間之制壘至棟為三間壁以紅

泥以凖東西序南向為門如今室户之制虚前以凖廂

所謂夾室前堂也雖未盡合于古于今事為宜六月上

都中書省以聞制若曰可壬申勅以太廟前殿十有五

間東西二間為夾室南向秋七月辛卯太廟落成俄國

有大故晉王即皇帝位十二月戊辰追尊皇考晉王為

皇帝廟號顯宗皇妣晉王妃為皇后庚午盗入太廟失

仁宗及慈聖皇后神主壬申重作仁廟二金主丙午御

史趙成慶言太廟失神主乃古今莫大之變太常禮官

不恭厥職宜正其罪以謝宗廟以安神靈制命中書定

罪

廟制至治三年别建大殿一十五間于今廟前用今廟

為寝殿中三間通為一室餘十間各為一室東西兩旁

際牆各留一間以為夾室室皆東西横闊二丈南北入

深六間毎間二丈宫城南展後鑿新井二于殿南作亭

東南隅西南隅角樓南神門東西神門饌幕殿省饌殿

獻官百執事齋室中南門齊班㕔雅樂庫神厨祠祭等

局皆南徙建大次殿三間于宫城之西北東西櫺星亦

南徙東西櫺星門之内鹵簿房四所通五十間

　呉澄傳至治末詔作太廟議者習見同堂異室之制

　乃作十三室未及遷奉而國有大故有司疑于昭穆

　之次命集議之澄議曰世祖混一天下悉考古制而

　行之古者天子七廟廟各為宫太祖居中左三廟為

　昭右三廟為穆昭穆神主各以次遞遷其廟之宫頗

　如今之中書六部夫省部之設亦倣金宋豈以宗廟

　叙次而不考古乎有司急于行事竟如舊次云

泰定帝本紀泰定元年二月丁巳朔作顯宗影堂丁丑

監察御史宋本趙成慶李嘉賓言盗竊太廟神主由太

常守衛不謹請罪之不報四月癸亥以國言上英宗廟

號曰格堅皇帝辛巳太廟新殿成五月戊戌遷列聖神

主于太廟新殿

祭祀志泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈聖皇后

二神主先是博士劉致建議曰竊以禮莫大于宗廟宗

廟者天下國家之本禮樂刑政之所自出也唐虞三代

而下靡不由之聖元龍興朔陲積徳累功百有餘年而

宗廟未有一定之制方聖天子繼統之初定一代不刋

之典為萬世法程正在今日周制天子七廟三昭三穆

昭處於東穆處於西所以别父子親踈之序而使不亂

也聖朝取唐宋之制定為九世遂以舊廟八室而為六

世昭穆不分父子並坐不合禮經新廟之制一十五間

東西二間為夾室太祖室既居中則唐宋之制不可依

惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之

東為昭之第一世世祖居西為穆之第一世裕宗居東

為昭之第二世兄弟共為一世則成宗順宗顯宗三室

皆當居西為穆之第二世武宗仁宗二室皆當居東為

昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左為上東

以右為上也苟或如此則昭穆分明秩然有序不違禮

經可為萬世法若以累朝定制依室次于新廟遷安則

顯宗躋順宗之上順宗躋成宗之上以禮言之春秋閔

公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖公于閔公之

上史稱逆祀及定公正其序書曰從祀先公然僖公猶

是有位之君尚不可居故君之上况未嘗正位者乎國

家雖曰以右為尊然古人所尚或左或右初無定制古

人右社稷而左宗廟國家宗廟亦居東方豈有建宗廟

之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不依禮經乎且如

今朝賀或祭祀宰相獻官分班而立居西則尚左居東

則尚右及行禮就位則西者復尚右東者復尚左矣致

職居博士宗廟之事所宜建明然事大體重宜從使院

移書集議取㫖四月辛巳中書省臣言世祖皇帝始建

太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔

西室順宗成宗仁宗以次祔東室邇者集賢翰林太常

諸臣言國朝建太廟遵古制古尚左今尊者居右為少

屈非所以示後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝

神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯

宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦

兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以

其議近是謹繪室次為圖以獻惟陛下裁擇從之五月

戊戌祔顯宗英宗凡十室

　胡氏粹中曰支庶有天下者始得立廟漢宣帝繼昭

　帝而立終不列戾悼二園于昭穆以其未嘗繼體正

　位也元之諸君各顧其私親而尊其所親廟制紛紜

　昭穆混淆凟禮不經甚矣彼劉致者徒知兄弟當合

　為一世而不知顯順二君不當稱宗徒知父子各自

　為一世而不知睿裕二宗亦不當立廟况即天子位

　者為之君其未嘗即位者皆臣也致徒知父子列坐

　不合禮經而不知君臣同食其不合禮經多矣若欲

　合禮則太祖居中太宗居西夾室定宗居昭第一憲

　宗居穆第一世祖居東夾室成宗居昭第二武宗居

　穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三親盡則祧各

　藏于夾室而睿裕順顯各祔食於禰廟則情皆稱而

　於禮不悖矣末哉劉致之為議也

泰定帝本紀泰定二年正月甲辰奉安顯宗像于永福

寺給祭田百頃

三年丙申建顯宗神御殿于盧師寺賜額曰大天源延

聖寺十月奉安顯宗御容于大天源延聖寺

四年四月辛未盗入太廟竊武宗金主及祭器壬申作

武宗主五月乙巳作成宗神御殿于天夀萬寧寺甲子

以典守宗廟不嚴罷太常禮儀院官八月癸巳諡武宗

皇后英宗皇后升祔太廟

　　　　蕙田案致和元年秋七月泰定帝崩于上都

　　　　八月皇太子阿蘓津巴即位改元天順武宗

　　　次子懐王圗克特穆爾入京師九月即帝位是

　　　　為文宗改元天歴二年正月武宗長子周王

　　　　和實碩稱帝于和寧之北是為明宗立文宗

　　　　為太子八月明宗崩未改元文宗復即位于

　　　　上都

文宗本紀天歴元年九月乙丑立太禧院以奉祖宗神

御殿祠祭秩正二品十月丁巳毁顯宗室升順宗祔右

穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁

宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室

　胡氏粹中曰顯順二君皆裕宗庶孽未嘗一日君臨

　天下特以武宗繼統而追王順宗泰定入立而推尊

　顯廟稽諸禮典則二廟皆不當立揆之人情順宗之

　廟若不可廢則顯宗之廟亦不當毁矣又况泰定得

　國于英宗未嘗干武宗之統也文宗何為而深讐之

　乎他日順帝撤文宗廟主所謂出乎爾者必反乎爾

　者歟

祭祀志神御殿舊稱影堂所奉祖宗御容皆紋綺局織

錦為之影堂所在世祖帝后大聖夀萬安寺裕宗帝后

亦在焉順宗帝后大普慶寺仁宗帝后亦在焉成宗帝

后大天夀萬寧寺武宗及二后大崇恩福元寺為東西

二殿明宗帝后大天源延聖寺英宗帝后大永福寺葉

赫皇后大䕶國仁王寺世祖武宗影堂皆藏玉冊十有

二牒玉寳一鈕仁宗影堂藏皇太子玉冊十有二牒皇

后玉冊十有二牒玉寳一鈕英宗影堂藏皇帝玉冊十

有二牒玉寳一鈕皇太子玉冊十有二牒凡帝后冊寳

以匣匱金鎖鑰藏于太廟此其分置者其祭器則黄金

缾斚盤盂之屬以十數黄金塗銀香合椀楪之屬以百

數銀壺釜杯匜之屬稱是玉器水晶瑪瑙之器為數不

同有玻瓈瓶琥珀勺世祖影堂有真珠簾又皆有珊瑚

樹碧甸子山之屬其祭之日常祭毎月初一日初八日

十五日二十三日節祭元日清明蕤賓重陽冬至忌辰

其祭物常祭用蔬果節祭忌辰用牲祭官便服行三獻

禮加薦用羊羔炙魚饅頭□子西域湯餅圓米粥砂糖

飯羮泰定二年亦作顯宗影堂于大天源延聖寺天歴

元年廢舊有崇福殊祥二院奉影堂祀事乃改為泰禧

院

禮樂志天歴二年春三月明宗祔廟下大樂署編運樂

譜舞節翰林定譔樂章曲曰永成之曲

文宗本紀至順元年三月己巳議明宗陞祔序於英宗

之上視順宗成宗廟遷之例壬申奉玉冊玉寳祔明宗

神主於太廟

二年三月癸巳詔累朝神御殿之在諸寺者各製名以

冠之世祖曰元夀昭睿順聖皇后曰睿夀諾爾布皇后曰

懿夀裕宗曰明夀成宗曰廣夀順宗曰衍夀武宗曰仁

夀文獻昭聖皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明

宗曰景夀

三年二月己巳命雅克特穆爾集翰林集賢太禧宗禋院

議立太祖神御殿

寧宗本紀至順三年八月己酉文宗崩十月庚子帝即

位於大明殿十一月己巳詔翰林國史集賢院奎章閣

學士院集議先皇帝廟號神主升祔武宗皇后及改元

事

　　　　蕙田案明宗第二子鄜王額琳沁巴勒立是為

　　　　寧宗十一月崩未改元明宗長子托歡特穆

　　　　爾即位于上都是為順帝改元為元統元年

順帝本紀元統元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太

后御容於大承天䕶聖寺

文宗本紀元統二年正月己酉太師右丞相巴延率文

武百官等議上尊諡曰聖明元孝皇帝廟號文宗國言

諡號曰濟雅圗皇帝　十月丙申命參知政事納琳監

繪明宗皇帝御容　十二月詔省院臺翰林集賢奎章

閣太常禮儀院禮部官定議寧宗皇帝尊諡廟號

三年正月辛亥升祔額琳沁巴勅皇帝于廟諡冲聖嗣孝

皇帝廟號寧宗八月壬午京師地大震太廟梁柱裂各

室牆壁皆壊壓損儀物文宗神主及御牀盡碎西湖寺

神御殿壁仆壓損祭器九月己酉文宗新主玉冊及一

切神御之物皆成

四年十一月丙寅改英宗殿名昭融

六年正月甲戌立司禋監奉太祖太宗睿宗三朝御容

于石佛寺二月丁未立延徽寺以奉寧宗祀事罷司禋

監六月丙申撤文宗廟主十月甲申奉玉冊玉寳尊皇

考為順天立道睿文智武大聖孝皇帝

至正三年九月甲申修理太廟奉遷神主于後殿十月

丁酉奉安神主戊戌帝将祀南郊告祭太廟至寧宗室

問曰朕寧宗兄也當拜否太常博士劉聞對曰寧宗雖

弟其為帝時陛下為之臣春秋時魯閔公弟也僖公兄

也閔公先為君宗廟之祭未聞僖公不拜陛下當拜帝

乃拜

六年五月丁亥盗竊太廟神主

十二年六月修太廟西神門

王圻續通考至正十四年立寧宗影堂

　陳祖仁傳大明兵進壓近郊有㫖命祖仁及同僉太

　常禮儀院事王遜志等載太廟神主從皇太子北行

　祖仁等奏曰天子有大事出則載主以行從太子非

　禮也帝然之還守太廟以俟命

　元史紀事本末張氏溥曰元之顯順二君不當稱宗

　睿裕二宗不當立廟武宗繼體而追王順宗泰定入

　立而推尊顯廟則違支子之禮成宗君也順宗臣也

　以次升祔而反躋其上則蹈逆祀之譏厚私親而干

　大分如此不如其無祭也

　　　　蕙田案元佛寺影堂最為凟䙝然其端自唐

　　　　宋啟之又何異焉

　　　　　　　　　　右元廟制

　五禮通考卷八十三