五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷九十二

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮九十二

　　　宗廟時享

宋史禮志宗廟之禮每嵗以四孟月及季冬凡五享朔望

則上食薦新唯親郊封祀又有朝享告謝及新主祔謁皆

大祀也二薦則行一獻禮其祔祭春祀司命及户夏祀竈

季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行惟臘享禘祫則徧祀焉

玉海太祖乾徳元年十一月帝以親郊齋於崇元殿翌

日服通天冠絳紗袍執鎮圭乘玉輅鹵簿前導赴太廟

宿齋翌日未明三刻帝服衮冕執鎮圭行享禮於四室

自是每行郊祀前一日朝享太廟如儀

　　　　蕙田案因郊告廟無享祭之禮宋仍唐故事

　　　　遂以郊前朝享為盛祭失之矣厥後更有景

　　　　靈宫朝享尤謬

宋史禮志太祖乾徳六年判太常寺和峴上言案禮閣

新儀唐天寳五年詔享太廟宜祭料外每室加常食一

牙盤將來享廟欲每室加牙盤食禘祫時享亦準此制

文獻通考開寳初上親享太廟見所陳籩豆簠簋問曰

此何物也左右以禮器對上曰吾祖宗寧識亟命徹去

進常膳如平生既而曰古禮不可廢也命復設之於是

和峴請如唐故事别設牙盤食

　　　　蕙田案牙盤常食非禮之饌和峴曲成之諛

　　　　矣

宋史禮志太宗太平興國六年十二月太常禮院言今

月二十三日臘享太廟縁孟冬已行時享冬至又嘗親

祀案禮每嵗五享其禘祫之月即不行時享慮成煩數

有爽恭虔今請罷臘日薦享之禮其孝惠别廟即如式

從之

　　　　蕙田案時享正祭也禘祫大祭也義各不同

　　　　因此廢彼何耶所以典禮未善自有不能行

　　　　之處

太宗本紀雍熈二年十一月壬午狩於近郊以所獲獻

太廟著為令

禮志宗正寺言準詔送兔十頭充享太廟

玉海端拱二年七月丁亥詔以八月二十四日親享太

廟有司詳定儀注辛丑詔以彗孛停

宋史禮志淳化三年十月八日太常禮院言今年冬至

親祀南郊前期朝享太廟及奏告宣祖太祖室常例每

遇親祀設朔望兩祭又行奏告之禮煩則不恭又十一

月二十日皇帝朝享去臘享日月相隔未為煩數欲望

權停是月朔望之祭其臘享如常儀從之

　　　　蕙田案此奏近是朔望之祭原非正也

真宗本紀咸平二年九月甲午奉安太宗聖容於啟聖

院新殿帝拜而慟左右皆掩泣十一月乙酉享太廟

禮志咸平二年八月太常禮院言今年冬祭畫日以十

月六日薦享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義云三

年喪畢遭禘則禘遭祫則祫宜改孟冬薦享為祫享

　　　　蕙田案改時享為祫非

真宗本紀咸平三年十二月戊申狩近郊以親獲禽獻

太廟

景徳二年十一月丙辰享太廟　三年十一月乙酉狩

近郊以親獲兔付有司薦廟

大中祥符元年正月大赦改元九月甲子奉天書告

太廟十一月甲申命王旦奉上太祖太宗諡册親享太

　廟

　禮志大中祥符元年十一月二十七日帝於朝元殿

　備禮奉祖宗尊謚册寳再拜授攝太尉王旦奉之以

　出安太祖册寳於玉輅太宗册寳於金輅詣太廟親

　行朝廟之禮

　玉海大中祥符元年十一月二十三日庚辰詔曰朕

　祇事上封克成大典二十七日上尊諡禮畢恭謝太

　廟有司定儀注以聞二十五日壬午詳定所上儀注

　李宗諤上奠獻樂章二首癸未帝齋於長春殿翌日

　甲申帝服通天冠絳紗袍奉太祖太宗尊諡册寳拜

　攝太尉王旦持節奉册升輅鸞駕詣廟酌奠六室

　　　　蕙田案宗廟四時享祀之禮竟宋之世人主

　　　　未嘗一行所親行者唯郊祀朝享及告謝等

　　　　登之則失時享本義削之則宋竟無時享矣

　　　　今據事直書而失自見覽者詳之

四年正月丁亥謁啟聖院太宗神御殿普安院元徳皇

后聖容

　　　　蕙田案啟聖院神御殿普安院皇后聖容亦

　　　　非禮

七年二月辛未享太廟

禮志大中祥符八年兼宗正卿趙安仁言準詔以太廟

朔望上食品味令臣詳定望自今委御厨取親享廟日

所上牙盤例參以四時珍膳選上局食手十人赴廟饌

造上副聖心式表精慤詔所上食味委宫闈令監造訖

安仁省視之

真宗本紀天禧元年正月壬寅上聖祖寳册己酉上太

廟諡册庚戌享六室

禮志天禧元年正月九日加上六室尊諡禮畢羣臣拜

表稱賀十一月帝行朝享之禮

玉海天禧元年正月三日癸卯以朝享太廟誓百官八

日戊申奉寳册升輅九日己酉奉上六室寳册百官陪

列十日庚戌朝享六室

宋史真宗本紀天禧三年冬十一月己巳謁景靈宫庚

午享太廟

　　　　蕙田案謁享俱不是正祭

樂志建隆以來祀享太廟一十六首

　迎神禮安　肅肅清廟奉祀來詣格思之靈如在之

　祭克謹威儀載嚴容衛降福孔皆以克永世

　皇帝行隆安　工祝升階賓尸在位祇達孝思允修

　毖祀顯相有儀克恭乃事儼恪其容通此精意

　奠瓚用瑞木　木符啟瑞著象成文於昭大號協應

　明君靈命有屬鴻禧洞分歌以升薦休嘉洽聞

　又馴象　嘉彼馴象來歸帝鄉南州毓質中區效祥

　仁格巨獸徳柔遐荒有感斯應神化無方

　又玉烏　素烏爰止淳精允臧名符瑞牒色應金方

　潔白容與翹英奮揚孝思攸感皇徳逾張

　奉俎豐安　維犧維牲以炮以烹植其鞉鼓潔彼鉶

　羮孔碩兹俎於穆厥聲肅雍顯相福禄來成

　酌獻僖祖室大善　湯湯洪河經啟長源鬱鬱嘉木

　挺生本根大哉崇基出乎慶門發祥垂裕永世貽孫

　順祖室大寧　元鐘九千生於仲吕日臺九層起於

　累土赫日之升明夷為主孝孫作帝式由祖武

　翼祖室大順　明明我祖積徳攸宜肇繼𤓰瓞將隆

　本支爰資慶緒式昭帝基於穆清廟永洽重熙

　宣祖室大慶　艱難積行緜長鍾慶同人之時得主

　乃定既叙宗祧乃修舞詠經武開先永昭丕命

　太祖室大定　猗歟太祖受命于天化行區宇功溢

　簡編武威震耀文徳昭宣開基垂統億萬斯年

　太宗室大盛　赫赫皇運明明太宗四隩咸暨一變

　時雍睿文炳煥聖徳温恭千齡萬祀永播笙鏞

　飲福禧安　嘉栗㫖酒博腯牲牷神鑒孔昭享兹吉

　蠲夙夜毖祀孝以奉先永錫純嘏功格于天

　亞獻正安　已象文治乃觀武成進退可度威儀克

　明

　終獻正安　常武徂征詩人所稱總干山立厥象伊

　凝

　徹豆豐安　肥腯之牲既析既薦鬱鬯之酒已配已

　獻祝辭亦陳和奏斯徧享禮具舉徹其有踐

真宗御製二首

　奠瓚用萬國朝天　鴻源濬發璿圖誕彰髙明錫羡

　累洽延祥巍巍藝祖溥率賓王煌煌文考區宇大康

　珍符昭顯寳歴綿長物性茂遂民俗阜昌甫田多稼

　禾黍穰穰含生嘉育鳥獸蹌蹌八紘統域九服要荒

　沐浴惠澤祗畏典常隔谷分壌望斗辨方並襲冠帶

　來奉圭璋峩峩雙闕濟濟明堂諸侯執帛天后當陽

　何以辨等衮衣繡裳何以褒徳輅車乘黄聲明煥赫

　雅頌汪洋啟兹丕緒佑我無疆大統斯集大樂斯揚

　俯隆宗祏仰繼穹蒼

　亞獻終獻用平晉樂　五代衰替六合携離封疆竊

　據兵甲競馳天顧黎獻塗炭可悲帝啟靈命濬哲應

　期皇祖丕變金鉞俄麾率土執贄獷俗來儀瞻彼大

　鹵竊此餘基獨迷文告莫畏天威神宗繼統璿圖有

　輝尚安蠢爾罔懷格思六飛夙駕萬旅奉辭徯來廢

　詠不陣行師雲旗先路壺漿塞岐天臨日照宸慮通

　㣲前歌後舞人心悦隨要領自得智力何施風移僭

　冒政治淳熙書文混一盛徳咸宜干戈倒載振振言

　歸誕昭七徳永定九圍

仁宗本紀天聖二年十一月丙申享太廟

四年閏五月乙酉詔補太廟室長齋郎

五年十一月辛亥朝享景靈宫壬子享太廟　八年十

一月丙寅朝享景靈宫丁卯享太廟

明道二年正月乙巳皇太后服衮衣儀天冠享太廟皇

太妃亞獻皇后終獻五月丙子命宰臣張士遜撰謝太

廟記檢討宋祈言皇太后謁廟非後世法乃止

　　　　蕙田案古有皇后助祭之禮無皇太后謁廟

　　　　之儀

皇祐二年九月己酉朝享景靈宫庚戌享太廟

玉海皇祐二年九月以大饗明堂具大駕鹵簿赴景靈

宫行薦享禮畢齊於太廟翌日庚戌詣七室行朝享禮

降神樂作帝密諭樂卿令備其音節禮儀使請憩小次

帝拱立益莊辛亥卒享

宋史仁宗本紀嘉祐元年九月庚寅命宰臣攝事於太

廟

　　　　蕙田案攝事正也

七年九月庚戌享太廟

文獻通考仁宗慶歴時四孟臘時享太廟攝事用羊豚

各二祈報象尊一别廟増黄彛壺尊二親享則加犢

三年御史蔡稟言周制四時享親之禮有九今寺觀則

車駕一嵗再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意帝謂輔

臣曰三嵗一祠郊廟而賚及天下若嵗親行之則人有

覬賞之心朕朝夕奉三聖御容於禁中未嘗敢怠也

　　　　蕙田案此條所記最有關係乃宋代廟享所

　　　　由舛也夫郊廟乃人君敬天尊祖之大誼何

　　　　與于臣民而必賚及天下甚至帑藏空虛必

　　　　俟以三年乃竭物力而舉之斯何理也觀仁

　　　　宗語亦以不克時享為不安而朝夕奉聖容

　　　　以展敬特阻于憚費而不得已耳若使當時

　　　　廟享之禮克正宗廟之外何必又有啟聖院

　　　　景靈宫天章閣欽先孝思殿也木主之外何

　　　　必又有塑像畫像也時享之外何必又有朝

　　　　享告謝薦獻也夫人之孝思無窮而禮制之

　　　　節制自定所謂賢者俯而就不肖者企而及

　　　　循乎禮則一正而無不正違乎禮則一失而

　　　　無不失宋一切非禮皆因不能親行時享而

　　　　起不能時享因賞賚不給而起賞賚不給則

　　　　因沿習前代舊例使然嗚呼稗政之害一至

　　　　是哉

宋史神宗本紀熙寧二年帝親酌獻景靈宫仍詔嵗以

十月望朝享有期以上喪或災異則命輔臣攝事

五年正月己亥詔大廟時享以宗室使相以上攝事

禮志初國朝親享太廟儀物有制熙寧以來率循舊典

元豐命官詳定始多損益元年詳定郊廟禮文所言古

者納牲之時王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛詔於室

今請改正儀注諸太祝以毛血薦於神座訖徹之而退

唐崔沔議曰毛血盛於盤開元天寳通禮及今儀注皆

盛以豆禮以豆盛葅醢其薦毛血當盛以盤又言三牲

骨體俎外當加牛羊腸胃豕膚俎各一又古者祭祀無

迎神送神之禮其初祭及末皆不當拜又宜令戸部陳

嵗貢以充庭實如古禮仍以龜為前金次之玉帛又次

之餘居後又周禮大宗伯之職凡享涖玉鬯今以門下

侍郎所瓚進皇帝侍中酌鬯進瓚皆未合禮請命禮部

尚書奉瓚臨鬯禮部侍郎奉盤以次進皇帝酌鬯祼地

訖侍郎受瓚并槃而退又言皇帝至阼階乃命太祝宫

闈令始奉神主置於坐行禮畢皇帝俟納神主然後降

階並從之又言神坐當陳於室之奥東面當行事時皇

帝立於户内西向即拜於户内有司攝事晨祼饋食亦

立於户内西向更不出户而拜其堂上薦腥則設神坐

於扆前南向皇帝立於中堂北向有司攝事同此詔俟

廟制成取㫖又請諸廟各設莞筵紛純加繅席畫純於

户内之東西面皇帝行三獻禮畢於此受嘏又言每室

所用几席當如周禮改用莞筵紛純加繅席畫純加次

席黼純左右玉几凡祭祀皆繅次各一重并莞筵一重

為五重又言古者宗廟九獻王及后各四諸臣一自漢

以來為三獻后無入廟之事沿襲至今若時享則有事

於室而無事於堂禘祫則有事於堂而無事於室室中

神位不在奥堂上神位不當扆有饋食而無朝踐度今

之宜以備古九獻之意請室中設神位於奥東面堂上

設神位於户外之西南面皇帝立於户内西面祼鬯為

一獻出户立於扆前北向行朝踐薦腥之禮為再獻皇

帝立於户内西面行饋食薦熟之禮為三獻詔並俟廟

制成取㫖又請三年親祠并祫享及有司攝事每室並

用太牢及制幣宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫

茅香宜易用蕭灌鬯於地以求隂宜束茅沃酒以象神

之飲凡幣皆埋於西階東册則藏有司之匱又請除去

殿下板位及小次而設皇帝板位於東階之上西向又

請凡奉告祈禱報謝用牲牢祭饌並出帝后神主以明

天地一體之義又古者祭祀兼薦上古中古及當世之

食唐天寳中始詔薦享每室加常食一牙盤議者以為

宴私之饌薦寢室而不可凟於太廟宜罷之古者吉祭

必以其妃配不特拜請奠副爵無特拜儀禮嗣舉奠盥

入請皇帝祭太廟既灌之後大祝以斚酌奠於鉶之南

俟正祭嘏訖命皇子舉奠而飲又請命刑部尚書一員

以奉大牲兵部尚書一員奉魚十有五仍合腥熟之薦

朝享四孟及臘主皆設神位於户内南向其祼將於室

朝踐於堂饋熟於室則於奥設莞筵紛純加繅席畫純

加次席黼純左右玉几當筵前設饋食之豆八加豆八

以南為上鉶三設於豆之南南陳牛鉶居北羊鉶在牛

鉶之南豕鉶在羊鉶之南羞豆二曰酏食糝食設於薦

豆之北大羮湆盛以登設於羞豆之北九俎設於豆之

東三三為列以南為上肵俎一當腊俎之北縱設之牲

首俎在北牖下簠簋設于俎南西上籩十有八設於簠

簋之南北上户外之東設尊彛西上南肆阼階之東設

六罍其三在西以盛元酒其三在東以盛三酒堂下陳

鼎之位在東序之南居洗之西皆西面北上匕皆加於

鼎之東俎皆設於鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若廟

門外則陳鼎於東方各當其鑊而在鑊之西皆北面北

上又請既晨祼諸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝

以鸞刀制之洗於鬱鬯貫以膋燎於爐炭祝以肝膋入

詔神於室又出以隋祭於尸外之左三祭於茅葅當饋

熟之時祝取葅擩於醢祭於神坐前豆間三又取黍稷

肺祭祭如初藉以白茅既祭宫闈令束而瘞之於西階

東若郊祀天地則當進熟之時祝取葅及黍稷肺祭於

正配神坐前各三祭畢郊社令束茅葅而燔瘞之祀天

燔祭地瘞縮酒之茅或燔或瘞當與隋祭之葅同又言

古者吉祭有配皆一尸其始祝洗酌奠奠於鉶南止有

一爵及主人獻尸主婦亞獻賓長三獻亦止一爵請罷

諸室奠副爵其祫享别廟皇后自如常禮應祠告天地

宗廟社稷並用牲幣如唐制太廟局令以宗正丞充罷

攝知廟少卿而宫闈令不預祠事又言晨祼之時皇帝

先搢大圭上香祼鬯復位候作樂饋食畢再搢大圭執

鎮圭奠於繅藉次奠幣執爵庶禮神並在降神之後從

之

　　　　蕙田案元豐更定儀注凡二十餘條皆本儀

　　　　禮節次為之損益自唐以後議禮之臣無踰

　　　　此者較開元禮所修益加精且詳矣

　　　　觀承案元豐更定儀注一洗沿習之陋允為

　　　　正當所以朱子每嘆神宗為大可有為之君

　　　　也

文獻通考神宗元豐三年詳定郊廟奉祀禮文所言祠

禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭

備故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之

薄何休謂祈榖成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬萬

物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周禮以

烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享今太廟四時雖有

薦新而孟享禮料無祠禴烝嘗之别伏請春加韭卵夏

加麥魚秋加黍豚冬加稻雁當饋熟之節薦於神主其

籩豆於常數之外别加時物之薦豐約各因其時以應

古禮從之　又言少牢饋食禮主人朝服即位于阼階

東西面鄭氏曰為將祭也即不言拜及祝告禮成主人

出立於阼階上西面亦不言拜近代事神拜而迎送殊

非禮意聖王之事宗廟禮如事生故饌則薦四時之和

氣與四海九州之美味貢則陳金璧龜帛以明共天下

之材其餘無常必致國之所有以明逺物無不至自秦

漢以來奉宗廟者不本先王之經訓有司奉行充其位

而已故天下常貢入王府者未嘗陳於太廟良為濶畧

　又言古者人君臨祭立于阼阼者主階惟人君涖之

行事示繼體祖考親親之義且以尊别於臣庶也今朝

享太廟設小次於殿下褥位之東西向設皇帝版位於

廟東階之東南西向乃是古者大夫士臨祭之位殊失

禮意　又曽子問曰歛幣玉藏諸兩階之間聘禮卷幣

埋于西階東舊制宗廟燔其幣未合於禮

宋會要元豐六年十月庚辰太常丞吕升卿言禮重饗

帝不聞乃於致齋先享宗廟獨唐立老子廟號太清宫

每嵗郊祀躬薦焉終唐世行之莫知其非今郊宜罷饗

廟或止至太祖一室告以侑神之意繼令别修太廟躬

祠之制嵗五大饗乘輿親臨其一則祀天饗親兩得其

當不行

　　　　蕙田案吕升卿此議典而正切中時弊為宋

　　　　臣所少惜乎其不行也

宋史禮志元豐六年十一月帝親祀南郊前期三日奉

仁宗英宗徽號册寳於太廟是日齋於大慶殿翌日薦

享於景靈宫禮畢帝服通天冠綘紗袍乘玉輅至太廟

宰臣百官班迎於廟門侍中跪請降輅帝却乘輿步太

廟趨至齋宫翌日帝服靴袍至大次有司奏中嚴外辦

禮儀使跪奏請行事帝服衮冕以出至東門外殿中監

進大圭帝執以入宫架樂作升東階樂止登歌樂作至

位樂止太祝宫闈令奉諸室神主於坐禮儀使贊曰有

司謹具請行事帝再拜詣罍洗登歌樂作降階樂止宫

架樂作至洗南北向樂止帝搢圭盥帨洗瓚拭瓚訖執

圭宫架樂作升堂樂止登歌樂作殿中監進鎮圭帝搢

大圭執鎮圭詣僖祖室樂止登歌奏瑞安之曲至神坐

前北向跪奠鎮圭於繅藉執大圭跪三上香執瓚祼地

奠瓚奉帛奠訖執圭俛伏興出户外北向再拜内侍舉

鎮圭以授殿中監至次室行事皆如前儀帝還位登歌

樂作至位樂止宫架興安之樂作文舞九成止禮部户

部尚書以次官奉逐室俎豆宫架豐安之樂作奠訖樂

止帝再詣罍洗登歌樂作降階樂止宫架樂作至洗南

北向立樂止帝搢圭盥帨洗爵拭爵訖執圭宫架樂作

帝升東階樂止登歌樂作至僖祖室樂止宫架樂作帝

搢圭跪授爵祭酒三奠爵執圭俯伏興出户外北向立

樂止太祝讀册文帝再拜詣次室皆如前儀帝還位登

歌樂作至位樂止文舞退武舞進宫架正安之樂作亞

獻以次行事如前儀樂止帝詣飲福位登歌樂作至位

樂止宫架僖安之樂作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐

酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵飲福酒訖奠

爵執圭俛伏興再拜樂止帝還位登歌樂作至位樂止

太常博士徧祭七祀配享功臣户部禮部尚書徹俎豆

登歌豐安之樂作徹訖樂止禮直官曰賜胙行事陪祀

官皆再拜宫架興安之樂作一成止太祝宫闈令奉神

主入諸祏室禮儀使跪奏禮畢登歌樂作帝降階樂止

宫架樂作出東門殿中監受大圭歸大次樂止有司奏

解嚴轉仗赴南郊

文獻通考自元豐初命陳襄等詳定郊廟禮文至是始

用新儀

宋史禮志八年太常寺言故事山陵前宗廟輟祭享朔

望以内臣行薦食之禮俟祔廟畢仍舊令景靈宫神御

殿已行上食太廟朔望薦食自當請罷從之

樂志景祐親享太廟二首

　迎神興安　追養奉先納孝練主金奏鳳鳴關睢樂

　舞奠鬯恭神肥腯展俎積慶聰明降景寰宇

　酌獻真宗室大明　於穆真皇宅心道粹和戎偃革

　焕乎文治操瑞拜圖封天祀地盛徳為宗烝嘗萬世

熙寧以後享廟五首

　酌獻英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬發英斷

　若乾之剛聲容沄沄被于八荒垂千萬年永烈有光

　送神興安　鐘鼓惟旅籩豆孔時衎我祖宗既右享

　之神亟來止孝孫之喜神保聿歸孝孫之思

　禘祫孟享臘享宗正卿升殿正安　進退有容服章

　有儀匪亟匪遲降登孔時

　仁宗大和　於穆仁廟聖澤滂流華夷用義動植䝉

　休徽名冠古奕世垂謀帝躬祼獻盛典昭修

　英宗大康　赫赫英皇總提邦紀濬發神功恢張聖

　理仙馭雖遙鴻徽不弭永言孝思竭誠躬祀

常祀五享三首

　迎神興安(九/變)　奕奕清廟昭穆定位霜露増感粢盛

　潔祭神靈來格福祉攸暨追孝奉先本支百世

　太尉奠瓚嘉安　有秩時祀匪怠匪凟有來宗工載

　祗載肅厥作祼將流黄瓚玉是享是宜永綏多福

　送神興安　皇考皇祖配帝配天駿奔顯相神保言

　旋祝以告孝嘏以慈宣去來永慕宗事惟䖍

禮志哲宗元祐二年奉安神宗神御於景靈宫如十一

殿奉安之禮舊制車駕上元節以十一日詣興國寺啟

聖院朝謁太祖太宗神宗神御下元節謁景靈宫朝拜

天興殿朝謁真宗仁宗英宗神宗神御至是詔分每嵗

四孟月拜謁之所自孟秋始其不當親獻則遣官分詣

初詣天興殿保寧閣天元殿太始殿次詣皇武殿儷極

殿大定殿輝徳殿次詣熙文殿衍慶殿美成殿次諸治

隆殿宣光殿仍自來年孟春為始

哲宗本紀元祐七年十一月辛卯朝獻景靈宫壬辰享

太廟

禮志元祐七年詔復用牙盤食舊制並於禮饌外設元

豐中罷之禮官吕希純建議曰先王之祭皆備上古中

古及今世之食所設禮饌即上古中古之食牙盤常食

即今世之食議者乃以為宗廟牙盤原於秦漢陵寢上

食殊不知三代以來自備古今之食請依祖宗舊制薦

一牙盤從之乃更其名曰薦羞希純又請帝后各奠一

爵后爵謂之副爵今帝后惟奠一爵共享凟禮莫甚請

設副爵亦如其儀

　　　　蕙田案牙盤常食不可為典要而帝后共爵

　　　　則凟甚矣更正為是

哲宗本紀紹聖二年九月壬寅告遷神宗神御於景靈

宫顯成殿癸卯詣景靈宫行奉安禮己酉朝獻景靈宫

庚戌朝享太廟

　禮志元豐中每嵗四孟月天子徧詣諸殿朝獻元祐

　初議者請以四孟分獻一嵗而徧至是復用舊儀詔

　自今四孟朝獻分二日先日詣天興殿保寧閣天元

　太始皇武儷極大定徳輝諸殿次日詣熙文衍慶美

　成繼仁治隆徽音顯承七殿

哲宗本紀三年正月甲辰酌獻景靈宫徧詣諸殿如元

豐禮四月丙子詔自今景靈宫四孟朝獻分為二日

禮志紹聖三年十月帝詣天興諸殿朝獻翼日大雨詔

差已致齊官分獻熙文七殿自是雨雪用為例云

徽宗本紀大觀四年十一月乙丑朔朝景靈宫丙寅享

太廟

文獻通考徽宗大觀四年議禮局言案太廟儀注春夏

用犠尊象尊秋冬用著尊壺尊各二已應周禮司尊彛

之義又每享各用大尊二則是以追享朝享之尊施之

於禴祠烝嘗矣其為失禮明甚請自今四時享太廟不

用大尊禮記郊特牲曰灌以圭璋用玉氣也周禮典瑞

祼圭有瓚以肆先王説者謂天地有禮神之玉而無鬱

鬯宗廟有鬱鬯而無禮神之玉然則宗廟之玉祼圭而

已圭瓚之制以圭為枋其長尺有二寸黄金為勺青金

為外朱中央其容五升其徑八寸其勺之鼻為龍首所

以出鬱鬯也其槃徑一尺所以承瓚也今親祀太廟以

塗金銀瓚有司行事以銅瓚其大小長短之制皆不如

禮請改製以應古制

十一月太常光禄寺言禮制局新定太廟陳設之儀盡

依周制籩豆各用二十有六簠簋各八以籩二十有六

為四行以右為上羞籩二為第一行朝事籩八次之饋

食籩八又次之加籩八又次之豆二十有六為四行以

左為上羞豆二為第一行朝事豆八次之饋食豆八又

次之加豆八又次之簠八為二行在籩之外簋八為二

行在豆之外籩豆所實之物悉如周禮籩人醢人之制

惟簠以稻梁簋以黍稷而茅菹以蓴蚳醢以蜂子代之

十二月禮制局言太廟祭器鉶用三登用一竊考鉶與

登皆盛羮之器祭祀亨牲於鼎升肉於俎其湆芼以醢

鹽蔬實之於鉶則謂之鉶羮不致五味實之於登則謂

之大羮周官饔人祭祀共大羮鉶羮是也且宗廟之祭

用太牢而三鉶實牛羊豕之羮固無可論者至於大羮

止設一登以少牢饋食禮考之則少牢者羊豕之牲也

佐食羞兩鉶司士進湆二豆三牲之祭鉶既設三則登

亦如其數請太廟設三登實牛羊豕之湆以為大羮明

堂亦如之

宋史禮志宣和元年禮部奏太常寺參酌立到諸州府

有祖宗御容所在朔日諸節日降到御封香表及下降

香表行禮儀注朔日諸節序奉香表行禮儀注齋戒朝

拜前一日朝拜官及讀表文官早赴齋所俟禮備禮生

引讀表文官齎香表官集朝拜官聴執事者以香表呈

視禮生請讀表文官稍前習讀表或密詞即讀封題訖

禮生贊復位次以御封香禮饌等呈視訖各復齋所朝

拜官用長吏闕以次官充讀表文亦以次官充執事者

以有服色者充有司設香案時果牙盤食神御前又設

奠醪茗之器於香案前之左置御封香表案上設朝拜

官位於殿下西向讀表文官位於殿之南北向陪位官

位於其後設焚表文位於殿庭東南向朝拜日質明前

香火官先詣殿下北向拜訖升殿東向侍立有司陳設

訖禮生先引陪位官入就位北向次引讀表文官入就

位次引朝拜官就位西向立定禮生贊有司謹具請行

事禮生贊再拜拜訖引讀表文官先升殿於香案之右

東向立次引朝拜官諸香案前贊搢笏上香奠酒茗拜

興少立禮生贊搢笏跪讀表文或密詞即讀封題執笏

興降復位朝拜官再拜降復位禮生贊再拜訖引朝拜

官讀表文官詣焚表文位南向立焚訖退一遇旦望諸

節序下降香表薦獻行禮儀注一如上儀惟禮生引獻

官上香訖跪執事者以所薦之物授薦獻官受獻訖復

授執事者置於神御前興拜退一如上儀詔頒行之

徽宗本紀宣和七年十一月甲申朝獻景靈宫乙酉享

太廟

髙宗本紀建炎二年正月甲午詣夀寧寺謁祖宗神主

十一月庚子詣夀寧寺朝享祖宗神主

　文獻通考髙宗建炎二年上幸揚州行南郊禮時太

　廟神主奉于夀寧寺前一日上親詣寺行朝享謝禮

　禮成恭謝如儀時景靈宫神御奉安于温州乃差官

　詣温州行禮

　三年上幸杭州太廟神主併奉安于温州祭享皆差

　官攝事以禮器未備五享權用酒脯行禮

紹興五年二月戊寅遣權太常少卿張銖奉迎太廟神

主於温州己丑詔建太廟四月戊申太廟神主至自温

州戊午奉安太廟神主丙寅帝即射殿行朝獻景靈宫

之禮五月乙亥初謁太廟

七年九月己卯朝獻聖祖於常朝殿庚辰朝享太廟

文獻通考紹興七年上祀明堂于建康時有徽宗之喪

先是太常少卿呉表臣乞於大祀前二日朝獻景靈宫

前一日朝享太廟及是援熙寧元年故事謂是時英宗

喪未除不廢景靈宫太廟之禮請如故事翰林學士朱

震以為不然謂王制喪三年不祭唯天地社稷得越紼

行事監察御史趙渙言升祔以後宗廟常祭皆不當廢

而當喪享廟亦有顯據左氏傳曰烝嘗禘於廟曾子問

曰已葬而祭此不當廢也詩頌成王即位諸侯來助祭

春秋文公四年十一月成風薨六年十月猶朝于廟此

顯據也疏奏詔侍從臺諫議吏部尚書孫近等十五人

言謹案春秋三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主

特祀於寢烝嘗禘於廟杜預謂新主既特祀於寢則宗

廟四時常祀自當如舊又案景徳三年明徳皇后之喪

改易而服除真宗遂享太廟合祭天地於圜丘熙寧元

年神宗居諒闇復用景徳故事躬行郊廟之禮則是攷

古及今居喪得見宗廟將來明堂大禮已在以日易月

服除之後前一日皇帝合詣太廟朝享從之　禮部太

常寺言將來明堂大禮依已降㫖前一日朝享太廟檢

照景徳熙豐南郊故事皆在諒闇之中當時親行郊禮

除郊景靈宫合用樂外所有鹵薄鼓吹及樓前宫架諸

軍音樂皆備而不作其逐處巡警場止鳴金鉦鼓角而

已今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙故事即無去奏樂受

胙之文兼祖宗故事三載大饗明堂葢亦為民祈福奏

樂受胙合依祖宗累朝已行故事從之　先是監察御

史趙渙言春秋有事于武宫叔弓卒去樂卒事以卿佐

之喪而猶去樂况天王后之喪而可用備樂乎戴記既

殯既𦵏而祭五祀則尸入三飯不侑不酢以五祀之祭

猶廢侑酢况宗廟之祭而可享受福釐乎故晉制國有

大喪天地明堂皆去聲樂且不受胙有唐祭日遇忌亦

備樂而不奏此皆得禮之體也陛下雖在喪服而猶宗

祀者用王制之言不敢以卑廢尊也今唯聲樂受胙於

未安者蓋拜跪受釐既為嘉慶之事而虞祔既畢則廟

加先帝之坐陛下薦祼饋奠進詣徽室必將想像平生

悲哀感愴而乃金石絲竹雜然並奏豈不違神靈之至

意而傷陛下之孝心哉將來明堂大禮前一日乞依列

聖故事躬詣宗廟行朝享之禮其奏樂受胙二事乞寢

庶合禮有㫖令本部太常寺討論

宋史髙宗本紀紹興十三年正月戊戌加上徽宗尊號

己亥親饗太廟二月乙酉建景靈宫奉安累朝神御

二十七年六月戊午初命太廟冬享祭功臣臘享祭七

祀祫享兼之

三十一年九月庚午朔命大臣朝享太廟

孝宗本紀隆興二年十二月己酉朝獻景靈宫庚戌朝

享太廟

　禮志孝宗即位擇日朝享太廟禮部言牲牢禮料酒

　齊等物並如五享行之

宋會要朝獻景靈宫御製及宰執兩省官撰二十五曲

聖祖奉幣靈安酌獻祖安並御製朝享太廟四十一曲

太祖酌獻用大定太宗同徽宗用承元並御製

文獻通考孝宗淳熙十六年二月光宗受禪詔以四月

六日親享太廟

光宗紹熙五年閏十月(時寧宗/已即位)浙東提舉李大性言竊

觀紹興七年侍從臺諫禮官詳定明堂典禮其大畧云

居喪皆得見宗廟近者合宫展祀陛下止詣明堂殿然

臣之愚竊謂與淳熙十五年事體不同又况漢文以來

皆即位而謁廟陛下龍飛已三越月未嘗一至宗廟行

禮鑾輿屢出過太廟門不入揆之人情似為闕典乞與

二三大臣議之早行擇日恭謝太廟少見祗肅宗廟之

意於是詔遵用三年之制其朝謁太廟委有妨礙

　馬氏曰案古者宗廟之祭有正祭有告祭皆人主親

　行其禮正祭則時享禘祫是也告祭則國有大事告

　於宗廟是也自漢以來禮制隳廢郊廟之祭人主多

　不親行至唐中葉以後始定制於三嵗一郊祀之時

　前二日朝享太清宫太廟次日方有事於南郊宋因

　其制於第一日朝享景靈宫第二日朝享太廟第三

　日於郊壇或明堂行禮國史所書親享太廟大率皆

　郊前之祭然此乃告祭禮所謂卜郊受命於祖廟作

　龜於禰宫所謂魯人將有事於上帝必先有事於泮

　宫是也若正祭則未嘗親行雖禘祫大禮亦命有司

　攝事累朝惟仁宗嘉祐四年十月親行祫祭禮一次

　而已蓋法駕屬車其鹵薄鄭重祼薦升降其禮節繁

　多故三嵗享帝之時僅能舉一親祠然告祭之事亦

　有大於祀天者如即位而告廟則自舜禹受終以至

　太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每

　嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以來則人主未嘗

　躬謁宗廟致祭以告嗣位宋朝惟孝宗光宗以親受

　内禪特行此禮而其它則皆以喪三年不祭之説為

　拘不復舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢

　久矣何獨於嗣位告祭一事以為不可行乎慶元間

　李大性李謙所言可謂至論要之親享既不能頻舉

　則合於禘祫大祀行之而嗣位告祭則亦必合親行

　如卜郊之祭則三嵗常行之事又只為將有事於上

　帝而告白則本非宗廟之大祭有司攝事足矣

　孫氏洙曰漢四時車駕間出饗廟及八月飲酎以盡

　孝思唐禮有親饗之制而一世不過再三國家每嵗

　四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍

　祠天子未嘗親事唯三嵗親郊一行告廟之禮而神

　御殿酌獻一嵗徧焉是失禮經之意循近世之失也

　　　　蕙田案歴代宗廟時享自東漢建武中一嵗

　　　　五祠之制定後世徃徃相循雖三年五年祫

　　　　禘之説未為合古然較西漢之凟䙝則相去

　　　　逺矣乃有不經之至者莫如唐之郊祀朝享

　　　　太清宫太廟不特𤣥元皇帝之祭貽誚古今

　　　　而享帝之前致齋之日先享宗廟固非所以

　　　　尊祖亦違敬天之義也至宋景靈宫太廟一

　　　　遵唐之陋習終宋之世宗廟時祭竟未一行

　　　　所存儀注不過祠祀官攝事之儀而禮之盛

　　　　者反在郊祀前朝享一祭其儀注馬氏通考

　　　　編在時享之前蓋有所不得已者矣今姑仍

　　　　之而著其失云

禮部太常寺修立郊祀大禮前一日朝享太廟行禮儀

注

　陳設

前享三日儀鸞司設大次於太廟東神門外道北南向

小次於阼階東稍南西向又設文武侍臣次於大次之

前行事助祭官宗室及有司次於廟之内外設東方南

方客使次於文官之後西方北方客使次於武官之後

各隨地之宜設饌幔於南神門外(每室饌/幔各一)又設七祀次

於殿下横街之北道西東向又設配享功臣次於殿下

横街之南東西相向(每室功臣配/享各為一次)前享二日宫闈令帥

其屬掃除廟之内外開瘞坎於殿西階之東南方深取

足容物南出陛太常設七祀燎柴於南神門外光禄牽

牲詣所太常陳登歌之樂於殿上前楹間稍南北向設

宫架於庭中立舞表於酇綴之間户部陳諸州嵗貢於

宫架之南神門外隨地之宜東西相向前享一日奉禮

郎及禮直官設皇帝位版於阼階上飲福位於東序俱

西向贊者設亞終獻位於小次南稍東助祭親王宗室

使相在其南進幣爵酒官受爵酒官奉幣官薦牛俎官

薦羊俎官實鑊水官薦豕俎官増沃鑊水官受幣官盥

洗奉爵官奉瓚槃官進搏黍官奉册官七祀獻官在助

祭宗室使相之南並西向北上大禮使位於西階之西

稍南(與亞終/獻相對)行事光禄卿讀册官光禄丞功臣獻官在

其西(太常光禄以/下皆稍却)執事官位於其後助祭宰臣使相位

在大禮使之南執政官在其西又設監察御史位二於

西階下俱東向北上奉禮郎太祝太官令於東階下西

向北上協律郎位二一於殿上磬簴西北一於宫架西

北俱東向押樂太常丞於登歌樂簴北押樂太常卿宫

架之北北向良醖令位於尊彛所俱北向薦香燈官宫

闈令於室内北向西上又設助祭文武羣臣宗室位於

横街之南東西相向諸方客位廟門之外隨其方國光

禄陳牲於東神門外當門西向以南為上祝史各位於

牲後太常設省牲位於牲西大禮使進幣爵酒官受爵

酒官奉幣官盥洗奉爵官奉瓚盤官位於道南北向西

上七祀配享功臣獻官在其後監察御史二位在西東

向薦牛俎官眂滌濯官實鑊水官眂腥熟節官増沃鑊

水官押樂太常卿光禄卿讀册舉册官太常丞光禄丞

奉禮協律郎太祝太官宫闈令位在東西向北上禮部

帥其屬設祝册案於室户外之右司尊彛帥其屬設幣

篚於酌尊所次設籩豆簠簋之位每室左二十有六籩

右二十有六豆俱為四行俎三二在籩前一在豆前又

設俎九在豆右為三重登一在籩豆間鉶三皆有柶在

登前簠八簋八在籩豆外三俎間簠在左簋在右設爐

炭於室户外蕭蒿稷黍於其後又設毛血盤肝膋豆於

室户外之左稍前設尊彛位每室斚彛一黄彛一皆有

舟著尊二壺尊二皆有罍加勺冪為酌尊太尊二山尊

二犧尊二皆有罍加勺加冪設而不酌俱北向西上太

常設七祀位於殿下横街之北次内(司命户竈中/霤門厲行)又設

配享功臣位於横街之南次内(韓王趙普濟陽王曹彬/位於横街之南道西東)

(向太師薛居正太師石熙載鄭王潘美位在其西太師/李沆太師王旦太師李繼隆位又在其西太師王曾吕)

(夷簡侍中曹瑋位又於其西又設司徒韓琦太師曾公/亮位於横街之南道東西向太師富弼位在其東太師)

(司馬光位又在其東太師韓/忠彦位又在其東俱北上)皆設神席太廟設神位版

於座首司尊彛設祭器每左二籩右二豆俎一在籩豆

前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象尊一

在籩前加冪又設俎三於南神門外每室饌幔内設進

盤匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左右奉盤者北

向奉匜及執巾者南向又設亞終獻盥洗爵洗於其位

之北(盥洗在東/爵洗在西)罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾

若爵洗之篚則又實以爵太官令盥洗於西階下七祀

配享功臣獻官盥洗各於神位之前(七祀及配享功臣/位前盥洗各一)

罍勺篚巾各設於左右執罍篚者位其後享日未行事

前宫闈令開室帥其屬整拂神幄如常儀司尊彛入設

祭器太府卿帥其屬入陳幣於篚(幣以/白)光禄卿帥其屬

入實籩豆簠簋籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈

次之第二行麷在前蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐次之第三

行乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅乾䕩榛實又次之

第四行蔆在前芡㮚鹿脯次之豆四行以左為上第一

行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋

臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢

脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前

兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢又次之簠實以稻

梁梁在稻前簋實以黍稷稷在黍前登實以大羮鉶實

以和羮芼滑大官令帥其屬入實俎籩前之俎為二重

以北為上第一重實以牛腥七體兩脾兩脅并脊而兩

髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中第二重實以羊腥七

體其載如牛豆前之俎實以豕腥七體其載如羊豆右

之俎九為三重以北為上第一重實以牛羊豕首各一

第二重實以牛腥腸胃肺離在上端刌肺三次之腸三胃

三又次之一實以羊腥腸胃肺其載如牛一實以豕腥

膚九横載第三重一實以牛熟腸胃肺一實以羊熟腸

胃肺一實以豕熟膚其載如腥皆牛在左羊在中豕在

右良醖令帥其屬入實彛及尊罍斚彛實以明水黄彛

實以鬱鬯著尊二一實以𤣥酒一實醴齊皇帝酌之壺

尊二一實𤣥酒一實盎齊亞終獻酌之太尊二一實泛

齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一實

沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而不

酌(凡罍之實/各視其尊)又實七祀及配享功臣位禮饌(每位左二/籩㮚在前)

(鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實以羊豕/腥肉簠實以稷簋實以黍爵一象尊一實以清酒)太

常設燭於神位前設大禮使以下行事執事官揖位於

東神門外如省牲之位設望瘞位於瘞坎之南如省饌

之位儀鑾司設册幄於南神門外隨地之宜前朝享一

日學士院以祝册授通進司進御書訖降赴尚書禮部

　　車駕詣太廟

前享一日皇帝於景靈宫朝獻畢既還大次禮部郎中

奏解嚴訖皇帝入齊殿文武侍祠行事執事助祭之官

(非從/駕者)宗室先詣太廟祠所其日禮直官宣贊舍人引禮

部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝服履

袍自齋殿詣大次出行門禁衛諸班親從等諸司祗應

人員以下迎駕奏聖躬萬福次知客省事以下樞密都

承㫖以下知内侍省以下帶御器械官應奉祗應通侍

大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班迎駕

奏聖躬萬福俟皇帝即御座從駕宰執使相一班次管

軍臣寮並奏聖躬萬福皇帝乘輿出景靈宫櫺星門將

至太廟御史臺太常寺閣門分引文武侍祠行事執事

助祭之官宗室於太廟櫺星門外立横班再拜奏迎訖

退皇帝乘輿入櫺星門至大次降輿以入簾降侍衛如

常儀宣贊舍人承㫖敕羣臣及還次

　　省牲器

是日未後二刻宫闈令帥其屬掃除廟之内外司尊彛

帥執事者以祭器入設於位凡祭器皆藉以席又加巾

蓋太府卿入陳幣於篚(告潔畢/權徹)未後三刻禮直官贊者

分引大禮使以下並服常服詣東神門外省牲位光禄

卿丞與執事者牽牲就位禮直官贊揖贊者引押樂太

常卿入行樂架(凡亞終獻行事皆禮直官太常博士引/大禮使執政官及申眡滌濯官受爵酒)

(官進爵官行事皆禮直官引餘官皆贊者引次引眂滌/濯官及升自西階眂滌濯凡行事執事官升降皆自西)

(階内應奉官并執事隨應/奉人各隨應奉階升降)次引申視滌濯官申視滌濯

執事者皆舉冪曰潔俱退復位禮直官稍前曰告潔畢

請省牲前引省牲官稍前省牲訖退復位次引光禄卿

出班廵牲一匝西向躬曰充曰備次引光禄丞出班巡

牲一匝西向躬曰腯俱復位禮直官稍前曰省牲訖請

就省饌位揖訖引大禮使以下各就位禮直官贊揖有

司省饌俱畢禮直官贊省牲畢揖訖俱還齊所光禄卿

丞及執事者以次牽牲詣厨授太官令次引省鼎鑊官

詣厨省鼎鑊視濯溉次引實鑊水官詣厨實鑊水次引

增沃鑊水官詣厨增沃鑊水協律郎展視樂器乃還齋

所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛

血實於槃又取膟膋實於登俱置饌所遂烹牲宫闈令

帥其屬掃除廟之内外

　　晨祼

享日丑前五刻(行事用丑/時十刻)宫闈令開室帥其屬掃除禮

部奠册於案太府卿入陳幣光禄卿入實籩豆簠簋太

官令入實俎良醖令入實彛及尊罍樂工帥工人二舞

以次入與執尊罍篚冪者各就位執事官各入就位次

御史臺太常寺閣門宣贊舍人分引文武助祭官及宗

室客使贊者引薦羊俎官以下宗室各入就位禮直官

贊者分引大禮使以下行事執事官詣廟東門外揖位

立禮直官贊揖訖先引監察御史案視殿之上下糾察

不如儀者降階就位次引大禮使以下各入就位皇帝

服通天冠絳紗袍至大次禮儀使樞密院官太常卿閣

門官太常博士禮直官分立於大次外之左右引禮部

侍郎詣次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳

於宫架之側隨地之宜禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀

使臣某言請皇帝行事奏請俛伏興還侍立(禮儀使奏/祀儀准此)

簾捲皇帝服衮冕以出侍衛如常儀禮儀使以下前導至

東神門外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導

皇帝入自正門(侍御不應入/者止於門外)協律郎跪俛伏舉麾興工

鼓柷宫架乾安之樂作(皇帝升降行止/皆奏乾安之樂)至阼階下偃麾

戛敔樂止升自阼階大禮使從(凡樂皆協律郎跪俛伏/舉麾興工鼓柷而後作)

(偃麾戛敔而後止升自阼階皇帝升降大/禮使皆從左右侍衛之官量人數從升)登歌樂作樂

止禮儀使以下分左右侍立(凡行禮禮儀使樞密院官/太常卿閣門官太常博士)

(禮直官前導至位/則分立於左右)次引奉瓚官升詣僖祖室神位前西

向立奉瓚槃官升詣皇帝版位前奉瓚槃北向立次引

奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏訖俛伏

興退祠祭官於殿上承𫝊曰奉神主次引薦香燈官搢

笏於祏室内奉帝尊主設於座(奉神主詣神幄内於几/後啟匱註於座及以白)

(羅巾覆之執/笏退復位)次引宫闈令奉后神主如上儀(以青羅/巾覆之)退

復位次引奏奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神

主訖奏訖俛伏興退禮儀使前奏有司謹具請行事又

奏請再拜皇帝再拜贊曰再拜在位官皆再拜訖次内

侍各執槃匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢

大圭盥手内侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内

侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗瓚奉瓚槃官進瓚

内侍沃水皇帝洗瓚又奏請拭瓚内侍進巾皇帝拭瓚

訖樂止又奏請執大圭奉瓚槃官奉瓚槃詣僖祖室尊

彛所西向立以瓚涖鬯執彛者舉冪良醖令酌鬱鬯訖

先詣次室尊彛所北向立禮儀使前導登歌樂作皇帝

入詣祖室北向立樂止禮儀使奏請搢大圭跪奉瓚槃

官奉瓚槃西向以瓚授奉瓚官奉瓚官西向跪以進禮

儀使奏請執瓚皇帝執瓚以鬯祼地奉瓚官受瓚以授

奉瓚槃官奉瓚槃官以槃受瓚訖俱詣次室以俟禮儀

使奏請執大圭俛伏興前導皇帝出户外北向立又奏

請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣翼祖室次詣

宣祖室次詣太祖室次詣太宗室次詣真宗室次詣仁

宗室次詣英宗室次詣神宗室次詣哲宗室次詣徽宗

室祼鬯並如上儀奉瓚官奉瓚槃官俱降復位良醖令

還尊所禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向

立樂止宫架作興安之樂文徳之舞九成止太官令取

肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫之以膋燎於爐炭薦香燈

官以肝膋入詔神於室又出以墮祭於室户之左三祭

於茅苴俱降詣盥洗位盥手帨手升復執事位

　　饋饌

享日有司陳鼎三十有三於神厨各在鑊右太官令帥

進饌者詣厨以匕升牛於鑊實於一鼎(肩臂臑肫胳正/脊一直脊一横)

(脊一長脅一短脅一/代脅一背二骨以正)次升羊如牛升豕如羊各實于一

鼎(每室牛羊/豕各一鼎)皆設扃冪祝史對舉入設於每室饌幔内

次次引視腥熟節官詣饌所視腥熟之節俟皇帝晨祼

畢還位樂止祝史抽扃委于鼎右除冪加匕畢于鼎太

官令以匕升牛載于一俎(肩臂臑在上端肫胳/在下端脊脅在中)次升羊

豕各載于俎其載如牛(每室牛羊/豕各一俎)次引薦牛薦羊薦豕

俎官搢笏奉俎以入太官令引入正門宫架豐安之樂

作由宫架東至横街折方進行陳於西階下北向北上

薦俎官搢笏奉俎以升執事者各迎於階薦俎官奉俎

詣僖祖室神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各

執笏俛伏興有司設牛羊豕俎於腸胃膚之前(牛在左/羊在前)

(豕在/右)詣次室奉奠並如上儀樂止俱降復位(内執事官/降西側階)

(出西神門入南/門歸執事班)次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎

於爐炭又當饋熟之時取菹擩於醢祭于豆間三又取

黍稷肺祭如初藉用茅各還尊所次引奉幣官進幣官

受幣官受爵酒官進爵酒官升詣僖祖室奉幣官進幣

官受爵酒官進爵酒官在東西向北上受幣官在西東

向次引奉爵酒官升殿詣皇帝版位前奉爵北向立内

侍各執盤匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢

大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内

侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵奉爵酒官進爵

内侍沃水皇帝洗爵又奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵

訖樂止又奏請執大圭奉爵酒官受爵奉爵詣僖祖室

酌尊所西向立執尊者舉冪良醖令酌著尊之醴齊訖

先詣次室酌尊所北向立禮儀使前導登歌樂作殿中

監進跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝

入詣僖祖室樂止宫架作基命之樂(翼祖室大順之樂/宣祖室天元之樂)

(太祖室皇武之樂太宗室大定之樂真宗室熙文之樂/仁宗室美成之樂英宗室治隆之樂神宗室大明之樂)

(哲宗室重光之樂/徽宗室承元之樂)文舞作内侍先設繅藉於地禮儀使

奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭

跪次内侍跪取幣於篚以授奉幣官奉幣官授進幣官

進幣官西向跪以進禮儀使奏請受幣皇帝受奠訖受

幣官東向跪受以興進奠於僖祖神位前次奉爵官以

爵授受爵酒官受爵酒官授進爵酒官進爵酒官西向

跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒(三祭於/茅菹)奠爵

受爵官以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興前導

皇帝出户外北向又奏請少立樂止奉幣官進幣官受

幣官奉爵酒官受爵酒官進爵酒官俱詣次室内侍舉

鎮圭授殿中監又以繅藉詣次室先設於地次舉册官

搢笏跪舉祝册讀祝官搢笏東向跪讀册文讀訖奠册

各執笏興先詣次室户外東向立禮儀使奏請再拜皇

帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣每室奠圭幣酌獻並如

上儀次奉幣官進幣官受幣官奉爵酒官受爵酒官進

爵酒官俱降復位内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監

以授有司讀册官以下俱降復位禮儀使前導皇帝還

版位登歌樂作至位西向立樂止禮儀使奏請還小次

登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宫架樂作將至小

次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭皇帝入小次

簾降樂止文舞退武舞進宫架正安之樂作舞者立定

樂止

　　亞終獻

禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手

執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者

執笏升詣僖祖室酌尊所西向立宫架作正安之樂武

功之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執尊者

舉冪太官令酌壺尊之盎齊訖先詣次室酌尊所北向

立亞獻以爵授執事者執笏興入詣僖祖室神御前北

向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭

於茅菹奠爵執笏俛伏興出户外北向再拜次詣每室

酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官

太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻並如亞獻之儀降

復位(唯七祀先詣司命立奠爵訖興少立次引太祝/進諸位前北向跪讀祝文訖退獻官再拜復位)

　　皇帝飲福

初皇帝既晨祼光禄以牛左臂一骨及長脅短脅俱二

骨以並載于胙俎升設於僖祖室戸外俟終獻既升獻

次引進俎官搏黍太祝太官令詣飲福位北向立奉俎

豆爵酒者各立於其後禮儀使奏請詣飲福位簾捲出

次宫架樂作殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前

導皇帝至阼階下樂止升自阼階登歌樂作將至飲福

位樂止登歌僖安之樂作皇帝至飲福位西向立尚醖

奉御執尊詣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚

醖奉御奉尊詣飲福位殿中監奉爵尚醖奉御酌福酒

殿中監北向捧以立禮儀使奏請再拜皇帝再拜殿中

監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪受爵祭酒(三祭/于地)

啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太祝帥執事者持胙俎

進減神位前正脊二骨横脊加於俎上内侍受俎以授

進俎官進俎官南向跪以進皇帝受俎奠之進俎官受

俎以興以授内侍退詣殿上稍西東向立太官令取黍

于簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以進皇帝

受訖奠之搏黍太祝受豆以興降復位次殿中監再跪

以爵酒進禮儀使奏請再受爵飲福酒奠爵殿中監受

虚爵興以授奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執大

圭俛伏興又奏請再拜樂止禮儀使前導皇帝還版位

登歌樂作至版位西向立樂止次引徹牛俎官徹籩豆

及俎(籩豆俎各一/但少移故處)登歌豐安之樂作卒徹樂止徹牛俎

官降復位禮直官曰賜胙行事助祭官拜贊者承傳曰

賜胙再拜在位官皆再拜送神宫架興安之樂作一成

止

　　神主入室

次引奏奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入

室奏訖俛伏興退祠祭官於殿上承傳曰奉神主入室

次引薦香燈官搢笏奉帝主入祏室訖(薦香燈官先捧/匱於神座納神)

(主於匱訖/捧入祏室)執笏退復位次引宫闈令奉后主如上儀退

復位次引奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主

入室訖俛伏興退禮儀使奏禮畢前導皇帝降自阼階

登歌樂作至阼階下樂止宫架樂作出門樂止禮儀使

奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司皇帝還大次

禮部郎中奏請解嚴訖皇帝入齋殿宫闈令以黍稷肺

祭祭藉用白茅束而埋之於西階東有司各取幣置於

坎大禮使以下就望瘞位禮直官曰可瘞寘土半坎太

廟宫闈令監視次引大禮使以下詣東神門外揖位立

禮直官贊禮畢揖訖退文武助祭官及宗室以次出次

引七祀獻官詣南神門外七祀望燎位南向立有司置

祝版於燎柴焚訖退太官令帥其屬徹禮饌監察御史

詣殿監視收徹訖宫闈令闔户以降乃退太常藏祝册

於匱

樂志髙宗郊祀前朝享太廟三十首

　皇帝入門乾安(後還前/殿並同)　於皇我后祗戒專精假于

　有廟祖考是承趨進惟肅僾思惟誠神之聴之來燕

　來寧

　皇帝升殿乾安(詣室降/殿並同)　皇皇大宫丕顯於穆休徳

　昭清元氣回復芝葉蔓茂桂華馮翼孝孫假斯受兹

　介福

　盥洗乾安　維皇齊精鬷假于廟觀盥之初惟以潔

　告衎承祖宗恤祀昭孝誠心有孚介福斯報

　迎神興安　秬鬯既將黄鐘具奏肅我祖考祗栗以

　俟監觀于兹雲車來下

　尚書奉俎豐安　有碩其牲登于大房肅展以享庶

　㡬迪嘗匪腯是告我民其康保艾爾後垂休無疆

　皇帝再盥洗乾安　盥至于再潔誠愈孚帝用祗薦

　靈咸嘉虞騰歌臚歡㑹于軒朱觀厥顒若受福之符

　僖祖室酌獻基命　思文僖祖基徳之元皇武大之

　受命于天積厚流光不已其傳曾孫篤之於萬斯年

　翼祖室酌獻大順冀天命有開維仁是依迺睠兾邦

　於以顧之其顧伊何發祥肇基施于孫子䖍奉孝思

　宣祖室天元　昭哉皇祖源深流長雕戈圭瓚休有

　烈光天祐潛徳繼世其昌永懷積累嘉薦令芳

　太祖室皇武　為民請命皇祖赫臨天地並貺億萬

　同心造邦以徳介福宜深挹彼惟㫖真游居歆

　太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奮神旅再征

　不庭文武秉徳仁孝克明以聖傳聖對越紫清

　真宗室熙文　思文真宗體道之崇憺威赫靈遵制

　揚功真符鼎來告成登封盛徳百世於昭無窮

　仁宗室美成(徽宗/御製)　仁徳如天徧覆無偏功濟九有

　恩涵八埏齊民受康朝野晏然擊壤歌謡四十二年

　英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世徳作求是纘

　是承齊家睦族偃武恢文於薦清酤酌之欣欣

　神宗室大明　烝哉維后繼明體神稽古行道文物

　一新潤色鴻業垂裕後人靈斿沛然來燕來寧

　哲宗室重光　明哲煌煌照臨無疆紹述先志實宣

　重光詒謀燕翼率由舊章苾芬孝祀降福穰穰

　徽宗室承光(御/製)　於皇烈考道化聖神堯聰舜孝文

　恬武忻命于出震遺駿上賓罔極之哀有古莫倫

　降殿乾安　明徳惟馨進止回復裼襲安恭嚴若惟

　谷誠意昭融羣工𬒮屬成此祲容生乎齊肅

　入小次乾安　於皇我后祗戒專精躬製聲詩文思

　聰明雍容戾止玉立端誠神聴如在福禄來寧

　文舞退武舞進正安　八音諧律綴兆充庭進旅退

　旅肅恭和平盛薦祖宗靈監昭升象功崇徳遹觀厥

　成

　亞獻正安　威神在天享于克誠申以貳觴式昭徳

　馨籩豆孔嘉樂舞具陳庶㡬是聴福禄來成

　終獻正安　疏冪三舉誠意一純孰陪予祀公族振

　振神具醉止燕娭窈冥於萬斯年綏我思成

　皇帝出小次乾安　夙戒告備禮節俯成妥侑惟乾

　氛氲夜澄有嚴有翼列聖靈承於穆清閟肅肅無聲

　皇帝再升殿詣飲福乾安　維皇親享至再至三禮

　備樂奏層陛森嚴粢盛芳潔酒醴㫖甘雲車風馬從

　衛觀瞻

　飲福禧安　赫赫明明維祖維宗鑒于文孫維徳(缺/)

　同日靖四方亦同其功億萬斯年以承家邦

　還位乾安　帝既臨享步武鳴鸞陟降規矩顒卬周

　旋登歌一再典禮莫愆神之聴之祉福緜綿

　尚書徹豆豐安　熙事既成嘉籩告徹洋洋來臨藹

　藹布列配帝其功在天對越允集叢釐萬邦和悦

　送神興安　神之來游風馬雲車淹留彷彿顧瞻欷

　歔神之還歸鈞天帝居監觀于下何福不除

　降殿乾安　於皇上天欽哉成命集于冲人丕承列

　聖爰熙紫壇于廟告慶肹蠁潛通休祥薦應

　還大次乾安　盛徳豐功一祖六宗欽翼燕詒禋享

　是崇厲意齊精假廟惟恭率禮周旋福禄來同

寧宗朝享三十五首

　皇帝入門乾安　王假有廟四極駿奔鼎俎宵嚴虡

　簨雲屯積厚流廣徳隆慶蕃是則是繩保我子孫

　升殿乾安　於穆清宫奕奕孔碩芝莖蔓秀桂華馮

　翼八簋登列六瑚賁室皇代擁慶啟佑千億

　盥洗乾安　天一以清地一以寧維皇精專承神明

　靈娥御墮津瀆祗揚溟盥事允嚴先祖是聴

　詣室乾安　丹楹雲深芬勺宵奠樂華淳鬯禮文炳

　絢有容有儀載肅載見維時緝熙世世以燕

　還位乾安　旅楹有閑人神允叶福以徳昭饗以誠

　接六樂宣揚百禮煒&KR1433;對越在天流祚萬葉

　迎神興安(九/變)黄鐘為宫　咸英備樂簋席列斚詩歌

　安世聲叶皇雅翼旗羽蓋雲車風馬神其來兮以燕

　以下

　大吕為角　勾陳旦闢閶闔夜分軫風挾月車駟凌

　雲瑞景晻靄神光耀煴神其來兮以留以忻

　太簇為徴　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流詠鳬鷖叶

　工道閎詒燕業錦垂鴻神其來兮以康以崇

　應鐘為羽　文以謨顯武以烈承聖訓之保祖武之

　繩有肅孝假武嚴衎烝神其來兮以宜以寧

　捧俎豐安　簋豆薦牲鉶籩實饋其俎孔庶吉蠲為

　饎惟徳達馨以忱以貴神既佑享祉貺來暨

　再詣盥洗乾安　精粹象天明清鑒月再御兹盥益

　致其潔齊容顒若誠意洞徹百禮允洽率禮不越

　真宗室熙文　天地熙泰躋時昇平闡符建壇聲容

　文明君臣賡載夷夏肅清本支百世持盈守成

　仁宗室美成　在宋四世天子聖神用賢致治約已

　裕民海内富庶裔夷肅賓四十二年堯舜之仁

　英宗室治隆　明明英后仁孝儉恭丕顯丕承増光

　祖宗繼志述事遵制揚功萬邦作孚盛徳形容

　神宗室大明　厲精基治大哉乾剛信賞必罰内修

　外攘禮樂法理號令文章作新之功度越百王

　哲宗室重光　於皇我宋世有哲明元祐用人遹駿

　有聲紹述先志思監于成受天之祜王配于京

　徽宗室承元　帝撫熙運晏粲協期禮明樂備文恬

　武嬉道光授受謀深燕詒駿命不易子孫保之

　欽宗室端慶　顯顯令主輝光日新奉親以孝綏下

　以仁兢兢業業誕保庶民於穆不已之徳之純

　髙宗室大徳　昊天有命中興復古治定功成修文

　偃武徳隆商宗業閎漢祖付託得人系堯之緒

　孝宗室大倫　藝祖有孫聰睿神武紹興受禪歸尊

　于父行道襲爵百度修舉聖徳曰孝光于千古

　光宗室大和　維宋洽熙帝繼于理萬姓厚生三辰

　順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜

　還位乾安　在周之庭設業設虡酒醴惟醹爾殽伊

　脯帝觴畢勺天步旋舉丕顯丕承念兹皇祖

　降殿乾安　黼幄蟬蜎飈斿寧燕尊彛獻祼瑚簋陳

　薦眎儀天旋淳音韶變遹求厥寧福禄流羡

　入小次乾安　皇容肅祗天步舒遲對越惟恭敬事

　不遺陟降蒞止永言孝思上帝臨女日監于兹

　文舞退武舞進正安　明庭承神鞉磬柷敔玉梢飾

　歌佾綴維旅既肖厥文復象乃武祖徳宗功惟帝時

　舉

　亞獻正安　尊斚星陳罍冪雲舒來貳鸞觴玉佩瓊

　琚相予嚴祀秉徳有初對揚王休何福不除

　終獻正安　秉徳翼翼顯相肅雝疏冪三舉誠意益

　恭光燭黼繡和流笙鏞子孫衆多福禄來從

　出小次乾安　廟楹邃嚴夜景藻清文物炳彪禮儀

　熙成帷宫載敞珮珩有聲帝復對越將受厥明

　再升殿乾安　明明維后詒厥孫謀系隆我漢陳錫

　哉周以孝以饗世徳作求介以繁祉萬邦咸休

　飲福乾安　玉瓚黄流有飶其香來格來享降福穰

　穰我應受之湯孫之將有百斯男福禄無疆

　還位乾安　聖圖廣大宗祊光輝假于有廟帝命不

　違僾若有慕夙夜畏威嘉樂君子福禄祁祁

　徹豆豐安　升饌有章卒食攸序庭鏘金奏凱收鉶

　筥其獻惟成其餕維旅禮洽慶流皇祖之祜

　送神興安　珠幄熉黄神既燕娭監觀于下福禄來

　宜雲車風馬神保聿歸尚佑我後福禄來為

　降殿乾安　聖有謨訓詒謀燕翼奉天酌祖萬世維

　則維皇孝熙乾乾夕惕禮既式旋惟福之錫

　還大次乾安　王假有廟對越在天帷宫旋御率禮

　不愆泰畤展祠雲陽奉瑄齊居精明益用告䖍

理宗朝享三首

　皇帝升降乾安　於皇祖宗清廟奕奕威靈在天不

　顯惟徳垂裕鴻延詒謀燕翼孝孫格斯受祉罔極

　迎神興安九奏　秬鬯既將黄鐘具奏瞻望真游僾

　若有慕於皇列聖在帝左右雲車具來以妥以侑

　寧宗室人安　帝徳之休恭儉淵懿三十一年謹終

　如始升祔在宫祖功並美民懷有仁何千萬世

髙宗祀明堂前朝享太廟二十一首

　皇帝入門乾安　於皇我后祗戒專精齊肅有容祖

　考是承造次匪懈孝思純誠神聴有格福禄來寧

　升殿乾安　肅哉清宫熉珠照幄神之來思八音振

　作赤舄龍章奉玉惟恪匪今斯今先民時若

　盥洗乾安　於皇維后觀盥之初精意昭著既順既

　愉圭鬯承祀卿士咸趨目視心化四方其孚

　迎神興安　涓選休成祖考是享夙夜專精求諸惚

　恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明應之如響

　捧俎豐安　來相于庭鳴鋗鏘鏘奉牲而告登彼雕

　房非牲之備民庶是康神依民聴上帝斯皇

　僖祖室酌獻基命　何慶之長實兆于商由商太戊

　子孫其昌皇基成命宋道用光詒厥孫謀膺受四方

　翼祖室大順　上帝監觀維仁是依繼世修徳皇心

　顧之其顧伊何在彼冀方施于子孫降福穰穰

　宣祖室酌獻天元　昭哉皇祖駿發其祥雕戈圭瓚

　盛烈載揚天錫寳符俾熾而昌神聖應期赫然垂光

　太祖室皇武　猗歟皇祖下民攸歸膺帝之命龍翔

　太㣲戎車雷動天地清夷峩峩奉璋萬世無違

　太宗室大定　煌煌神武再御戎軒時惠南土旋定

　太原車書混同聲教布宣維天佑之億萬斯年

　真宗室熙文　於皇真宗體道之崇游心物外應迹

　寰中四方既同化民以躬清净無為盛徳之容

　仁宗室曲同郊祀(送神/亦同)

　英宗室治隆　噫我大君嗣世脩文維文維武諟繼

　虞勲天錫丕祚施于後昆於薦清酤酌之欣欣

　神宗室大明　烝哉維后繼明體神憲章文武宜民

　宜人經世之道功格于天子孫嚴祀無窮之傳

　哲宗室重光　明哲煌煌昭臨無疆丕承先志嘉靖

　多方朝廷尊榮民庶樂康珍符來應錫兹重光

　徽宗室承元　聖孝巍巍光照丕基禮隆樂備時維

　純熙天仁兼履皇化無為功成弗處心潛希夷

　文舞退武舞進正安　作樂合祖□簴在庭衆奏具

　舉肅雝和鳴神靈來格庶㡬是聴皦繹以終永觀厥

　成

　亞獻正安　威神在天來格于誠既載清酤有聞無

　聲相予熙事時賴宗英肅肅雝雝允協思成

　終獻正安　疏幕三舉誠意一純孰陪予祀公族振

　振明靈來娭樂舞具陳奉神所佑昭孝息民

　飲福禧安　赫赫明明徳與天通施于孫子福禄攸

　同日靖四方民和年豐有秩斯祜申錫無窮

　徹豆豐安　歆我齊明威徳如存牲牷是享圭玉其

　温羣公執事亦既駿奔禮成告徹咸福黎元

　還大次乾安　神明既交恍若有承欽翼齊莊福禄

　具膺王業是興祖武是繩佑我億年以莫不增

孝宗明堂前享太廟三首

　徽宗室酌獻承元　明明徽祖撫世升平制禮作樂

　發政施仁聖靈在天徳澤在民億萬斯年保佑後人

　髙宗室大徳　於皇時宋自天保定髙宗受之再僕

　景命紹開中興翼善傳聖何千萬年永綏厥慶

　還大次乾安　禮既行矣樂既成矣維祖維妣安且

　寧矣皇舉玉趾佩將鳴矣拜貺總章于厥明矣

理宗明堂前朝享二首

　寧宗室奠幣定安　皇矣昭考聖靈在天稱秩宗祀

　有嚴恭先奉幣以薦見之僾然仁深澤厚厥光以延

　酌獻考安　假哉皇考必世後仁嘉靖我邦與物皆

　春之純之徳克配穹旻餘慶淵如佑我後人

　　　　　　　　　　右宋廟享上

　五禮通考卷九十二