五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷一百七

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮一百七

　　　太子廟

禮記祭法王下祭殤五適子適孫適曾孫適元孫適來

孫(注祭適殤者重適也祭適殤于/廟之奥謂之陰厭凡庶塲不祭)

　方氏慤曰言適則庶殤在所不祭矣重本故也然以

　尊而祭卑故曰下祭

　應氏鏞曰祭及于五所愛者逺也祭止于適所重正

　統也

曾子問祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成䘮者必有

尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取于同姓可也祭

殤必厭蓋弗成也(注厭飫而已/不成其為人)祭成䘮而無尸是殤之也

(注與不/成人同)孔子曰有陰厭有陽厭(注言祭殤之禮有于陰/厭之者有于陽厭之者)

　馬氏彦醇曰厭不成禮之祭也厭于陰者宗子之殤

　而無後者厭于陽者凡殤與無後者其異何也宗子

　尊矣則以特牲即于陰者幽陰之義反諸幽求神之

　道也凡殤卑矣其祭也則就宗子之家當室之白則

　所謂堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成

　人者從祖祔祭而已

曾子問曰殤不祔祭何謂陰厭陽厭孔子曰宗子為殤

而死庶子弗為後也(注族人以其倫代之明不序昭穆/立之廟其祭之就其祖而已代之)

(者主其禮不疏孔子更為辯云若宗子為殤而死以未/成人庶子 得代為之後宗子禮不可闕明族人以其)

(倫代之倫謂輩也謂與宗子同昭穆者則代之凡宗子/為殤而死庶子既不得為後不以父服服之以其倫代)

(之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殤死/無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也)其

吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成是謂隂

厭(注用特牲者尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭/成事之後為吉祭舉肺脊肵俎利成禮之施于尸者)

(隂厭者是宗子而殤祭之于奥之禮小宗為殤其祭禮/亦如之 疏此宗子殤死祭于祖廟之奥陰闇之處是)

(謂隂厭也鄭既云小宗為殤祭禮如大宗者以前經云/宗子為殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然)

(必知此經指大宗者以何休公羊註云小宗無子則絶/大宗無子則不絶重適之本上文庶子不為後謂大宗)

(子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知是大宗/也凡宗子成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後)

(則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是公孫歸父之/弟當云公孫嬰齊而云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂)

(眧穆故云仲是也言熊氏曰殤與無後者唯祔與/除服二祭則止此 吉祭者惟據祔與除服也)凡殤

與無後者祭于宗子之家當室之白尊于東房是謂陽

厭(注凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無/後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之)

(内親共祖禰者言祭于宗子之家者為有異居之道無/廟者為壇祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之)

(白尊于東房異于宗子之為殤當室之白謂西北隅得/户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦)

(然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天/子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止)

(後疏凡殤謂非宗子之殤無後謂庶子之身無子孫為/ 此二者皆宗子大功内親祭于宗子之家祖廟之内)

(不敢在成人之處故于當室之明白顯露之處為之設/尊于東房以其明是陽故為陽厭也凡殤有二一昆弟)

(之子祭之當于宗子父廟二是從父昆弟祭之當于宗/子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當于宗)

(子祖廟一是諸父無後祭之當于宗子曾祖之廟凡殤/得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在)

(殤而死則不祭以其身是庶故也鄭必限以大功内親/其祖禰者以上文云吉祭特牲唯據士僼適士二廟有)

(祖有禰下士祖禰共廟故鄭限/以祖禰同者唯大功之内親也)

　　　　蕙田案王下祭殤禮于經無見曾子問所言

　　　　特士禮耳然以士禮推之曰陰厭曰陽厭則

　　　　王之祭宗子殤其亦在廟乎疏昆弟之子祭

　　　　之當于宗子父廟從父昆弟祭之當于宗子

　　　　祖廟是雖指凡殤而言然適子之殤其不得

　　　　别立廟也審矣凡殤不可無祭而况宗子乎

　　　　况承天下社稷之重者乎禮陰厭主奥重大

　　　　宗也祧則同祧為親盡也王下祭殤之禮可

　　　　知也已

　　　　　　　　　　右王下祭殤

吳志孫登傳孫登字子高權長子也魏黄初二年以權

為吴王是嵗立登為太子立凡二十二年年三十三卒

諡曰宣太子

　吳書曰初葬句容置園邑奉守如法後三年改𦵏蔣

　陵

晉書惠帝紀永熙元年秋八月壬午立廣陵王遹為皇

太子元康九年十二月壬戌廢皇太子遹為庶人及其

三子幽于金墉城永康元年三月癸未賈后矯詔害庶

人遹于許昌夏四月甲午追復故皇太子位五月己巳

立皇孫臧為皇太孫六月壬寅葬愍懷太子于顯平陵

永寧元年正月乙亥趙王倫簒帝位廢皇太孫臧為濮

陽王癸酉倫害濮陽王臧乗輿反正五月立襄陽王尚

為皇太孫太安元年三月皇太孫尚薨

懷帝本紀永嘉元年三月庚午立豫章王詮為皇太子

元帝紀大興三年五月景寅孝懷太子詮遇害于平陽

帝三日哭

禮志惠帝世愍懷太子二子哀太孫臧冲太孫尚並祔

廟元帝世懷帝殤太子又祔廟號為陰室四殤

孝武帝太元十二年祠部郎中徐邈議太子太孫陰室

四主儲嗣之重升祔皇祖所託之廟世逺應遷然後從

食之孫與之俱毁

愍懷太子傳愍懷太子遹字熙祖惠帝長子母曰謝才

人惠帝即位立為皇太子元康九年十二月廢太子為

庶人明年幽于許昌宫之别坊賈后使太醫令程據合

巴豆杏仁丸矯詔使黄門孫慮齎至許昌以害太子時

年二十三詔以廣陵王禮葬之及賈庶人死乃冊復太

子諡曰愍懷六月己卯𦵏于顯平陵三子霦臧尚並與

父同幽金墉

臧字敬文永康元年四月封臨淮王己巳立為皇太孫

永寧元年正月趙王倫簒位廢為濮陽王與帝俱遷金

墉尋被害太安初追諡曰哀

尚字敬仁永康元年四月封為襄陽王永寧元年八月

立為皇太孫太安元年三月癸卯薨諡曰冲太孫

　杜氏通典東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司

　馬珣之為國後祭祀何儀博士江熙議榖梁傳云公

　子之重視大夫則王子一例也請皇子廟祭用大夫

　禮三廟博士沈寂等議禮大夫三廟無貴賤之别然

　則上至皇子下及陪臣其理無二牲用少牢若繼嗣

　之身未准大夫祭用七禮按會稽王嗣子即簡文帝

　長子博士沈寂等議會稽王嗣子既以疾廢當降從

　之公子則皆如大夫牲用少牢宜權立行廟告嗣而

　後迎繼嗣之身江熙議皇子雖有廟然無子不立廟

　故詔使立後烝嘗之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士

　沈寂議皇子依如大夫禮應立後宜先告權為行廟

　告于禮無文宜先行廟告嗣而後迎繼嗣之身案禮

　君薨嗣子生太祝襅冕告于廟既葬嗣子生祝告于

　廟明夫宗廟者神靈之所宅是以存亡吉㓙必先告

　于廟古今不革之制三代不易之典豈有興滅繼絶

　傳祀百代而誣亡者之靈滅告生之義耶縁情依禮

　謂宜先告于靈後迎繼嗣之身庾蔚之謂嗣子以無

　子不廟合有嗣乃立廟耶告生者是先自有廟不得

　引以為例

南齊書禮志永明十一年文惠太子薨卒哭祔于太廟

梁書昭明太子傳昭明太子統字徳施高祖長子也母

曰丁貴嬪以齊中興元年九月生天監元年十一月立

為皇太子大通三年四月乙巳薨歛以衮冕諡曰昭明

五月庚寅葬安寧陵

哀太子𫝊哀太子大器字仁宗太宗嫡長子也普通四

年五月丁酉生太清三年五月太宗即位六月癸酉立

為皇太子大寳二年八月賊景廢太宗以太子有器度

毎常憚之恐為後患故先及禍承聖元年四月追諡哀

太子

愍懷太子傳愍懷太子方矩字徳規世祖第四子也承

聖元年十一月立為皇太子及西魏師䧟荆城太子與

世祖同為魏人所害敬帝承制追諡愍懷太子

　　　　蕙田案自魏以前太子之薨立廟與否不可

　　　　得稽晉則祔于太廟陰室元太常博士曰前

　　　　代太子薨梁武帝諡統曰昭明齊武帝諡長

　　　　懋曰文惠唐憲宗諡寧曰惠昭金世宗諡允

　　　　恭曰宣孝又建别廟以奉神主准中祀以陳

　　　　登歌然則立廟奏樂其始于齊梁間歟

北魏書恭宗紀恭宗景穆皇帝太武皇帝之長子也延

和元年正月丙午立為皇太子正平元年六月戊辰薨

于東宫賜諡曰景穆

唐書孝敬皇帝傳孝敬皇帝𢎞永徽六年始王代顯慶

元年立為皇太子上元二年從幸合璧宫遇酖薨詔曰

太子攖沈瘵疾朕須其痊復將遜于位𢎞性仁厚既承

命因感結疾日以加宜申往命諡為孝敬皇帝葬緱氏

墓號恭陵制度盡用天子禮帝自制睿徳紀刻石陵側

妃薨諡哀皇后無子永昌初以楚王隆基嗣中宗立詔

以主祔太廟號義宗開元中有司奏孝敬皇帝宜建廟

東都以諡名廟詔可于是罷義宗廟

　　　　蕙田案父在子沒追諡為帝此髙宗獨創之

　　　　制

舊唐書禮儀志天寶六載正月詔京城章懷節愍惠文

宣太子與隠太子懿德太子同為一廟呼為七太子廟

以便于祀享其後又有𤣥宗子靜徳太子廟肅宗子恭

懿太子廟

　　　　蕙田案七太子章懷節愍懿徳惠莊惠文惠

　　　　宣及隠太子也此云惠文宣恐有脱字元宗

　　　　子靜徳太子亦當作靖恭太子

　通典大唐開元三年右拾遺陳貞節以諸太子廟不

　合守供祀享上疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖

　近則堂昆並非有功于人立事于代而寢廟相屬獻

　祼連時事不師古以克永代臣實疑之今章懷太子

　等乃以陵廟分署官僚八處修營四時祭享物須官

　給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以

　下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂八署司存員

　寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城既開

　封建之典别子為祖非無大小之宗其四陵廟等應

　須祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合

　禮經上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕部員外

　郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡允殞身

　昭代聖上哀骨肉之深錫烝嘗之享憲章往昔垂範

　將來昔嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時

　斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突適下國遇

　太子使登僕曰予將以晉畀秦秦將祀予此則太子

　之言無後明矣對曰神不歆非類人不祀非族君祀

　無乃殄乎比則晉有其祀立廟必矣又定公元年立

　煬宫經傳更無異説鄭元注云煬公伯禽之子季氏

　禱而立其宫也考之漢儲晉嫡則如彼言乎周廟魯

　宫則如此豈可使晉求秦祀戾非漢恩求枉者深所

　直者鮮黷神慢禮理必不然且尊以儲后位絶諸侯

　謚號既崇官吏有典去羊存朔非禮所安狥利忘禮

　何以為國太常博士段同泰議曰伏據隠太子等皆

　禀殊恩式創陵寢一著蘋藻驟移檀柘豈非睦親繼

　絶悼往推恩者歟况漢置戾園晉循虞祀書稱咸秩

　禮紀百神紛綸葳蕤可略言矣隠太子等並特降絲

　綸别營祠宇義殊太廟恩出當時借如逝者之錫蘋

　蘩亦猶生者之開茆土寵章所及誰謂非宜且自古

　帝王封建子孫寄以維城之固咸登别郡之榮豈必

　有功于人立事于代生者曾無異議逝者輙此奏停

　雖存沒之迹不同而君親之恩何别此則輕重非當

　情禮不均神道固是難誣人情孰云其可開元二十

　二年七月勑贈太子頃年官為立廟并致享祀雖欲

　歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若專令官祭

　是以疎間親遂此為常豈云教孝其諸贈太子有後

　者但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無

　後者宜依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸

　奏讓帝七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一

　祭焉樂用登歌一部牲獻罇爼之禮同太廟一室之

　儀

　唐書陳貞節傳貞節潁川人開元初為右拾遺初隠

　章懷懿德節愍四太子並建陵廟分八署置官列吏

　卒四時祠官進饗貞節以為非是上言王者制祠以

　功德者猶親盡而毁四太子廟皆别祖無功于人而

　園祠時薦有司守衞與列帝侔金奏登歌所以頌功

　徳詩曰鐘鼓既設一朝饗之使無功而頌不曰舞詠

　非度耶周制始祖乃稱小廟未知四廟欲何名乎請

　罷卒吏詔祠官無領屬以應祀典古者别子為祖故

　有大小宗若謂祀未可絶宜許所後子孫奉之詔有

　司博議駕部員外郎裴子餘曰四太子皆先帝冢嗣

　列聖念懿屬而為之享春秋書晉世子曰將以晉畀

　秦秦將祀予此不祀也又言神不歆非類君祀無乃

　戾乎此有廟也魯定公元年立煬宫煬伯禽子季氏

　逺祖尚不為限况天子篤親親以及旁朞誰不曰然

　太常博士段同曰四陵廟皆天子睦親繼絶也逝者

　錫蘋蘩猶生者之開茅土古封建子弟詎皆有功生

　無所議死乃援禮停祠人其謂何隠于上伯祖也服

　緦章懷伯父也服朞懿德節愍堂昆弟也服大功親

　未盡廟不可廢禮部尚書鄭惟忠等二十七人亦附

　其言于是四陵廟惟減吏卒半他如舊

舊唐書音樂志享隠太子廟樂章六首(貞觀/中撰)

　迎神用誠和　道閟鶴闗運纒鳩里門集大命俾歆

　嘉祀禮亞六瑚誠殫二簋有誠顒若神斯戾止

　登歌奠玉帛用肅和　嵗肇春宗乾開震長瑶山既

　寂戾園斯享玉肅其事物昭其象絃誦成風笙歌合

　響

　迎俎用雍和　明典肅陳神居遂起春伯聫事秋官

　相禮有來雍雍登歌濟濟𬗟惟主鬯庶歆芳醴

　送文舞出迎武舞入用舒和　三縣已判歌鐘列六

　佾將閒羽鏚分尚想鷰飛來蔽日終疑鶴影降凌雲

　武舞用凱安　天步昔將開商郊初欲踐撫戎金陣

　廓貳極瑶圖闡雞㦸遂崇儀龍樓期好善弄兵隳震

　業啟聖隆祠典

　送神用誠和(詞同/迎神)

又隠太子廟樂章二首(太樂舊有此/詞不詳所出)

　迎神　蒼震有位黄離蔽明江充禍結戾據災成銜

　寃昔痛贈典今榮享靈有秩奉樂以迎

　送神　皇情悼往祀儀增設鐘鼓鏗鍠羽旄昭晰掌

　禮云備司筵告徹樂以送神靈其鑒闋

章懷太子廟樂章六首(神龍/初作)

　迎神第一(姑洗/宫)　副君昭象道應黄離銅樓備徳玉

　裕成規仙氣靄靄靈從師師前驅戾止控鶴來儀

　登歌酌鬯第二(南吕均之/蕤賓羽)　忠孝本著羽翼先成寢

　門昭德馳道為程幣帛有典容衞無聲司存既肅廟

　享惟清

　迎爼及酌獻第三(大吕/羽)　通三錫𦙍明兩承英太山

　比赫伊水聞笙宗祧是寄禮樂其亨嘉辰薦爼以𤼵

　聲明

　送文舞出迎武舞入第四(蕤賓/商)　羽籥崇文禮以畢

　干鏚奮武事將行用捨由來其有致壯志宣威樂太

　平

　武舞作第五(夷則/角)　緑林熾炎歴黄虞格有苗沙塵

　驚塞外帷幄命嫖姚七德干戈止三邊雲霧消寳祚

　長無極歌舞盛今朝

　送神第六(詞同/隠廟)

懿徳太子廟樂章六首(神龍/初作)

　迎神第一(姑洗/宫)　甲觀昭祥畫堂昇位禮絶羣后望

　尊儲貳啟誦慙徳莊丕掩粹伊浦鳳翔緱峰鶴至

　登歌酌鬯第二(南吕均之/蕤賔羽)　譽闡元儲寄崇明兩玉

　裕雖晦銅樓可想絃誦輟音笙歌罷響幣帛言設禮

　容無爽

　迎爼酌獻第三(大吕/羽)　雍雍盛典肅肅靈祠賓天有

　聖對日無期飄颻羽服掣曵雲旗眷言主鬯心乎愴

　兹

　送文舞出迎武舞入苐四(蕤賓/商)　八音協奏陳金石

　六佾分行整禮容滄溟赴海還稱少素月開輪即是

　重

　武舞作第五(夷則/角)　隋季昔云終唐年初啓聖纂戎

　將禁暴崇儒更敷政威畧近三邊仁恩覃萬姓

　送神第六(詞同/隠廟)

節愍太子廟樂章六首(景雲/中作)

　迎神第一(姑洗/宫)　儲后望崇元良寄切寢門是仰馳

　道不絶仙袂雲會靈旗電晰煌煌而來禮物攸設

　登歌酌鬯第二(南吕均之/蕤賓羽)　灼灼重明仰承元首既

　賢且哲惟孝與友惟孝雖遥靈規不朽祀因誠致備

　潔𤣥酒

　迎爼及酌獻第三(大吕/羽)　嘉薦有典至誠莫愆畫梁

　雲亘雕爼星聨樂器周列禮容備宣依稀如在若未

　賓天

　送文舞出迎武舞入第四(蕤賓/商)　邕邕闡化憑文德

　赫赫宣威藉武功既執羽旄先拂吹還持玉鏚更揮

　空

　武舞作第五(夷則/角)　武德諒雍雍由來掃冦戎劒光

　揮作電旗影列成虹霧廓三邊靜波澄四海同睿圖

　今已盛相共舞皇風

　送神第六(詞同隠/太子廟)

隠太子傳隠太子建成髙祖受禪立為皇太子死年三

十八太宗立追封建成為息王諡曰隠

章懷太子傳章懷太子賢皇太子薨立賢為皇太子調

露中廢為庶人開耀元年廹令自殺神龍初陪葬乾陵

睿宗立追贈皇太子

懿德太子傳懿徳太子重潤髙宗改元永淳是嵗立為

皇太孫中宗失位太孫府廢貶庶人武后杖殺之神龍

初追贈皇太子及謚

節愍太子傳節愍太子重俊神龍初為皇太子武三思

挾韋后勢將圖逆内忌太子崇訓又三思子尚安樂公

主常教主辱重俊三年七月重俊恚忿遂率李多祚矯

𤼵兵殺三思崇訓趨肅章門入索韋后后挾帝升元武

門士倒戈斬多祚餘黨潰重俊亡入終南山為左右所

殺睿宗立加贈諡陪葬定陵

恵莊太子傳惠莊太子撝垂拱三年始王恒睿宗立進

王申開元八年薨冊書贈太子及謚陪葬橋陵

惠文太子傳惠文太子範初王鄭進王岐開元十四年

薨冊書贈太子及諡陪葬橋陵

惠宣太子傳惠宣太子業始王趙進王薛二十二年薨

冊書加贈及諡陪葬橋陵

　　　　蕙田案以上諸太子即所謂七太子是也其

　　　　實懿德惠莊惠文惠宣生時並未立為東宫

　　　　殁後乃追冊耳

冊府元龜王起為兵部尚書充皇太子侍讀兼判太常

卿事開成三年二月起與太常少卿裴泰章太常少卿

兼權勾當國子司業楊敬之太常博士崔立等狀奏准

今月十日堂帖天寶初置七太子廟異室同堂國朝故

事足以師法今欲聞奏以懷懿太子神主祔惠昭及悼

懷太子廟不虧情禮又甚便宜送太常寺三卿與禮官

同商量議狀者伏以三代已降廟制不同光武為總立

一堂羣主異室親盡廟毁昭穆遞遷此葢祖宗之廟也

然則太子廟出於近或散在他處别置一室或尊卑序

列共立一堂伏准國初太子廟散在諸方至天寳六載

勅文章懷節愍惠宣等太子宜與隠太子列次同為一

廟應緣祭事並合官給號為七太子廟又准大歴三年

三月以榮王天寶中追贈靜恭太子神主未祔詔祔七

太子廟加一室今懷懿太子為姪以姪祔叔獻享得宜

請于惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之

靖恭太子傳靖恭太子琬始王鄄徙王榮及薨詔加贈

諡

恭懿太子傳恭懿太子紹始封興王上元元年薨冊贈

皇太子

　　　　蕙田案此二太子廟亦係薨後追冊者

昭靖太子傳昭靖太子邈上元二年始王益昌進王鄭

八年薨

文敬太子傳文敬太子諒見愛于帝命為子貞元十五

年薨追贈及諡陵及廟置令丞云

惠昭太子傳惠昭太子寧貞元二十一年始王平原帝

即位進王鄧于是國嗣未立李絳等建言聖人以天下

為大器知一人不可獨化四海不可無本故建太子以

自副然後人心定宗祏安有國不易之常道陛下受命

四年而冢子未建是開窺覦之端乖慎重之義非所以

承列聖示萬世帝曰善以寧為皇太子更名宙明年薨

懷懿太子傳懷懿太子凑始王漳太和八年薨贈齊王

帝哀凑被讒死不自明開成三年追贈

悼懷太子傳悼懷太子普寶歴元年始王晉文宗愛之

若已子嘗欲為嗣太和二年薨帝惻念不能已故贈䘏

加焉

莊恪太子傳莊恪太子永太和四年始王魯六年遂立

為皇太子開成三年暴薨

　　　　蕙田案此六太子惟惠昭莊恪係生時立者

　　　　餘皆追冊又宋諸太子如昭成太子元僖悼

　　　　獻太子祐獻愍太子茂皆追冊者欽宗太子

　　　　諶高宗元懿太子旉孝宗莊文太子愭寧宗

　　　　景獻太子詢皆生時立者惜志傳俱不載其

　　　　祔廟立廟之事莫得考焉

遼史順宗傳順宗名濬道宗長子八嵗立為皇太子薨

諡曰昭懷太子以天子禮改葬玉峰山

金史熙宗二子傳濟安皇統二年二月戊子生于天開

殿三月戊午冊為皇太子十二月薨謚英悼太子葬興

陵之側命工塑其像于儲慶寺海陵毁上京宫室寺亦

隨毁

　　　　蕙田案子殤塑像熙宗剏也

顯宗紀顯宗皇帝諱允恭世宗第二子大定五年六月

立為皇太子二十五年六月庚申崩賜諡宣孝太子世

宗欲加帝號以問羣臣翰林修撰趙可對曰唐髙追諡

太子𢎞為孝敬皇帝左丞張汝弼曰此蓋出于武后遂

止乃建廟于衍慶宫後祭用三獻樂用登歌

禮志宣孝太子廟大定二十五年七月有司奏依唐典

故太子置廟設官屬奉祀擬于法物庫東建殿三間南

垣及外垣皆一屋三門東西垣各一屋一門門設九㦸

齋房神厨度地之宜又奉㫖太子廟既安神主宜别建

影殿有司定擬制度于見建廟稍西中間限以磚墉内

建影殿三間南面一屋三門垣周以甓無缺角及東西

門外垣正南建三門一屋左右翼廊二十間神厨齋室

各二屋三間是歲十月廟成十一日奉安神主十四日

奉遷畫像神主用栗依唐制諸侯用一尺刻謚于背省

部遣官于本廟西南隅靣北設幄次監視製造訖其日

晚奉神主官奉神主承以箱覆以帕捧詣題神主幄中

次日丑前五刻題神主官與典儀并禮官詣幄次前題

神主官詣罍洗位盥手帨手訖奉神主官先以香湯奉

沐拭以羅巾題神主官就褥位題謚號于背云宣孝太

子神主墨書用光漆摸訖授奉神主官承以箱覆以梅

紅羅帕藉以素羅帕詣座置于匱乃下簾幃侍衞如式

俟典儀俛伏跪請備腰輿傘扇詣神位道引侍衞皆減

昭徳廟儀祭有司言當隨祖廟四時祭享初獻于皇孫

皇族亞獻或皇族或五品以下有差樂用登歌量減用

二十五人具接神奏無射宫陞降徹豆則歌夾鐘牲羊

豕各一籩豆各八簠簋各二登鉶各一其餘祭食亦量

減之　二十六年十一月一日奉神主入廟牲牢樂縣

官給影廟皇孫奉祀

宣孝太子别廟登歌樂章

　初獻升殿夾鐘宫承安之曲　有腯斯牲有馨斯齊

　美哉洋洋升降以禮禮容既莊樂亦諧止神之格思

　式歆明祀

　酌獻無射宫和寧之曲　於惟光靈孝徳昭宣高麗

　有奕來寧來燕於薦惟祫既時既蠲從我列祖載享

　億年

　亞終獻和寧之曲　金石和奏豆籩惟豐祠宫奉事

　齋敬精衷笙吟伊浦鶴駐緱峰是保是饗靈徳無窮

　徹豆夾鐘宫和安之曲　寢廟奕奕今兹其時明稱

　肇祀將禮之儀侯安以懌羞嘉且時樂闋獻已神其

　饗思

莊憲太子傳莊憲太子名守志宣宗長子也貞祐元年

閏九月立為皇太子三年正月薨謚莊獻立其子鏗為

皇太孫十二月薨四年正月賜諡冲懷太孫

元史祭祀志至元二十二年十二月丁未皇太子薨太

常博士議曰前代太子薨梁武帝謚統曰昭明齊武帝

謚長懋曰文惠唐憲宗謚寧曰惠昭金世宗謚允恭曰

宣孝又建别廟以奉神主准中祀以陳登歌例設令丞

嵗供灑掃斯皆累代之典莫不追美洪休時中書翰林

諸老臣亦議宜加謚立别廟奉祀遂謚曰明孝太子作

主用金三十年十月朔皇太子祔于太廟

　元史紀事本末三十年冬十月祔明孝太子主于廟

　先是皇太子珍戩卒太常博士議建别廟以奉神主

　至是祔于太廟

裕宗傳裕宗文惠明孝皇帝諱珍戩世祖嫡子也中統

十年二月立為皇太子二十二年薨

文宗紀至順元年十二月辛亥立燕王阿喇特納實哩

為皇太子二年正月辛卯皇太子阿喇特納實哩薨壬

辰命宫相法里及給事者五十八人䕶靈轝北祔葬于

山陵三月甲申繪皇太子真容奉安慶壽寺之東鹿頂

殿祀之如累朝神御殿儀

　續文獻通考文宗又命皇太子影殿造祭器如祖宗

　故事

宗室世系表成宗皇帝皇太子德夀早薨泰定皇帝四

子長皇太子阿里勒濟三錫錫太子四允丹藏布太子

俱早殞文宗皇帝三子長皇太子阿喇特納實哩次二

雅克特古斯太子次三太平訥太子俱早殞

明史興宗傳興宗孝康皇帝標太祖長子也洪武元年

正月立為皇太子薨祔葬孝陵東謚曰懿文

懷獻太子傳懷獻太子見濟母杭妃始為郕王世子及

郕王即位景泰三年五月廢汪后立杭妃為皇后立見

濟為太子四年二月太子薨謚曰懷獻葬西山天順元

年降稱懷獻世子

悼恭太子傳悼恭太子祐極成化七年立為皇太子薨

哀冲太子傳哀冲太子載基世宗第一子生二月而殤

莊敬太子傳莊敬太子載□嘉靖八年世宗將南廵立

為皇太子二十八年薨帝命與哀冲太子並建寢園嵗

時祭祀從諸陵後

憲懷太子傳憲懷太子翊釴穆宗長子生五嵗殤贈裕

世子隆慶元年追謚

熹宗諸子傳懷冲太子慈然悼懐太子慈焴獻懷太子

慈炅俱殤

　　　　　　　　　　右歴代太子廟

　五禮通考卷一百七