五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷一百十四

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮一百十四

　　　大夫士廟祭

戰國䇿馮煖誡孟嘗君曰願請先王之祭器立宗廟於

薛廟成還報孟嘗君

隋書禮儀志後齊王及五等開國執事官散官從二品已

上皆祀五世五等散品及執事官散官正三品已下從五

品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢執事

官正六品已下從七品已上祭二世用特牲正八品已下

達于庶人祭于寢牲用特㹠或亦祭祖禰諸廟悉依其宅

堂之制其間數各依廟多少為限其牲皆子孫見官之牲

文獻通考唐制一品二品四廟

唐太宗貞觀六年侍中王珪通貴漸久而不營私廟四

時烝嘗猶祭於寢為法司所劾太宗優容之因官為立

廟以媿其心

開元禮三品以上時享其廟儀(四品五品六/品以下附)

前享五日筮於廟門之外主人公服立于門東西面掌

事者各服其服立於門西東面北上設筮席於闑西閾

外西面筮者開韇出冊兼執之東面受命于主人主人

曰孝曾孫某來日丁亥祗享於廟尚饗(亥未必丁也直/舉一日以言之)

(則己亥辛亥/茍有亥焉可)筮者曰諾進就筮席西面以韇繫冊遂述

曰假爾太筮有常孝曾孫來日丁亥祗享於廟尚饗乃

釋韇坐筮訖興降席東面稱占曰從筮吉退若不吉即

筮逺日還如初儀贊禮者進主人之左告禮畢掌事者

徹筮席先享三日主人及亞獻終獻并執事者各散齋

二日於正寢致齋一日於廟所(國官僚佐之長為亞獻/其次為終獻無則親賔)

(為/之)子孫及凡入廟者各於其家清齋皆一宿(四品五品/以上同六)

(品以下若有廟者如五品以上之儀無廟者筮于正寢/之堂主人公服立于堂上楹間近東西面掌事者近西)

(東面北上設筮席于主人之西筮者開韇出冊兼執之/東面受命于主人主人曰孝孫某來日丁亥春祠其餘)

(並同五品以上儀亞/獻終獻親賔為之)前一日之夕清掃内外掌廟者整

拂神幄(六品以下無廟/者但清掃内外)贊禮者設主人之位於東階西

面亞獻終獻位於主人東南掌事者位於終獻東南俱

重行西向北上設子孫之位於庭重行北面西上設贊

唱者位於終獻西南西面又設亞獻以下位於門外之

東執事者在南差退俱西向設牲於南門之外當門北

面以西為上掌牲者位於牲西北東面諸祝位於牲後

俱北向設亞獻省牲位於牲前近東西向設祭器之數

毎室罇二簋二簠二㽅二鉶二爼二籩豆一品二品各

十三品八(四品五品各六六品以下簋/簠鉶㽅爼各一籩豆各二)掌事者以罇入

設前楹下各於室户(六品以下無廟/者不言室户)之東北面西上皆

加勺冪(首座爵一餘座皆爵四置于坫四品/五品六品以下皆置于罇下加勺冪)設祭器於

序東西向每座簋在前簠次之㽅次之鉶次之籩次之

豆次之爼在後每座異之皆以南為上屈陳而下設洗

於東階東南東西當東霤(五品以上同六品/以下當東榮餘同)南北以堂

深罍水在洗東加勺冪篚在西南肆實爵三巾二於篚

加冪(凡器物皆/濯而陳之)執罇罍洗篚者各於罇罍洗篚之後掌

牲者以牲就榜位贊禮者引亞獻入詣東階升堂徧視

滌濯(於視滌執罇者/皆舉冪告潔)訖降就省牲位亞獻省牲掌牲者

前東面舉手曰腯還本位諸祝各循牲一帀北面舉手

曰充俱還本位祝與掌牲者以次牽牲付厨贊禮者引

終獻詣省鼎鑊視濯溉(亞獻以下每事/訖各還齋所)執饌者入徹簠

簋籩豆爼鉶以出享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實

祭器(牲體皆載右胖前脚三節節一段肩臂臑皆載之/後脚三節節一段去下一節載上肫胳二節又取)

(正脊脡脊横脊短脅正脅代脅各二骨以並餘皆不設/簋實稷黍簠實稻粱籩實石鹽乾脯棗栗之屬豆實醢)

(醤韲菹之類六品以下簋實稷簠實黍/籩實脯棗豆實菹醢餘同五品以上)主人以下各服

其服掌事者入實罇罍(毎室二罇一實𤣥酒/為上一實醴齊次之)祝版各置

於坫(四品五品六/品于尊所)諸祝與奄人(四品五品無奄人六/品以下于正寢室内)入

立於庭北面西上立定皆再拜訖升自東階以次出神

主各置於座(夫人之主奄人奉出俱並席處右四品五/品祝奉訖升整拂几筵六品以下祝設神)

(座于正寢室内祖在西東/面禰在祖東北皆有几筵)質明贊禮者引亞獻以下及

子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者

入立於庭北面西上立定贊唱者唱再拜祝以下俱再

拜各就位掌饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就

位又贊禮者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊

唱者曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白

請行事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於

階上各設於神座前(籩居右豆居左簠簋㽅鉶居其間/羊豕二爼横重陳于右腊爼特于)

(左四品五品六品/特牲爼横于前)執爐炭蕭稷膟膋者各從其爼升置

于室户外之左(六品無廟則設于/堂户外之左餘同)其蕭稷各置于爐炭

下施設訖掌饌以下降出諸祝各取蕭稷擩於脂燔於

爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗

者跪取盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進

主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人

受爵執罍者酌水主人洗爵執爵者又跪取巾於篚興

進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興(凡取/物者)

(跪俛伏而取以興奠物/則奠訖俛伏而後興)贊禮者引主人自東階升堂詣

某祖酒罇所(六品以下詣/祖下倣此)執罇者舉冪主人酌酒贊禮

者引主人進詣某祖座前北面跪奠爵興出户北面立

(四品五品同六品以下西/向奠爵興少退西向立)祝持板進於室户外之右東

面(四品五品同六品以下祝/持板進祖座之右北面)跪讀祝文曰維某年歲次

月朔日子孝曾孫某官封某(無封者单稱官六品以下/稱孝孫餘同無官者稱名)

敢昭告于某祖考某諡封祖妣某邑夫人某氏時維仲

春(夏云仲夏秋云/仲秋冬云仲冬)伏增逺感謹以柔毛剛鬛明粢薌合

薌萁嘉蔬嘉薦(四品五品云柔毛剛鬣嘉薦普/淖六品以下無柔毛餘同五品)醴齊恭

薦祠享(春云祠夏云礿/秋云嘗冬云烝)于某祖考某諡封某祖妣夫人

某氏配尚饗(祖考及孫各依尊卑稱/號其祝文四品以下同)訖興主人再拜祝

進跪奠板於神座興還罇所贊禮者引主人以次酌獻

如上儀(唯不/盥洗)訖贊禮者引主人詣東序西向立(四品五/品同六)

(品以下詣先祖座前/近東西向立餘同)諸祝各以爵酌福酒合置一爵一

祝持爵進主人之左跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執

饌者以爼入減神前爼肉共置一爼上又以籩徧取黍

稷飯共置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又

以爼次授主人每受以授左右訖主人跪取爵遂飲卒

爵祝進受爵復于坫(四品五品六品復/于尊所下倣此)主人興再拜贊

禮者引主人降自東階還板位西向立主人獻將畢贊

禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣某祖酒罇

所執罇者舉冪亞獻酌清酒贊禮者引亞獻進詣某祖

神座前北向跪(五品以上同六品以下詣先祖/前西向跪奠爵興少退再拜)奠爵興

出户北向再拜贊禮者引亞獻如上儀訖贊禮者引亞

獻詣東序西向立(五品以上同六品諸/祖座近東西向立)諸祝各以爵酌

福酒如初獻儀唯不受胙又贊禮者引終獻亦如初獻

儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所(徹者/籩豆)

(各一少移/于故處)贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱

者又曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白

禮畢遂引主人出贊禮者引亞獻以下出子孫以次出

諸祝及執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜

諸祝以下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄人匵神主

納於埳室如常儀訖祝板焚於齋所(四品五品以/下無匵神主)褒聖

侯祀孔宣父廟及王公以下皆用此禮惟祝文别

　　三品以下祫享其廟

前享五日筮於廟門之外齋及設位牲榜祭器省牲皆

如時饗之儀掌事者以罇坫入設於廟堂上皆於神座

左昭座之罇在前楹間北向始祖及穆座之罇在户外

南面俱以近神為上皆加勺冪(若始祖在曾祖以下則/設罇依親廟之式其首)

(座爵一餘座爵/四各置於坫)設祭器於序東西向毎座簋在前簠次

之㽅次之鉶次之籩次之豆次之爼在後每座異之皆

以南為上屈陳而下設洗於東階東南東西當東霤南

北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆實爵三

巾二於篚加冪(凡器皆濯/而陳之)執罇罍篚冪者各位於罇罍

篚冪之後享日未明牽牲於厨夙興掌饌者實祭器(牲/體)

(折節所載及諸祭/器所實如時享)掌廟者設神座於廟堂之上自西序

以東始祖座於西序東向昭座於始祖座東北南向穆

座於東南北向俱西上(若始封者仍在曾祖以下則空/東面之座依昭穆南北設之毎)

(座皆有屏風几/席設趺匵如式)主人以下各服其服掌事者入實罇罍

(每室四尊一實醴齊為上一實盎齊次之𤣥/酒各實於上罇設𤣥酒者重古陳而不酌)祝版各置

於坫諸祝與奄者入立於庭北面西上掌事者持腰輿

從入立於東階下西面立定祝與奄者皆再拜訖帥腰

輿升自東階詣始祖廟入開埳室出神主置於輿出詣

座前以主置於座以次出神主如上儀訖還齋所(夫人/之主)

(奄人奉出俱/並而出處右)質明贊者引亞獻以下及子孫俱就門外

位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北面

西上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜各就位掌饌

者帥執饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又

贊者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰

再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事

退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各

設於神座前(籩居右豆居左簋簠㽅鉶居其間羊/豕二爼横陳重於右腊爼特於左)執爐

炭蕭稷膟膋者從其爼升設於神座之左少後其蕭稷

各置於爐炭下施設訖掌饌者以下降出諸祝各取蕭

稷擩於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗執

罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者跪

取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂取

爵興以進主人受爵執篚者酌水主人洗爵執篚者又

跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者

跪奠盤興贊禮者引主人自東階升堂詣始祖酒罇所

執罇者舉冪主人酌醴齊贊禮者引主人進詣始祖神

座前西向跪奠爵興少退西向立祝持板進神座之右

北面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子孝曾孫某官

封某官敢昭告於始祖考某諡封祖妣夫人某氏歳序

推遷伏增逺感謹以柔毛剛鬛明粢薌萁嘉齊恭薦祫

事于始祖考某諡封始祖妣夫人某氏配座尚饗(祖考及/子孫各)

(依尊卑稱號其祝文同以案禮不王不禘大夫有事省于其/君干祫及其髙祖三品 下皆大夫士也祫祭先祖則可行)

(也安得云禘享乎唐開元禮品官亦云薦禘事是僣禮/也故前享五日節注中禘享設未毁廟之罇坫於前楹)

(下享日設神座節註中禘又設未毁廟主各于其室出/神主節註中禘又以次出毁廟主置于室内之座及祝)

(文註禘云禘/事一概削去)訖興主人再拜進跪奠板於神座興還罇

所贊禮者引主人依昭穆酌獻如上儀(唯不/盥洗)訖贊禮者

引主人詣東序西向立諸祝各依爵酌福酒合置一爵

祝持爵進主人之左北向主人再拜受爵跪祭酒啐酒

奠爵興諸祝各帥執饌者以爼進減神座前胙肉共置

一爼上又以籩徧取稷黍飯共置一籩祝先以飯籩進

主人受以授左右祝又以爼以次進主人每受以授左

右訖主人遂飲卒爵祝進受爵復於坫主人降自東階

還本位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥

手洗爵升自東階詣始祖酒罇所執罇者舉冪亞獻酌

盎齊贊禮者引亞獻進詣始祖神座前西向跪奠爵興

少退西向再拜贊禮者引亞獻以次酌獻如上儀贊禮

者引亞獻詣東序西向立諸祝各以爵酌福酒如初獻

之儀唯不受胙又贊禮者引終獻升獻飲福如亞獻之

儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所贊禮

曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜主人

以下皆再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出

贊者引亞獻以下及子孫以次出諸祝與執罇罍篚者

俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執

罇罍篚者出諸祝與奄者匵神主置於輿納於埳室如

常儀

唐書禮樂志天寳十載京官正員四品清望及四品五

品清官聽立廟勿限兼爵雖品及而建廟未逮亦聽寢

祭廟之制三品以上九架厦兩旁三廟者五間中為三

室左右厦一間前後虚之無重栱藻井室皆為石室一

於西墉三之一近南距地四尺容二主廟垣周之為南

門東門門屋三室而上間以廟增建神厨于廟東之少

南齋院於東門之外少北制勿逾于廟三品以上有神

主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚

不以祖禰貴賤皆子孫之牲牲闕代以野獸五品以上

室異牲六品以下共牲二品以上室以籩豆十三品以

八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二㽅二鉶二

爼二尊二罍二勺二爵六盤一坫一篚一牙盤胙爼一

祭服三品以上𤣥冕五品以上爵弁六品以下進賢冠

各以其服凡祔皆給休五日時享皆四日散齋二日于

正寢致齋一日于廟子孫陪者齋一宿于家始廟則署

主而祔後䘮闋乃祔䘮二十八月上旬卜而祔始神事

之矣王公之主載以輅大夫之主以翟車其餘皆以輿

天子以四孟臘享太廟諸臣避之祭仲而不臘三歳一

祫五歳一禘若祔若常享若禘祫十日齋戒省牲視滌

濯鼎鑊亨牲實饌三獻飲福受胙進退之數大抵如宗

廟之祀以國官亞終獻無則以親賔以子弟其後不卜

日而筮用亥祭寢者春秋以分冬夏以至日若祭春分

則廢元日然元正嵗之始冬至陽之復二節最重祭不

欲數乃廢春分通為四祠器以烏漆差小常制祭服以

進賢冠主婦花釵禮衣後或改衣冠從公服無則常服

凡祭之在廟在寢既畢皆親賔子孫慰主人以常服見

若宗子有故庶子攝祭則祝曰孝子某使介子某執其

常事通祭三代而宗子卑則以上牲祭宗子家祝曰孝

子某為其介子某薦其常事庶子官尊而立廟其主祭

則以支庶封官依大宗主祭兄陪於位以廟由弟立己

不得延神也或兄弟分官則各祭考妣于正寢凡殤及

無後皆祔食於祖無祝而不拜設座祖左而西向亞獻

者奠祝乃奠之一獻而止其後廟制設幄當中南向祔

坐無所施皆祭室户外之東而西向親伯叔之無後者

祔曾祖親昆弟及從父昆弟祔于祖親子姪祔于禰寢

祭之位西上祖東向而昭穆南北則伯叔之祔者居禰

下之穆位北昆弟從父昆弟居祖下之昭位南向子姪

居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殤無後以周親及

大功為斷古者廟于大門内奉出寢于陵側故王公亦

建廟于墓既廟與居異則宮中有䘮而祭三年之䘮齊

衰大功皆廢祭外䘮齊衰以下行之

　(圖書集成唐韓雲卿故中書令贈太子太師雀公家/廟碑銘畧尚書右僕射趙國公圓薨天子罷朝三日)

　(䘮禮贈賻加異常數詔贈太子太師諡曰某嗣子褒/敦率舊禮五月而葬二十五月而祥既祥始立廟于)

　(洛邑曰考廟皇考廟階二尺有七寸從四尋衡八尋/三尺五楹外垂四阿圬塓采椽不施丹雘齋宮爨室)

　(庭垣稱之寢廟既成庭除既平備器撰服先饗七日/致齋具物君子曰吾觀崔氏之饗有以知禘嘗之義)

　(焉古者諸侯立五廟廟有鼎與樂有國之制侯伯有/爵而無土廟有鼎祭有樂不克立五廟而立三廟不)

　(銘于鼎而/銘于碑)

文獻通考德宗貞元十三年勅贈太傅馬燧祔廟宜令

所司供少牢仍給鹵簿

憲宗元和七年十一月太子少傅判太常卿事鄭餘慶

建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑于祔配請禮

院詳定修撰官太學博士韋公肅議曰古者一娶九女

自秦漢以下不行此禮遂有再娶之說前娶後繼並是

正嫡則偕祔之義于禮無嫌謹案晉驃騎大將軍温嶠

相繼有三妻疑並為夫人以問太學博士陳舒議以妻

雖先没榮辱並隨夫也禮祔于祖姑祖姑有三人則各

祔舅之所生如其禮意三人皆夫人也秦漢以來諸侯

不復一娶九女既生娶以正禮沒不可貶自後諸儒咸

用舒議且嫡繼于古則有殊制于今則無異等今王公

再娶無非禮聘所以祔祀之議不得不同至於卿士之

家寢祭亦二妻位同几席豈廟享之禮而有異乎是知

古者廟無不嫡防姪娣之爭競今無所施矣古之繼室

皆媵妾也今之繼室皆嫡妻也不宜援古一娶九女之

制也而使子孫祭享不及或曰春秋聲子不入魯侯之

廟如之何謹案魯惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子

聲子之姪娣非正也自不合入惠公之廟明矣又武公

生仲子則仲子歸于魯生桓公而惠公薨立宫而奉之

追成父志别為宫也尋求禮意則當然矣未見前例如之

何謹案晉南昌府君廟有荀氏薛氏景侯有夏侯氏羊氏

聖廟睿宗廟有昭成皇后竇氏肅明皇后劉氏故太師顔

魯公祖廟有夫人殷氏繼夫人柳氏其流甚多不可悉數畧

稽禮文參諸故事二夫人並祔于禮為宜

　　　　蕙田案程子有只以元妃配享之説又有奉

　　　　祀之人是再娶所生則以所生母配之說朱

　　　　子並以為不然而曰凡是嫡母無先後皆當

　　　　並祔合祭故知陳舒韋公肅之議為深得禮

　　　　意

　(圖書集成韓愈魏博節度觀察使沂國公先廟碑銘/元和八年十一月壬子上命召比部郎中韓愈至政)

　(事堂傳詔曰田𢎞正始有廟京師朕惟𢎞正先祖父/厥心靡不嚮帝室訖不得施乃以教付厥子維𢎞正)

　(銜訓事嗣朝夕不怠以能迎天之休顯有丕功惟父/子繼忠孝予惟寵嘉之是以命汝愈銘伏念昔者魯)

　(僖公能遵其祖伯禽之烈周天子實命其史臣克作/為駉駜泮閟之詩使聲于其廟以假魯靈今天子嘉)

　(田侯服父訓不違用康靖我國家葢寵銘之所以休/寜田氏之祖考得立廟祭三代曾祖都水使者府君)

　(祭初室祖安東司馬贈㐮州刺史/府君祭二室兵部府君祭東室)

唐書韋彤傳㑹昌五年詔京城不許羣臣作私廟宰相

李徳裕等引彤所議古制廟必中門之外吉凶皆告以

親而尊之不自専也今俾立廟京外不能得其意于禮

宮之南九坊三坊曰圍外地荒立廟無嫌餘六坊可禁

詔不許聽凖古即所居立廟

　　　　蕙田案詔書是也立廟圍外豈得為家廟乎

盧𢎞宣𫝊𢎞宣患士庶人家祭無定儀乃合十二家法

損益其當次以為書

文獻通考唐宣宗大中五年十一月太常禮院奏據崔

龜從奏臣凖式合立私廟伏凖㑹昌五年二月一日勅

㫖百官並不得京内置廟如欲于京内置廟者但准古

禮於所居處置即不失敬親之禮者伏以武宗時縁南

郊行事見六門街左右諸坊有人家私廟遂令禁斷且

不欲令御路左右有廟宇許人私第内置則近北諸坊

漸逼宮闕十年之内悉是人家私廟今若人家居地寛

廣或隣里可吞併者必便置廟以展孝思或居處偏狹

鄰里無可開廣者便是終身廢廟享之榮公私情理皆

極不便國朝二百餘年在私家側近者不過三數家今

古殊禮頗為䙝黷其餘悉在近南逺坊通行已久今若

縁南路不欲令置私廟却令居處建立廟宇即須種植

松栢及白楊樹近北諸坊又恐未便以臣愚見天門街

左右諸坊不許置廟其餘圍外逺坊本是隙地并舊是

廢廟者許令建立即天門街側近既無私廟近北諸坊

又免百官占地立廟并官至三品盡得升祔禰無乖禮

經中外官僚已至三品者皆望有此釐革伏請下太常

禮院重定立廟制度及去處庶得禮可遵行事無乖當

奉今月一日勅宜依所奏下太常禮院審詳制度分析

奏聞者伏以事亡如存典禮攸重今百官悉在京師若

不許于京内置廟則烝嘗之禮難復躬親孝思之心或

乖薦奠若悉令于居處置廟又縁近北諸坊便於朝謁

百官第宅布列坊中其間雜以居人棟宇悉皆連接今

廣開則鄰無隙地廢廟貌則禮闕敬親若令依會昌五

年勅文盡勒于所居置廟兼恐十數年間私廟漸逼于

宮墻齊人必苦于吞併臣具詳本末冀便公私今請夾

天門街左右諸坊不得立私廟其餘外圍逺坊任取舊

廟及擇空閒地建立廟宇應立廟之初先取禮司詳定

兼請准開元禮二品以上祠四廟三品祠三廟三品以

下不須爵者四廟外有始封通祠五廟三品以上不得

過九架並厦兩頭其三室廟制合造五間其中三間隔

為三室兩頭各厦一間虚之前後亦虚之每室廟垣合

開南門東門並有門屋餘並請准開元禮及曲臺禮為

定制其享獻之禮除依古禮用少牢特牲饋食外有設

時新及今時熟饌者並聽仍請永為定式勅㫖宜依

　　　　蕙田案古者左廟右寢廟寢相連即神依乎

　　　　人之義私廟設天門街與另覓逺坊隙地建

　　　　立者皆非禮意也

　(北夢瑣言唐劉舍人蛻桐廬人早以文學應進士舉/其先徳誡之曰任汝進取窮乏與達不望于汝吾若)

　(沒後慎勿祭祀乃乗扁舟以漁釣自娛竟不知其所/適紫㣲歴登華貫出典商於霜露之恩于是乎止臨)

　(終亦誡其子如先考之命蜀禮部尚書纂即其息也/嘗與同列言之君子曰名教之中重于䘮祭劉氏先)

　(徳是何人斯茍同隐逸之流何傷菽水之禮紫微以/儒而進爵比通侯遵乃父之緒言紊先王之舊制報)

　(本之敬能/便廢乎)

　(退朝錄祕府有唐孟詵家祭儀孫氏仲饗儀數種大/抵以士人家用臺卓享祀類几筵乃是凶祭其四仲)

　(吉祭當用平面/氈條屏風而已)

　　　　蕙田案祭祀可廢耶禮先亡矣劉舎人從親

　　　　之命直從其亂命而已家語仰視榱桷俯察

　　　　凡筵祭統鋪筵設同几几筵豈定是凶祭臺

　　　　卓既先人所曾用便是合用之物謂其類于

　　　　凶祭不經甚矣

宋史仁宗本紀慶厯元年十一月大赦改元臣僚許立

家廟功臣不限品數賜㦸

禮志羣臣家廟本于周制適士以上祭于廟士庶以下

祭于寢唐原周制崇尚私廟五季之亂禮文大壊士大

夫無襲爵故不建廟而四時寓祭于室慶厯元年南郊

赦書應中外文武官並許以舊式立家廟

仁宗本紀皇祐二年十二月甲申定三品以上家廟制

禮志羣臣家廟宋庠又以為言乃下兩制禮官詳定其

制度官正一品平章事以上立四廟樞宻使知樞宻院

事參知政事樞宻副使同知樞宻院事簽書院事見任

前任同宣徽使尚書節度使東宮少保以上皆立三廟

餘官祭于寢凡得立廟者使嫡子襲爵以主祭其襲爵

世降一等死即不得作主祔廟别祭于寢自當立廟者

即祔其主其子孫承代不計廟祭寢祭並以世數疏數

遷祧始得立廟者不祧以比始封有不祧者通祭四廟

五廟廟因衆子立而嫡長子在則祭以適長子主之適

長子死即不傳其子而傳立廟者之子凡立廟聽于京

師或所居州縣其在京師者不得于裏城及南郊御路

之側仍别議襲爵之制既以有廟者之子孫或官微不

可以承祭而朝廷又難盡推襲爵之恩事竟不行

　　　　蕙田案廟制可復而襲爵决不可行以襲爵

　　　　格礙廟制拘牽甚矣

文獻通考至和二年宰臣宋庠言慶厯郊祀赦書許文

武官立家廟而有司終不能推述先典明喻上仁因循

顧望遂踰十載使王公薦享下同委巷衣冠昭穆雜用

家人縁偷襲弊甚可嗟也臣嘗因進對屢聞聖言謂諸

臣專殖第産不立私廟寜朝廷勸戒有所未孚將風教

頽陵終不可復睿心至意形於太息臣每求諸臣所以

未即建立者誠亦有由葢古今異儀封爵殊制因疑成

憚遂格詔書禮官既不講求私家何縁擅立且未信而

望誠者上難必責從善而設教者下或有違若欲必如

三代冡嫡始封之重山川國邑之常然後議之則墜典

無可復之期夫建宗祏序昭穆别貴賤之等所以為孝

乃有過于殖産利營居室以遺子孫之業或至與民爭

利顧不以為恥逮夫立廟則曰不敢寜所謂去小違古

而就大違古者諸臣之惑不亦甚乎於是下兩制與禮

官詳定制度

嘉祐三年禮部尚書同中書門下平章事文彦博言伏

覩禮官詳定私廟制度平章事以上許立四廟臣欲乞

于河南府營創私廟乞降勅指揮從之

　(司馬温公集文潞公先廟碑記先王之制自天子至/于官師皆有廟君子將營宮室宗廟為先居室為後)

　(及秦非笑聖人蕩滅典禮務尊君卑臣于是天子之/外無敢營宗廟者漢世公卿貴人多建祠堂于墓所)

　(在都邑則鮮焉魏晉以降漸復廟制其後遂著于令/以官品為所祀世數之差唐侍中王珪不立私廟為)

　(執法所糾太宗命有司為之營構以恥之是以唐世/貴臣皆有廟及五代蕩析士民求生有所未遑禮頽)

　(教壊廟制遂絶宋興夷亂蘇疲久而未講仁宗皇帝/閔羣臣貴極公相而祖禰食于寢儕于庶人慶厯元)

　(年因郊祀赦聽文武官依舊式立家廟令雖下有司/莫之舉士大夫亦以耳目不經往往不知廟之可設)

　(于家也皇祐二年天子宗祀禮成平章事宋公奏言/請下禮官儒臣議定制度于是翰林承㫖而下共奏)

　(請自平章事以上立四廟東宮少保以上三廟其餘/器服儀範俟更參酌以聞是歳十二月詔如其請既)

　(而在職者違慢相尚迄今廟制卒不立公卿亦安故/習常得諉以為辭無肯倡衆為之者獨平章事文公)

　(首奏乞立廟河南明年七月有詔可之然尚未知築/構之式靡所循依至和初西鎮長安訪唐廟之存者)

　(得杜岐公遺跡止餘一堂四室及旁兩翼嘉祐元年/始倣而營之三年增置前兩廡及門東廡以藏祭器)

　(西廡以藏家譜齋祊在中門之右省牲展饌滌濯在/中門之左庖厨在其東南其外門再重西折而南出)

　(四年秋廟成公以入輔出藩未嘗踰時安處于洛元/豐三年秋留守西都始釁廟而祀焉公以廟制未備)

　(不敢作主用晉荀安昌公祠制作神板采唐周元陽/議祀以元日寒食春秋分冬夏至致齋一日又以或)

　(受詔之四方不常其居乃酌古諸侯載主之/義作車奉神板以行此皆禮之從宜者也)

　(却掃編近世士大夫家祭祀多茍且不經惟杜正獻/公家用其逺祖叔亷書儀四時之享以分至日不設)

　(椅卓惟用平面席褥不焚紙幣以子弟執事不雜以/婢僕先事致齋之類頗為近古又韓忠獻公嘗集唐)

　(御史鄭正則等七家祭儀參酌而用之名曰韓氏參/用古今家祭式其法與杜氏大畧相似而參以時宜)

　(如分至之外元日端午重九七月十五日之祭皆不/廢以為雖出于世俗然孝子之心不忍違衆而忘親)

　(也其說多近人/情最為可行)

　(蘇頌傳頌皇祐五年召試館閤校勘同知太常禮院/至和中文彦博為相請建家廟事下太常頌議以為)

　(禮大夫士有田則祭無田則薦是有土者乃為廟祭/也有田則有爵無土無爵則子孫無以繼承宗祀是)

　(有廟者止于其躬子孫無爵祭乃廢也若參合古今/之制依約封爵之令為之等差錫以土田然後廟制)

　(可議若猶未也即請考案唐賢寢/堂祠饗儀止用燕器常食而已)

　　　　蕙田案頌議可謂泥古而不察理者圭田雖

　　　　廢品官有禄可以無田而不廟耶

　(退朝録皇祐中宗衮請置家廟下兩制禮官議以為/廟堂當靈長若身沒而子孫官微即廟隨毁請以其)

　(子孫襲三品階勲及/爵庶常得奉祀不報)

　　　　蕙田案父為大夫子為士祭以士不聞毁廟

　　　　也宋臣之議極似以立廟邀恩宜其不報也

　　　　異哉

　(李涪刊誤禮嫡士立二廟庶人祭于寢累代禮文不/易斯義開元十二年勅一品許祭四廟三品許祭三)

　(廟五品二廟嫡士亦許祭二廟爾後禮令並無革易/古者廟連于家家主之䘮則殯于西階之上鄉人儺)

　(孔子朝服立于阼階又曰䘮不慮居為無廟也則知/居不違廟禮典昭然近代顯居上位率多祭寢亦嘗)

　(𤼵問皆曰官品未宜有位至將相者奏請之詞則曰/臣官階並及三品凖令合立私廟是不知舊制妄有)

　(論奏廟貌申敬用展孝思豈于霜露之情合俟朝廷/之命葢以將同列㦸先白有司既展哀榮宜遵典故)

　(原其奏請之因葢以廟不在其家或于坊選吉地乃/為府縣申奏或有官居顯重慎慮是宜營構之初亦)

　(自聞奏相習既久/致立廟須至聞奏)

司馬温公書儀凡祭用仲月(王制大夫士有田則祭無/田則薦注祭以首時薦以)

(仲月今國家惟享太廟孟月自周六廟濮/王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月)主人(即曰在/此男家)

(長也曲禮支子不祭曾子問宗子為士庶子為大夫以/上牲祭于宗子之家古者諸侯卿大夫宗族聚于一國)

(故可以如是今兄弟仕宦散之四方/雖支子亦四時念親安得不祭也)及弟子孫皆盛服

親臨筮日於影堂外(少牢饋食禮日用丁巳又主人曰/來日丁亥注丁未必亥也直舉一)

(日以言之耳禘于太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己/亥辛亥亦用之無則茍有亥焉可也孟說家祭儀用二)

(至二分然今仕宦者職業殊繁但時至事暇可以祭則/卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀)

(用分至于事亦便也仁宗時嘗有詔聽太子少保以上/皆立家廟而有司終不為定制度惟文潞公立廟于西)

(京他人皆莫之立故/今但以影堂言之)主人西向立衆男在其後共為一

列以長幼為叙皆北上置卓子於主人之前設香爐香

合及蓍于其上主人搢笏進焚香薰而命之曰某將以

某日諏此歳時適其祖考尚饗乃退立以蓍授筮者令

西向筮不吉則更命日(或無能筮者則/以杯珓代之)既得吉日乃入

影堂主人北向子孫在其後如門外之位西上主人搢

笏進焚香退立祝懐辭(書辭/于紙)出於主人之左東向搢笏

出辭跪讀之曰孝孫具官(無官則/但稱名)某將以某日祗薦歳

事于先祖先妣占既得吉敢告卷辭懐之執笏興復位

主人再拜皆出(古者四時之祭習以為常故筮日宿尸/賔而不告祖考今始變時俗筮日而祭)

(故不得不告/葢人情當然)前期三日主人帥諸丈夫致齋于外(男十/歳以)

(上皆居/宿于外)主婦帥諸婦女致齋于内雖得飲酒而不至亂

(亂謂改/其常度)食肉不茹葷(葷謂葱韭蒜之/類有臭氣之物)不弔䘮不聽樂凡

凶穢之事皆不得預専致思於祭祀(祭義曰齋之日思/其居處思其笑語)

(思其志意思其所樂思其所/嗜齋三日乃見所為齋者)前期一日主人帥衆丈夫

及執事者灑掃祭所(影堂廹隘則擇㕔堂/寛潔之處以為祭所)滌濯祭器(主/人)

(縱不親滌亦須/監視務令蠲潔)設椅卓考妣並位皆南向西上(古者祭/于室中)

(故神坐東向自後漢以來公私廟皆同堂異/室南向西上所以西上者神道尚右故也)主婦(主人/之妻)

(也禮舅沒則姑老不與于祭主人主婦必使長男及婦/為之若或自欲預祭則特位於主婦之前參神畢升立)

(於酒壺之北監視禮儀或老疾不能久立/則休于他所俟受胙復來受胙辭神而已)帥衆婦女滌

釡鼎具祭饌(注往歳士大夫家婦女皆親造祭饌近日/婦女驕倨鮮肯入庖厨凡事父母姑舅雖)

(有使令之人必身親之所以致其孝恭之心今縱不能/親執刀七亦須監視庖厨務令精潔未祭之物勿令人)

(先食之及為猫犬及䑕所盗汚開元禮六品以下祭亦/有省牲陳祭器等儀案士大夫家祭其先者未必皆殺)

(牲又簠簋籩豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但能别/置椀楪等器專供祭祀平時收貯勿供他用己善矣)時

蔬時果各五品膾(今紅/生)炙(今炙/肉)羮(今炒/肉)殽(今骨/頭)軒(今白/肉音)

(獻/)脯(今乾/脯)醢(今肉/醬)庶羞(猪羊之外/珍異之味)麵食(如薄餅油餅胡/餅蒸餅棗糕環)

(餅捻頭餺飥/之類是也)米食(謂黍稷稻粱粟所為飯及/粢餻團粽餳之類皆是也)共不過十

五品(若家貧或鄉土異宜或一時所無不能辦此/則各隨其所有蔬果肉麵米食各數品可也)執事

者設盥盆有臺于阼階東南帨巾有架在其北(盥濯手/也帨手)

(巾也此主人以下親戚所盥無阼階/則以階之東偏為阼階西偏為西階)又設盥盆帨巾無

臺架者於其東(此執事者所盥少牢饋食禮設洗于阼/階東南設罍水于洗東有枓設篚于洗)

(西南肆開元禮倣此又云贊禮者引主人詣罍洗執罍/者酌水執洗者取盤承水主人盥手執篚者受巾遂進)

(爵主人詣酒罇所執罇者舉冪私家乏人恐難/備今但設盥盆帨巾使自盥手帨手以從簡易)明日夙

興主人以下皆盛服(丈夫有官者具公服靴笏無官者/幞頭衫帶婦人大袖裾帔各隨其)

(所應服/之盛者)主人主婦帥執事者詣祭所於毎位設蔬果各

于卓子南端酒盞七筯茶盞托醬楪(實以醬/鹽醯)於卓子北

端(禮主婦薦籩豆設黍稷主人舉鼎設爼今使主婦/帥婦女薦蔬果粢盛主人帥衆男薦肉亦倣此)執

事者設𤣥酒一瓶(其日取井/華水充)酒一瓶于東階上西上别

以卓子設酒注酒盞刀子拭布于其東設香卓於堂中

央置香爐香合於其上裝灰瓶設火爐湯瓶香匙火筯

于西方對瓶實水于盥盆質明庖者告饌具主人主婦

共詣影堂二執事舉祠版笥主人前導主婦主婦從後

衆丈夫在左衆婦女在右從至祭所置于西階上火爐

之西向主人主婦盥手帨手各奉祠版置于其位考先

妣後主人帥衆丈夫共為一列長幼以序立于東階下

北向西上主婦帥衆婦女如衆丈夫之叙(婦以夫之長/幼不以身之)

(長/幼)立於西階下北向東上執事者立於其後共為一列

亦西上位定俱再拜(此參神也少牢饋食禮將祭主人/朝服即位于阼階東西面祝告利)

(成主人立于阼階上西面尸出入主人降立于阼階東/西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西階主)

(人盥升自阼階祝先入南面主人從尸内西面祝酌奠/主人西面再拜稽首皆為几筵之在西也尸升筵主人)

(西面立于户内拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆/為尸之在西也開元禮贊禮者設主人之位于東階下)

(西面亞獻終獻位于主人東南掌事者位終獻東南俱/重行西向北上設子孫之位于庭重行北面西上設贊)

(唱者位于終獻西南西南向曰參神皆就此位案今民/間祠祭必向神位而拜無神在北而西向拜者故此皆)

(北向向神而立及拜/脀諸應切醋音胙)主人升自阼階立于香卓之南搢

笏焚香(古之祭者不知神之所在故灌用鬱鬯臭隂達/于淵泉蕭合黍稷臭陽達于墻屋所以廣求其)

(神也今此禮既難行于士民/之家故但焚香酹酒以代之)再拜降復位祝及執事者

皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒于注子

取盞斟酒西向酹庖人先用飯牀陳饌于盥帨之東衆

丈夫盥手帨手主人帥之搢笏奉肉食主人升自阼階

衆丈夫升自西階以次設于曾祖考妣祖考妣考妣神

座前蔬果之北降執笏復位衆婦女盥手帨手主婦帥

之奉麵食升自西階以次設于肉食之北降奉米食升

自西階以次設于麵食之北降復位主人升自阼階詣

酒注所西向立執事者一人左手奉曾祖考酒盞右手

奉曾祖妣酒盞一人奉祖考妣酒盞一人奉考妣酒盞

皆如曾祖考妣之次就主人所主人搢笏執注以次斟

酒執事奉之徐行反置故處主人出笏詣曾祖考妣神

座前北向執事者一人奉曾祖考酒盞立於主人之左

一人奉曾祖妣酒盞立于主人之右主人搢笏跪取曾

祖考酒酹之授執事者盞返故處主人出笏俛伏興少

退立祝懷辭出主人之左東向搢笏出辭跪讀之曰維

年月日孝子曾孫具位某敢用柔毛(牲用彘則/曰剛鬛)嘉薦普

淖用薦歳事于曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏配

尚饗祝卷辭懷之執笏興主人再拜次詣祖考妣考妣

神座皆如曾祖考妣之儀祝辭之異者祖曰孝孫薦歲

事于祖考妣父曰孝子薦歳事于考妣獻畢祝及主人

皆降位次亞獻終獻(以主婦或/近親為之)盥手帨手(若已嘗盥手/者更不盥)

升自西階斟酒酹酒皆如上儀惟不讀祝既遍主人升

自東階脫笏執注子徧就斟酒盞皆滿執笏退立于香

卓東南北向主婦升自西階執七扱黍中西柄(扱初/洽切)正

筯立于香卓西南北向主人再拜主婦四拜(少牢饋食/禮七飯尸)

(告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑/勸也又曰尸又食上佐食舉肩尸不飯告飽主人不言)

(拜侑注祝言而不拜主人不言而拜親踈之宜今主/人斟酒主婦扱七正筯而拜亦不言侑食之意也)執

事者一人執器瀝去茶清一人以湯斟之皆自西始畢

皆出祝闔門主人立于門東西向衆丈夫在其後主婦

立于門西東向衆婦皆在其後(特牲饋食曰尸謖注謖/起也又曰佐食徹尸薦)

(爼敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户/降注厞隐也不知神之所在或逺諸人乎尸謖而改饌)

(為幽闇所以為厭飫此所謂當室之白為陽厭尸未入/之前為隂厭祭義曰祭之日入室僾然必有見乎其位)

(周旋出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有/聞乎嘆息之聲鄭曰無尸者闔户若食間此則孝子廣)

(求其親庶或享之忠愛之至也今既無尸故須設此儀/若老弱羸疾不能久立則更休他所當留親者一兩人)

(侍立于門外可也謖所六切敦音/對厞扶米切僾音愛愾開大切)如食間祝升當門外

北向告啟門三(士虞禮祝聲三啟户注聲者/噫歆也將啟户驚覺神也)及啟門執

事者席于𤣥酒之北主人入就席西向立祝升自西階

就曾祖位前搢笏舉酒徐行詣主人之右南向授主人

搢笏跪受祭酒啐酒執事者授祝以器祝受器取七抄

諸位之黍各少許置器中祝執黍行詣主人之左北向

嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孫來汝孝

孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人

置酒于席前執笏俛伏興再拜搢笏跪受黍嘗之實于

左袂執事者一人立于主人之右主人授執事者器挂

袂于手指取酒卒飲執事者一人立于主人之右受盞

置酒注旁一人立于主人之左執盤置于地主人寫袂

中之黍于盤執事者授以出主人執笏俛伏興立于東

階上西向于主人之受黍也祝執笏退立于西階上東

向主人既就位祝告利成降復位於是在位者皆再拜

主人不拜(此受/胙也)主人降與在位者皆再拜(此辭/神也)主人主

婦皆升奉祠版納于櫝笥妣先考後執事者二人舉之

導從歸于影堂如來儀主婦還監徹(酒盞不酹者及注/中餘酒皆入于壺)

(封之所/謂福酒)執事者徹祭饌返於厨傳於宴器主婦監滌祭

器藏之主人監分祭饌為胙盤品取少許同置于合并

福酒皆緘之(貴于神餘/不貴豐腆)遣僕執書歸胙于親友之好禮

者(書辭/在後)執事者設餕席男女異座主人與衆丈夫坐於

堂主婦與衆婦女坐于室設椅卓蔬果醢醯醬酒盞七

筯畢入酒于注庖者温祭饌男尊長就坐衆男獻夀(若/主)

(人主婦之上更有尊長則主人/帥衆男主婦帥婦女以獻夀)叙立向尊長如祭所之

位而男女皆以右為上(如尊長南向則/以東為上是也)衆丈夫以長者

(或弟/或子)少進執事者一人執酒注立於右一人執酒盞立

於左長男(即衆丈夫/之長也)搢笏跪右手執注左手執盞斟酒

祝曰祀事既成祖考嘉享伏願備膺五福保族宜家執

注者退執盞者置酒於尊長之前長男俛伏興退復位

與衆丈夫俱再拜興立尊長命執事者取酒注及長男

酒盞置于前自斟之祝曰祀事克成五福之慶與汝曹

共之執事者以盞致于長男長男搢笏跪受以授執事

者置其位俛伏興立尊者命執事者徧斟衆丈夫酒畢

長男及衆丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐衆女獻女尊

長于室女尊長酢衆婦女立斟立受不跪餘皆如衆丈

夫之儀飲畢執事者獻肉食畢衆婦女詣堂獻男尊長

夀(婦女執事不能/祝者黙斟而已)及尊長酢長女(或妹/或女)長女立斟立受

不跪(婦長則使執/事者就酢)餘皆如衆丈夫之儀衆丈夫詣室獻

女尊長夀如堂上之儀執事者薦麵食衆執事者獻男

女尊長夀如婦女而不酢執事者薦米食然後泛行酒

間以祭饌盞數惟尊長之命(禮祭事既畢兄弟及賔迭/相獻酬有無算爵所以因)

(其接㑹使之交恩定好/優勸之今亦取此儀)凡歸胙及餕若酒不足則和以

他酒饌不足則繼以他饌既罷據所酒饌主人頒胙于

外僕主婦頒胙于内執事者徧及㣲賤其日皆盡(孔子/祭於)

(公不宿肉不/敢留神惠也)凡祭主于盡愛敬之誠而已疾則量筋力

而行之少壯者自當如儀

　　　　蕙田案後世大夫士祭儀始詳見於開元禮

　　　　大槩彷彿儀禮為之而於主婦薦獻及男婦

　　　　酬酢等儀均未之及殆古今異宜未可行也

　　　　司馬氏書儀其追仿儀禮實有精意而添入

　　　　主婦諸婦及獻酬諸儀朱子從之

　朱子文集答郭子從問影堂序位曰古者一世自為

　一廟有門有堂有寢凡屋三重而墻四周焉自後漢

　以來乃為同堂異室之廟一世一室而以西為上如

　韓文中家廟碑有祭初室祭東室之語今國家亦用

　此制故士大夫家亦無一世一廟之法而一世一室

　之制亦不能備故温公諸家祭禮皆用以右為尊之

　説獨文潞公嘗立家廟今温公集中有碑載其制度

　頗詳亦是一世一室而以右為上大抵今士大夫家

　只當且以温公之法為定也

　(聞見前録康節先生出行不擇日或告之以不利則/不行葢曰人未言則不知既言則有知而必行則神)

　(鬼敵也春秋祭祀約古今禮行之亦焚楮錢程伊川/怪問之則曰明器之義也脱有一非豈孝子慈孫之)

　(心乎又曰吾髙曾今時人以簠簋籩豆/薦牲不可也伯温謹遵遺訓而行之也)

　宋史王存傳存以右正議大夫致仕嘗悼近世學者

　貴為公卿而祭祀其先但備庶人之制及歸老築居

　首營家廟

禮志大觀二年議禮局言所有臣庶祭禮請參酌古今

訂論條上斷自聖衷于是議禮局議執政以上祭四廟

餘通祭三廟古無祭四世者又侍從官以至士庶通祭

一世無等差多寡之别豈禮意乎古者天子七世今太

廟已增為九室則執政視古諸侯以事五世不為過矣

先王制禮以齊萬有不同之情賤者不得僭貴者不得

踰故事一世者雖有孝思追逺之心無得而越事五世

者亦當跂以及焉今恐奪人之恩而使通祭三世徇流

俗之情非先王制禮等差之義可文臣執政官武臣節

度使以上祭五世文武升朝官祭三室餘祭二世應有

私第者立廟于門内之左如狹隘聽於私第之側力所

不及仍許隨宜又詔古者寢不踰廟禮之廢失久矣士

庶堂寢踰度僭禮有七楹九楹者若一旦使就五世三

世之數則當徹毁居宇以應禮制豈得為易行可自今

立廟其間數視所祭世數寢間數不得踰廟事二世者

寢聽用二間議禮局言禮記王制諸侯五廟二昭二穆

與太祖之廟而五所謂太者葢始封之祖不必五世又

非臣下所可通稱今髙祖以上一祖未有名稱欲乞稱

五世祖其家廟祭器正一品每室籩豆各十有二簠簋

各四壺尊罍鉶鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一

諸室共用胙爼罍洗一從一品籩豆簠簋降殺以兩正

二品籩豆各八簠簋各二餘皆如正一品之數詔禮制

局制造仍取㫖以給賜之

　　　　蕙田案諸侯五廟上不及五世祖此祭及五

　　　　世欲乞稱五世祖殊乖典禮

　(楊存巾傳存中父祖及母皆死難存中既顯請于朝/宗閔諡忠介震諡忠毅賜廟曰顯忠曰報忠又以家)

　(廟祭器為請遂許/祭五世前所無也)

文獻通考孝宗隆興二年少師奉國軍節度使四川宣

撫使吳璘請用存中例立廟賜器從之

乾道八年九月戊寅以虞允文為少保武安軍節度使

四川宣撫使封雍國公己丑賜虞允文家廟祭器

　　　　　　　　　　右歴代大夫士廟祭上

　五禮通考卷一百十四