五禮通考

欽定四庫全書

　五禮通考卷一百十八

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮一百十八

　　　祭先聖先師

宋㑹要建隆元年二月太祖幸國子監詔加飾祠宇及

塑繪先聖先賢先師之像

宋史禮志至聖文宣王唐開元末升為中祠設從祀禮

令攝三公行事朱梁喪亂從祀遂廢唐長興三年仍復從

祀周顯徳二年别營國子監置學舍宋因増修之塑先

聖亞聖十哲像畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廡

之木壁太祖親撰先聖亞聖贊十哲以下命文臣分贊之

太祖本紀建隆二年十一月己巳幸國子監

三年春正月癸未幸國子監　二月丙辰復幸國子監

禮志其謁先師之禮建隆二年禮院凖禮部貢院移自

後諸州府貢舉人十一月朔日正衙見訖擇日謁先師

遂為常禮

建隆中凡三幸國子監謁文宣王廟

太宗本紀太平興國四年二月壬子幸國子監

端拱元年八月庚辰幸太學令博士李覺講易賜帛

淳化五年十一月丙寅幸國子監賜直講孫奭緋魚因

幸武成王廟復幸國子監令奭講尚書賜以束帛

禮志太宗亦三謁廟詔繪三禮器物制度于國學講論

堂木壁又令河南府建國子監文宣王廟置官講説及

賜九經書

　闕里志淳化四年從監庫使臣請宣聖廟六衙朔望

　焚香

　景徳三年大學士王欽若奏令諸道州府軍監文宣

　王廟摧毁處量為修葺仍令不得占射充磨勘司推

　勘院及不得令使臣官員等在廟内居住

其釋奠之禮景徳四年同判太常禮院李維言開寶通

禮諸州釋奠並刺史致齋三日從祭之官齋於公館祭

日刺史為初獻上佐為亞獻愽士為終獻今諸州長吏

不親行禮非尊師重敎之道詔太常禮院檢討以聞案

五禮精義州縣釋奠刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻主

簿終獻有故以次官攝之

真宗本紀大中祥符元年十一月戊午加諡孔子曰元

聖文宣王

大中祥符二年二月壬辰詔立曲阜縣孔子廟學舍五

月乙夘追封孔子弟子七十二人秋七月戊寅詔孔子

廟配享魯史左丘明等十九人加封爵

禮志大中祥符二年五月乙夘詔追封十哲為公七十

二弟子為侯先儒為伯或贈官親製元聖文宣王贊命

宰相等撰顔子以下贊留親奠祭器於廟中從官立石

刻名

文獻通考詔追封孔子弟子兖公顔回兖國公費侯閔

損琅琊公鄆侯冉耕東平公薛侯冉雍下邳公齊侯宰

予臨淄公黎侯端木賜黎陽公徐侯冉求彭城公衛侯

仲由河内公呉侯言偃丹陽公魏侯卜商河東公郕伯

曾參瑕邱侯陳伯顓孫師宛丘侯江伯澹䑓滅明金鄉

侯單伯宓不齊單父侯原伯原憲任城侯莒伯公冶長

髙宻侯郯伯南宫縚龔丘侯郳伯公晳哀北海侯宿伯

曾㸃萊蕪侯把伯顔無繇曲阜侯蒙伯商瞿須昌侯共

伯髙柴共城侯滕伯漆雕開平輿侯任伯公伯寮壽張

侯向伯司馬耕楚丘侯樊伯樊須益都侯郜伯公西赤

鉅野侯卞伯有若平隂侯鄫伯巫馬期東阿侯潁伯陳

亢南頓侯梁伯梁鱣千乘侯蕭伯顔辛陽榖侯紀伯冉

孺臨沂侯東平伯冉季諸城侯聊伯伯䖍沭陽侯黄伯

公孫龍枝江侯彭衙伯秦甯新息侯少梁伯秦商鄄城

侯武城伯漆雕哆濮陽侯琅琊伯顔驕雷澤侯須句伯

漆雕徒父髙苑侯北徴伯壤駟赤上邽侯清河伯林放

長山侯睢陽伯商澤鄒平侯石邑伯石作蜀成紀侯任

城伯任不齊當陽侯魯伯申棖文登侯東牟伯公良孺

牟平侯曹伯曹䘏上蔡侯下邳伯奚容蒧濟陽侯淇陽

伯句井疆滏陽侯邵陵伯申黨淄川侯期思伯公祖句

兹即墨侯雩婁伯榮期猒次侯鉅野伯縣成武城侯臨

淄伯左人郢南華俟漁陽伯燕伋汧源侯滎陽伯鄭國

朐山侯汧陽伯秦非華亭侯乘氏伯施之常臨濮侯朱

虚伯顔噲濟隂侯淳于伯歩叔乘博昌侯東武伯顔之

僕冤句侯衛伯蘧瑗内黄侯瑕丘伯叔仲㑹博平侯開

陽伯顔何堂邑侯臨濟伯狄黒林慮侯平陸伯邽巽髙

堂侯汶陽伯孔忠鄆城侯重丘伯公西輿如臨朐侯祝

阿伯公西蒧徐城侯南陵伯琴張頓邱侯

又詔封元聖文宣王廟配饗先魯史左丘明瑕丘伯齊

人公羊髙臨淄伯魯人榖梁赤龔丘伯秦博士伏勝乘

氏伯漢博士髙堂生萊蕪伯九江太守戴聖楚丘伯河

間博士毛萇樂壽伯臨淮太守孔安國曲阜伯中壘校

尉劉向彭城伯後漢大司農鄭衆中牟伯河南杜子春

緱氏伯南郡太守馬融扶風伯北中郎将盧植良鄉伯

大司農鄭康成髙宻伯九江太守服䖍滎陽伯侍中賈

逵岐陽伯諌議大夫何休任城伯魏衛將軍太常蘭陵

亭侯王肅贈司空尚書郎王弼封偃師伯晉鎮南大將

軍開府儀同三司當陽侯杜預贈司徒豫章太守范甯

封鉅野伯一命三司使兩制待制館閣官作贊

玉海大中祥符二年三月庚辰詔文宣廟木圭易以玉

賜桓圭一五月乙夘朔詔追封顔回兖國公至卜商河

東公曽參瑕邱侯至琴張頓邱侯詔曰四科鉅賢並超

五等七十逹者俱贈列侯令中書門下及兩制館閣分

撰贊命王旦撰顔子贊初帝覧崇文院檢定七十二弟

子案史記唐㑹要凡七十七人今曲阜廟唯七十二人

帝曰何故不同王旦言國學七十二弟子經太祖定議

曲阜凖國學畫像七月戊寅詔封左丘明至范甯二十

一人皆為伯贈王肅司空杜預司徒命羣臣為贊

曲阜縣志大中祥符二年追封顔子為兖國公詔曰朕

乃封巒禅社昭列聖之鴻勲崇徳報功廣百王之彛制

言旋於闕里遂躬謁於魯堂瞻河海之姿晬容穆若出

洙泗之上髙風凛然舉茂典之有加期斯文之益振由

是推恩世胄併錫寵章増其奉邑念性與天道徳冠生

民議兹元聖之名兾廣嚴師之禮兼朕親製以表崇儒

至于四科鉅賢並超五等七十逹者俱贈列侯仍命寮

宷分紀遺烈式書褒揚之㫖庶幾善誘之方宜令中書

樞宻院三司兩制承郎待制館閣直館校理分撰贊以

聞

宋史真宗本紀大中祥符三年六月丙辰頒天下釋奠

先聖廟儀并祭器圖

禮志大中祥符三年判國子監孫奭言上丁釋奠舊禮

以祭酒司業博士充三獻官新禮以三公行事近嵗止

命獻官兩員臨時通攝未副崇祀向學之意望自今備

差太尉太常光禄卿以充三獻又命崇文院刋釋奠儀

注及祭器圖頒之諸路

真宗本紀大中祥符四年五月癸巳詔州城置孔子廟

五年改諡元聖文宣王曰至聖文宣王

禮志詔太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每坐酒

尊一籩豆八簋二簠二爼三罍一洗一筐一尊皆加勺

冪各置于坫巾共二燭二爵共四有坫從祀之處諸坐

各籩二豆二簋一簠一爼一燭一爵一

仁宗本紀天聖二年八月己邜幸國子監謁孔子

玉海明道元年八月戊午詔國子監重修七十二賢堂

左邱明而下二十一人並以本品衣冠圖之

文獻通考景祐元年詔釋奠用登歌

宋史樂志景祐祭文宣王廟六首

　迎神凝安　大哉至聖文敎之宗紀綱王化丕變民

　風常祀有秩備物有容神其格思是仰是崇

　初獻升降同安　右文興化憲古師今明祀有典吉

　日惟丁豐犧在爼雅奏來庭周旋陟降福祉是膺

　奠幣明安　一王垂法千古作程有儀可仰無得而

　名齊以滌志幣以逹誠禮容合度黍稷非馨

　酌獻成安　自天生聖垂範百王恪恭明祀陟降膠

　庠酌彼醇㫖薦以令芳三獻成禮率由舊章

　飲福綏安　犧象在前豆籩在列以享以薦旣芬旣

　潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越

　兖國公配位酌獻成安(哲宗朝増/此一曲)無疆之祀配侑可

　宗事舉以類與享其從嘉栗㫖酒登薦惟恭降此遐

　福令儀肅雍

　送神凝安　肅肅庠序祀事惟明大哉宣父將聖多

　能歆馨肹蠁廻馭凌兢祭容斯畢百福是膺

　陳氏樂書成周之制大胥春入學舍菜合舞秋頒學

　合聲故禮記文王世子凡釋奠必有合也有國故則

　否凡大合樂必遂飬老又曰釋奠於先聖先師先老

　終之遂發咏焉登歌清廟下管象舞大武而已月令

　仲春上丁命樂正習舞釋菜葢學校之於天下禮樂

　之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲

　為主其習舞與聲而大合六代之樂一也北齊天子

　講畢以太牢釋奠孔子配以顔回設軒架之樂六佾

　之舞唐開元中釋奠文宣王始用宫架之樂然孔子

　人臣也用軒架足以為禮用宫架則過矣(宫架天子/之制四面)

　(皆縣鐘磬備六律六吕如宫室之有墻故謂之宫架/軒架諸侯之制三面縣去中吕蕤賓林鐘缺其一面)

　(如軒車之有籓故/謂軒架圖見樂書)聖朝春秋上丁釋奠於東序上戊

　釋奠於西序並設登歌之樂不用軒架而用判架(判/架)

　(只東西兩面縣而已南北皆/缺又去黄鐘大吕應鐘也)抑又不施於堂下而施

　於堂上於其庭又不設舞焉是有歌奏而無舞非古

　人習舞合樂之意釐而正之以廣禮樂之敎於天下

　實聖朝急務也

仁宗本紀慶歴四年五月壬申幸國子監謁孔子有司

言舊儀止肅揖帝特再拜賜直講孫復五品服

禮志仁宗再幸國子監謁文宣王廟皆再拜焉

　宋歐陽修襄州榖城縣夫子廟記釋奠釋菜祭之畧

　者古者士之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以

　祀其先師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無

　尸而釋菜無樂則其又畧也故其禮亡焉而今釋奠

　幸存然亦無樂又不徧舉於四時獨春秋行事而已

　記曰釋奠必合樂國有故則否謂凡有國各自祭其

　先聖先師若唐虞之䕫伯夷周之周公魯之孔子其

　國之無焉者則必合於鄰國而祭之然自孔子沒後

　之學者莫不宗焉故天下皆尊為先聖而後世無以

　易學校廢久矣學者莫知所師又取孔子門人之髙

　弟曰顔回者而配焉以為先師隋唐之際天下州縣

　皆立學置學官生員而釋奠之禮遂以著令其後州

　縣學廢而釋奠之禮吏以其著令故得不廢學廢矣

　無所從祭則皆廟而祭之荀卿子曰仲尼聖人之不

　得勢者也然使其得勢則為堯舜矣不幸無時而沒

　特以學者之故享弟子春秋之禮而後之人不推所

　謂釋奠者徒見官為立祠而州縣莫不祭之則以為

　夫子之尊由此為盛甚者乃謂生雖不得位而沒有

　所享以為夫子榮謂有徳之報雖堯舜莫若何其謬

　論者歟祭之禮以迎尸酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而

　已故曰祭之畧者其事有樂舞授器之禮今又廢則

　於其畧者又不備焉然古之所謂吉凶鄉射賓燕之

　禮民得而見焉者今皆廢失而州縣幸有社稷釋奠

　風雨雷師之祭民猶得以識先王之禮器焉其牲酒

　器幣之數升降俯仰之莭吏人多不能習至其臨事

　舉多不中而色不莊使民無所瞻仰見者怠焉因以

　為古禮不足復用可勝歎哉大宋之興于今八十年

　天下無事方修禮樂崇儒術以文太平之功以謂王

　爵未足以尊夫子又加至聖之號以褒崇之講正其

　禮下於州縣而吏或不能諭上意凡有司簿書之所

　不責者謂之不急非好學者莫肯盡心焉榖城令狄

　君栗為其邑未逾時修文宣王廟易於縣之左大其

　正位為學舍於其傍藏九經書率其邑之子弟興於

　學然後考制度為爼豆籩篚罇爵簠簋凡若干以與

　其邑人行事榖城縣政久廢狄君居之期月稱治又

　能遵國典修禮興樂急其有司所不責者諰諰然惟

　恐不及可謂有志之士矣

　愛日齋藂抄釋奠釋菜古禮僅存而行於學歐陽公

　記襄州榖城縣夫子廟有云釋奠釋菜祭之畧者也

　古之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以見其先

　師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無尸而釋

　菜無樂則其又畧也祭之之禮以迎尸酌鬯為盛釋

　奠薦饌直奠而已故曰祭之畧者余讀其文因考之

　禮凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學

　者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠必有

　合也天子視學適東序釋奠於先聖見文王世子出

　征執有罪反釋奠於學以訊馘告見王制凡皆言釋

　奠而釋奠必於學春官大祝大㑹同皆造於太廟宜

　於社過大山川則用事焉反行舍奠甸祝掌四時之

　田表貉之祝號舍奠於祖禰亦如之師甸致禽於虞

　中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰亦云舍奠也始立

　學者既興器用幣然後釋菜見文王世子仲春上丁

　命樂正習舞釋菜見月令大學始敎皮弁祭菜示敬

　道也見學記大胥春入學舍菜合舞見春官凡皆言

　釋菜也而亦莫不於學士婚禮舅姑既沒則婦入三

　月乃奠菜士喪禮君釋菜入門喪大記大夫士既殯

　而君往焉釋菜於門内春官筮人乃舍萌於四方以

　禳惡夢注謂猶釋菜萌菜始生則凡祭禮皆有釋菜

　也鄭氏以釋菜奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下

　之事又以縣釋菜奠幣孔氏以為直奠置於物方氏

　以為釋其所執之物而祭之故其字或作舍奠言物

　就可薦以菜則特用菜而已儀禮疏奠之為言停停

　饌具而已又案周禮注鄭司農云舍菜為舞者皆持

　有香之菜或曰古者士見于君以雉為贄見于師以

　采為贄菜直為蔬食菜羮之菜或曰學者皆人君卿

　大夫之子衣服采飾舍菜者減損觧釋盛服以下其

　飭也元謂舍即釋也采讀為菜蘋菜之屬吕氏春秋

　注舍猶置也初入學宫必禮先師置采帛於前以贄

　神采菜兩音而異義其説惟議禮之家有以折𠂻也

　邱氏濬曰案修之記作於宋盛時而謂釋菜禮亡又

　謂釋奠幸存而亦無樂今制則國子監毎月朔先期

　太常寺送兔蔬等物至日行禮其春秋上丁二祭則

　先期皇帝𫝊制遣官行禮文武官朝服侍班牲用太

　牢禮行三獻樂備登歌舞用八佾其禮可謂備矣説

　者謂釋奠釋菜二者之重輕繫乎樂之有無今世之

　樂襲勝國用宋人魏漢津所製大晟之故耳非古樂

　也吁禮廢羊存雖曰不合於古豈不勝於無哉方今

　聖明在上必有當制作之任者行古之禮復古之樂

　政有望於今日

熈寧五年國子監言舊例遇貢舉嵗禮部貢院集諸州

府所貢第一人謁奠先聖如春秋釋奠儀况春秋自有

釋奠禮請罷貢舉人謁奠

　　　　蕙田案此罷貢舉人釋奠

　文獻通考熈寧八年判國子監常秩等言本監宣聖

　神像舊用冕服九旒七十二賢二十一先儒並用朝

　服檢㑹唐開元中尊孔子為文宣王内出王者衮冕

　之服以衣之詳此則孔子之冕宜用天子之制十二

　旒孔子既用冕旒則七十二賢二十一先儒各依本

　爵用冕服今來所修殿屋已成見装飾塑像欲乞改

　正下太常禮院詳定禮院檢㑹國朝文宣王廟自建

　隆三年詔廟門凖儀制令立㦸十六枝用正一品之

　禮大中祥符二年賜曲阜縣文宣王廟桓圭一從上

　公之制冕九旒服九章按衣服今王爵之服春秋釋

　奠則用中祠皆今朝之制也其兖國公顔子等皆以

　本朝郡國縣封爵縁古今禮制不一難以追用周之

　冕服宜如舊制依官品衣服今文宣王冕用九旒顔

　子以下各依郡國縣公侯伯正一品至正四品冠服

　制度庶合禮令從之

神宗本紀元豐六年冬十月戊子封孟軻為鄒國公

禮志熈寧七年判國子監常秩等請立孟軻揚雄像於

廟庭仍賜爵號又請追尊孔子以帝號下兩制禮官詳

定以為非是而止京兆府學敎授蔣䕫請以顔回為兖

國公毋稱先師而祭不讀祝儀物一切降殺而進閔子

騫九人亦在祀典禮官以孔子顔子稱號歴代各有據

依難輒更改儀物祝獻亦難降殺所請九人已在祀典

熈寧祀儀十哲皆為從祀惟州縣釋奠未載請自今三

京及諸州春秋釋奠並凖熈寧祀儀詔封孟軻為鄒國

公

神宗本紀元豐七年五月壬戌以孟軻配食文宣王封

荀况揚雄韓愈為伯並從祀

禮志晉州州學敎授陸長愈請春秋釋奠孟子宜與顔

子並配議者以為配享從祀皆孔子同時之人今以孟

軻並配非是禮官言唐貞觀以漢伏勝髙堂生晉杜預

范寗之徒與顔子俱配享至今從祀豈必同時孟子於

孔門當在顔子之列至於荀况揚䧺韓愈皆發明先聖

之道有益學者久未配食誠闕典也請自今春秋釋奠

以孟子配食荀况揚䧺韓愈並加封爵以世次先後從

祀於左邱明二十一賢之間自國子監及天下學廟皆

塑鄒國公像冠服同兖國公仍繪荀况等像於從祀荀

况左邱明下揚䧺劉向下韓愈范甯下冠服各從封爵

詔如禮部議荀况封蘭陵伯揚䧺封成都伯韓愈封昌

黎伯令學士院撰贊文又詔太常寺修四孟釋菜儀

　邱氏濬曰案此孟子配享孔子之始自唐以左邱明

　二十二人從祀之後至是始以荀况三人者從祀

　日知録顧氏炎武曰古人毎事必祭其始之人耕之

　祭先農也桑之祭先蠶也學之祭先師也一也唐太

　宗貞觀二十一年詔以左邱明等二十二人代用其

　書垂於國胄自今有事於太學並令配享宣尼廟堂

　葢所以報其傳註之功迄於宋之仁英未有改易可

　謂得古人敬學尊師之意者矣神宗元豐七年始進

　荀况揚䧺韓愈三人此三人之書雖有合於聖人而

　無傳註之功不當祀也祀之者為王安石配享王雱

　從祀地也

　　　　觀承案日知録之論雖亦有見然荀况揚䧺

　　　　之於韓子可若是班乎且但知貴詁經之力

　　　　而不知尊任道之功所見膚矣

哲宗本紀元祐六年冬十月庚午幸國子監賜祭酒豐

稷三品服監學官賜帛有差

禮志元祐六年幸太學先詣國子監至聖文宣王殿行

釋奠禮一獻再拜

徽宗本紀崇寧元年二月庚戌追封孔鯉為泗水侯孔

伋為沂水侯

　畢仲游傳仲游為吏部郎中言孔子廟自顔回以降

　皆爵命於朝冠冕居正而子鯉孫伋乃野服幅巾以

　祭為不稱詔皆追侯之

禮志崇寧時封孔鯉為泗水侯孔伋沂水侯詔古者學

必祭先師况都城近郊大闢黌舍聚四方之士多且數

千宜建文宣王廟以便薦獻

文獻通考崇寧三年太常寺言國朝祀儀諸壇祠祭正

位居中南面配位在正位之東南西面若兩位亦為一

列以北為上其從祀之位又在其後今國子監顔子孟

子配享之位即與閔子騫等從祀之位同作一列雖坐

次少出而在文宣王帳座之後於配食之禮未正請改

正顔子而下從享位次為圖頒示天下從之

宋史徽宗本紀崇寧三年六月癸酉以王安石配享孔

子廟

禮志詔王安石可配孔子廟位於鄒國公之次

　文獻通考令國子監圖其像頒之天下

崇寧三年國子監丞趙子櫟言唐封孔子為文宣王其

廟像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之

服七十二子皆周人而衣冠率用漢制非是詔孔子仍

舊七十二子易以周之冕服又詔辟雍文宣王殿以大

成為名帝幸國子監謁文宣王殿皆再拜行酌獻禮遣

官分奠兖國公而下國子司業蔣靜言先聖與門人通

被冕服無别配享與從祀之人當從所封之爵服周之

服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也逹於上

鄭氏謂公衮無升龍誤矣考周官司服所掌則公之冕

與王同弁師所掌則公之冕與王異今既考正配享從

祀之服則宜考正先聖之冕服於是増文宣王冕為十

有二旒

崇寧儀禮局言太學獻官太祝奉禮皆以法服至於郡

邑則用常服望命有司降祭服於州縣凡獻官祝禮各

服其服以盡事師之儀詔以衣服制度頒賜州縣自造

焉

　邱氏濬曰案此宣聖用天子冕旒之始

大觀初大司成强淵明言考之禮經士始入學有釋菜

之儀請自今毎嵗貢士始入辟雍並以元日釋菜於先

聖其儀獻官一員以丞或博士分奠官八員以博士正

錄大祝一員以正錄應祀官前釋菜一日赴學各宿其

次至日詣文宣王殿常服行禮貢士初入學者陪位於

庭他亦畧倣釋奠之儀

大觀二年從通侍郎侯孟請繪子思像從祀於左邱明

二十四賢之間

徽宗本紀大觀三年十一月丁未詔算學以黄帝為先

師風后等八人配享巫咸等七十人從祀

禮志時又有算學大觀三年禮部太常寺請以文宣王

為先師兖鄒荆三國公配享十哲從祀自昔著名算數

者畫像兩廡請加賜五等爵隨所封以定其服於是中

書舍人張邦昌定算學封風后上谷公箕子遼東公周

大夫商髙郁夷公大撓涿鹿公商巫咸河東公𨽻首陽

城公容成平都公常儀原都公鬼俞區宣都公晉史蘓

晉陽伯秦卜徒父潁陽伯晉卜偃平陽伯魯梓慎汝陽

伯晉史趙髙都伯魯卜楚邱昌衍伯鄭禆竈滎陽伯趙

史墨易陽伯周榮方羙陽伯齊甘徳菑川伯魏石申隆

慮伯漢鮮于妄人清泉伯耿壽昌安定伯夏侯勝任城

伯京房樂平伯翼奉良城伯李尋平陵伯張衡西鄂伯

周興慎陽伯單颺湖陸伯樊英魯陽伯晉郭璞聞喜伯

宋何承天昌盧伯北齊宋景業廣宗伯隋蕭吉臨湘伯

臨孝恭新豐伯張胄元東光伯周王朴東平伯漢鄧平

新野子劉洪蒙隂子魏管輅平原子吳趙逵榖城子宋

祖冲之范陽子後魏商紹長樂子北齊信都芳樂城子

許遵髙陽子隋耿詢湖孰子劉焯昌亭子劉炫景城子

唐傅仁均博平子王孝通介休子瞿曇羅居延子李淳

風昌樂子王希明瑯琊子李鼎祚贊皇子邊岡成安子

漢郎顗觀陽子襄楷隰隂子司馬季主夏陽男落下閎

閬中男嚴君平廣都男魏劉徽淄鄉男晉姜岌成紀男

張邱建信成男夏侯陽平陸男後周甄鸞無極男隋盧

大翼成平男尋詔以黄帝為先師禮部員外郎吳時言

書畫之學教飬生徒使知以孔子為先師此道徳之所

以一也若毎學建立殿宇則配享從祀難於其人請春

秋釋奠止令書畫博士量率執事生員陪預執事庶使

知所宗師醫學亦凖此詔皆從之

　　　　蕙田案算學小道乃以歸功黄帝而報之又

　　　　廣羅星卜藝術之人以為從祀而又濫加封

　　　　爵濫矣

樂志大觀三年釋奠六首

　迎神凝安　仰之彌髙鑽之彌堅於昭斯文被于萬

　年峩峩膠庠神其來止思報無窮敢忘于始

　升降同安　生民以來道莫與京温良恭儉惟神惟

　明我潔尊罍陳兹芹藻言升言旋式崇斯敎

　奠幣明安　於論鼓鐘于兹西雍粢盛肥碩有顯其

　容其容洋洋咸瞻像設幣以逹誠歆我明潔

　酌獻成安　道徳淵源斯文之宗功名糠粃素王之

　風碩兮斯牲芬兮斯酒綏我無疆與天為久

　配位酌獻成安　儼然冠纓崇然廟庭百王承祀涓

　辰惟丁于牲于醑其從予享與聖為徒其徳不爽

　送神凝安　肅莊紳緌吉蠲牲犧於皇明祀薦登惟

　時神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉之貽

大晟府擬撰釋奠十四首

　迎神凝安黄鐘為宫　大哉宣聖道徳尊崇維持王

　化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭盛

　容

　大吕為角　生而知之有敎無私成均之祀威儀孔

　時維兹初丁潔我盛粢永適其道萬世之師

　太簇為徴　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而

　然時維上丁備物薦誠維新禮典樂諧中聲

　應鐘為羽　聖王生知闡廼儒䂓詩書文敎萬世昭

　垂良日維丁靈承不爽揭此精䖍神其來享

　初獻盥洗同安　右文興化憲古師今明祀有典吉

　日惟丁豐犧在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺

　升殿同安　誕興斯文經天緯地功加於民實千萬

　世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登歆兹秩祀

　奠幣明安　自生民來誰底其盛惟王神明度越前

　聖粢幣具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聼

　奉爼豐安　道同乎天人倫之至有享無窮其興萬

　世既潔斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之來暨

　文宣王位酌獻成安　大哉聖王實天生徳作樂以

　崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭

　格

　兖國公位酌獻成安　庶幾屢空淵源深矣亞聖宣

　猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋㫖酒欣欣神其來

　止

　鄒國公位酌獻成安　道之由興於皇宣聖惟公之

　傳人知趨正與享在堂情文實稱萬年承休假哉天

　命

　亞終獻用文安　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神

　其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於噫成禮

　徹豆娯安　犧象在前豆籩在列以饗以薦既芬既

　潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越

　送神凝安　有嚴學宫四方來宗恪恭祀事威儀雍

　雍歆兹惟馨飈馭旋復明禋斯畢咸膺百福

文獻通考大觀四年詔先聖廟用㦸二十四文宣王執

鎮圭並如王者之制　議禮局言文宣王自開元追諡

之初則内出王者衮冕之服以衣之樂用宫架其禮制

葢嘗増崇矣國朝㑹要國子監神像舊用冕九旒服九

章而不載其更易之端崇寧四年八月詔從國子監司

業蔣静之請改用冕十二旒服九章而又圖繪頒之天

下郡邑其執圭立㦸乞並從王者制度從之

宋史禮志議禮局言建隆三年詔國子監廟門立㦸十

六用正一品禮大中祥符二年賜曲阜廟桓圭從上公

之制又史記弟子傳曰受業身通六藝者七十有七人

自顔回至公孫龍三十五人頗有年名及受業見於書

傳四十二人姓名僅存家語曰七十二弟子皆升堂入

室者案唐㑹要七十七人而開元禮止七十二人又復

去取不一本朝議臣斷以七十二子之説取琴張等五

人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首后

處公肩定顔祖鄡單罕父黒秦商原抗樂欬亷潔唐㑹

要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵

使預祭享詔封公夏首鉅平侯后處膠東侯公肩定梁

父侯顔祖富陽侯鄡單栁城侯罕父黒祈鄉侯秦商馮

翊侯原抗樂平侯樂欬建成侯亷潔胙城侯又詔改封

曾參武城侯顓孫師潁川侯南宫縚汶陽侯司馬耕睢

陽侯琴張陽平侯左丘明中都伯榖梁赤睢陵伯戴聖

考城伯以所封犯先聖諱也

徽宗本紀政和三年春正月癸酉追封王安石為舒王

子雱為臨川伯配享於文宣王廟

禮志政和三年詔封王安石為舒王配享安石子雱臨

川伯從祀新儀成以孟春元日釋菜仲春仲秋上丁日

釋奠以兖國公顔回鄒國公孟軻舒王王安石配饗殿

上瑯琊公閔損東平公冉耕下邳公冉雍臨淄公宰予

黎陽公端木賜並西向彭城公冉求河内公仲由丹陽

公言偃河東公卜商武城侯曾參並東向東廡潁川侯

顓孫師以下至成都伯揚雄四十九人並西向西廡長

山侯林放以下至臨川伯王雱四十八人並東向頒辟

雍大成殿名於諸路州學

五年太常等言兖州鄒縣孟子廟詔以樂正子配享公

孫丑以下從祀皆擬定其封爵樂正子克利國侯公孫

丑壽光伯萬章博興伯浩生不害東阿伯孟仲子新㤗

伯陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬奉符伯徐辟仙源伯

陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂伯咸丘蒙須城

伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城

伯子叔承陽伯大晟樂成詔下國子學選諸生肄習上

丁釋奠奏於堂下以祠先聖

　輟耕錄宋黄震云徃嵗顔孟配享並列先聖左近升

　曾子子思又並列先聖左而虗其右不以相向震聞

　太學博士陸鵬舉云初制顔孟配享左顔而右孟熈

　豐新經盛行以王安石為聖人沒而躋之配享位顔

　子下故左則顔子及安石右則孟子未幾安石女婿

　蔡卞當國謂安石不當在孟子下遷安石於右與顔

　子對而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而

　右列安石又未幾蔡卞再欲升安石厭顔子漸次而

　升為代先聖張本

玉海政和六年閏正月二日詔髙麗受學者元日隨貢

士釋菜

宋史徽宗本紀宣和四年三月辛酉幸秘書省遂幸太

學賜秘書少監翁彦深王時雍國子祭酒韋壽隆司業

權邦彦章服館職學官諸生恩錫有差

闕里志宣和四年車駕幸太學奠謁先聖

宋史欽宗本紀靖康元年五月戊辰罷王安石配饗孔

子廟庭

禮志靖康元年右諌議大夫楊時言王安石學術之謬

請追奪王爵明詔中外毁去配享之像使邪説淫辭不

為學者之惑詔降安石從祀廟庭尚書傅墨卿言釋奠

禮饌宜依元豐祀儀陳設其五禮新儀勿復遵用

　楊時傳時以諫議大夫兼國子祭酒上言蔡京用事

　二十餘年蠧國害民幾危宗社人所切齒而論其罪

　者莫知其所本也盖京以繼述神宗為名實挾王安

　石以圗身利故推尊安石加以王爵配饗孔子廟庭

　今日之禍實安石有以啟之伏望追奪王爵明詔中

　外毁去配享之像使邪説滛辭不為學者之惑疏上

　安石遂降從祀之列

　(揮塵前錄崇寧中以王荆公配宣聖亞兖公而居鄒/公之上故遷鄒於兖之次靖康初詔黜荆公但舁塑)

　(像不復移鄒公於舊位至今天下庠序悉兖鄒並列/而虗右雖後來重建者舉皆沿襲而竟不能革也)

　(容齋隨筆自唐以來相傳以孔門髙弟顔淵至子夏/為十哲故坐祀於廟堂上其後升顔子配享則進曾)

　(子於堂居子夏之次以補其闕然顔子之父路曾子/之父㸃乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何)

　(以自安所謂子雖齊聖不先父食正謂是也又孟子/配食與顔子並而其師子思子思之師曾子亦在下)

　(此兩者於禮於義實為未然/特相承既久莫之敢議耳)

髙宗本紀紹興十年秋七月甲子以釋奠文宣王為大

祀

玉海紹興十年七月甲子復釋奠文宣王為大祀用王

普請也祀前受誓戒加籩豆十二其禮如社稷又在京

為大祀州縣為中祀

宋史髙宗本紀紹興十四年三月己巳幸太學

禮志紹興十三年七月國學大成殿告成奉安廟像明

年二月國子司業髙閌請幸學上從之詔略曰偃革息

民恢儒建學聲明丕闡輪奐一新請幸方堅理宜從欲

將欵謁於先聖仍備舉於舊章三月上服鞾𫀆乘輦入

監止輦於大成殿門外入幄羣臣立班於庭帝出幄升

東階跪上香執爵三祭酒再拜羣臣皆再拜上降入幄

分奠從祀如常儀尚舍先設次於崇化堂之後及堂上

之東南向設御坐閤門設羣臣班於堂下如月朔視朝

之儀宰輔從臣次於中門之外上乘輦幸太學降輦於

堂入次更衣講官入就堂下講位北向執經官學生皆

立於堂下東西相向帝出次升御座羣臣起居如儀乃

命三公宰輔以下升堂皆就位左右史侍立講書及執

經官北面起居再拜皆命之升立於御坐左右學生北

面再拜分立兩廡北上内侍進書案牙籖以經授執經

官賜三公宰輔以下坐講畢羣臣皆起降階東西相向

立執經官降講官進前致詞乃降北面再拜左右史降

乃賜茶三公以下北面再拜升各立於位後學生北面

再拜分立兩廡上下就坐賜茶畢三公以下降階學生

自兩廡降階北面再拜羣臣以次出上降坐還次乘輦

還宫特命禮部侍郎秦熺執經司業髙閌講易之㤗遂

幸養正持志二齋賜閌三品服學官遷秩諸生授官免

舉賜帛有差上既奠拜注視貌象翼翼欽慕覧唐明皇

及太祖真宗徽宗所製贊文命有司悉取從祀諸贊皆

錄以進帝遂作先聖及七十二子贊冠以序文親洒翰

墨以方載之五月丙辰登之綵殿備儀衛作樂命監學

之臣自行宫北門迎置學宫揭之大成殿上及二廡序

曰朕自睦鄰息兵首開學校教飬多士以遂忠良繼幸

太學延見諸生濟濟在庭意甚嘉之因作文宣王贊機

政餘閒歴取顔回而下七十二人亦為製贊用廣列聖

崇儒右文之聲復知師弟之間纓弁森森覃精繹思之

訓其於世道人心庶幾焉

　　　　蕙田案禮志云紹興十三年七月國學大成

　　　　殿告成明年二月國子司業髙閌請幸學從

　　　　之髙宗紀亦云十四年三月己巳幸太學而

　　　　通考乃云十三年恐傳冩之誤也

王圻續通考乾道八年正月丙戌宰輔請討論上丁釋

奠及太子入學之儀上曰文王世子篇載此甚詳梁克

家奏入學以齒則知父子君臣長㓜之道虞允文奏事

備於禮經上曰可令有司討論以聞

玉海淳熈三年趙粹中請削去安石從祀

宋史孝宗本紀淳熈四年二月乙亥幸太學祗謁先聖

退御敦化堂命國子祭酒林光朝講中庸

秋七月乙酉罷臨川伯王雱從祀

　李燾𫝊燾論兩學釋奠從祀孔子當升范仲淹歐陽

　修司馬光蘓軾黜王安石父子從祀武成王當黜李

　勣衆議不叶止黜王雱而已

王圻續通考淳熈七年二月十七日禮官言祥符間頒

下州縣祭器止有散尊與新儀不同乞除去兼政和之

後配位從祀神位升降及封爵不同慮州縣塑繪不一

乞依國子監大成殿並兩廡從祀位數爵號姓名并尊

器制度頒降從之

　宋史胡安國傳安國除提舉萬壽觀兼侍讀未行諫

　官陳公輔上疏詆假托程頥之學者安國奏曰孔孟

　之道不傳久矣自頤兄弟始發明之然後知其可學

　而至今使學者師孔孟而竟不得從頤學是入室而

　不由户本朝自嘉祐以來西都有邵雍程顥及其弟

　頤闗中有張載皆以道徳名世公卿大夫所欽慕而

　師尊之㑹王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望

　下禮官討論故事加之封爵載在祀典比於荀揚韓

　氏

玉海紹熈元年十月知漳州朱熹條上釋奠禮儀數事

後不果行

　朱子乞増修禮書状伏見本軍昨凖尚書禮部符下

　政和五禮祭祀儀式竊嘗參考其間頗有未詳備處

　方欲具狀申審今覩進奏官報近者判部侍講侍郎

　奏請編類州縣臣民禮儀鏤版頒降已奉聖㫖依奏

　此誠化民善俗之本天下幸甚然熹竊慮其間未詳

　備處将來奉行或致牴牾今具如後須至申聞者

　一所凖行下釋奠禮儀熹案其神位除正配三位外

　有殿上兩廊從祀未見位號名數不委新儀全書有

　無具載欲乞討論并賜行下然案祀令二月八月上

　丁釋奠文宣王以兖國公鄒國公配牲共用羊一豕

　一白幣三而已今其所祀乃近一百餘位一羊一豕

　無緣可以遍及又州縣廟學窄狹祭器獻官多不及

　數徃徃不能二分獻其為欺慢莫甚於斯竊欲更

　乞相度申明許令州學免祭兩廊諸位縣學并免殿

　上十位庶幾事力相稱儀物周備可以盡其誠敬

　熹又案行下釋奠行事儀引三獻官詣舒王神位前

　一節係政和間所定後來靖康年中已有指揮追貶

　王安石爵秩停罷配享訖今來上件儀注尚仍舊文

　竊慮州縣奉行反至疑惑亦合申明改正并乞台照

　一所凖行下釋奠陳設儀云設著尊四犧尊四為二

　重在殿之東南隅北向西上(配位即於正/位酌尊之東)著尊在前

　有坫加勺冪為酌尊(著尊一實明水為上尊餘實泛/齊初獻酌之犧尊一實明水為)

　(上尊餘實醴齊/亞終獻酌之)熹案後章行事儀云初獻酌犧尊之

　泛齊亞終獻酌象尊之醴齊與此不協竊疑兩處必

　有一誤尋考祭社稷祀風雨雷師陳設皆設犧尊象

　尊為酌尊乃知正是此章之誤其著字當作犧字犧

　字當作象字又既云北向則是犧尊在北象尊在南

　所云在前亦是重複倒置欲乞申明改正行下

　一所凖行下釋奠祭祀陳設章皆云又設太尊二山

　尊二在神位前(太尊一實泛齊山尊一實/醴齊各以一尊實明水)著尊二犧

　尊二象尊二壺尊六(著尊一實盎齊犧尊一實醍齊/象尊一實沈齊各以一尊實明)

　(水壺尊三實元酒三實三酒明水元/酒皆在上五齊三酒皆以本處酒充)在殿下皆北向

　西上加冪五齊三酒皆設而不酌熹按此太尊山尊

　乃是都共設於殿之前楹壇之南面其北更容獻官

　拜跪酌獻非是逐位之前各設四尊所謂北向者恐

　是太尊二為一行其南山尊二為一行又次南階下

　著尊二為一行又次南犧尊二為一行又次南象尊

　二為一行又次南壺尊六為三行(其南向/者反此)所謂西上

　者為西實元酒東實五齊三酒(其東上/者反此)未委是否

　乞討論并賜行下

　朱子語類古人神位皆西坐東向故獻官皆西向拜

　而今皆南向了釋奠時獻官猶西向拜不知是如何

　若宣聖廟室則先聖東向先師南向今既一列皆南

　向到拜時亦向望西拜都是相背　古人用籩豆簠

　簋等陳於地當時只席地而坐故如此飲食為便今

　塑像髙髙在上而祭饌反陳於地情文全不相稱

　夫子像設置於椅上已不是又復置在䑓座上到春

　秋釋奠却乃陳簠簋籩豆於地是甚義理　釋奠據

　開元禮只是臨時設位後來方有塑像顔孟配享始

　亦分位於先聖左右後來方並坐於先聖之東西向

　　孔子居中顔孟當列東坐西向七十二人先是排

　東廡三十六人了却方是西頭排起當初如此自升

　曾子於殿上下面趲一位次序都亂了又云某經歴

　諸處州縣學都無一箇合禮序　開寶禮只是全錄

　開元禮易去帝號耳若政和五禮則甚錯今釋奠有

　伯魚而無子思又十哲亦皆差互且仲弓反在上且

　如紹興中作七十二子贊只據唐爵號不知後來已

　經加封矣近嘗申明之　孟子配享乃荆公請之配

　享只當論傳道合以顔子曾子子思孟子配

　　　　蕙田案配享之位得朱子此論始定

　文獻通考紹熈間項安世為越州敎授告先師文曰

　常平使者朱熹為安世言開元禮先聖東向先師南

　向故三獻官皆西向則稽古尚右也今祀典正位南

　向配位西向三獻官猶西向則兼而用之也獨此府

　廟學有司以私意復古使配位皆東向此古者先聖

　之位也拂今之法戾古之意先師其不妥於此也安

　世用惕然不敢寧處謹擇日奉安先師於西向故位

　不敢不告惟先師鍳之

　朱子乞以泗水侯從祀先聖狀熹恭覩崇寧元年二

　月二十五日詔封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯今

　案本部降到神位名號其泗水侯獨未得在從祀之

　列葢嘗考之論語伯魚過庭親承詩禮之訓先聖又

　嘗使為周南召南之學其才雖曰不及顔淵然亦不

　應盡出七十子之下竊意當世禮官一時討論偶失

　編載非故有所取舍升黜於其間也熹愚欲望朝廷

　特賜詳酌將泗水侯列於從祀位在七十子之後沂

　水侯之前庶幾孔門之賢悉登祀典有以仰稱崇寧

　聖詔褒崇之意須至申聞者

　王圻續通考嘉定六年全州敎授黄學行進歴代尊

　師本末二卷載尊崇孔氏祭祀儀注配享從祀沿革

　升降之因

宋史理宗本紀端平二年正月甲寅詔議胡瑗孫明復

邵雍歐陽修周惇頥司馬光蘓軾張載程顥程頤等十

人從祀孔子廟庭升孔伋於十哲

玉海禮部尚書李埴請子思升祀於堂列於十哲之間

宋史理宗本紀淳祐元年春正月甲辰詔朕惟孔子之

道自孟軻以後不得其傳至我朝周惇頥張載程顥程

頤真見實踐深探聖域千載絶學始有指歸中興以來

又得朱熹精思明辨表裏渾融使大學論孟中庸之書

本末洞徹孔子之道益以大明於世朕每觀五臣論著

啟沃良多今視學有日其令學官列諸從祀以示崇奨

之意尋以王安石謂天命不足畏祖宗不足法人言不

足恤為萬世罪人豈宜從祀孔子廟庭黜之丙午封周

惇頥為汝南伯張載郿伯程顥河南伯程頥伊陽伯戊

申幸太學謁孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱講禮記大

學篇監學官各進一秩諸生推恩錫帛有差制道統十

三贊就賜國子監宣示諸生

禮志淳祐元年正月理宗幸太學詔以周惇頥張載程

顥程頥朱熹從祀

　邱氏濬曰案此周程張朱從祀之始

理宗本紀景定二年春正月丁丑命皇太子謁拜孔子

於太學　乙酉詔封張栻為華陽伯吕祖謙開封伯從

祀孔子廟庭

禮志景定二年皇太子詣學請以張栻吕祖謙從祀從

之

王圻續通考景定二年詔皇太子謁孔子於太學手詔

畧曰虎闈齒胃太子事也此禮廢久矣如釋奠舍菜之

事我朝未嘗廢也然尊師敬道又不可拘舊制可令太

子謁拜焉太子既謁孔子還即上奏曰臣恭逄聖㫖擇

用正月十五日令臣謁拜先聖文宣王於太學臣仰體

聖心祗承嚴訓區區愚衷因而感發焉盖先聖之道至

我朝盛時運際文明真儒迭起而後有以續夫孟氏之

傳然其時諸説並駕未知統一迨乾淳間文公臣朱熹

與宣公臣張栻成公臣吕祖謙志同道合切偲講磨如

義利之辨如近思錄之書擇精語詳開牖後學誠有功

於聖門中間邪説又幾晦蝕陛下聖徳奮興罷斥詖邪

表章正學然後人心一正聖道大明天下學士得沿淵

源而遡洙泗實萬世無疆之休今熹已秩從祀而栻祖

謙尚未奉明詔臣竊望焉從之

宋史度宗本紀咸淳三年春正月戊申帝詣太學謁孔

子行舍菜禮以顔淵曾參孔伋孟軻配享顓孫師升十

哲邵雍司馬光升列從祀雍封新安伯禮部尚書陳宗

禮國子祭酒陳宜中進讀中庸己酉執經官宗禮講經

官宜中各進一秩宜中賜紫章服諸齋長諭及起居學

生推恩有差

禮志咸淳三年詔封曾參郕國公孔伋沂國公配享先

聖封顓孫師陳國公升十哲位復以邵雍司馬光列從

祀其序兖國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面

西向北上為配位費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛

公仲由魏公卜商居殿上東面西向北上鄆公冉耕齊

公宰予徐公冉求吳公言偃陳公顓孫師居殿上西面

東向北上為從祀東廡金鄉侯澹䑓滅明任城侯原憲

汝陽侯南宫适萊蕪侯曾㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕

開睢陽侯司馬耕平隂侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯

顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦祖雷澤侯

顔髙上邽侯壤駟赤成邑(一作/紀)侯石作蜀鉅平侯公夏首

膠東侯后處濟陽侯奚容蒧富陽侯顔祖滏陽侯句井

疆鄄城侯秦商即墨侯公祖句兹武城侯縣成汧源侯

燕伋宛句侯顔之僕建成侯樂欬堂邑侯顔何林慮侯

狄黒鄆城侯孔忠徐城侯公西㸃臨濮侯施之常華亭

侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔噲泗水侯孔鯉蘭陵伯

荀况睢陽伯榖梁赤萊蕪伯髙堂生樂壽伯毛萇彭城

伯劉向中牟伯鄭衆緱氏伯杜子春良鄉伯盧植滎陽

伯服䖍司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈河南伯程顥

新安伯邵雍温國公司馬光華陽伯張栻凡五十二人

並西向西廡單父侯宓不齊髙宻侯公冶長北海侯公

晢哀曲阜侯顔無繇共城侯髙柴壽張侯公伯寮益都

侯樊須鉅野侯公西赤千乘侯梁鱣臨沂侯冉孺沭陽

侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆髙苑侯漆雕徒父

鄒平侯商澤當陽侯任不齊牟平侯公良孺新息侯秦

冉梁父侯公肩定聊城侯鄡單祁鄉侯罕父黒淄川侯

申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯

原亢胙城侯廉潔博平侯叔仲㑹髙堂侯邽巽臨朐侯

公西輿如内黄侯蘧瑗長山侯林放南頓侯陳亢陽平

侯琴張博昌侯歩叔乘中都伯左邱明臨淄伯公羊髙

乘氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國成都伯揚䧺

岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙宻伯鄭元任城伯何休偃

師伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦頤伊陽伯程頤郿

伯張載徽國公朱熹開封伯吕祖謙凡五十二人並東

向

　邱氏濬曰此顔曾思孟配享之始

　日知錄顧氏炎武曰周程張朱四子之從祀定於理

　宗淳祐元年顔曽思孟四子之配享定於度宗咸淳

　三年自此之後國無異論俗無異習歴元至明先王

　之統亡而先王之道存理宗之功大矣又曰孟子言

　他日子夏子張子游以有若似聖人欲以所事孔子

　事之彊曾子曾子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之

　皜皜乎不可尚已慈谿黄氏曰門人以有若之言行

　氣象類孔子而欲以所事孔子之禮事之有若之所

　學何如也曾子以孔子自生民以來未有非有若之

　所可繼而止之亦非貶有若也有若雖不足以比孔

　子而孔門之所推重一時無及有若可知咸淳三年

　升從祀以補十哲衆議必有若也祭酒為書力詆有

　若不當升而升子張不知論語一書孔子未嘗深許

　子張據孟子此章則子張正欲事有若者也陸象山

　天資髙明指心頓悟不欲人從事學問故嘗斥有子

　孝弟之説為支離柰何習其説者不察而剏攻之於

　千載之下耶當時之論如此愚案論語首篇即錄有

　子之言者三而與曽子並稱曰子門人實欲以二子

　接孔子之傳者傳記言孔子之卒哀公誄之有若之

　喪悼公弔焉其為魯人所重又可知矣十哲之祀允

　宜釐正

　　　　觀承案咸淳之議十哲不補有子而升子張

　　　　顧氏此論可備參考

　岳氏愧郯錄蘇文忠公集私試䇿問曰古者坐於席

　故籩豆之長短簠簋之髙下適與人均今土木之像

　既已巍然於上而列器皿於地使鬼神不享則不可

　知若其享之則是俯伏匍匐而就食也珂案今世國

　學郡縣學禮殿坐像皆正席南向顔孟而下列侍所

　措設與前不殊私竊疑之慶元己未朱子熹始作白

　鹿禮殿塑像説其文曰古人之坐者兩膝著地因反

　其蹠而坐於其上正如今之跪者其為肅拜則又拱

　兩手而下之至地也其為頓首則又以頭頓手上也

　其為稽首則又郤其手而以頭著地亦如今之禮拜

　者皆因跪而益致其恭也故儀禮曰坐取爵曰坐奠

　爵禮記曰坐而遷之曰一坐再至曰武坐致右軒左

　老子曰坐進此道之類凡言坐者皆謂跪也漢文帝

　與賈生語不覺膝之前於席管寧坐不箕股榻當膝

　處皆穿皆其明騐然記又云授立不跪授坐不立莊

　子又云跪坐而進之則跪與坐又自有少異處疑跪

　有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝

　著地以尻著蹠而稍安者為坐也又詩云不遑啟居

　而傳以啟為跪爾雅以妥為安而䟽以為安定之坐

　夫以啟對居而訓啟為跪則居之為坐可見以妥為

　安定之坐則跪之為危坐亦可知盖兩事相似但一

　危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考但杜

　子春説太祝九拜處解竒拜皆當齊屈兩膝如今之

　禮拜明矣凡此三事書傳皆無明文亦不知其自何

　時而變而今人有不察也頃年屬錢子言作白鹿禮

　殿欲據開元禮不為塑像而臨祭設位子言不以為

　然而必以塑像為問予既略考禮如前云云又記少

　時聞之先人云嘗至鄭州謁列子祠見其塑像席地

　而坐則亦并以告之以為必不得已而塑像則當倣

　此以免於蘇子俯伏匍匐之譏子言又不謂然㑹予

　亦辭浙東之節遂不能强然至今以為恨也其後乃

　聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地跪坐文翁猶

　是當時琢石所為尤足据信不知蘇公蜀人何以不

　見而云爾也及楊方子直入蜀帥幕府因使訪焉則

　果如所聞者且為冩倣文翁石像為土偶以來而塑

　手不精或者猶意其或加趺也去年又屬蜀漕楊玉

　休子羙今乃并得先聖先師三像木刻精巧視其坐

　後兩蹠隠然見於帷裳之下然後審其所以坐者果

　為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之時不得比證以曉

　子言使東南學者未得復見古人之像以革千載之

　謬為之喟然太息姑記本末冩寄洞學諸生使書而

　揭之廟門之左以俟來考焉又注其下曰老子云雖

　有拱璧以先駟馬不如坐進此道盖坐即跪也進猶

　獻也言以重寶厚禮與人不如跪而告之以此道也

　今説者乃以為坐禪之意誤也然後古意遺像粲然

　可考而知珂按符子曰太公釣於隠溪跽而隠崖不

　餌而釣仰咏俯吟暮則釋竿其膝所處石皆若臼其

　跗觸崖若路此尤足以騐前説或謂國朝景靈宫設

　塑像之制亦坐於椅所不當輕議珂竊以為原廟用

　時王之禮裀席器皿皆與今同則其為像反不當以

　泥古矣珂在朝時以攝奉常丞奉祠太廟得立阼階

　見室中之用亦不以髙几盖古今器服各適其宜以

　便於事是亦求神之義也

　　　　　　　　　　右宋

　五禮通考卷一百十八