五禮通考
五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷一百五十五
刑部尚書秦蕙田撰
嘉禮二十八
昏禮
宋史太宗本紀太平興國七年春正月定昏娶儀制
禮志諸王納妃聘禮賜女家白金萬兩敵門(即古/納采)用羊
二十口酒二十壺綵四十匹定禮羊酒綵各加十茗百
斤頭&KR1326;巾叚綾絹三十匹黄金釵釧四雙條脫一副真
珠琥珀瓔珞真珠翠毛玉釵朶各二副銷金生色衣各
一襲金塗銀合二錦繡綾羅三百匹果盤花粉花羃眠
羊卧鹿花餅銀勝小色金銀錢等物納財用金器百兩
綵千匹錢五十萬錦綺綾羅絹各三百匹銷金繡畫衣
十襲真珠翠毛玉釵朶各三副函書一架纒束帛押馬
函馬二十匹羊五十口酒五十壺繋羊酒紅絹百匹花
粉花羃果盤銀勝羅勝等物親迎用塗金銀裝肩輿一
行障坐障各一方團掌扇四引障花十樹生色燭籠十
髙髻釵揷并童子八人騎分左右導扇輿其宗室子聘
禮賜女家白金五千兩其敵門定禮納財親迎禮皆减
半逺屬族卑者又减半 品官昏禮納采問名納吉納
成請期親迎同牢廟見見舅姑姑醴婦盥饋享婦送者並
如諸王以下昏四品以下不用盥饋享婦禮 士庶人
昏禮并問名扵納采并請期於納成其無雁奠者三舍
生聽用羊庶人聽以雉及雞鶩代其辭稱吾子親迎質
明掌事者設禰位㕔事東間南向壻之父服其服北面
再拜祝曰某子某年若干禮宜有室聘某氏第幾女以
某日親迎敢告子將行父坐㕔事南向子服其服(三舍/生及)
(品官子孫假九品服/餘並皂衫衣折上巾)立父位西少南東向贊者注酒扵
醆授子子再拜跪受贊者又以饌設位前子舉酒興即
坐飲食訖降再拜進立父位前命之曰釐爾内治徃求
爾匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者
設酒饌室中置二醆扵槃壻服其服如前服至女家贊
者引就次掌事者設禰位主人受禮如請期之儀女盛
服立房中父升階立房外之東西向(非南向者各隨其/所向父立扵門外)
(之左餘/倣此)贊者注酒扵醆授女女再拜受醆贊者又以饌
設于位前女即坐飲食訖降再拜父降立扵東階下賔
出次(賔謂/壻)主人迎扵門揖賔入賔報揖從入主人升東
階西面賔升西階進當房户前北面掌事者陳雁於階
賔曰某受命於父以兹嘉禮躬聽成命主人曰某固願
從命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰徃之
女家無忘肅恭母戒之曰夙夜以思無有違命諸母申
之曰無違爾父母之訓女出壻先還俟扵門外婦至贊
者引就北面立壻南面揖以入至扵室掌事者設對位
室中壻婦皆即坐贊者注酒扵醆授壻及婦壻及婦受
醆飲訖設饌再飲三飲並如上儀壻及婦皆興再拜贊
者徹酒饌見祖禰見舅姑醴婦享送者如儀
蕙田案宋品官以下昏禮不如開元禮逺矣
太宗本紀至道元年八月禁西北縁邊諸州民與内屬
戎人昏娶
仁宗本紀天聖八年三月禁以財冒士族娶宗室女者
至和元年十月詔士庶家毋得以常傭僱之人為姻違
者離之
文獻通考公主出降嘉祐二年禮官言禮閣新儀公主
出降前一日行五禮古者結昏始用行人告以夫家采
擇之意謂之納采問女之名歸卜夫廟吉以告女家謂
之問名納吉今選尚一出朝廷不待納采又公主封爵
已行誕告不得問名而卜之若納成則既有進財請期
則有司擇日宜稍依五禮之名存其物數俾知古者昏
姻之事重而夫婦之嚴如此亦不忘古禮之義也時兖
國公主下嫁李瑋詔俟出降日令夫家主昏者具合用
鴈帛玉馬等物陳扵内東門外以授内謁者進入内中
付掌事者受之其馬不入
宋史禮志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑
夫族未立儀制皆當創法詔壻家有二世食禄即許娶
宗室女未仕者與判司簿尉已仕者隨資序推恩即壻
别祖女别房舊為昏姻而於今尊卑不順者皆許壻之
三代郷貫生月人材書劄止令昏主問騐以告宗正寺
大宗正司寺司詳視如條保明所進財皆賜壻家令止
於本宫納財媒妁使令之人非理求匄許告宗室女事
舅姑及見夫之族親皆如臣庶之家其後又令宗室女
嫁者祖父有二代任殿直若州縣官以上即許為昏姻
英宗本紀治平四年一日語神宗曰國家舊制士大夫
之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕嘗思此寤寐
不平豈可以富貴之故屈人倫長㓜之序也可詔有司
革之
神宗本紀治平四年即位二月詔公主下嫁者行見舅
姑禮
禮志熙寧十年詔應袒免以上親不得與雜類之家昏
嫁謂舅嘗為僕姑嘗為娼者若父母係化外及見居沿
邊兩屬之人其子孫亦不許為昏緦麻以上親不得與
諸司胥吏出職納粟得官及進納伎術工商雜類惡逆
之家子孫通昏後又禁刑徒人子孫為昏應昏嫁者委
主昏宗室擇三代有任州縣官或殿直以上者列姓名
家世州里歲數奏上宗正司驗實召保付内侍省宣繫
聽期而行嫁女則令其壻召保其冒妄成昏者以違制
論主昏宗室與媒保同坐不以赦降自首者减罪告者
有賞非袒免親者依庶姓法宗室離昏委宗正司審察
若于律有可出之實或不相安方聽若無故捃拾者劾
奏如許聽離追完賜予物給還嫁資再娶者不給賜非
袒免以上親與夫聽離再嫁者委宗正司審核其恩澤
已追奪而乞與後夫者降一等尋詔宗室女毋得與嘗
娶人結昏再適者不用此法
哲宗本紀元祐三年九月禁宗室聨姻内臣家
文獻通考元祐五年八月太皇太后詔以皇帝納后有
期令太常禮官檢詳古今六禮沿革參考通禮典故具
其節文著為成式者先是太皇太后諭宰臣吕大防等
曰皇帝將納后天聖景祐故事止降進冊未嘗御殿禮
甚簡略大防等請退而討論遂降是詔又詔翰林學士
御史中丞兩省給舍與禮部太常寺官同詳議
宋史哲宗本紀元祐六年八月三省進納后六禮儀制
文獻通考三省樞宻院言納后六禮命使納采問名納
吉納成告期差執政官攝太尉充使侍從官或判宗正
官攝宗正卿充副使以舊尚書省權為皇后行第納采
問名同日次日納吉納成告期納成加榖珪請期依開
寶禮改為告期納采前擇日告天地發冊命使差宰臣
攝太尉執政官攝司徒前一日告宗廟奉迎命使依開
寶禮改親迎為命使奉迎皇帝臨軒與冊禮使副同遣
先遣冊禮使次遣奉迎使令文武百官詣行第班迎其
日皇后服禕衣乗重翟車鹵簿依禮令由宣德門東偏
門入文臣大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎
詔從之時給事中范祖禹言臨軒發冊命使奉迎及皇
后入内皇帝乃服通天冠綘紗袍扵禮未隆請並服衮
冕以重大昏之禮翰林學士范百禄言昏禮下達匪媒
不克今采擇先定有命既集而形扵麻制以后氏族姓
宣告外庭方且遣使齎制行納采問名之禮則禮文顛
倒失先後之序請以降詔之日行納采問名之禮宣制
之日行納吉納成告期之禮皆不從既而禮部太常寺
言五禮命使據開元納采問名合用一使其納吉納成
告期各别日遣使今未委三禮共遣一使或各遣使文
武百官詣行第班迎文武大卿監武臣正任刺史以上
宣徳門外班迎縁至日行第門外已設皇后車乗儀仗
逼隘不容百官車馬其文武百官欲並扵宣徳門外立
班奉迎案士昏禮用鴈所以為贄也又案曲禮凡贄天
子鬯鄭康成謂天子無客禮以鬯為贄者惟用告神今
已據周禮用榖圭聘后欲更不用雁文徳殿發制欲依
發冊例立仗或止用月朔視朝仗百官朝服詔納吉納
成告期令各遣使文徳殿發制依發冊例立仗餘並從
之
(清波雜志元祐大昏吕正獻公當國執議不用樂宣仁/云尋常人家娶個新婦尚㸃幾個樂人如何官家郤不)
(得用欽聖云更休與他懣宰執理㑹但自安排著遂令/教坊鈞容伏宣徳門裏皇后乗翟車甫入兩部闌門衆)
(樂具舉久之伶官輦出賞物語人曰不可似得這個科/第相公郤不教用實録具書納后典禮但言昏禮不賀)
(不及用樂一節王彦霖繫年/録載六禮特詳亦不書此)
宋史哲宗本紀元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲
子命吕大防為皇后六禮使五月戊戌御文德殿冊皇
后
(老學菴筆記元祐七年哲廟納后用五月十六日法/駕出宣德門行親迎之禮初道家以五月十六日為)
(天地合日夫婦當異寢違犯者必夭死故世以為忌/當時太史選定乃謂人主與后猶天地也故特用此)
(日將降詔矣皇太妃特以為不可上亦疑之宣仁獨/以為此語俗忌耳非典禮所載遂用之其後詔獄既)
(興宦者復謂若廢后可弭/此禍上意亦不可囬矣)
徽宗夲紀徽宗崇寧二年九月辛巳詔宗室不得與元
祐姦黨子孫為昏姻
政和三年四月庚戌班五禮新儀閏月改公主為帝姬
禮志政和三年四月議禮局上皇子納夫人儀采擇使
者曰奉制某王之儷屬子懿淑謹之重之使某行采擇
之禮儐者入告主人曰臣某之子顓愚不足以備采擇
恭承制命臣某不敢辭問名使者曰某王之儷采擇既
諧將加官占奉制問名儐者入告主人曰制以臣某之
子可以奉侍某王臣某不敢辭告吉使者曰官占既吉
奉制以告儐者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占貺
之吉臣與有幸臣某謹奉典制告成使者曰官占云吉
嘉偶既定制使某以儀物告成儐者入告主人曰奉制
賜臣以重禮臣某謹奉典制告期使者曰涓辰之良某
月某日吉制使某告期儐者入告主人曰臣某謹奉典
制前期太史局擇日奏告景靈宫賜告前一日主人設
使者次如常儀使者以内侍為之又設告箱之次于中
門外北向隨闕所向設香案於寢庭其日大昕使者公
服至主人出迎于大門外北面再拜使者不答拜謁者
引使者入門而左主人入門而右舉告箱者同入主人
立香案左使者在右舉告箱者以告置扵香案女相者
引夫人出面闕立使者稱有制女相者贊再拜使者曰
賜某國夫人告又贊再拜退使者出皇帝醮戒扵所御
之殿皇子乗象輅親迎同牢夫人朝見盥饋皇帝皇后
享夫人如儀其諸王以下納采賔曰某官以伉儷之重
施於某王(某官謂主人/某王謂壻)某王率循彞典以某將事敢請
納采(某王謂壻/父某謂賔)儐者入告主人曰某之子弗嫻於姆訓
維是腵修棗栗之饋未知所以告䖍也某聽命於廟敢
不拜嘉問名賔曰合二姓之好必稽諸龜筮敢請問名
儐者入告主人曰某王恭謹重正昏禮將以加諸卜某
敢不以告納吉賔曰某王承嘉命稽諸卜筮龜筮協從
使某以告儐者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于
某未教之女而卜以吉告某曷敢辭納成賔曰某官以
伉儷之重施於某王某王率循彛典有不腆之幣以某
將事敢請納成儐者入告主人曰某王順彞典申之以
備物某敢不重拜嘉請期賔曰某王謹重嘉禮將卜諸
近日使某請期儐者入告主人再辭儐者出告賔曰某
既不獲受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告儐
者入告主人曰謹奉命以從親迎前一日主人設賔次
如常儀其日大昕壻之父服其服告扵禰廟子將行父
醮之於㕔事贊者設父位中間南向設子位扵父位之
西近南東向父即坐子公服升自西階進立位前贊者
注酒于醆西向授子子再拜跪受贊者又設饌父位前
子舉酒興即坐飲食訖降再拜進立扵父位前命之曰
躬迎嘉偶釐爾内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出
詣女家主人服其服告於禰廟如請期之儀賔將至主
人設神位扵寢户外之西設醴女位於戸内南向具酒
饌賔至贊者引就次女盛服於房中就位南向立姆位
於右從者陪其後父公服升自東階立扵寢户外之東
西向内贊者設酒饌女就位坐飲食訖降再拜内贊者
徹酒饌主人降立東階東南西面贊者引賔出次立於
門西東面儐者進受命出請事賔曰某受命於父以兹
嘉禮躬聽成命儐者入告主人曰某固願從命儐者出
告訖入引主人迎賔大門外之東西面揖賔賔報揖主
人入門而右賔入門而左執雁者從入陳雁於庭三分
庭一在南北向主人升立於東階上西南賔升西階進
當寢戸前北面再拜降出主人不降送賔初入門母出
立於寢户外之西南面賔拜訖姆引女出於母左父命
之曰徃之汝家以順為正無忘肅恭母戒之曰必恭必
戒無違舅姑之命庶母申之曰爾誠聽於訓言毋作父
母羞女出門壻先還第其同牢廟見見舅姑諸禮皆如
儀
文獻通考四朝國史傳國朝帝女封公主沿襲漢唐或
以美名或以國姊妹曰長公主諸姑曰大長公主至祖
姑則或加兩國政和三年蔡京為相建議以為不典始
改為帝姬以二字易國名四字易兩國名自宗祖以降
數十女皆追加封冊至中興時始復初故今所書但仍
舊式唯徽宗諸主乃從一時之制云
帝姬降嫁儀納采問名納吉請期壻家具禮物納成修
表如儀前期太史局擇日差官奏告景靈東西宫親迎
前一日所司於東門外量地之宜西向設壻次其日大
昕壻之父服其服告於禰廟曰天子降女於某以某日
親迎敢告再拜子將行父醮子於㕔事贊者設父位於
中間南向設子位扵父之西近東南向父即座子公服
升自西階進立扵位前贊者注酒扵醆西向授子子再
拜跪受贊者又奉饌設扵位前子舉酒興即座飲食訖
降再拜贊禮者引立於父位前父命之曰徃迎肅雍以
昭惠宗祏子再拜曰祗率嚴命又再拜降出乗馬至東
華門内下馬禮直官引就次有司陳帝姬鹵簿儀仗扵
内東門外俟帝姬將升厭翟車禮直官引壻出次立於
内東門外躬身西向掌事者以鴈陳扵前内謁者奉雁
以進俟帝姬升車訖壻再拜先還第同牢其日初昏掌
事者設巾洗各二一扵東階東南一于室之北水在洗
東尊扵室中實四爵兩卺扵篚壻至本第下馬以俟帝
姬至降車贊者引壻揖帝姬以入及寢門又揖壻導帝
姬升降入室盥洗掌事者布對位壻揖帝姬皆即座受
醆三飲壻及帝姬俱興再拜訖贊者徹酒見舅姑夙興
帝姬著花釵服䄖翟以俟見贊者設舅姑位扵堂上東
西相向舅位扵東姑位於西舅姑服其服俱就位後立
女相者引帝姬升自西階詣舅位前再拜訖贊者以棗
栗授帝姬帝姬奉棗栗置扵舅位前舅即座贊者進徹
以東帝姬退復位又再拜女相者又引帝姬詣姑位前
再拜訖贊者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前
姑即座贊者進徹以東帝姬退復位又再拜次醴婦盥
饋享婦如儀
政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤詔用新儀行盥饋
之禮皇后宮闈送至第外命婦免從
宋史徽宗本紀政和六年六月癸未皇太子納妃
文獻通考重和元年十一月蔡京請免茂德帝姬下降
見舅姑行盥饋之禮詔不允又詔神考治平間親灑宸
翰以王姬下降躬行舅姑禮革去歴代沿習之弊以成
婦道
宋史寧宗本紀嘉定六年二月詔宗室毋與胥吏通昏
著為令
司馬氏書儀男子年十六至三十女子十四至二十(古/禮)
(男三十而娶女二十而嫁案家語孔子十九娶扵宋亓/官氏一嵗而生伯魚伯魚年五十先孔子卒然則古人)
(之娶未必皆三十也禮盖言其極至者謂男不過三十/女不過二十耳過此則為失時矣今令文凡男年十五)
(女年十三以上並聽昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝/革又或孤弱無人可依故順人情立此制使不麗于刑)
(耳若欲參古今之道酌禮令之中順天/地之理合人情之宜則若此之説當矣)身及主昏者無
期以上䘮皆可成昏(士昏僼請期之辭惟是三族之不/虞三族謂父己子之昆弟是期服)
(皆不可以昏也雜記曰大功之末可以嫁子然則/大功未葬亦不可以主昏也今依律文以從簡易)必先
使媒氏徃來通言俟女氏許之然後遣使者納采(使者/擇家)
(之子弟為之凡議昏姻當先察其壻與婦之性行及家/法何如勿苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時)
(不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎孔/子謂南容邦有道不廢邦無道免于刑戮以其兄之子)
(妻之彼行能必有過人者故邦有道不廢也寡言而慎/事故邦無道免於刑戮也擇壻之道莫善扵是矣婦者)
(家之所由盛衰也苟慕一時之富貴而娶之彼挾其富/貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為)
(患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有/丈夫之志氣者能無媿乎又世俗好扵襁褓童㓜之時)
(輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無頼或/身有惡疾或家貧凍餒或䘮服相仍或從宦逺方遂至)
(棄信負約速獄至訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾之/男女必俟既長然後議昏昏既通書不數月必成昏故)
(終身無此悔乃/子孫所當法也) 納采(納其采/擇之禮)前一日主人(謂壻之祖/父若父也)
(如無則以即日男家長/為之女家主人准此)以香酒脯醢(無脯醢者止用/食一二味可也)先
告於影堂主人北向立焚香酹酒俛伏興立祝懷辭(祝/以)
(家之子弟為之後准/此辭為寫祝文于紙)由主人之左進東向搢笏出辭跪
讀之曰某(壻父/名)之子某(壻/名)敢告祝興主人再拜出撤闔
影堂門乃命使者如女氏(士昏禮無先告廟之文而六/禮皆行之于禰廟春秋傳鄭)
(忽先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣楚公/子圍娶扵鄭曰圍布几筵告扵莊共之廟而來然則古)
(之昏姻皆先告于祖禰也夫昏/姻家之大事其義不可不告)女家主人亦告于祖禰
曰某之女某將嫁於某氏如壻父之儀其日日出(昏禮/自請)
(期以上皆用/昕日出時也)使者盛服執生鴈左首飾以繢(用鴈為贄/者取具順)
(隂陽徃來之義若無生鴈則刻木為/之飾以繢謂以生色繒交絡縳之)止扵女氏之門外
門者入告女家主人盛服出迎揖讓入門揖讓升堂主
人立阼階上西向賔立西階上稍北東向(士昏禮賔升/西階當阿東)
(面注云阿棟也入堂深示親親今/之室堂必不合禮故稍北而已)賔曰吾子有惠貺室
某(壻/名)也某(壻父/名)有先人之禮使某(使者/名)請納采主人對
曰某(女父/名)之子(妹姪孫惟/其所當)蠢愚又弗能教吾子命之某
不敢辭(儀禮先使儐徃來傳命/别有致命之辭今從簡)北面再拜(此敬壻父之/命非拜賔也)
賔避席立不答拜(奉使不敢與/尊長抗禮)主人賔皆進就兩楹間
並立南向賔授鴈主人受之以授執事乃交授書(書者/别書)
(納采問名之辭扵紙後繫年月日昏主官位姓名止賔/主各懐之既授鴈因交相授書壻家書藏女家女家書)
(藏壻家以代今/之世俗行書)納於懐退各以授執事者賔降出門東
向立 問名主人降階立俟扵門内之東西向使儐者
出請事(儐者主人擇/子弟為之)賔曰請問名儐者入告主人出延
賔賔執鴈復入門與主人揖讓升堂復前位賔曰某(使/者)
(名/)既受命將加諸卜敢問女為誰氏對曰吾子有命且
以備數而擇之某不敢辭女子第幾賔授鴈交授書降
出主人立扵門内如初儐者出延賔曰請醴從者對曰
某既得將事矣敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得
命敢不從遂入與主人揖讓拜起(使者舊拜主人/扵此方叙私禮)飲酒
三行或設食而退如常儀 納吉(歸卜得吉兆復使使/者徃告昏姻之事扵)
(是定計納采之前已卜矣/扵此告女家以成六禮也)用雁賔曰吾子有貺命某(壻/父)
(名/)加諸卜占曰吉使某(使者/名)也敢告主人對曰某(女父/名)
之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某(女父/名)不敢辭(餘/如)
(納采/禮) 納幣(士昏禮納徴元纁束帛儷皮如納吉/禮注徴成也使者納幣以成昏禮)用雜
色繒五匹為束(纁既染為元纁則不堪他用且恐貧家/不能辦故但雜色繒五匹卷其兩端合)
(為一束/而已)兩鹿皮使者執束帛執事者二人執皮反之令
丈在内左手執前兩足右手執後兩足隨賔入門及庭
三分之一而止北面西上賔與主人揖讓升堂賔曰吾
子有嘉命貺室某(使者/名)也請納幣主人對曰吾子順先
典貺某(女父/名)重禮某不敢辭敢不承命於賔之致命也
執皮者釋外足復之令文在外於主人之受幣也主人
之執事者二人自東來出扵執皮者之後受皮於執皮
者之左逆從東出餘如納吉禮 請期(夫家卜得吉日/使使者徃告之)用
鴈賔曰吾子有賜命某(壻父/名)既申受命矣使某(使者/名)也
請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聼賔曰某(壻父/名)
命某(使者/名)聽命于吾子主人曰某固惟命足聼賔曰某
使某受命吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢
不謹須餘如納幣禮 親迎前期一日女氏使人張陳
其壻之室(俗謂之鋪房古雖无之然今世俗所用不可/廢也牀榻薦蓆椅卓之類壻家當具之氊褥)
(帳幔衾綯之類女家當具之所張陳者但氊褥帳幔帷/幙之類應用之物其衣服襪履等不用者皆鎻之篋笥)
(世俗盡陳之欲矜誇富多此乃婢妾小人之態不足為/也文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以)
(合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪/鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多)
(少至于立契約云某物若干某物若干以求售其女者/亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈鬻奴賣妾之法)
(豈得謂之士大夫昏姻㦲其舅姑既被欺紿則殘虐其/婦以攄其忿由是愛其女者務厚資裝以悅其舅姑殊)
(不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝力㦲/扵是質其女以責貨于女氏貨有盡而責無窮故昏姻)
(之家徃徃終為仇讎矣是以世俗生男則喜生女則戚/至有不舉其女因此故也然則議婚姻有及于財者皆)
(勿與為昏姻可也綯音/陶駔祖朗切儈工外切)及期壻具盛饌(古者用牢而食/必殺牲開元禮)
(一品以下用少牢六品以下用特牲/恐非貧家所便故止具盛饌而已)設盥盆二扵阼階
東南皆有二盥盆中央有勺設椅卓各二于室中東西
相向各置杯七箸蔬果扵卓子上罩之(士昏禮媵布席/于奥夫入于室)
(即席婦尊西南面既設饌御布對席今室堂之制異于/古故但東西向而已古者命士以上父子皆異宫故各)
(有堂室奥阼今則不然子舍隘狹或東西北向皆不可/知今假設南向之室而言之左為東右為西前為南後)
(為/北)酒壺在東席之後墉下置合卺一注扵其南卓子上
(卺以匏剖而/為二音謹)又設酒壺於室外亦一注有盃(此所以飲/從者也室)
(外隘則扵側近外室置之其/盃數為時量人之多少也)又設酒壺盃注扵堂上初
昏壻盛服(世俗新壻盛戴花勝擁蔽其首殊失丈夫之/容體必不得已且隨俗戴花一兩枝勝一兩)
(枚可/也)主人亦盛服坐於堂之東序西向設壻席扵其西
北南向壻升自西階立扵席西南向贊者(兩家各擇親/戚婦人習扵)
(禮者為之凡壻及婦/行禮皆贊者相導之)取盃斟酒執之詣壻席前北向立
壻再拜升席南向受盃跪祭酒興就席末坐啐酒興降
西授贊者盃又再拜(此所謂/醮也)進詣父座前東向跪父命
之曰徃迎爾相承我宗事勉率以謹若則有常(祖父在/則祖父)
(命/之)子曰諾惟恐弗堪不敢忘命俛伏興再拜出乗馬至
扵女氏之門外下馬俟扵次(女家必先設/壻次于外)女家亦設酒
壺杯注扵堂上扵壻之將至女盛飾姆相其禮(姆音茂/以乳母)
(或老女/僕為之)奉女立于室户外南向姆在其右從者在後父
坐扵東序西向母坐於西序東向(祖父母在則祖/父母醮而命之)設婦
席扵母之東北南向贊者醮以酒如壻父醮子之儀姆
導女出扵母左父少進命之曰戒之謹之夙夜無違爾
舅姑之命母送女至扵西階上為之整冠歛帔命之曰
夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送扵中門之内為
之整裙衫申以父母之命曰謹聽爾父母之言夙夜無
愆父既醮女即先出迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以
從至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向
跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不答
拜姆奉女出扵中門壻揖之降自西階以出婦從後主
人不降送壻至婦氊車後之右舉簾以俟姆辭曰未教
不足與為禮也(士昏禮壻御婦車授綏姒辭不受注壻/御者親而下之綏所以引升車者僕人)
(之禮必授人綏今車/無綏故舉簾以待之)壻乃自車右由車前過立扵左轅
側姆奉婦登車下簾壻右執䇿左撫轅行驅車輪三周
止車以俟(今婦人幸有氊車可乗而世俗重檐子輕氊/車借使親迎時暫乗氊車庸何傷㦲然人亦)
(有性不能乗車乗之即嘔吐者如此則自乗檐/子其御輪三周之理更無所施姆亦無所用矣)壻乗馬
在前婦車在後亦以二燭前導(男率女女從男夫婦/刚柔之義自此始也)壻
先至㕔事婦下車揖之遂導以入婦從之執事先設香
酒脯醢於影堂(無脯醢量具/殽羞一兩味)舅姑盛服立於影堂之上
舅在東姑在西相向贊者導壻與婦至於階下北向東
上(無階則立/扵影堂前)主人進北向立焚香跪酹酒俛伏興立祝
懐辭由主人之左進東面搢笏出辭跪讀之曰某(壻/名)以
令月吉日迎婦某(婦/姓)昏事見祖禰祝懷辭出笏興主人
再拜退復位壻與婦拜如常儀出撤闔影堂門(古無此/禮今謂)
(之拜先靈亦/不可廢也)贊者導壻揖婦而先婦從之適其室壻立
於南盥之西婦立於北盥之西皆東向婦從者沃壻盥
扵南壻從者沃婦盥扵北(從者各以其家之/女僕為之前准此)帨巾畢揖
而行升自西階(士昏禮及寢門揖入升自西階媵御沃/盥交注媵送也謂女從者也御音訝御)
(迎也謂壻從者也媵沃壻盥于南洗御沃婦盥于北洗/夫婦始接情有亷耻媵御交導其志案洗在阼階東南)
(既升階不云降階何由復/至洗所故今先盥而升階)婦從者布席扵閫向東方壻
從者布席扵西方壻婦踰閫壻立扵東席婦立扵西席
婦拜壻答拜(古者婦人與丈夫為禮則俠拜郷里舊俗/男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女)
(子又一拜盖由男子以再拜為禮女子以四拜為禮故/也古无壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦)
(事理之宜不可/廢也俠音夾)壻揖婦就坐壻東婦西(古者同□之禮/壻在西東面婦)
(在東西面盖占人尚右故壻在西/尊之也今人既尚左且須從俗)壻從者徹羃置饌壻
婦皆先祭後食食畢壻從者啟壺入酒扵注斟酒壻揖
婦祭酒舉飲置酒舉殽(殽者乃今/之下酒也)又斟酒舉飲不祭無
殽又取卺分置壻婦之前斟酒舉飲不祭無殽壻出就
他室姆與婦留室中乃徹饌置室外設席壻從者餕婦
之餘婦從者餕壻之餘壻復入室脱服婦從者受之婦
脱服壻從者受之燭出(古詩云結髪為夫婦言自穉齒/始結髪以來即為夫婦猶李廣)
(云廣結髪與匈奴戰也今世/俗有結髪之儀此尤可笑)扵壻婦之適其室也主人
以酒饌禮男賔扵外㕔主婦以酒饌禮女賔于中堂如
常儀(占禮明日舅姑乃/享送者今從俗)不用樂(曾子問曰取婦之家三/日不舉樂思嗣親也今)
(俗昏禮用樂/殊為非禮) 婦見舅姑婦明日夙興盛服飾俟見舅
姑執事者設盥盆於堂阼階下帨架在北兄弟姊妹立
扵盆東如冠禮男女異列男在西女在南皆北上平明
舅姑坐扵堂上東西相向各置卓子于前贊者見婦于
舅姑婦北向拜舅扵堂下(古者拜于堂上/今恭也可從衆)執笲(古笲制/度漢世)
(已不能知今但取小箱以帛/衣之皂表緋裏以代笲可也)實以棗栗升自西階進至
舅前北向奠扵卓子上舅撫之侍者徹去婦降又拜舅
畢乃拜姑别受笲實以腵脩(腵修今之/暴脯是也)升進至姑前北
向奠扵卓子上姑舉之以授侍者婦降又拜執事者設
席扵姑之北南向設酒壺及注盃卓子扵堂上婦升立
扵席西南面贊者醴婦如父母醮女之儀婦降西階就
兄弟姊妹之前其長屬應受拜者少進立婦乃拜之無
贄拜畢長屬退(長屬雖多共為一/列受拜以從簡易)㓜屬應相拜者(今世/俗小)
(郎小姑/皆相拜)少進相拜畢退無贄(若有尊屬則婦徃拜扵其/室有卑屬則來拜于婦室)
婦退休扵其室至食時行盥饋之禮婦家具盛饌酒壺
(士昏禮婦盥饋特豚合升側載注側載者右胖載之舅/爼左胖載之姑爼今恐貧者不便殺特故但具盛饌而)
(已/)婦從者設蔬果卓子扵堂上舅姑之前設盥盆於阼
階東南帨架在東婦盥扵阼階下執饌自西階升(凡子/婦升)
(降皆應自西階惟家/婦受享畢降自阼階)薦於舅姑侍立扵姑之後饌有繼
至者侍者傳至扵西階不盡一級婦徃受之薦於舅姑
侍者徹餘饌置於旁側别室舅姑侍者各置一卓子上
食畢婦降拜舅升洗盃斟酒置舅卓子上降俟舅舉酒
飲畢又拜遂獻姑姑受而飲之餘如獻舅之儀婦升徹
飯侍者徹其餘皆置别室婦就餕姑之饌畢婦從者餕
舅之餘壻從者餕婦之餘舅姑共饗婦扵堂上設席如
朝來禮婦之位婦升立扵席西南向贊者取盃斟酒授
婦皆如朝來禮婦之儀舅姑先降自西階婦降自阼階
(此謂家婦也餘婦則舅姑不降婦降自西階古者庶婦/不饋然饋主供養雖庶婦不可闕也若舅姑已殁則古)
(有三月廟見之禮今已拜先靈更不行若舅姑止一/人則舅坐于東序姑坐于西序席婦于姑坐之北)
壻見婦之父母明日壻徃見婦之父母皆有幣婦父迎
送揖讓皆如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門
左扉立於門内壻拜扵門外次見妻黨諸親拜起皆如
俗儀而無幣見諸婦女如婦母之禮婦家設酒饌壻如
常儀(親迎之夕不當見婦母及諸親亦不當/行私禮設酒饌以婦未見舅姑故也)
朱子家禮昏禮議昏男子年十六至三十女子年十四
至二十身及主昏者無期以上䘮乃可成昏(大功未葬/亦不可主)
(昏凡主昏如冠禮主人之法但/宗子自昏則以族人之長為主)必先使媒氏徃來通言
俟女氏許之然後納采 納采(納其采擇之禮即今/世俗所謂言定也)主
人具書(主人即主昏者書用牋紙如世俗之禮/如族人之子則其父具書告于宗子)夙興奉
以告祠堂(如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某/之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶)
(某官某郡姓名之女今日納采不勝/感愴謹以後同若宗子自昏則自告)乃使子弟為使者
如女氏女氏主人出見使者(使者盛服如女氏女氏亦/宗子為主主人盛服出見)
(使者非宗子之女則其父位于主人之右尊則少進卑/則少退啜茶畢使者起致辭曰吾子有惠貺室某也某)
(之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使/者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫蠢愚又弗)
(能敎吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不答拜使/者請退俟命出就次若許嫁者扵主人為姑姊則不云)
(蠢愚又弗能/教餘辭並同)遂奉書以告於祠堂(如壻家之儀祝版前/同但云某之第幾女)
(若某親某之第幾女年漸長成已許嫁某官某郡姓/名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後同)出
以復書授使者遂禮之(主人出延使者升堂授以復/書使者受之請退主人請禮)
(賔乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖/如常日賔客之禮其從者亦禮之别室皆酬以幣)使者
復命壻氏主人復以告祠堂(不用/祝) 納幣(古禮有問名/納吉今不能)
(盡用止用納采納幣以從簡便幣用色繒貧富隨宜少/不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可)
具書遣使如女氏女氏受書復書禮賔使者復命並同
納采之儀(禮如納采但不告廟使者致辭改采為幣從子/者以書幣進使者以書授主人主人對曰吾)
(順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者/受幣主人再拜使者避之復進請命主人授以復書餘)
(並/同) 親迎(近則迎扵其家/逺則迎扵其館)前期一日女氏使人張陳其
壻之室(世俗謂之鋪房然所張陳者但氊褥帳幔帷/幕應用之物其衣服鎻之篋笥不必陳也)厥
明壻家設位於室中(設椅卓兩位東西相向蔬果盤盞/匙筯如賔客之禮酒壺在東位之)
(後又以卓子置合卺一扵其南又南北設二盥盆勺扵/室東隅又設酒盞壺注于室外或别室以飲從者卺音)
(謹以小匏一/判而兩之也)女家設次於外初昏壻盛服(世俗新壻帶/花勝擁蔽其)
(而殊失丈夫之/客體勿用可也)主人告於祠堂(如納采儀祝版前同但/云某之子某若某親之)
(子某將以今日親迎扵某官某郡某氏不/勝感愴謹以後同若宗子自昏則自告)遂醮其子而
命之迎(先以卓子設酒置盤盞于堂上主人盛服坐于/堂之東序西向設壻席于其西北南向壻升自)
(西階立于席西南向贊者取盞期酒執之詣壻席前壻/再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席)
(西授贊者盞又再拜進詣父坐前東向跪父命之曰徃/迎爾相承我宗事朂率以敬若則有常壻曰諾唯恐不)
(堪不敢忘命俛㐲興出非宗子之子則宗子告于祠堂/而其父醮于私室如儀但改宗事為家事若宗子已孤)
(而自昏則/不用此禮)壻出乗馬(以二燭/前導)至女家俟於次(壻下馬扵/大門外入)
(俟于/次)女家主人告於祠堂(如納采儀祝版前同但云某/之第幾女若某親某之第幾)
(女將以今日歸于某官某郡/姓名不勝感愴謹以後同)遂醮其女而命之(女盛飾/姆相之)
(立于室外南向父坐東序西向母坐西序東向設女席/于母之東北南向贊者醮以酒如壻禮姆導女出扵母)
(左父起命之曰敬之戒之夙夜無違爾舅姑之命母送/至西階上為之整冠歛帔命之曰勉之戒之夙夜無違)
(爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至于中門之内為之整裙/衫申以父母之命曰謹思爾父母之言夙夜無愆非宗)
(子之女則宗子告于祠堂/而其父醮于私室如儀)主人出迎壻入奠鴈(主人迎/壻于門)
(外揖讓以入壻執鴈以從至扵㕔事主人升自阼階立/西向壻升自西階北向跪置鴈扵地主人侍者受之壻)
(俯伏興再拜主人不答拜若族人之女則其父從主人/出迎立扵其右尊則少進卑則少退凡贄用生鴈左首)
(以生色繒交絡之無則刻木為之取其順/隂陽徃來之義程子曰取其不再偶也)姆奉女出登
車(姆奉女出中門壻揖之降自西階主人不降壻遂出/女從之壻舉轎簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也)
(女乃/登車)壻乗馬先婦車(婦車亦以/二燭前導)至其家導婦以入(壻至/家立)
(於㕔事俟婦下/車揖之導以入)壻婦交拜(婦從者布壻席扵東方壻從/者布婦席于西方壻盥于南)
(婦從者沃之進帨婦盥于北壻從者/沃之進帨壻揖婦就席婦拜壻答拜)就坐飲食畢壻出
(壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設饌壻婦祭酒舉餚/又斟酒壻揖婦舉飲不祭無餚又取卺分置壻婦之前)
(斟酒壻揖婦舉飲不祭無餚壻出就他室姆與婦留室/中徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之)
(餘/)復入脱衣燭出(壻脱服婦從者受之/婦脱服壻從者受之)主人禮賔(男賔/于外)
(㕔女賔于中堂古禮/明日享從者今從俗) 婦見舅姑明日夙興婦見于舅
姑(婦夙興盛服俟見舅姑坐于堂上東西相向各置卓/子其家人男女少于舅姑者立于西序如冠禮之叙)
(婦進立阼階下北面拜舅升奠置幣于卓子上舅授之/侍者以入婦降又拜畢諸西階下北面拜姑升奠贄幣)
(姑舉以授侍者婦降又拜若非宗子之子而與宗子同/居則先行此禮扵舅姑之私室與宗子不同居則如上)
(儀/)舅姑禮之(如父母醮/女之儀)婦見於諸尊長(婦既受禮降自/西階同居有尊)
(扵舅姑者則舅姑以婦見于其室如見舅姑之禮還拜/諸尊長扵兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子)
(之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑/禮而還見于兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後)
(徃/)若冡婦則饋於舅姑(是日食時婦家具盛饌酒壼婦/從者設蔬果卓子扵堂上舅姑)
(之前設盥盆于阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升/自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻)
(姑進酒姑受飲畢婦降拜遂執饌升薦于舅姑之前侍/立姑後以俟卒食徹饌侍者徹飯分置别室婦就餕姑)
(之餘婦從者餕舅之餘非/宗子之子則于私室如儀)舅姑享之(如禮婦之儀禮畢/舅姑先降自西階)
(婦降自/阼階) 廟見三日主人以婦見扵祠堂(古者三月而/廟見今以其)
(太逺改用三日如子冠而見之儀但/告辭曰子某之婦某氏敢見餘並同) 壻見婦之父母
明日壻徃見婦之父母(婦父迎送揖讓如賔禮拜即跪/而扶之入見婦母婦母闔門左)
(扉立于門内壻拜於門外皆有幣婦父非宗子即/先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母)次見
婦黨諸親(不用幣婦女/相見如上儀)婦家禮壻如常儀(親迎之夕不/當見婦母及)
(諸親友設酒饌以/婦未見舅姑故也)
程子曰昏禮不用樂幽隂之義此說非是昏禮豈是
幽隂但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不
賀人之序也此說却是婦質明而見舅姑成婦也三
日而後宴樂禮畢也宴不以夜禮也
朱子曰人著書只是自入些己意便做病司馬與伊
川定昏禮都依儀禮只略改一處便不是古人意司
馬云親迎奠鴈見主昏者即出伊川却教拜了又入
堂拜大男小女伊川非是伊川云婦至次日見舅姑
三月廟見司馬却說婦入門即拜影堂司馬非是盖
親迎不見妻父母者婦未見舅姑也入門不見舅姑
者未成婦也今親迎用温公入門以後用伊川三月
廟見改為三日云
又曰昏禮用命服乃是古禮如士乗墨車而執鴈者
大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重正昏禮不若
從古之為正
楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徴請期親迎六
禮家禮略去問名納吉止用納采納幣以從簡便但
親迎以前更有請期一節有不可得而略者
(黄氏瑞莭曰補注謂之昏者娶妻之禮以昏為期因/名焉今世不知昏之為義徃徃拘忌隂陽家書選擇)
(時辰雖昕旦晝夜亦皆成禮殊為紕繆士昏禮記曰/凡行事必用昏昕受諸禰廟疏曰用昕使者謂男氏)
(使向女家納采問名納吉納徴請期五者皆/用昕即詩所謂旭日始旦也昏親迎時也)
(毛氏竒齡曰昏禮問名必先問年月日而後及于名/周官所謂媒氏先書年月日名是也盖年軙名為尤)
(重男女伉儷湏先計年時以辨長幼其但稱問名而/不及年月日者舉一以該二也且問名者謂生時三)
(月所命之名男女皆有之故周官云男女自成名以/上曲禮曰不相知名儀禮敢問女為誰氏注謂問女)
(母所出之姓則不然禮稱問名未嘗稱問姓即曰以/姓為名則女名父姓如曰某姬某姜未聞以母姓稱)
(名者又解曰氏者字也女幼命之名及長而易之以/字與男子同所云誰氏者言何字也則又不然據公)
(羊傳女子許嫁稱字則問名時未許嫁也則問名非/問氏且非問字鄭康成謂問名有二一是三月所命)
(之名一是長時所命名如伯姬叔姬類則仍兼字矣/ 鴈本贄物非禮物鴈者大夫所執之贄昏禮攝盛)
(故士禮用鴈得借大夫禮亦謂之下逹今人認為納/昏禮物以為昏禮必用鴈或云取不再偶之義或云)
(取順隂陽徃來之義可笑甚矣單春秋天子不親迎/使公卿迎之祭公迎王后于紀 靖公逆王后於齊)
(是也諸侯則親迎或有故若疾病及越境未便則遣/大夫迎之莊公如齊逆女為親迎公子翬如齊逆女)
(為遣迎是也大夫以下則無不親迎者雖越境亦然/鄭忽娶扵陳楚公子圍娶于鄭襄仲娶扵莒莒慶齊)
(髙周娶于魯/皆親迎是也)
蕙田案毛大可昏禮辨正以儀禮家禮為非
是語多不經不足置辨唯論問名一條稍有
發明以鴈為贄物攝盛原本朱子語而考證
親迎一條詞亦簡括故附存之
右宋昏禮
遼史聖宗夲紀統和元年二月以皇女長夀公主下嫁
國舅宰相蕭博爾桑之子烏里
禮志公主下嫁儀選公主諸父一人為昏主凡當奥者
媒者致詞之儀自納幣至禮成大略如納后儀擇吉日
詰旦媒者趣尚主之家詣宫竢皇帝皇后御便殿率其
族入見進酒訖命皇族與尚主之族相偶飲翼日尚主
之家以公主及壻率其族入見致宴扵皇帝皇后獻贐
送者禮物訖朝辭賜公主青幰車二螭頭盖部皆飾以
銀駕駞送終車一車樓純錦銀螭懸鐸後垂大氊駕牛
載羊一謂之祭羊擬送終之具至履尸儀物咸在賜其
壻朝四時襲衣鞍馬凡所須無不備選皇族一人送至
其家 親王女封公主者昏儀倣此以親踈為差降
聖宗夲紀統和四年九月丙寅朔皇太妃以上納后進
衣物駞馬以助㑹親頒賜戊寅内外命婦進㑹親禮物
辛巳納皇后蕭氏
禮志皇帝納后之儀擇吉日至日后族畢集詰旦后出
私舍坐於堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔餼至門執事
者以告使及媒者入謁再拜平身立少頃拜進酒於皇
后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜納幣致詞再拜
訖后族皆坐特哩衮夫人四拜請就車后辭父母伯叔父
母兄各四拜宗族長者皆再拜皇后升車父母飲后酒
致戒辭徧及使者媒者送者發軔伯叔父母兄飲皇后
酒如初教坊遮道贊祝后命賜以物后族追拜進酒遂
行將至宫門宰相傳勅賜皇后酒徧及送者既至特哩衮
率皇族奉迎再拜皇后車至便殿東南七十歩止特哩衮
夫人請降車負銀罌捧縢履黄道行後一人張羔裘若
襲之前一婦人捧鏡却行置鞍扵道后過其上乃詣神
主室三拜南北向各一拜酹酒向謁者一拜起居訖再
拜次詣舅姑御容拜奠酒選皇族諸婦宜子孫者再拜
之授以罌縢詣諸帝御容拜奠酒神賜襲衣珠玉珮飾
拜受服之后姊若妹陪拜者各賜物皇族迎者后族送
者徧賜酒皆相偶飲訖后坐别殿送后者退食扵次媒
者傳㫖命送后者列於殿北竢皇帝即御座選皇族尊
者一人當奥坐主昏禮命執事者徃來致辭于后族引
后族之長率送后者升當御座皆再拜又一人少進附
奏送后之詞退復位再拜后族之長及送后者向當奥
者三拜南北向各一拜向謁者一拜后族之長跪問聖
躬萬福再拜復奏送后之辭又再拜當奥者與媒者行
酒三周命送后者再拜皆坐終宴翼日皇帝晨興詣先
帝御容拜奠酒訖復御殿宴后族及羣臣皇族后族偶
飲如初百戲角觝戲馬較勝以為樂又翼日皇帝御殿
賜后族及贐送后者各有差受賜者再拜進酒再拜皇
帝御别殿有司進皇后服飾之籍酒五行送后者辭訖
皇族獻后族禮物后族以禮物謝當奥者禮畢
(國語解拜奥禮凡納后即族中選尊者一人當奥而/坐以主其禮為之奥始送后者拜而致敬故云拜奥)
(禮/)
聖宗夲紀太平八年六月權北院大王耶律哲魯奏今
歲十一月皇太子納妃諸族備㑹親之帳詔以豪盛者
三十户給其費十一月丙申皇太子納妃蕭氏
興宗夲紀重熙十六年定公主行婦禮扵舅姑儀
金史太宗本紀天輔元年夏五月詔自收寧江州以後
同姓為昏者杖而離之
太宗夲紀天㑹五年四月詔曰哈斯罕諸部與新附人
民其在降附之後同姓為昏者離之
八年五月禁繼父繼母之男女無相嫁娶
十四年四月詔諸良人知情嫁奴者聽如故為妻其不
知而嫁者去住悉從所欲
海陵本紀天德二年十一月命庶官許求次室二人百
姓亦許置妾
世宗本紀大定九年正月制漢人渤海兄弟之妻服闋
歸宗以禮續昏者聽
十七年正月詔朝官嫁娶給假三日不須申告十二月
戊辰以渤海舊俗男女昏娶多不以禮必先攘竊以奔
詔禁絶之犯者以姦論
章宗夲紀明昌元年十月制民庶聘財為三等上百貫
次五十貫次二十貫
承安五年三月戊辰定妻亡服内昏娶聽離制辛巳定
本國昏聘禮制七月癸亥定居祖父母䘮昏娶聽離法
十二月辛丑詔宫籍監户百姓自願以女為昏者聽
泰和五年六月丁酉制定本朝昏禮
六年十一月乙酉詔屯田軍户與所居民為昏姻者聽
元史順帝本紀至元六年七月禁色目人勿妻其叔母
十一月甲寅監察御史實達爾言宜禁達實愛滿回回輝和
爾人等叔伯為昏姻
右遼金元昏禮
明史禮志天子納后儀昏禮有六天子惟無親迎禮漢
晋以來皆遣使持節奉迎明興諸帝皆即位後行冊立
禮正統七年英宗大昏始定儀注凡納采問名前期擇
日遣官告天地宗廟至期設御座制案節案鹵簿綵輿
中和大樂如儀禮部陳禮物扵丹陛上及丈樓下質明
皇帝冕服陞座百官朝服行禮訖各就位正副使朝服
四拜執事舉制案節案由中門出禮物隨之俱置丹陛
中道傳制官宣制曰兹選某官某女為皇后命卿等持
節行納采問名禮正副使四拜駕興舉制節案由奉天
門中門出正副使取節及制書置綵輿中儀仗大樂前
導出大明門釋朝服乗馬行詣皇后第第中設使者幕
次扵大門外左南向設香案扵正堂設制節案扵南别
設案扵北使者至引禮導入幕次執事官陳禮物于正
堂使者出次奉制書扵案禮官先入立扵東主昏朝服
出立扵西禮官曰奉制建后遣使行納采問名禮引主
昏者出迎使者捧制書及節主昏者隨至堂置制書及
節於案正副使分立案左右主昏者四拜詣案前跪正
使取納采制宣曰朕承天序欽紹鴻圖經國之道正家
為本夫婦之倫乾坤之義寔以相宗祀之敬協奉養之
誠所資惟重祗遵聖母皇太后命遣使持節以禮采擇
宣訖授主昏者主昏者授執事者置于北案上稍左副使
取問名制宣曰朕惟夫婦之道大倫之本正位乎内必
資名家特遣使持節以禮問名尚佇來聞宣訖授如前
置案上稍右主昏者俯伏興執事舉表案以表授主昏
者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某
等重宣制詔問臣名族臣女臣夫婦所生先臣某官某
之曾孫先臣某官某之孫先臣某官某之外孫臣女今
年若干謹具奏聞主昏者俯伏興退四拜使者出置表
綵輿中主昏者前曰請禮從者酒饌畢主昏者捧幣以
勞使者使者出主昏者送至大門外使者随綵輿入大
明門左門至奉天門外以表節授司禮監復命(明㑹典/納采問)
(名禮物元纁紵絲四叚元二纁二金一百兩花銀八百/兩珍珠五様紵絲八十疋大紅線羅四疋白生土紗四)
(疋各色熟絹八十疋綿臙脂一百箇蠟臙脂二兩用金/合二箇珠兒粉一十兩開合紵絲六疋木紅絹六疋珠)
(翠花一朶羊八隻猪四口酒一百六十瓶鵝四十隻末/茶二十袋圓餅一百六十箇白熟米四石白麫八十袋)
(棗子四合栗子/四合木弹四合)次納吉納徴告期傳制遣使並如前儀
但納徴用元纁束帛六馬榖圭等物制詞曰兹聘某官
某女為皇后命卿等持節行納吉納徴告期禮皇后第
陳設如前惟更設玉帛案使者至以制書玉帛置案上
六馬陳堂下執事先設皇后冠服諸物扵正堂禮官入
主昏者出迎執事舉玉帛案正使捧納吉納徴制書副
使捧告期制書執節者捧節以次入各置於案主昏者
四拜詣案前跪正使取制書宣曰大昏之卜龜筮師士
協從敬循禮典遣使持節告吉又宣曰卿女有貞静之
德稱母儀之選宜其承天地宗廟特遣使持節以禮納
徴宣訖授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者
俱如前儀副使取制書宣曰歲令月良吉日某甲子大
昏維宜特遣使持節以禮告期宣訖授如前儀主昏者
四拜使者持節出主昏者禮使者使者還復命如初(明/㑹)
(典納吉納徴告期禮物元纁紵絲四叚元二纁二玉榖/圭一枝金龍珠翠燕居冠一頂簮全燕居服素夾四件)
(紵絲一件線羅二件銀絲紗一件大帶各色線羅四條/玉革帶一條玉花采結綬一副金事件全玉佩玎璫一)
(副金鈞金事件全玉雲龍霞帔墜頭一箇金鈒花釵一/雙素釧一雙金連珠鐲一雙玉禁歩一副青素紵絲滴)
(真珠描金雲龍舄一雙青羅韈全珠翠花四朶翠花四/朶珠兒粉十兩蠟臙脂二兩金鑲合香串一副金八百)
(兩花銀二千六百兩寳鈔二千錠白綿五十斤五様珍/珠二十八兩紵絲八十疋銀絲紗八十疋素線羅八十)
(疋大紅素線羅八疋熟綾八十疋妝花絨錦四十叚白/生闊土紗八疋各色熟絹二百八十疋各色衣服七十)
(件各色被六牀白絹卧单四條栽剰紵絲紗羅錦二束/朱紅漆戧金皮箱三十對翟服匣一座朱紅漆栁箱二)
(對擎執宫人用衣帽等件九十六件紅緑平羅銷金衣/二十四件硬翠&KR3210;葉烏紗帽二十四頂皂麂皮靴二十)
(四雙鈒花銀束帶二十四條馬十二匹回禮馬八匹金/鞍四副開合紵絲八疋木紅熟絹八疋珠翠花一朶北)
(羊五十二隻酒三百四十瓶猪三十二口鵞六十四隻/末苶六十四袋圓餅一千二百箇白麫二百四十袋膠)
(棗四合栗子二合榛子二合木弹二合胡桃二合響糖/四合纒糖四合蓮肉纒四合杏仁纒四合砂仁纒四合)
次彂冊奉迎所司陳設如前儀禮部陳鴈及禮物扵丹
陛上内官監陳皇后鹵簿車輅扵奉天門外制詞曰兹
冊某官某女為皇后命卿等持節奉冊寶行奉迎禮正
副使以冊寶置綵輿中隨詣皇后第至門取制書冊寶
置案上禮官先入主昏者朝服出見禮官曰奉制冊后
遣使持節奉冊寶行奉迎禮主昏者出迎執事者舉案
前行使者捧制書及節執事者以鴈及禮物從之至堂
中各置扵案使者左右立主昏者四拜退立扵西南女
官以九龍四鳳冠褘衣進皇后内官陳儀仗扵中堂前
設女樂扵堂下作止如常儀使者以節冊寶授司禮監
官内贊導入中堂皇后具服出閤詣香案前向闕立四
拜贊宣冊皇后跪宣冊官宣訖以授皇后皇后搢圭受
冊以授女官女官跪受立于西贊宣寶如宣冊儀贊出
圭贊興四拜訖皇后入閤司禮監官持節出授使者報
受冊寳禮畢主昏者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授
主昏者副使進鴈及禮物主昏者皆跪受如前儀主昏
者興使者四拜出主昏者禮使者如初女官奏請皇后
出閤自東階下立香案前四拜陞堂南向立主昏者進
立扵東西向曰戒之敬之夙夜無違退立於東階母進
立扵西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違退立扵
西階内執事請乗輿皇后降階升輿導從出儀仗大樂
前行次綵輿正副使隨次司禮監官擁導從大明門中
門入百官朝服扵承天門外班迎候輿入乃退皇后至
午門外鳴鐘鼓鹵簿止正副使以節授司禮監復命授
冊寶官捧冊寶儀仗女樂前道進奉天門至内庭幕次
司禮監以冊寶授女官皇后出輿由西階進皇帝由東
階降迎於庭揖皇后入内殿帝詣更服處具衮冕后詣
更服處更禮服同詣奉先殿行謁廟禮祭畢還宫(明㑹/典發)
(冊奉迎禮物串五大紅紵絲二疋金冊一副金寶一副/冠一頂首飾一副翟服一副大衫三件紵絲一羅一紗)
(一鞠衣繡四件霞帔各色羅繡三副舄一雙襪珍珠全/駕一副鴈一隻羊一十二隻酒六十瓶膠棗二合粟子)
(二合木弹二/合胡桃二合)合卺帝更皮弁陞内殿后更衣從陞各陞
座東西相向執事者舉饌案於前女官取四金爵酌酒
以進既飲進饌復進酒進飯訖女官以兩卺酌酒合和
以進既飲又進饌畢興易常服帝從者餕后之饌后從
者餕帝之饌次日早帝后皆禮服候太后陞座帝后進
座前宫人以腵修盤立扵后左帝后皆四拜執事舉案
至宫人以腵脩盤授后后捧置於案女官舉案后隨至
太后前進訖復位帝后皆四拜三日早帝冕服后禮服
同詣太后宫行八拜禮還宫帝服皮弁陞座女官導后
禮服詣帝前行八拜禮后還宫陞座引禮導在内親屬
及六尚等女官行八拜禮次各監局内官内使行八拜
禮是日皇帝御奉天殿頒詔如常儀四日早皇帝服衮
冕御華盖殿親王八拜次執事官五拜遂陞奉天殿百
官進表行慶賀禮是日太后及皇后各禮服陞座親王
入八拜出次内外命婦慶賀及外命婦進表箋皆如常
儀五日行盥饋禮尚膳監具膳修皇后禮服詣太后前
四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳進扵案復位四拜退
立扵西南俟膳畢引出
明會典天子納后先遣官祭告天地宗廟天子臨軒
命使行六禮東宫納妃則先告廟
蕙田案明天子納后儀志稱英宗大昏始定
儀注今據㑹典云皆遵用舊儀而稍有損益
則是明初已有儀注矣太子納妃儀定扵洪
武元年史稱凡行禮遣使持節如皇帝大昏
儀則是先有皇帝大昏儀明矣今以禮志所
載冠扵皇太子親王昏禮之前庶尊卑之分
定而時次亦得其宜矣
皇太子納妃歴代之制與納后同隋唐以後始親迎天
子臨軒醮戒宋始行盥饋禮明因之洪武元年定制凡
行禮皆遣使持節如皇帝大昏儀納采問名制曰奉制
納某氏女為皇太子妃命卿等行納采問名禮至妃第
儐者出詣使者前曰敢請事使者曰儲宫納配屬扵令
德邦有常典使某行納采之禮儐者入告主昏者曰臣
某之子昩扵壼儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢
辭儐者出告使者入陳禮物於庭宣制曰某奉詔采擇
奠鴈禮畢使者出儐者復詣使者前曰敢請事使者曰
儲宫之配采擇既詣將加卜筮奉制問名儐者入告主
昏者曰制以臣某之女可以奉侍儲宫臣某不敢辭儐
者出告使者復入陳禮奠鴈如儀宣制曰臣某奉詔問
名將謀諸卜筮主昏者曰臣某第幾女某氏出次納吉
儐者請事如前使者曰謀諸卜筮其占協從制使某告
吉儐者入告主昏者曰臣某之子蠢愚懼弗克堪卜筮
云吉惟臣之幸臣謹奉典制儐者出告使者入陳禮奠
鴈如儀宣制曰奉制告吉又次納徴儐者出告使者入
陳玉帛禮物不奠鴈宣制曰某奉制告成又次請期辭
曰詢於龜筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不
承命陳禮奠鴈如儀又次告廟遣使持節授冊寶儀注
悉見前文次醮戒皇帝服通天冠綘紗袍御奉天殿百
官侍立引進導皇太子至丹陛四拜入殿東門就席位
東向立司爵以醆進皇太子跪搢圭受醆祭酒司饌以
饌進跪受亦如之興就席坐飲食訖導詣御座前跪皇
帝命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣
某謹奉制㫖俯伏興出至丹陛四拜畢皇帝還宫皇太
子出又次親迎前一日有司設皇太子次于妃氏大門
外南向東宫官次扵南東西相向至日質明東宫官具
朝服陳鹵簿鼓吹扵東宫門外皇太子冕服乗輿出侍
衛導從如儀至宫門降輿升輅東宫官皆從至妃第回
轅南向降輅升輿至次降輿入就次東宫官皆就次先
是皇太子將至主昏者設㑹宴女至期妃服褕翟花釵
出就閤南面立傅姆立扵左右主昏者具朝服立扵西
階之下引進導皇太子出次立扵大門之東西向儐者
朝服出立扵門東曰敢請事引進跪啟訖皇太子曰某
奉制親迎引進受命興承傳於儐者儐者入告導主昏
者出迎扵大門外之西東向再拜皇太子答拜引進導
皇太子入門而左執鴈者從儐者導主昏者入門而右
皇太子陞東階進立扵閤門户前北向立主昏者升西
階立扵西東向引進啟奠鴈執鴈者以鴈進皇太子受
鴈以授主昏者主昏者跪受興以授左右退立于西皇
太子再拜降自東階出至次以俟主昏者不降送初皇
太子入門妃母出立扵閤門外奠鴈位之西南向皇太
子拜訖宫人傅姆導妃出立扵母左主昏者命之曰戒
之戒之夙夜恪勤母或違命母命之曰勉之勉之爾父
有訓徃承惟欽庶母申之曰恭聽父母之言宫人傅姆
擎執導從妃乗輿出門降輿乗鳯轎皇太子揭簾訖遂
升輅侍從如來儀至東宫門外降輅乗輿至閤降輿入
俟扵内殿門外之東西面司閨導妃詣内殿門外之西
東面皇太子揖妃入行合卺禮如中宫儀又次朝見其
日妃詣内殿陛下候皇帝陞座司閨導妃入北面立再
拜自西階升宫人奉棗栗盤進至御座前授妃妃奠扵
御前退復位再拜禮畢詣皇后前奉腵脩盤如上儀又
次醴妃次盥饋次謁廟次羣臣命婦朝賀皆如儀
蕙田案明㑹典載皇太子六禮禮物與皇帝
昏禮大致略同今不附載
親王昏禮唐制皇子納妃命親王主昏宋皆皇帝臨軒
醮戒略與皇太子同明因之其宣制曰冊某氏為某王
妃納采致詞曰某王之儷屬扵懿淑使某行納采禮問
名詞曰某既受命將加諸卜筮奉制問名主昏者曰制
以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭納吉詞曰卜
筮協從使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜貺
之吉臣與有幸謹奉典制納徴詞曰某王之儷卜既協
吉制使某以儀物告成主昏者曰奉制賜臣以重禮臣
某謹奉典制請期詞曰某月日涓吉制使某告期主昏
者曰謹奉命醮戒命曰徃迎爾相用承厥家朂帥以敬
其親迎合卺朝見盥饋並如皇太子盥饋畢王皮弁服
妃翟衣詣東宫前行四拜禮東宫坐受東宫妃立受二
拜答二拜王與妃至妃家妃父出迎王先入妃父從之
至堂王立扵東妃父母立於西王四拜妃父母立受二
拜答二拜王中坐其餘親屬見王四拜王皆坐受妃入
中堂妃父母坐妃四拜其餘序家人禮太祖之世皇太
子皇子有二妃
公主昏禮古者天子嫁女不自主昏以同姓諸侯主之
故曰公主唐猶以親王主昏宋始不用惟令掌昏者扵
内東門納表則天子自為主矣明因之凡公主出降行
納采問名禮壻家備禮物表文扵家庭望闕再拜掌昏
者奉至内東門詣内使前曰朝恩貺室扵某官某之子
某習先人之禮使臣某請納采以表跪授内使内使跪
受奉進内殿執鴈及禮物者從入内使出掌昏者曰將
加卜筮使臣某問名進表如初内使出曰有制掌昏者
跪内使宣曰皇帝第幾女封某公主掌昏者俯伏興入
就次賜宴出納吉儀與納采同掌昏者致詞曰加諸卜
筮占曰從吉謹使臣某敢告納徴壻家具元纁玉帛乗
馬表丈如儀掌昏者致詞曰朝恩貺室扵某官某之子
某有先人之禮使臣某以束帛乗馬納徴請期詞曰某
命臣某謹請吉日親迎日壻公服告廟曰國恩貺室扵
某以某日親迎敢告將行父醮扵㕔隨意致戒壻再拜
出至内東門内内使延入次執鴈及奉禮物者各陳扵
庭其日公主禮服辭奉先殿詣帝后前四拜受爵帝后
隨意訓戒受命訖又四拜降階内命婦送至内殿門外
公主陞輦至内東門降輦壻揭簾公主陞轎壻出次立
執鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪進扵内使内使跪受以
授左右壻再拜先出乗馬還公主鹵簿車輅後發公侯
百官命婦送至府壻先候扵門公主至壻揭簾公主降
同詣祠堂壻東公主西皆再拜進爵讀祝又再拜出詣
寢室壻公主相向再拜各就坐壻東公主西進饌合卺
如儀復相向再拜明日見舅姑舅姑坐扵東西向公主
立扵西東向行四拜禮舅姑答二拜第十日駙馬朝見
謝恩行五拜禮
明㑹典洪武元年令凡民間嫁娶並依朱文公家禮行
又令男女昏姻各有其時或有指腹割衫襟為親者並
行禁止
二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱
無者從餘親主昏若夫亡携女適人者其女從母主昏
若已定昏未及成親而男女或有身故者不追財禮其
定昏夫作盜及犯徒流移郷者女家願棄者聽還聘財
其定昏女犯姦經斷夫家願棄者追還聘財五年無故
不娶及夫逃亡過三年不還者並聽經官告給執照别
行改嫁亦不追其財禮 凡招壻須慿媒妁明立昏書
開寫養老或出舍年限止有一子者不許出贅如招養
老女壻者仍立同宗應繼者一人承奉祭祀家産均分
如未立繼身死從族長依例議立
三年定品官昏娶
明史禮志品官昏禮周制凡公侯大夫士之昏娶者用
六禮唐以後儀物多以官品為降殺明制凡品官昏娶
或為子聘婦皆使媒氏通書女氏許之擇吉納采主昏
者設賔席至日具祝版告廟訖賔至女氏第主昏者公
服出迎揖賔及媒氏入鴈及禮物陳扵㕔賔左主右媒
氏立於賔南皆再拜賔詣主人曰某官以伉儷之重施
扵某某率循典禮謹使某納采主昏者曰某之子弗嫻
姆訓既辱采擇敢不拜嘉賔主西南相向坐徹鴈受禮
訖復陳鴈及問名禮物賔興詣主昏者曰某官愼重昏
禮將加卜筮請問名主昏者進曰某第幾女妻某氏出
或以紅羅或以銷金紙書女之第行年歲賔辭主昏者
請禮從者禮畢送賔至門外納吉如納采儀賔致詞曰
某官承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某告吉主昏者曰
某未教之女既以吉告其何敢辭納徴如納吉儀加元
纁束帛函書不用鴈賔致詞曰某官以伉儷之重加惠
某官率循典禮有不腆之幣敢請納徴主昏者曰某官
貺某以重禮某敢不拜受賔以函書授主昏者主昏者
亦答以函書請期亦如納吉儀親迎日壻父告扵禰廟
壻北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶釐爾内治壻進曰
敢不承命再拜媒氏導壻之女家其日女氏主昏者告
廟訖醴女如家人禮壻至門下馬就大門外之次女從
者請女盛服就寢門内南向坐壻出次主昏者出迎於
門外揖而入主昏者入門而右壻入門而左執鴈者從
至寢户前北面立主昏者立於户東西向壻再拜奠鴈
出就次主昏者不降迎壻既出女父母南向坐保母導
女四拜父命之曰徃之女家以順為正無忘肅恭母命
之曰必恭必戒毋違舅姑之命庶母申之曰爾忱聽扵
訓言毋作父母羞保母及侍女翼女出門升車儀衛導
前送者乗車後壻先還以俟婦車至門出迎扵門内揖
婦入及寢門壻先升階婦從升入室壻盥扵室之東南
婦從者執巾進水以沃之婦盥扵室之西北壻從者執
巾進水以沃之盥畢各就座壻東婦西舉食案進酒進
饌酒食訖復進如初侍女以卺注酒進扵壻婦前各飲
畢皆興立於座南東西相向皆再拜壻婦入室易服壻
從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘明日見宗廟設壻父
拜位扵東階下壻扵其後主婦拜位扵西階下婦扵其
後諸親各以序分立其日夙興壻父以下各就位再拜
贊禮引婦至庭中北面立壻父升自東階詣神位前跪
三上香三祭酒讀祝興立扵西婦四拜退復位壻父降
自西階就拜位壻父以下皆再拜禮畢次見舅姑其日
婦立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引婦升自西階
至舅前侍女奉棗栗授婦婦進訖降階四拜詣姑前進
腵修如前儀次舅姑醴婦如家人禮次盥饋其日婦家
備饌至壻家舅姑即座婦四拜升自西階至舅前從者
舉食案以饌授婦婦進饌執事者加七箸進饌扵姑亦
如之食訖徹饌婦降階就位四拜禮畢舅姑再醴婦如
初儀
庻人昏禮禮云昏禮下達則六禮之行無貴賤一也朱
子家禮無問名納吉止納采納幣請期洪武元年定制
用之凡庶人娶婦男年十六女年十四以上並聽昏娶
壻常服或假九品服婦服花釵大袖其納采納幣請期
略倣品官之儀有媒無賔詞亦稍異親迎前一日女氏
使人陳設扵壻之寢室俗謂之鋪房至若告詞醮戒奠
鴈合卺並如品官儀見祖禰舅姑舅姑醴婦亦略相凖
蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶凖文公
家禮故其儀多與家禮同今不重載
洪武四年冊開平王常遇春女為皇太子妃禮部上儀
注太祖覧之曰贄禮不用笲但用金盤翟車用鳳轎鴈
以玉為之古禮有親迎執綏御輪今用轎則揭簾是矣
其合卺依古制用匏妃朝見入宫中乗小車以帷幕蔽
之謁廟則皇太子俱徃禮成後三日乃宴羣臣命婦著
為令
明㑹典洪武五年詔古之昏禮結兩姓之好以重人倫
近代以來專論聘財習染奢侈宜令中書省集議定制
頒行遵守務在崇尚節儉以厚風俗違者論罪如律
又令蒙古色目人氏既居中國許與中國人家結昏姻
不許與本類自相嫁娶違者男女兩家抄沒入官為奴
婢其色目欽察自相昏姻不在此限
明史禮志洪武八年十一月徴衛國公鄧愈女為秦王
次妃不𫝊制不發冊不親迎正副使行納徴禮冠服擬
唐宋二品之制儀仗視正妃稍減昏之日王皮弁服導
妃謁奉先殿王在東稍前妃西稍後禮畢入宫王與正
妃正坐次妃詣王前四拜復詣正妃前四拜次妃東坐
宴飲成禮次日朝見拜位如謁殿謁中宫不用棗栗腵
脩餘並同
蕙田案此娶次妃禮歴代未行
洪武九年太祖以太師李善長子祺為駙馬都尉尚臨
安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使冊公主冊後
次日謁奉先殿又定駙馬受誥儀吏部官捧誥命置龍
亭至太師府駙馬朝服拜受次日善長及駙馬謝恩後
十日始請昏期二十六年稍更儀注然儀注雖存其拜
舅姑及公主駙馬相向拜之禮終明之世寔未甞行也
明年又更定公主郡主封號昏禮及駙馬儀賔品秩
蕙田案儀注具前
明㑹典永樂四年詔北京山東等䖏人民流移各䖏趂
食有將女憑媒禮嫁在䖏人民為妻已生男女者保勘
明白仍許完聚不必發囬原籍
英宗正統四年令武職不得與所管旗軍結昏
七年定皇帝納后之禮
蕙田案納后儀注具前
十一年令雲南四川貴州所屬宣慰宣撫安撫長官司
并邊夷府州縣土官衙門不分官吏軍民其男女昏姻
皆依朝廷禮法違者罪之
景泰三年詔各王府庶人子女長成或無父母昏姻又
無人敢與議配所在官司審察具名奏來處置
天順四年奏准宗室降為庶人者其子女昏嫁有司每
人與四表裏首飾銀二十兩猪四口羊四隻自令昏配
明史禮志成化二十二年更定皇太子昏禮凡節冊等
案俱由奉天左門出皇太子親迎由東長安門出親迎
日妃服燕居服隨父母家廟行禮執事者具酒饌妃飲
食訖父母坐堂上妃詣前各四拜父命之曰爾徃大内
夙夜勤慎孝敬無違母命之曰爾父有訓爾當奉承合
卺前扵皇太子内殿各設拜位皇太子揖妃入就位再
拜妃四拜然後各升座廟見後百官朝賀致詞曰某官
臣某等恭惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長之福臣
某等不勝欣忭之至謹當慶賀帝賜宴如正旦儀命婦
詣太后皇后前賀亦賜宴致詞曰皇太子嘉聘禮成益
綿景福餘大率如洪武儀
明會典𢎞治二年令有訐告服内成昏者如親病已危
從尊長主昏招壻納婦罪止坐主昏免離異若親死雖
未成服輙昏配仍依律斷離異
明史禮志𢎞治二年冊封仁和長公主重定昏儀入府
公主駙馬同拜天地行八拜禮堂内設公主座扵東西
向駙馬東向座餘如前儀
明會典嘉靖二年令王府有不遵禁約擅自成昏者俱
革退另選
明史禮志嘉靖二年工科給事中安磐等言駙馬見公
主行四拜禮公主坐受二拜雖貴賤夲殊而夫婦分定
於禮不安不聽
自宣徳時駙馬始有教習用學官為之正統以後令駙
馬赴監讀書習禮嘉靖六年始定禮部主事一人專在
駙馬府教習
明會典嘉靖八年題准士庶昏禮如問名納吉不行已
久止倣家禮納采納幣親迎等禮行之所有儀物二家
俱無過求
二十八年題准王府擅自擇選繼室已經革封者其所
生子女照革爵庶人所生例不許請乞封號以後違例
擅昏者視此
明史禮志凡選駙馬禮部榜諭在京官員軍民子弟年
十四至十六容貌齊整行止端莊有家教者報名司禮
内臣扵諸王館㑹選不中則博訪於畿内山東河南選
中三人欽定一人餘二人送本處儒學充廪生崇禎元
年教習駙馬主事陳鍾盛言臣教習駙馬鞏永固駙馬
黎明於府門外月臺四拜云至三月後則上堂上門上
影壁行禮如前始視膳扵公主前公主飲食扵上駙馬
侍立扵旁過此方議成昏駙馬饋果餚書臣公主答禮
書賜皆大失禮夫既合卺則儼然夫婦安有拜跪數月
稱臣侍膳然後成昏者㑹典行四拜於合卺之前明合
卺後無拜禮也以天子館甥下同𨽻役豈所以尊朝廷
帝是其言令永固即擇日成昏
蕙田案公主下嫁人倫攸係風化所闗歴代
以来未有跪拜數月稱臣侍膳如明之甚者
原其始皆因一二驕縱踰禮勛戚之家視為
畏途遂乃下選庶姓出身既㣲又皆起自内
臣之力多方挾制以致凌夷若此昏禮之壞
可勝言㦲
右明昏禮
五禮通考卷一百五十五